Sokrates

Sokrates ( Eski Yunan Σωκράτης Sokrates ; * 469 MÖ.. Gelen Alopeke , Atina ; † .. 399 M.Ö. Atina'da) için oldu Batılı temel düşünce Yunan filozofu Atina'da sırasında, Atina demokrasisinin yaşamış ve çalışmıştır. İnsan doğası, etik ilkeler ve dünya hakkında bir anlayış kazanmak için Maieutik ("ebelik") adını verdiği yapılandırılmış bir diyalogun felsefi yöntemini geliştirdi .

Sokrates'in kendisi hiçbir yazılı eser bırakmamıştır. Hayatının ve düşüncesinin geleneği, başta öğrencileri Platon ve Ksenophon olmak üzere başkalarının yazılarına dayanmaktadır . Sokratik diyaloglar yazdılar ve onun öğretisinin farklı özelliklerini vurguladılar. Tarihsel Sokrates'in ve felsefesinin herhangi bir temsili bu nedenle eksiktir ve belirsizliklerle ilişkilidir.

Sokrates'in olağanüstü önemi, her şeyden önce, felsefe tarihi içindeki kalıcı etkisinde, fakat aynı zamanda ondan önceki Yunan düşünürlerine şimdi Sokrat öncesi denilmesi gerçeğinde de gösterilir . Kendisine verilen ölüm cezasının gerekçelerini kabul etmemesi (gençler üzerinde zararlı etki ve tanrıları hiçe saymadığı iddiasıyla ), ancak kanuna saygısından dolayı kaçarak infazdan kaçmayı reddetmesi ününe önemli katkı sağlamıştır. . Baldıran tarafından idam edilinceye kadar , hapishaneyi ziyaret eden arkadaşları ve öğrencileriyle birlikte felsefi sorularla meşguldü. Antik çağdaki büyük felsefe okullarının çoğu Sokrates'e atıfta bulundu. 16. yüzyılda Michel de Montaigne ona “bütün ustaların efendisi” dedi ve Karl Jaspers şöyle yazdı: “Sokrates'i aklımızda tutmak, felsefe yapmamızın vazgeçilmez ön koşullarından biridir.”

Fikirler tarihinde bir dönüm noktasının merkezi

Yunan felsefesi konusunda mükemmel bir uzman olan Romalı politikacı Cicero , felsefeyi gökten yere indiren, onu insanlar arasında yerleştiren ve onu yaşam tarzı, gelenekler ve değerler için bir test aracı haline getiren ilk kişinin Sokrates olduğunu belirtti. . Sokrates'te , MÖ 430'a kadar kişileştirilen İyonya doğa felsefesinden ayrıldığını gördü . Atina'da Anaxagoras tarafından belirgin bir şekilde temsil edildi . Sokrates 'akıl ilkesi onu etkilemişti, ancak Anaxagoras'ın çalışmasında aklın insan sorunlarına uygulanmasını kaçırdı. Bununla birlikte, Cicero'nun inandığının aksine, Sokrates, insani kaygıları felsefi düşüncesinin merkezine koyan ilk veya tek kişi değildi.

Sokrates'in yaşamı boyunca Atina, Attic League'de baskın güçtü ve Attika demokrasisinin gelişmesi nedeniyle , geniş kapsamlı siyasi ve sosyal değişime ve çeşitli gerilimlere maruz kalan Yunanistan'ın kültür merkeziydi. Bu nedenle MÖ 5. yüzyılda oradaydı Yeni ruhsal akımlar için iyi gelişme şansı. Böyle geniş tabanlı, aynı zamanda kurs teklifleri yoluyla etkili bir düşünce okulu, Sokrates'in o kadar çok birleştirdiği Sofistlerinkiydi ki, çoğu zaman kendisi bir sofist olarak çağdaşlarıydı: halkın pratik hayatı, Polis meseleleri ve hukuk meseleleri. Sistemin yanı sıra bireyin sistem içindeki konumu, geleneksel mitlerin eleştirisi , dil ve retoriğin incelenmesi , eğitimin anlamı ve içeriği - tüm bunlar Sokrates'i de meşgul etti.

Onu sofistlerden ayıran ve onu fikirler tarihinde kurucu bir şahsiyet yapan şey , onun felsefeciliğinin ek özellikleriydi. Örneğin, “Cesaret nedir?” gibi sorular söz konusu olduğunda, her şeyin özüne inmek ve yüzeysel olarak bariz şeylerle yetinmemek için sürekli, araştırıcı çabası, bunun yerine “en iyi logoları ” gündeme getirmek, yani söylemek gerekirse, zamandan ve mekandan bağımsız, sabit olan şeyin özü .

Zamanında metodolojik olarak yeni olan Maieutik, Sokrates tarafından açık uçlu bir araştırma sürecinde bilgi edinmek amacıyla sunulan felsefi diyalog yöntemiydi. Felsefi bir etik kurmak için yapılan sorgulama ve araştırma da başlangıçta Sokratikti . Sokrates'in elde ettiği sonuçlardan biri, doğru eylemin doğru kavrayıştan kaynaklandığı ve adaletin ruhun iyi bir durumu için temel koşul olduğuydu . Ona göre adaletsizlik yapmanın adaletsizliğe uğramaktan daha kötü olduğu açıktı.

Bu, Sokrates ile ilişkilendirilen yeni felsefi başlangıcın dördüncü bir unsuruyla bağlantılıdır: günlük yaşamda felsefi kavrayışların önemi ve geçerliliği. Ölüm cezasıyla sona eren duruşmada Sokrates, düşmanlarına açıkça yanıldıklarını kanıtladı. Bununla birlikte, kendisini yanlış yere koymamak için daha sonra hapishaneden kaçmayı reddetti. Felsefi yaşam tarzı ve adaletsizlik yapmanın adaletsizliğe uğramaktan daha kötü olduğu ilkesinin gözetilmesi, hayatını koruma olasılığından daha fazla ağırlık verdi.

Filozofun yaşam yolu

Sokrates'in yaşamının ilk yarısındaki kariyeri hakkında neredeyse hiçbir şey bilinmiyor ve daha sonra sadece eksik bilgiler var. Biyografik referanslar çoğunlukla çağdaş kaynaklardan alınmıştır, ancak ayrıntıları bazı durumlarda birbiriyle çelişmektedir. Bunlar komedi olan Bulutlar arasında Aristophanes : ve iki Sokrates'in öğrencinin işleri hatıra ait (Sokrates anıları) tarihçi Ksenophon ve filozof yazılarından Plato . Platon'un erken dönem diyalogları ve Sokrates İçin Savunması, Sokrates hakkında en önemli kaynaklardır. Daha sonra doğanlar arasında, her şeyden önce Platon öğrencisi Aristoteles ve - MS üçüncü yüzyılda - ipuçları veren doksograf Diogenes Laertios idi . Ayrıca, Cicero ve Plutarch dahil olmak üzere Yunan ve Latin edebiyatının diğer yazarlarından yalnızca dağınık notlar, mesajlar ve anekdotlar hayatta kaldı . Daha erken bilgiler diğer antik komedilerde bulunabilir.

Köken, eğitim, askerlik

Platon'a göre Sokrates MÖ 399'dur. 70 yaşında, doğum yılı MÖ 469. Chr Sonuçlar. Yargılandığı ve öldüğü yıl olan MÖ 399, iyi bilinmektedir. Daha sonraki bir buluş, muhtemelen doğum gününün Thargelion ayının 6. günü olduğudur . Diogenes Laertios'a göre , Phyle Antiochis'in Atinalı Demos Alopeke'sinden geldi ve taş ustası veya heykeltıraş Sophroniskos'un oğluydu . Platon, Sokrates'in annesinin ebe Phainarete olduğunu bildirir. Ayrıca Platon, MÖ 406/405 yılına ait Atina Akropolü üzerindeki bir yazıtta adı geçen Patrokles von Alopeke ile muhtemelen özdeş olan Patrokles adında bir anne üvey kardeşinden bahseder . Panathenaic Adaları'nın yarışma dosyası olarak kaydedilir.

Alman antik tarihçi Alexander Demandt'a göre , eğitimi, okuryazarlık, jimnastik ve müzik eğitimine ek olarak geometri, astronomi ve şairlerin, özellikle de Homeros'un çalışmasını da içeren olağan çizgileri takip etti . Platon'a göre, öğretmenleri arasında Perikles'in karısı Aspasia ve kahin Diotima adlı iki kadın vardı . Erkek tarafında, öğrencisi Archelaus Socrates'in Samos gezisine çıktığı doğa filozofu Anaxagoras'ın yanı sıra , sofist Prodikos ve Pisagorculara yakın olan müzik teorisyeni Damon .

MS 3. yüzyılın başlarında yazan felsefe tarihçisi Diogenes Laertios , şimdi kayıp olan bir kaynağa atıfta bulunarak Sokrates'in mesleklerinden biri hakkında yorum yaptı . Buna göre Sokrates, babası gibi heykeltıraş olarak çalışmış ve hatta Akropolis'te bir Charite grubu tasarlamıştır . Bununla birlikte, öğrencilerinin geleneklerinde bundan söz edilmez, bu nedenle bu faaliyeti en azından erken bitirmiş ve neredeyse hiç gündeme getirmemiş olmalıdır.

Somut tarihler, Peloponez Savaşı'ndaki askeri operasyonlarıyla bağlantılıdır (MÖ 431-404): Ağır silahlı bir hoplit olarak, MÖ 431-429'da Potidaia kuşatmasına katıldı . MÖ 424'teki Delion savaşlarında olduğu gibi . MÖ ve Amfipolis MÖ 422 Bölüm. Bu, onun çaresiz olmadığını gösteriyor, çünkü hoplitler ekipmanlarını kendileri ödemek zorunda kaldı.

Sahada Sokrates, soğuğa, açlığa ve diğer yoksunluklara dayanma şekliyle general Laches ve kendi öğrencisi Alkibiades üzerinde büyük bir etki yarattı ve Delion'un yenilgisinden sonra geri çekilirken ölçülü bir adım attı ve her zaman sağduyusunu, kararlılığını savunmaya hazırdı. ve cesareti başkaları gibi başsız kaçmak yerine. Potidaia'daki yaralı Alkibiades'i silahlarıyla kurtardı ve sonra ona kendisinin olması gereken bir cesaret ödülü verdi. En azından Platon'un sempozyumunda tanıklık ettiği ve Sokrates'i Poteidaia'da nasıl deneyimlediğini aktardığı şey budur:

öğretim

Ksenophon'un da belirttiği gibi, Sokrates'in faaliyet merkezi Atina'nın canlı pazar meydanındaydı: Sabahın erken saatlerinde revak ve jimnastik okullarına gitti ve pazar dolduğunda orada görülebilirdi ve günün geri kalanında her zaman çoğu insanla olabileceği yerdeydi. Ve çoğunlukla konuşurdu ve isterseniz onu dinlemekte özgürdünüz .” Aristophanes , Sokrates'in ana karakter olduğu ve koro tarafından seslendirildiği komedisi Bulutlar'da hiciv okumasını yaptı :

Zaten bu 423 M.Ö. MÖ 3. yüzyılda listelenen komedi, Sokrates'in tanrısızlığına ve gençliğin kuruntusuna karşıydı . Atina sokaklarında ve Agora'daki muhatapları, her iki cinsiyetten ve Attika demokrasisinde temsil edilen hemen hemen tüm yaş gruplarına, mesleklere ve sosyal rütbelere aitti.

Platon, Sokratik konuşmanın karakteri hakkında Alkibiades'e şunları söyledi:

Özellikle Sokrates'in öğrencileri, sorularını bu şekilde anlasalar bile, konuşma tarzı başkaları tarafından anlaşılmazlık ve kızgınlıkla karşılandı:

kendini adamış polis

Bulutların ilk performansından çok önce , Sokrates Atina'nın kamusal yaşamında önemli bir figür olmalıydı, aksi takdirde Aristophanes onu yukarıda bahsedilen şekilde başarılı bir şekilde sahneleyemezdi. Hatta olmayan bir Tarihlenebilir sorgulama Delphi oracle çocukluk arkadaşı tarafından Chairephon Sokrates de kadar Atina ötesine bilindiğini varsayımına dayanmıştır.

Platon'un özründe Sokrates süreci şöyle anlatır: “O (Başkan) benden daha bilge biri olup olmadığını sordu. Sonra Pythia hiç olmadığını söyledi . ”Sokrates, ölen çocukluk arkadaşının erkek kardeşinde buna tanık verdi. Xenophon'un versiyonuna göre, kahin bilgisi, hiç kimsenin Sokrates'ten daha özgür, daha adil ya da daha sağduyulu olmadığıydı. Platon'a göre, cehaletini göz önünde bulunduran Sokrates, bu kehanetten, tanrının ifadesini doğrulamak için hemcinslerinin bilgisini test etme görevini türetmiştir.

Kehanet araştırmalarının tarihselliği antik çağda tartışıldı ve bazı modern araştırmacılar tarafından da reddedildi. Chairephon'un Delphi'deki sorusunun Sokrates'in öğrenci çevresinden bir edebi kurgu olduğunu düşünürler. Diğer şeylerin yanı sıra, Sokrates'in henüz ünlü olmadığı bir zamanda, Chairephon'un kahine böyle bir soru sormak için hiçbir nedeninin olmadığını iddia ediyorsunuz. Tarihselliğin savunucuları, Platon'un bu kadar ayrıntılı bir hikaye uydurup Sokrates'i ağzına almak için hiçbir nedeni olmadığına inanırlar. O zaman bir rakip bunu kurgu olarak ifşa etseydi, ki bu o zamanlar kolayca mümkün olabilirdi, bu Platon'un Sokrates'in mahkemedeki savunma konuşmasının tüm açıklamasının güvenilirliğini sarsacaktı.

Sofistlerin aksine, Sokrates öğretim işi için kendisine ödeme yapılmasına izin vermedi. Kendinden bilinçli olarak bir filozof ("bilgelik dostu") olarak söz etti. Sık sık Atina'nın koşuşturmacasının ortasında yer alan felsefesi, Atina'nın kendisini "Hellas Okulu" olarak nasıl öne sürdüğü sorusunu yanıtlamaya ve Atina'nın ilgili yetenek ve erdemlerinin bireysel gelişimini teşvik etmeye yardımcı olabilir. onun vatandaşları.

Özellikle Sokrates, polisin çıkarlarını yetkin bir şekilde temsil etmekten ne kadar uzak olduklarını onlara açıkça göstermek için hırslı genç politikacıları test etmek için soru yöntemini kullandı. Ksenophon'un ifadesine göre, bunu , ne devlet maliyesinde ne de askeri güç dengesi değerlendirmesinde ne de Atina'nın iç güvenliği meselelerinde huzursuz olduğunu kanıtlayan Platon'un kardeşi Glaukon'a da iyi niyetli niyetlerle yaptı . Sokrates şu sonuca varmıştır: “Dikkatli olun Glaucon, aksi takdirde şöhret arayışınız tam tersi olabilir! Anlamadığınız bir şey hakkında konuşmanın ya da konuşmanın ne kadar pervasız olduğunu görmüyor musunuz? [...] Devlette saygınlık ve ün kazanmak istiyorsanız, öncelikle çözmek istediğiniz işler için ihtiyacınız olan bilgiyi edinin! ” Uzun vadede Sokrates sözlü sorgulamaları, çeşitli soruları, şüpheler ve sorgulamalar Hem dostlar hem de düşmanlar: onun felsefesini kendi ve toplum refahı ve bilgeliğinin anahtarı olarak gören arkadaşlar ve onun çalışmasını küfür ve topluma zararlı olarak gören düşmanlar.

Bazen, Sokrates belirli politika tavsiyelerini de anladı. Ksenophon, anılarında , MÖ 429'da aynı adı taşıyan oğlu Sokrates ve Perikles arasındaki bir diyalogdan bahseder . MÖ 4. yüzyılda ölen Devlet Adamı Perikles, Atina'nın Peloponez Savaşı sırasında kaybolan Yunanistan'daki dış güç konumunu yeniden kazanma olasılığı hakkındaydı. Bir dizi genel değerlendirmeden sonra, Sokrates nihayet askeri olarak yetenekli olduğu düşünülen Perikles'e Attika açıklarındaki dağları Boeotia yönünde işgal etme önerisini geliştirdi . Kendisiyle aynı fikirde olanları teşvik etti: “Planı beğendiyseniz, gerçekleştirin! Onunla elde edeceğiniz tüm başarılar size ün ve şehre fayda getirecek; ama bir şeyi yapmayı başaramazsanız, kamuoyu üzerinde zararlı bir etkisi olmayacak ve sizi utandırmayacaktır."

416 M.Ö. Genç Agathon'un trajedi zaferi vesilesiyle gerçekleşen ve Platonik gelenekte Aristophanes ve Alkibiades'in de önemli bir rol oynadığı ünlü sempozyumda Sokrates onur konuğu olarak yer aldı. Bir sonraki biyografik olarak tarihlenebilir olay on yıl sonra gerçekleşti ve Atinalıların fırtına altında gemi enkazlarının kurtarılmasının başarısız olduğu Arginus'taki deniz savaşına tepkisine Sokrates'in katılımıyla ilgiliydi . Halk Meclisi , askeri harekâtı yöneten stratejistlerin yargılanmasında mahkeme gibi davrandı . Sokrates ayrıca , 50 Prytan'dan oluşan 500'ler Konseyi'nin yürütme komitesine de aitti. İlk başta, stratejistler masumiyetlerini kanıtlayıp beraat edebilecek gibi görünüyordu. Ancak duruşmanın ikinci gününde hava değişti ve stratejistlerin müştereken suçlu bulunması talep edildi. Prytanen, başvuruyu yasa dışı ilan etmek istedi, çünkü yalnızca bireysel işlemlere izin verildi. Ancak halk, egemenliğinin tam anlamıyla yasaklanmak istemediğinden ve Prytanlar kınama ile tehdit edildiğinden, Sokrates dışında herkes pes etti.

Platon'un ifadesine göre, Sokrates MÖ 404/403'te bir kez daha çok benzer bir tutum sergilemiştir. Otuzların keyfi yönetimi altında, oligarkların diğer dört kişiyle birlikte masum sayılan bir hükümdar rakibini tutuklama emrini reddettiğinde. Bunun yerine, hayatına mal olabileceğini çok iyi bilerek eve gitti: "O zaman, gerçekten de, kelimelerle değil, eylemlerle, ölümün, kulağa çok kaba gelmiyorsa, umursamadığını bir kez daha kanıtladım. ama yanlış ya da dürüst olmayan bir şey yapmamak benim için her şey önemli."

Belli bir anayasa tipine yönelik açık bir tercih ya da çerçevesini oluşturan Attika demokrasisinin örgütsel yapılarının reddedilmesi, Platon'un aksine Sokrates'te fark edilmez. Ekkehard Martens , Sokrates'i daha çok demokrasinin savunucusu olarak görüyor: “Eleştirel bir hakikat arayışı ve adalete yönelme talebiyle Sokrates, demokrasinin kurucusu olarak kabul edilebilir. Bu, belirli demokratik uygulamaların kriterlerine göre eleştirilmesini dışlamaz. Bununla birlikte, aynı zamanda, Platon'un Devleti'ndeki (8. kitap) Sokrates'in eleştirisi, tarihsel Sokrates'in kendisine atfedilecek kadar önemsiz değildir, ancak Platon'un görüşü olarak anlaşılmalıdır. Bununla birlikte, Sokrates ayrıca, henüz üstesinden gelinmemiş herhangi bir demokrasinin çatışması olan, çoğunluğun karar vermesine (Laches 184e) gerçeklere dayalı karar verme ilkesini de koydu. Klaus Döring şöyle yazıyor: “ Polis'in ilgili yöneticileri ve kurumlarıyla ilgili olarak, adaletsizlik yapmaya zorlanmadığı, yani tam olarak kendi yaptığı gibi hareket ettiği sürece sadakat için yalvardı. Herkesin bildiği gibi, bir yandan yurttaşlık görevlerini titizlikle yerine getirirken, diğer yandan, tehlikeli durumlarda bile, dikkatli bir incelemeden sonra adil olduğu ortaya çıkan şeyden başka bir şey yapmamaktan kendini alıkoymamıştı. "

deneme ve ölüm

Sokrates'e karşı yapılan yargılama için çeşitli güdüler ağı söz konusu olur. Asebie mahkemeleri olarak adlandırılan tanrısızlık suçlamaları , Peloponez Savaşı'nın patlak vermesinden önce getirildi. O zamanlar, Attika demokrasisinin gelişimini destekleyen ve temsil eden önde gelen devlet adamı Perikles'in çevresinde kişilikler olarak kabul edildiler. MÖ 430'larda da öyleydi M.Ö. Perikles' eşi Aspasia, Phidias tasarımıyla görevlendirildi, Akropol , ve filozof Anaxagoras Asebie suçlandı.

Aristophanes , The Clouds adlı komedisinde Sokrates'i yalnızca sözde bir sofist olarak karikatürize etmekle kalmadı, aynı zamanda onun terimleri tehlikeli bir sözcük bükümü olarak kullanmasını da eleştirdi. Sokrates, iki öğrencisinin vatandaşlık ve demokrasi karşıtı davranışlarıyla daha fazla kızgınlık çekebilirdi: Alcibiades Sicilya seferi sırasında ve sonrasında defalarca taraf değiştirmişti ve Kritias MÖ 404/403'te ölen otuz liderden biriydi. Dan büyük desteği ile Sparta kurdu bir oligarşik zulmünü. Bununla birlikte, Critias ve Alcibiades'in sonunda elde ettiği istenmeyen gelişme, Xenophon'a göre, Sokrates'le uğraşmaları nedeniyle değil, buna rağmen gerçekleşti. Bundan Xenophon, her eğitim etkisinin sempatik bir ilişkiyi gerektirdiği sonucuna varmıştır: “Critias ve Alcibiades, Sokrates'i sevdikleri için değil, en başından devletin başı olmayı kendilerine hedef olarak belirledikleri için onunla temasa geçtiler […] ”Sokratik tartışmalar temelinde politikacılara karşı belirli bir kibir geliştirdikten sonra, ikisi de Sokrates'in onları hatalarından mahkum etmesine izin vermemek için onunla temastan kaçınmıştı. Xenophon, diğer Sokrates öğrencilerinden hiçbirinin kötü bir yola girmediğini vurguladı.

MÖ 399'da Sokrates'in yargılanmasından BC raporu - kısmen tutarsız - hem Platon hem de Ksenophon. Her iki yazar da Sokrates'in kendilerini kendi amaçları açısından ifade etmesine izin verir. Ksenophon, Sokrates'in geleneksel dindarlığını ve erdemini vurgularken, Platon bunu bir felsefi yaşam modeli olarak gösterir. Duruşmanın bir gözlemcisi olarak Sokrates'in Savunma'daki katkılarının ayrıntılı bir açıklamasını veren Platon'un temsili , ağırlıklı olarak daha otantik olarak görülüyor. İki muhabirden hiçbiri görgü tanığı olmadığı için infazın koşulları hakkında sadece ikinci el bilgiler mevcut. Platon'un Crito ve Phaedo diyalogları esas olarak Sokrates'in yargılanması ve ölümüyle ilgilidir .

Özür o zaten yıllardır Atina'nın kamu yaşamında biliniyordu tıpkı mahkemede Sokrates davrandı göre: tabibi utanç verici, Santander, araştırma sonuçlarını acımasız Anlaşılan Ender talep ediyoruz. İlk ve açık ara en uzun katkı, iddianameye gerekçe göstermesi oldu.Gençleri şımarttığı suçlamasına, jüriyi ve nihayetinde tüm Atina vatandaşlarını da dahil ettiği suçlayan Meletus'u kapsamlı bir şekilde teşhir ederek tepki gösterdi. Meletos'u aradığında, fikirlerine göre, şimdi gençliğin geliştirilmesinden kimin sorumlu olduğu sorusuyla köşeye sıkıştı ve ardından şu sonuca vardı: “Ama sen, Meletos, gençliği hiç düşünmediğini yeterince kanıtladın ve gözle görülür bir şekilde düşünüyorsun. Beni adalete teslim ettiğiniz şeylerin hiçbirini umursamadığınızı gösteriyorsunuz."

Kötülük iddianamesini de reddetti. Kendisini zaman zaman bazı eylemlere karşı uyaran ilahi bir ses olarak sunduğu şeytanına her zaman itaat etti . Jüriye, kamusal felsefe yapmayı bırakması şartıyla hiçbir koşulda serbest bırakılmasına izin vermeyeceğini açıkladı: “Yani beni böyle bir şartla serbest bırakmak isterseniz, cevap verirdim: Size minnettarım, Atinalılar, ve seni seviyorum, ama Tanrı'ya senden daha fazla itaat edeceğim ve nefes aldığım ve gücüm olduğu sürece, felsefe yapmaktan ve seni kovmaktan vazgeçmeyeceğim ... "

Sanık rolünde, sempati çağrıları ve savunmalar yoluyla jüriyi etkilemeyi reddederek kendisini adalet ve yasallığın savunucusu olarak sundu: “Yargıç, iyi niyet hakkını bahşetmek için değil, bunu yapmak için koltuğunu alır. yargıyı buldu ve - canı istediğinde memnun etmeyeceğine, ama - yasaya göre doğru konuşmaya yemin etti. "

Dar bir çoğunlukla (281 501 oyla) Attika demokrasisinin sayısız adalet mahkemesinden biri tarafından suçlu bulundu. Zamanın sürecine göre, Sokrates'in mahkumiyetinden sonra kendisine bir ceza önermesine izin verildi. İkinci konuşmasında Sokrates, yurttaşlarına yalnızca pratik felsefi eğitim yoluyla iyilik yaptığını ve ölüm cezasını değil, Olimpiyat şampiyonlarını aldıkları için Prytaneion'da beslenmeyi hak ettiğini vurguladı . Suçlu kararı göz önüne alındığında, daha sonra çeşitli olası stratejileri düşündü, ancak nihayetinde para cezasının en iyi ihtimalle kabul edilebilir olduğunu düşündü. Buna göre jüri oy çokluğu ile onu ölüme mahkum etti ve bu oy tekrar 80'e 361 oy arttı.

Sokrates, kendisine layık görülen kapanış konuşmasında, mahkumiyetin adaletsizliğini bir kez daha vurgulayarak, suçlayanları kötülükle suçlamış, ancak kararı açıkça kabul etmiş ve Platon'un geleneğine göre şöyle demiştir: “Belki de her şey böyle gelmek zorundaydı ve ben Bunun doğru bir talih olduğuna inanıyorum.” Ölümün daha az korkunç sonuçlarıyla ilgili açıklamalarla onu beraat ettirmeye çalışan jüriyi ikna etmeye çalıştı. Oğullarını kendisinin Atinalılarla yaptığı gibi aydınlatmasını istedi: "Fakat gitme vaktimiz geldi - ben ölmek, sen yaşamak: ama hangimiz daha iyi bir yol izliyoruz, kimse bilmiyor. , Allah hariç."

Sokrates, kendisini hapishanede ziyaret eden ve onu kaçmaya ikna etmeye çalışan arkadaşlarıyla da bu konuda ısrar etti. Fırsat, normalde cezadan kısa bir süre önce gerçekleştirilen infazın bu durumda ertelenmesi gerektiğinden doğmuştur. Bu sırada gerçekleşen kutsal Delos adasına yıllık heyet sırasında, ritüel saflık nedeniyle hiçbir infaza izin verilmedi.

Sokrates'in son gününde, hastalık nedeniyle aralarında Platon'un bulunmadığı arkadaşları hapishanede toplandı. Orada Sokrates'in karısı Xanthippe ile üç oğluyla tanıştılar . Oğullardan ikisi hâlâ çocuktu, yani Xanthippe kocasından çok daha genç olmalıydı. Sokrates, arkadaşlarıyla konuşurken ölüme hazırlanmak için yüksek sesle feryat eden Xanthippe'yi yanına aldırır. Yasaya saygı göstererek kaçmayı reddetmesini haklı çıkardı. Yargılara uyulmazsa, yasalar gücünü tamamen kaybeder. Kötü yasalar değiştirilmeli, ancak kasıtlı olarak ihlal edilmemelidir. Halk meclisinde ifade özgürlüğü hakkı, iyileştirme önerilerini ikna etme şansı sunuyor. Gerekirse, tercih edenler sürgüne gidebilir. Geleneğe göre , Sokrates sonunda teslim edilen baldıran kupasını tamamen boşalttı. Son sözlerinde şifa tanrısı Asklepios'a bir horoz teklif edilmesini istemiştir . Bu talebin nedeni iletilmemiştir, amacı araştırmalarda tartışmalıdır. Alexander Demandt , Sokrates'in artık hayattan kurtulduğunu, ölümün büyük sağlık olduğunu ifade etmek istediğini düşünüyor.

Sokratik Felsefenin Temelleri

Günter Figal , Platon'un eserleri olmasaydı filozof Sokrates'ten geriye ne kalırdı diye soruyor . Cevap veriyor: MÖ beşinci yüzyılda Atina yaşamında ilginç bir figür. M.Ö., artık neredeyse yok; Belki de Anaxagoras'a, kesinlikle Parmenides ve Herakleitos'a tabidir . Platon'un Sokratik düşüncenin kaynağı olarak merkezi konumu, iki düşünce dünyasını sınırlandırma sorununu barındırır, çünkü Platon, eserlerinde bağımsız bir filozof olarak temsil edilir. Araştırmada, ilk Platonik diyalogların - Sokrates'in Savunması , Charmides , Crito , Euthyphron , Gorgias , Hippias minör , Ion , Laches ve Protagoras'ın - Sokratik düşünce tarzının etkisini daha açık bir şekilde gösterdiği ve felsefe Platon sonraki eserlerinde daha belirgindir.

Sokratik felsefe yapan temel alanlar şunlardır için çabayı bilgisine diyalog temelinde, yaklaşık tespiti iyiliği eylem için bir kılavuz olarak ve mücadelesini kendini tanıma başarılı varlığı için gerekli bir önkoşul olarak. Sokrates'in sabahtan akşama kadar Atina sokaklarında sohbet ettiği imajı, Sokrates'in yurttaşları üzerinde de bir izlenim bıraktığı tam iç gözlem aşamalarını içerecek şekilde genişletilmelidir. Alkibiades'in Platon'un sempozyumunda yer alan Potidaia'daki bir deneyime ilişkin açıklaması bu özelliğin en uç noktasıdır :

Öte yandan Sokratik konuşma, açıkça erotik çekimle ilgiliydi. Sempozyumda büyük bir ilahi varlık olarak sunulan platonik aşk biçimlerinden biri olan Eros, ölümlüler ve ölümsüzler arasındaki aracıdır. Günter Figal şöyle yorumluyor: “Eros'un adı, insan dünyasını aşan felsefe hareketini ifade eder . […] Sokrates en iyi felsefeyi, tamamen yüceltilmemiş güzellik tarafından ele geçirildiğinde yapabilir . Sokratik Konuşma, yalnızca fikirlerin güzel olarak göründüğü o saçma sapan yüksekliğe başarılı bir yükselişten sonra gerçekleşmez ; daha ziyade, insandan insanüstü güzelliğe doğru hareket etmeye devam eder ve insanüstü güzelliği diyalojik olarak tekrar insana bağlar."

Sokratik diyalogların anlamı ve yöntemi

“Bilmediğimi biliyorum” , Sokrates'in yurttaşlarından önce nelere sahip olduğunu netleştiren iyi bilinen, ancak çok kısaltılmış bir formüldür. Figal için, onun felsefi cehalet (içine Sokrates'in fikir aporia ) Sokrates felsefesinin nesne ve yönteme anahtar aynı anda şudur: “In Sokratik konuşma ve vazgeçmeyi orada zorlanır düşünce, bir vazgeçme onsuz hiçbir Sokratik felsefe kalmayacak . Bu, yalnızca Sokrates'in bilgi alanında daha fazla ilerlememesi ve diyaloğa uçması nedeniyle ortaya çıkar. Sokratik felsefe özünde diyalojik hale geldi çünkü keşifsel keşif imkansız görünüyordu. ”Filozof Anaxagoras'tan ilham alan Sokrates, başlangıçta özellikle doğal araştırmalarla ilgilendi ve onun gibi nedenler sorunuyla ilgilendi. Ancak, Platon'un Phaedo diyaloğunda da anlattığı gibi, net cevaplar olmadığı için huzursuzdu . Doğa hakkında bildiğimiz her şeyin aktarıldığı insan aklı ise Anaksagoras tarafından açıklanamamıştır. Bu nedenle, Sokrates , Figal'in vardığı gibi, sebep arayışından ve dil ve düşünceye dayalı anlayışa yönelmiştir.

Platon'un aktardığı biçimdeki Sokratik diyalogun amacı, bir duruma soru-cevap temelinde ortak bir anlayış getirmektir. Daha sonra Sokrates, soruşturma konusuyla ilgili uzun konuşmaları kabul etmemiş, sorusuna doğrudan cevap vermekte ısrar etmiştir: “Sokratik konuşmada sorunun önceliği vardır. Soru iki unsur içerir: soru soran kişinin cehaletinin bir ifadesi ve yanıtlayana kendi cehaletini yanıtlaması veya kabul etmesi için yapılan bir çağrıdır. Cevap bir sonraki soruyu kışkırtır ve bu şekilde diyalojik araştırma başlar. "Öyleyse sorular sorarak - ve sofistlerin öğrencilerine yaptığı gibi muhatabı eğiterek değil - içgörü uyandırılmalıdır, Sokrates böyle bir yöntemdir. Platon - Maieutik olarak adlandırılır: bir tür "manevi kadın doğum". Çünkü entelektüel tartışmanın bir sonucu olarak önceki tutumun değişmesi, içgörünün kendisinin kazanılmasına veya “doğmasına” bağlıydı.

Sokratik diyaloglardaki bilginin ilerlemesi, karakteristik derecelendirmelerle sonuçlandı: İlk adımda, Sokrates, ilgili tartışma ortağına yaşam tarzının ve düşünme biçiminin yetersiz olduğunu açıkça göstermeye çalıştı. Vatandaşlarına şimdiye kadar kendi görüş ve tutumları hakkında ne kadar az düşündüklerini göstermek için, daha sonra onları bunun yol açacağı saçma ve tatsız sonuçlarla yüzleştirdi. Platonik özrüne göre , Delphi'nin kehaneti , hemcinslerinin bilgisinin testini Sokrates'e dayattı. Wolfgang H. Pleger'e göre, Sokratik diyalog her zaman diğerini incelemenin üç anını, kendi kendini incelemeyi ve maddi incelemeyi içerir. “Sokrates'in başlattığı felsefi diyalog bir cetetik , yani bir araştırma sürecidir. Reddetme , Elenchos (ἔλεγχος), kaçınılmaz olarak yan yana gerçekleşir. Motif o değil."

Bu belirsizlikten sonra Sokrates muhatabından yeniden düşünmesini istedi. İster z olsun, tartışma konusuna bağlanarak konuşmayı yönlendirdi. B. cesaret, sağduyu, adalet veya genel olarak erdem - insanlarda neyin gerekli olduğu sorusu düzeyinde. Eğer muhataplar diyaloğu kesmediyse, kişinin gerçek benliği olarak ruhun mümkün olduğu kadar iyi olması gerektiğini ve bunun kişinin ahlaki olarak ne ölçüde iyi olduğuna bağlı olduğunu anladılar . Öyleyse, öğrenmek için iyi olan şey nedir.

Diyalog ortakları için Platon, araştırma sırasında düzenli olarak, bilmiyormuş gibi yapan Sokrates'in, kısa sürede kendilerinden önemli ölçüde daha fazla bilgi açığa çıkardığını gösterdi. Başlangıçta genellikle, meslektaşına öğretmen rolünü teklif eden görünüşte meraklı öğrenci rolündeyken, sonunda açıkça üstün olduğunu kanıtladı.

Bu yaklaşım nedeniyle, Sokrates'in çıkış pozisyonu çoğu zaman mantıksız ve samimiyetsiz, yanıltıcı amaçlı kılık değiştirme anlamında bir ironi ifadesi olarak algılandı . Yine de Döring, Sokrates'in kasıtlı olarak alçakgönüllülük anlamında cehaleti ile ironik bir şekilde oynamaya başlamasının belirsiz olduğunu düşünüyor. Figal gibi, temelde beyanın ciddi olduğunu varsayıyor. Ancak Sokrates, muhataplarını alenen dağıtmakla ilgili değilse bile, eylemleri, özellikle öğrencileri de bu diyalog biçimini uyguladıkları için, kendisine yönelttiği birçok kişiyi kızdırmak zorunda kaldı.

Ancak Martens, Sokrates'in yalnızca "inceleme" konuşmaları yaptığını, ancak " erist " tartışmalar veya " didaktik " doktrinel konuşmalar olmadığını söyleyen Platon'un öğrencisi Aristoteles'e kadar uzanan felsefi-tarihsel bir dogma olarak birleşik bir Sokratik yöntem fikrini reddeder. . Öte yandan, Martens'e göre, Ksenophon'un ifadesi, Sokrates'in ilgili muhatap ile konuşmanın yürütülmesini koordine ettiği, sofistlerin iddia edilen bilgilerinin reddedilmesi durumunda (Sokratik detaylandırma ), eski durumunda ise doğrudur. Bununla birlikte, arkadaşı Krito, gerçeği ciddi bir şekilde aramaktadır.

Platon'da sunulduğu şekliyle, Sokratik konuşmanın bir başka karakteristik unsuru, soruşturmanın gidişatının çoğu zaman, kabul edilen görüşlerin çürütülmesinden yeni bir bilgi ufkuna doğru düz bir çizgide ilerlememesi gerçeğidir. Örneğin, Platon'un Theaetetos diyaloğunda bilginin üç tanımı tartışılır ve yetersiz bulunur; bilginin ne olduğu sorusu açık kalır. Bazen kafası karışan sadece muhataplar değil, kendisi de nihai bir çözüm sunamayan Sokrates'tir. Bu nedenle “karışıklık, bocalama, şaşkınlık, açmaza, konuşmayı kesme”nin ortaya çıkması nadir değildir.

Sokratik diyalogda adalet sorunu

Hem Platon hem de Ksenophon, adalet sorununa adanan Sokratik diyaloglarında özellikle geniş bir araştırma yelpazesini gözler önüne serer. Bunu yaparken adalet sadece kişisel bir erdem olarak ele alınmamakta, konunun sosyal ve politik boyutlarına da değinilmektedir.

Platon örneği

Platon'un Politeia'sının ilk kitabı olan sözde Thrasymachos Diyaloğu'nda, Sokrates'in neyin adalet neyin adalet olduğu sorusunu takip ettiği birbiri ardına üç ortak vardır . Konuşma Platon, iki kardeşin varlığında gerçekleşir Glaukon ve Adeimantos Perikles'in davetlisi olarak aramıştır zengin syracusan Kephalos, evinde, bir ikamet Atina limanında Pire .

Yaşlılığın göreceli avantajlarına ilişkin giriş niteliğindeki sözlerden sonra, evin reisi Kephalos'un, kendisine bahşedilen zenginlikte en çok neye değer verdiği hakkında Sokrates'e bilgi vermesi beklenir. Bu, kimseye borçlu kalmamakla bağlantılı bir olasılık, diye yanıtlıyor Kephalos. Bu yüzden Sokrates için adalet sorunu ele alınır ve o, bu arada delirmiş olsa bile, silahları ödünç verilmiş bir yurttaşa geri vermenin adil olup olmadığı sorununu gündeme getirir. Daha sonra geri çekilip konuşmayı oğlu Polemarchus'a bırakan Kephalos, diye düşünüyor.

Polemarchus, şair Simonides'e atıfta bulunarak, herkese suçlu olanı vermenin adil olduğunu, deliye silah değil, dostlara iyi, düşmanlara kötü şeyler vermenin adil olduğunu belirtir. Sokrates, kişinin iyiyi ve kötüyü ayırt etmeyi bildiğini varsayan karşı çıkar. Doktorlar için z. B. Uzmanlığa ihtiyaçları olduğu açık olsun, ama doğrular ne yapar? Polemarchus, para konusunda yanıt verir, ancak kendini ileri süremez. Konuyla ilgili gerçek bir uzmanın yalnızca konunun kendisine (paranın doğru kullanımı) değil, aynı zamanda karşıtına da (zimmete para geçirme) aşina olması gerektiği argümanıyla Sokrates, Polemarchus'u kafa karışıklığına sokar. Sokrates, dostları ve düşmanları ayırt ederken, insan doğasına ilişkin bilgi eksikliğinden dolayı hata yapmanın da kolay olduğunu ekliyor. Ayrıca, kimseye zarar vermek doğru bir şey değildir. Bu olumsuz bulgu ile inceleme başlangıç ​​noktasına geri döner. Sokrates sorar: "Fakat bunun ne doğruluk ne de doğruluk olmadığı şimdi gösterildiğine göre, bunun ne olduğunu başka ne söyleyebilir ki?"

Şimdi ise henüz söz sahibi olmayan Sofist Thrasymachus hızlı bir şekilde müdahale ediyor . Şimdiye kadar söylenen her şeyi boş gevezelik olarak ilan ediyor, Sokrates'in kendine ait net bir fikir geliştirmek yerine sadece sorup reddetmesini eleştiriyor ve bunu yapmayı teklif ediyor. Sokrates, hazır bulunan diğer insanların da desteğiyle teklifi kabul eder ve Thrasymachus'un bilmediği ve biliyormuş gibi davranmayan cevaplarla acele edemeyeceği suçlamalarına yalnızca alçakgönüllülükle itiraz eder: “Demek senin için konuşmak çok daha ucuza gelir. çünkü bildiğini ve yapabileceğini iddia ediyorsun."

Bunun üzerine Thrasymachus, neyin daha güçlünün yararına olduğunu belirler ve bunu, ya tiranların ya aristokratların ya da demokratların çıkarlarına tekabül eden çeşitli hükümet biçimlerinin her birinde yasama ile haklı çıkarır . Sokrates'in isteği üzerine Thrasymachus, yönetilenlerin yönetenlere itaatinin de adil olduğunu onaylar. Bununla birlikte, Thrasymachus'un yöneticilerin yanılabilirliğini kabul etmesini sağlayarak, Sokrates tüm yapının altını oymayı başarır, çünkü eğer yöneticiler kendileri için neyin yararlı olduğu konusunda yanılıyorlarsa, yönetilenlerin itaati de adalete yol açmaz: O zaman mutlaka o şekilde gelip dediğinin tersini yapmanın adil olduğunu anlayabilir misin? Çünkü güçlüye uygun olmayanı, zayıfa yapması emredilir. - Evet, Zeus ile , ey Sokrates, dedi Polemarchus, bu oldukça açık."

Bununla birlikte, Thrasymachus ikna olmuş değil, sorunun doğası gereği alt edilmiş hissediyor ve tezinde ısrar ediyor. Bununla birlikte, Sokrates, doktor örneğini kullanarak, ona kendi mesleğinin gerçek bir koruyucusunun her zaman diğerinin, bu durumda hastanın yararına yöneldiğini ve kendisinin değil, bunun sonucu olarak da yetenekli yöneticiler olduğunu gösterir. yönetilenler için faydalıdır.

Thrasymachos ayrıca, hayatta bir şey elde etmek için doğruların kendi çıkarlarına çok az dikkat ettiğini, adaletsizliği büyük ölçüde aşırılıklara götüren zorbanın bundan en yüksek mutluluğu ve prestijini elde ettiğini gösteremedikten sonra - Yani adalet ayaktadır. saflık ve basitlik için, ama adaletsizlik sağduyu anlamına gelir - Sokrates konuşmayı adalet ve adaletsizlik arasındaki güç dengesi değerlendirmesine yönlendirir. Thrasymachus'un görüşüne karşı, sonunda adaletsizliğin orada da kötü bir durumda olduğu ortaya çıkıyor: Adaletsizler birbirleriyle çatışıyor ve kendi içlerinde parçalanıyor, der Sokrates, içinde bulundukları bir topluluğa karşı nasıl bir savaşa ya da barışa girecekler? birlik doğru kural mı? Bunun dışında Sokrates'e göre adalet aynı zamanda bireyin iyiliği için de ön koşuldur, eudaimonia , çünkü gözün görme ve kulakların işitme için ne anlama geliyorsa, ruhun iyiliği için de aynı anlama sahiptir.

Thrasymachos sonunda her şeyde tartışmanın sonucuna katılıyor. Bununla birlikte, günün sonunda, Sokrates, özünde neyin adil olduğu sorusuna gelince, konuşmanın tüm sonuçları hakkında herhangi bir sonuca varmadığı için üzgündür .

Xenophon'un diyalog varyantı

Ksenophon'un aktardığı adalet ve kendini tanıma diyalogunda Sokrates, siyaset sahnesine ittiği genç Euthydemos ile temas kurmaya çalışır. Euthydemos kendini konuşmaya hazır bulmadan önce, Sokrates'in deneyimsizliği ve öğrenmeye isteksizliği hakkında defalarca ironik açıklamalar yapmıştı. Sokrates bir gün ona doğrudan siyasi hırslarını sorduğunda ve adaletten bir nitelik olarak bahsettiğinde, Euthydemus, adalet duygusu olmadan kişinin iyi bir vatandaş bile olamayacağını ve kendisinin de diğerlerinden daha azına sahip olmadığını doğruladı .

Bunun üzerine Sokrates başlar, diye devam eder Ksenophon, onu adil ve adaletsiz eylemler arasındaki ayrım hakkında ayrıntılı olarak sorgulamaya. Euthydemus'a konuşma sırasında, bir generalin haksız bir düşman devletinde malını yağmalaması ve çalması, dostlarına haksızlık olacak her şeyi düşmanlara karşı adil görmesi gibi görünür. Ancak, morali güçlendirmek için cesareti kırılmış birliklerine müttefiklerin yakında geleceğini yanlış bir şekilde ilan eden general örneğinin gösterdiği gibi, arkadaşlar bile her durumda samimiyet borçlu değildir. Sokrates şimdi, kasıtlı mı yoksa kasıtsız bir yanlış ifadenin, arkadaşlarının bundan zarar görmesi durumunda, zaten fazlasıyla güvensiz Euthydemos'a daha büyük bir adaletsizlik olup olmayacağı sorusunu soruyor. Euthydemos, daha büyük bir adaletsizlik olarak kasıtlı aldatmayı seçer, ancak aynı zamanda Sokrates tarafından da reddedilir: Kim kendi cehaletinde hile yaparsa, açıkça doğru yolu bilmez ve şüphesi varsa, yönünü şaşırır. Bu durumda, Xenophon'a göre, Euthydemus şimdi kendini şöyle görüyor: "Ah, sevgili Sokrates, tüm tanrılar adına , felsefe okumak için çok çalıştım çünkü bunun beni daha yüksek şeyler için çabalayan bir insanın yapabileceği her şeyde eğiteceğine inandım. . Şimdi fark etmeliyim ki, şimdiye kadar öğrendiklerimle, bilinmesi gerekenlere bir cevap bile veremiyorum ve beni yönlendirebilecek başka bir yol yok! Cesaretimi ne kadar kırdığımı hayal edebiliyor musun?"

Sokrates bu itirafı Delphi kahini ve tapınak yazıtına atıfta bulunmak için bir fırsat olarak kullanır : “ Kendini bil !” Delphi'yi iki kez ziyaret etmiş olan Euthydemus, davetle kalıcı olarak ilgilenmediğini çünkü zaten yeterince bitmiş olduğunu itiraf ediyor. bilmek düşünüldü. Sokrates şu noktalara dikkat çeker:

Euthydemus buna katılıyor; ama bu Sokrates için yeterli değildir. Kendini bilmenin en büyük avantajlara sahip olduğunu, ancak kendini aldatmanın en kötü dezavantajları olduğunu belirtmek istiyor:

Doğru öz değerlendirme, başkaları nezdinde sahip olduğunuz itibarın ve benzer düşünen insanlarla başarılı bir işbirliğinin temelini oluşturur. Buna erişimi olmayanlar genellikle yanılır ve kendileriyle alay ederler.

Xenophon şimdi Euthydemus'u Sokrates tarafından iyinin kötüden farklı olarak belirlenmesine özen göstererek kendini keşfetmeye teşvik edilen meraklı bir öğrenci olarak gösteriyor. Euthydemus ilk başta bunda bir zorluk görmez; Sağlığı, bilgeliği ve mutluluğu birbiri ardına iyinin özellikleri olarak sayar, ancak her seferinde Sokrates'in görelileştirmesini kabul etmek zorundadır: "Yani, sevgili Sokrates, mutluluk en az meydan okunan iyiliktir." - "Eğer birisi değilse, canım. Euthydemos , şüpheli mallar üzerine kuruludur. ”Mutlulukla ilgili şüpheli mallar olarak, Sokrates daha sonra Euthydemus'a güzelliği, gücü, zenginliği ve kamu prestijini aktarır. Euthydemos şunu kabul ediyor: "Evet, gerçekten, eğer mutluluğu övmekte yanılıyorsam, o zaman tanrılardan ne isteyeceğimi bilmediğimi itiraf etmeliyim."

Sokrates ancak şimdi konuşmayı Euthydemos'un ana ilgi alanına yönlendiriyor: demokratik bir devlette bir politikacı olarak istenen liderlik rolü . Euthydemos'un insanların ( Demos ) doğası hakkında ne söyleyebildiğini, Sokrates bilmek istiyor. Halk arasında sadece yoksulları sayan Euthydemus, yoksullar ve zenginler arasında yolunu bildiğini söylüyor. Sokrates, "Kime zengin, kime fakir diyorsunuz?" diye sorar. “Yaşam için gerekli olana sahip olmayanlara fakir diyorum, malı onu aşanlara zengin diyorum.” - “Az olanın, az olanla yetinip, hatta ondan vazgeçtiğini hiç gördünüz mü? diğerleri henüz yeterince büyük bir servete sahip değilken?"

Birdenbire Euthydemos'un aklına bazı şiddet yanlısı insanlar, kendilerine ait olanla geçinemedikleri için yoksulların en fakiri gibi adaletsizlik yaparlar. Buna göre Sokrates , halk arasında tiranları saymak gerektiğini , ancak mallarıyla nasıl başa çıkacağını bilen yoksulların zenginlere ait olduğu sonucuna varır . Euthydemos diyaloğu şöyle bitiriyor: “Zavallı muhakeme yeteneğim beni bu kanıtın kesinliğini de kabul etmeye zorluyor. Bilmiyorum, belki de en iyisi artık bir şey söylememek; Sadece kısa süre içinde bilgeliğimin sonuna gelme tehlikesiyle karşı karşıyayım."

Sonuç olarak, Ksenophon, Sokrates'in benzer şekilde azarladığı pek çok kişinin daha sonra ondan uzak durduğunu, ancak o andan itibaren yalnızca Sokrates'in yanında yetenekli bir adam olabileceğine inanan Euthydemus'u değil.

İyiliğe Yaklaşım

Platon'un özrüne göre , Sokrates , gelecekteki bir toplantıda beraat etmesi durumunda her birine sitemler ilan ederek , yargılamadaki jüriye felsefi çalışmasının vazgeçilmez çekirdeğini geliştirdi :

Yalnızca neyin iyi olduğunun bilgisi , kendi en iyisine hizmet eder ve iyilik yapmanızı sağlar, çünkü Sokrates, kimsenin bilerek kötülük yapmadığına ikna olmuştur. Sokrates, herkesin kendi daha iyi bilgisine karşı hareket edebileceğini reddetti. Daha sonra Aristoteles tarafından icat edilen teknik terim Akrasia ile anılacak olan "zayıf irade" olasılığını reddetti . Antik çağda bu iddia, Sokrates'e atfedilen öğretinin en iyi bilinen yol gösterici ilkelerinden biriydi. Bu aynı zamanda sözde Sokratik paradokslardan biridir , çünkü tez ortak yaşam deneyimiyle aynı fikirde görünmüyor. Bu bağlamda Sokrates'in bilmediğini iddia etmesi paradoksal görünmektedir.

Martens, Sokratik cehaleti ayırt eder. Buna göre, ilk önce sofistik bilgiye karşı bir savunma olarak anlaşılmalıdır. Politikacıların, zanaatkarların ve diğer yurttaşların bilgi testlerinde bile sınır bilgisi , “ Arete uzlaşımlarına dayalı bir bilginin reddi” olarak karşımıza çıkıyor . Üçüncü bir değişken, henüz bilmemeyi içerir, bu da daha fazla teste yol açar ve son olarak, iyi yaşam veya doğru yaşam tarzı hakkında kanıta dayalı bilgiden sınır çizmeye yol açar . Buna göre, Sokrates, "sağduyulu bir müzakerenin yardımıyla, en azından, yalnızca geleneksel ve karmaşık sözde bilginin ötesinde, geçici olarak savunulabilir içgörülere ulaşılabileceğine" ikna olmuştu.

Döring'e göre, içgörü ile cehalet arasındaki bu açık çelişki şu şekilde çözülür: "Sokrates, bir kişinin iyi, dindar, adil vb. şeylerin bilgisini edinmesinin ilkesel olarak imkansız olduğunu ilan ettiğinde, o zaman evrensel olarak geçerli ve yanılmaz bilgi anlamına gelir. eylem için değişmez ve tartışılmaz normlar sağlar. Böyle bir bilgi, onun görüşüne göre insan için temelde reddedilir. İnsanın tek başına başarabileceği şey, o anda ne kadar kesin görünürse görünsün, yine de geçmişe bakıldığında revizyona ihtiyaç duyabileceğinin her zaman farkında olan kısmi ve ön bilgidir. Bu nedenle, mükemmel iyiye mümkün olduğunca yaklaşmak, insanın kendisi için yapabileceğinin en iyisidir. İçinde ne kadar ileri giderse, o kadar mutlu yaşayacaktır.

Figal ise neyin iyi olduğu sorusunu insanların ötesine işaret etmek olarak yorumluyor. “Neyin iyi olduğu sorusunda aslında Delfi Tanrısına hizmet yatıyor. İyi fikri, nihayetinde Delphi kehanetinin felsefi anlamıdır. "

son şeyler

Sokrates, Platon'un jürinin kendisine verdiği raporun ardından mahkemede yaptığı kapanış konuşmasında, kararı kabul ettiği korkusuzluğunu ve kararlılığını, hiçbir eyleminden önce yapmadığı iblisine atıfta bulunarak haklı çıkardı. Süreçle bağlantılı olarak. Yaklaşan ölümle ilgili sözleri güven ifade ediyor:

Platon'un Phaedo diyaloğuna göre Sokrates, hapishanedeki son gününde onu ziyaret eden arkadaşlarından farklı değildi . Bu felsefi içinde güvenle ilgilidir logolar "da kesinlikle düşünülemez ışığında", Figal diyor; “Aşırı durum yalnızca aksi durumda olanı gün ışığına çıkardığı için, bu soru genel olarak felsefi logonun güvenilirliği ile ilgilidir. Sokrates'in onlar için ayağa kalkması için son meydan okuma olacak."

Ölüm anında insan ruhuna ne olduğu sorusu da son saatlerinde Sokrates tarafından tartışılmıştır. Ölümlülüklerine karşı, hayata bağlı olduklarından bahseder, ancak yaşam ve ölüm birbirini dışlar. Ancak ölüm yaklaştığında yok olabileceği gibi yok olabilir. Figal, bunda Sokrates'in mahkemede benimsediği ölüm üzerine açık bakış açısını görür ve şu sonuca varır: “Felsefenin geriye dönüp kendini haklı çıkarabileceği nihai bir zemini yoktur. Nihai gerekçeler sorulduğunda anlaşılmaz olduğu ortaya çıkıyor ve bu yüzden kendi olasılığı söz konusu olduğunda kendi tarzında retorik olması gerekiyor: logos'u en güçlü olarak temsil edilmelidir ve bu en iyi şekilde yapılır. inandırıcılık felsefi bir yaşam - kişinin logos'a nasıl güvendiğini ve logos'un temsil etmesi gereken şeye nasıl dahil olduğunu göstererek. "

sonrası

Sokrates'in felsefe tarihi üzerindeki örnek etkisi iki ana alana uzanır: Rönesans ile başlayan eski uygarlık ve modern batı felsefesi . Rönesans'tan bu yana, düşünürün kişiliğinin ve eserinin kamusal algısı, öncelikle Platon'un saygıdeğer öğretmeni hakkında çizdiği dönüştürücü imaj tarafından şekillendirilmiştir. Ancak klasik çalışmalarda, Platon'un edebi eserlerinin ve diğer tüm raporların kaynak değerinin sürekli olarak sorunlu olduğu vurgulanmaktadır. Bu nedenle, "tarihsel Sokrates" ile Platon, Ksenophon ve diğer antik muhabirlerin birbirinden ayrılan Sokrates imgeleri arasında keskin bir ayrım yapılır. Sokrates'in akıbetinin tarihi, bu kısmen idealleştirici ve efsanevi geleneklerin kabulünün tarihidir. Tarihsel Sokrates'in felsefi ve politik görüşlerini yeniden inşa etmenin bile mümkün olup olmadığı araştırmalarda oldukça tartışmalıdır.

"Küçük Sokratikler" ve antik çağın büyük okulları

Eski literatür, Sokrates'in çok sayıda arkadaşı ve öğrencisi hakkında bilgi verir. Yedi tanesi filozof olarak kendilerine isim yapmışlardır: Platon, Ksenophon, Antisthenes , Aristippus , Megaralı Euclid , Aeschines ve Platonik bir diyaloğun baş figürü olarak bilinen Elis'li Phaedo . Bu Sokratik öğrencilerden üçü - Platon, Antisthenes ve Aristippus - önemli okulların kurucuları oldular. Edebi ve felsefi büyüklüğü ile Platon, gelecek nesillerin yargısında Sokratik geleneğin diğer devam edenlerini o kadar açıkça geride bırakır ki, genellikle "küçük Sokratikler" olarak adlandırılırlar. Sokratikler, görüşlerini temsil etmek için, Sokrates figürünün belirleyici bir rol oynadığı kurgusal, edebi bir konuşma olan “Sokratik diyalog” biçimini kullanmayı severdi.

Antisthenes, efendinin ölümünden sonraki ilk on yılın en önde gelen Sokratesçisi olarak kabul edilir. Sokrates gibi, doğru yaşam biçiminin bilgisini ve idrakini çabalarının merkezine yerleştirdi. Amacı olmayan herhangi bir bursun gereksiz olduğunu düşündü. Erdemin hayattaki mutluluk için yeterli olduğuna dair Sokratik inancı paylaşmasına rağmen, Sokrates'in iyiyi tanıyan herkesin mutlaka iyi yaşadığı ve iyi davrandığı tezini kabul etmedi. Aksine, Antisthenes'in görüşüne göre, iyinin bilgisine ek olarak, Sokrates'in yoksunluğa tahammül ederken gösterdiği gibi bir irade kesinlikle gereklidir. Bu tür bir güç, hedeflenen iddiasızlık pratiği yoluyla elde edilebilir. Bu nedenle kişi kendini efor ve çabaya maruz bırakmalıdır. Antisthenes'in adıyla bilinen tek öğrencisi, Diogenes von Sinope , mümkün olan en büyük otarşiyi hedefleyen bu gerekliliği, felsefe yapmanın özü haline getirdi. Diogenes örneğini takip eden Kiniklerin ana gösterici özelliği haline geldi .

Başka bir yol Aristipp'i önerdi ve Cyrenaics okulunda başlattığını söyledi . Sokratiklerin doğru yaşam biçiminin hedeflenen gerçekleştirilmesine odaklanması gerektiği ve her durumda içsel bağımsızlığın korunmasının önemli olduğu genel ilkesini benimsemelerine rağmen, beden tarafından iletilen hazzı en yüksek iyilik olarak kabul ettiler ve bu nedenle zenginlik ve lüksü onayladı.

Megaralı Öklid öncelikle Sokrates'in ortaya koyduğu iyilik sorununu ele almış ve onun birliğini vurgulamıştır. İyilik doktrininde büyük ölçüde Sokrates'i takip etmiş görünüyor, ancak efendisi tarafından tercih edilen analojilerle argümanı sonuçsuz olarak reddetti .

MÖ 4. ve 3. yüzyılın başlarında kurulan büyük felsefe okulları çok farklı değerlendirildi. Sokrates'in mirasını oluşturdu. In Platonik Akademi ve Stoa , Sokrates öncüsü olarak en yüksek saygısı memnun. Stoacılar onda mükemmel bir rol modeli gördüler, çünkü hayatında bilgi, söz ve eylemin karşılıklılığını benzersiz bir tutarlılıkla, özellikle de duygulanımdaki örnek ustalığıyla fark etmişti . Onlar için o ironik ve şüpheci bir bilgelik arayıcı değil, tam bir bilgeydi. Öte yandan Aristoteles ve okulu Peripatos'un tutumu ise mesafeliydi . Peripatetikler bilgeliği geliştirdiler ve Sokratiklerle neredeyse yalnızca felsefe tarihi açısından ilgilendiler. Aristoteles, o zamandan beri yaygın olan, Sokrates'in doğa felsefesinden tamamen uzaklaştığını ve felsefe tarihinde etiğe yönelen yeni bir dönem başlattığını söyledi. Peripatetik Aristoksenus , düşünürün olumsuz bir resmini çizdiği bir Sokrates biyografisi yazdı. Sokrates'i şahsen tanıyan babasından gelen bilgilere güveniyordu. Epikürcülerin tutumu da olumsuzdu . Okulun kurucusu Epicurus, görünüşte onaylamadığı Sokratik ironiyi kibir ifadesi olarak eleştirdi ve öğrencileri Sokrates'i dürüst olmadığını varsayarak şiddetle polemiğe girdi.

Akademide, MÖ 3. yüzyılın altmışlı yıllarında oldu. Chr. Platon'un okulu "akademik şüpheciliğe " döndüğünde önemli bir dönüşe . Bu adımla bilim adamı Arkesilaos , akademiye Sokrates'e atıfta bulunarak tamamen yeni bir yön verdi . Epistemolojisinin başlangıç ​​noktası , güvenli bilginin erişilebilirliğine ilişkin Sokratik soruydu. Sokrates örneğini takip eden Arkesilaos, şüpheli kesinlikleri sarsmak amacıyla yabancı görüşlere karşı çıktı. Dogmatik iddiaların savunucularının iddia edilen bilgilerinin aslında kanıtlanmamış varsayımlara dayandığını ve dolayısıyla bunların yalnızca fikir olduğunu göstermek istedi. Metodolojik şüpheleriyle, sözde bilgiyi açığa çıkarmak için Sokratik talepten radikal bir sonuç çıkardı. Temel tezi, belirli bir bilgiye sahip olma iddiasının prensipte doğrulanamaz olduğuydu . Bu şüphecilik, Arkesilaos'un halefleri tarafından daha da geliştirildi ve MÖ 1. yüzyıldaki ölümüne kadar akademide kaldı. Yetkili kavram.

Sırasında Roma İmparatorluğu , Stoacılar ve Platoncular Sokrates ve onun felsefesi üzerine yoğun yansıtmaya başladı. Özellikle Stoacılar Seneca ve Epictet , ünlü Atinalı örneğini çağdaşlarına yorulmadan sundular. Seneca, İmparator Nero'nun emriyle intihar etmek zorunda kaldığında , ölümünü klasik Yunan modelini taklit ederek Tacitus'un tarifine göre tasarladı . Stoa'nın son önemli filozofu olan İmparator Mark Aurel de Sokrates'ten bir model olarak söz etmiştir. Marcus Aurelius'a göre, insanda yaşayan ve "Sokrates'in dediği gibi, şehvetli tutkulardan uzaklaşmış, tanrılara teslim olmuş ve öncelikle insanlarla ilgilenen" ruha dönülmelidir.

İle neo-Platonculara öğretileri, büyük ölçüde, felsefi dil tespit geç antik , Sokrates'in şekil bir arka koltuk aldı. Kendini bilmeye ve kendini oluşturmaya yönelik Sokratik davet, felsefe yapmanın başlangıç ​​noktası ve merkezi bir unsuru olmaya devam etti. İlahi alemden kopan insanın kurtuluş ihtiyacının şiddetle vurgulandığı bu dönemde, Sokrates Tanrı'nın bir hediyesi olarak ortaya çıkmıştır. İskenderiyeli Neoplatonist Hermeias'ın tasvirine göre, insanlara felsefeye yönelmeleri için bir hayırsever olarak gönderilen tanrılar dünyasından bir haberciydi.

Çağdaş bir karşıt görüş

Socrates'in müddeileri ile Orijinal metinler hayatta değil, ama ona karşı kayıp bir polemik, hazırlanan Socrates'in suçlaması ile rhetorician Polykrates , kısmen dolaylı geleneğin temelinde yeniden yapılandırılabilir. 4. yüzyılın başlarında ortaya çıkmıştır. Ve daha sonra, mahkemede fiilen yapılan bir konuşma olarak kabul edildi. Polykrates'in yazmayı yalnızca üslupta sofistike bir alıştırma olarak mı gördüğü yoksa filozofu ciddi şekilde karalamak mı istediği belirsizdir. Her durumda, MÖ 403'ün bir takipçisinin bakış açısından karar verdi. Atina demokrasisi restore edildi. Dini ve ailelerin birliğini bozma iddialarının yanı sıra, söylemde siyasi suçlamalar da yapıldı. Sokrates'i otuzların terör saltanatından sorumlu olan oligarşik çevrelere yaklaştırdı .

Efsaneler ve edebi resepsiyon

4. yüzyıldan itibaren Xanthippe'nin Sokrates'in tek karısı olmadığı bir efsane yayıldı. İki karısı olduğu söylendi. Sadece Roma İmparatorluğu'nda kanıtlanan bir versiyona göre, ikisi de onun evinde yaşıyor ve sürekli birbirleriyle ve onunla tartışıyor, ancak ikisini de ciddiye almıyor ve onlara gülüyordu. Ayrıca tartışmalı Xanthippe'nin ona kirli su döktüğü söylendi.

2. yüzyılda yazan hicivci Lukian , ölülerle yaptığı konuşmalarda Sokrates ile alay etmiştir . Orada yeraltı köpeği Kerberos , Sokrates'in ölüler diyarına nasıl indiğini görgü tanığı olarak anlatır . Raporuna göre, filozof ilk başta sadece soğukkanlılığıyla seyirciyi etkilemeye çalıştığında kayıtsız görünüyordu. Ama sonra uçuruma doğru eğilip karanlığı görünce ve Kerberos tarafından ayağından çekilince küçük bir çocuk gibi uludu.

3. yüzyılda yazar Aelian , Sokrates'in idamına yol açan koşulların yaratıcı bir açıklamasını sundu . Onun raporu, tarihi olaylar için bir kaynak olarak değersizdir, ancak Roma İmparatorluğu'nda geleneğin süslenip bir efsaneye dönüştüğü kolportajları gösterir. Aelian'ın anekdot anlatımına göre, Sokrates'in düşmanlarından Anytos, bazı yandaşlarıyla birlikte kovuşturmayı planlıyordu. Ancak filozofun etkili arkadaşları nedeniyle başarısız olma ve ardından yanlış suçlamalar nedeniyle cezalandırılma riski vardı. Bu nedenle, başlangıçta kamuoyu ona karşı kamuoyu oluşturmak istedi. Sokrates'in eleştirdiği soytarılardan biri olan Aristophanes'e, Sokrates'i The Clouds komedisinde bir karakter yapması için - "olduğu gibi vicdansız ve muhtaç" - para verildi . İlk başta bir şaşkınlıktan sonra, filozofun üzerine alay ve kötü niyetli bir neşe hakim oldu. Alaylara maruz kaldı ve yeni tür iblisler tanıtan, tanrıları hor gören ve öğrencilerine de bunu öğreten sofist bir geveze olarak tasvir edildi. Ama Sokrates, performansı izleyenler arasında bile, herkes tarafından tanınmak için kendini kanıtlayarak ayağa kalktı ve oyun boyunca Aristofanes'in ve Atinalıların alaylarına kendini küçümseyerek maruz bıraktı. - Bu fıkrada Sokrates, stoacı bir bilge olarak karşımıza çıkar. Ona yöneltilen suçlamalar, yaklaşık çeyrek yüzyıl önce gerçekleşen bulutların tek performansına dokunuyor.

Kilise babaları

Eski Hıristiyanlıkta, Sokrates'in süreci ve ölümü, İsa'nın çarmıha gerilmesiyle ortak bir paralellik oluşturuyordu , ancak bu sorunluydu çünkü Mesih'in benzersizliğini tehlikeye atabilirdi. Filozofa, özellikle Hıristiyanlığa uyarlanmış hak daveti nedeniyle - Hıristiyan anlamda: alçakgönüllülük - kendini bilme nedeniyle bir din eğitimcisi rolü verildi. Bir diğer önemli husus da, dini nedenlerle haksız yere zulüm gören ve ölüm karşısında sarsılmaz olan Sokrates ile Roma İmparatorluğu'nda Hıristiyanların zulmüne kurban giden Hıristiyan inanç tanıkları arasındaki paralelliktir . 2. yüzyılın bir savunucusu ve kilise babası olan Justin the Martyr , Sokrates'i, Mesih ile eşitlenebilecek Logos hakkında sınırlı bir bilgi edinmiş olan Hıristiyan şehitlerin öncüsü olarak sundu. İnsanları puta tapmaktan vazgeçirmeye çalıştı ve onlardan bilinmeyen gerçek Tanrı'yı ​​aramalarını istedi. Hıristiyanlar gibi o da dinde bir yenilik getirmekle ve devletin tanıdığı tanrılara inanmamakla suçlandı. - Çok tanrılığın fatihi ve Hıristiyanlığın öncüsü olarak Sokrates , İskenderiyeli Clement'te ortaya çıkar . Geç antik dönem kilise babası Augustine , filozofu zamanın cehaletinin bir vahiycisi olarak övdü.

Ancak bu tür olumlu değerlendirmelerin yanı sıra, şiddetle aşağılayıcı olanlar da öne sürülmüştür. Kilise Babaları John Chrysostom , İskenderiyeli Cyril ve Theodoret'nin kararı kesinlikle olumsuzdu . Diğer şeylerin yanı sıra, efsane iki kavgacı kadın tarafından filozoflarla alay etmek için kullanıldı.

Kilise yazarları daimonionu farklı şekilde değerlendirdiler. İskenderiyeli Clement, onun filozofun koruyucu meleği olduğunu söyledi . Diğer ilahiyatçılar, özellikle Tertullian , olumsuz bir değerlendirmeye geldi. Aksi halde Sokrates hakkında kendini aşağılayıcı bir şekilde ifade eden ve şan için açgözlülüğü bir güdü olarak kabul eden Tertullian, daimonionda kötü bir iblis gördü.

Ortaçağ

Batı kültürü

Orta Çağ'da, Sokrates hakkındaki eski kaynakların çoğu Batı'da kayboldu. Bununla birlikte, ünlü ahlakçıya, Platon ve Aristoteles'in yanı sıra Latince konuşan bilim adamları dünyasında saygın bir yer verildi. Genellikle Platon ile birlikte tasvir edilmiştir. El yazmalarındaki illüstrasyonlar onu her zaman öğrencilerine öğreten veya bir metin yazan değerli bir adam olarak gösterir. Sevilla'lı Isidore ve St. Viktor'lu Hugo, Sokrates'te pagan ahlakının kurucusu ve kahramanı olarak gördüler .

Notker Labeo , pagan filozofun en yüksek iyiyi bilme ve mutluluğun gerçek kaynağını bulma yeteneğini reddetti , ancak bir kural olarak ortaçağ yazarları takdirlerini dile getirdiler. Salisbury'li John , "mutlu Sokrates"i şiddetten zarar görmeyecek biri olarak yüceltti. Petrus Alfonsi , Disciplina clericalis'inde onu dinsel ikiyüzlülüğe karşı bir uyarıcı olarak övdü . Göre Summa QUONIAM Homines ait Alanus ab Insulis , Sokrates tek Tanrı yerin ve göğün yaratıcısı olduğunu Atina Kralı anlattı.

Büyük geç ortaçağ derlemeleri , eğitimli okuma halka açık materyal koleksiyonları sundu. Vincent de Beauvais , Sokrates hakkında ansiklopedik kaynak metinler derledi. 14. yüzyılın başında, derlenmiş, yanlış Walter Burley atfedilen de vita et moribus philosophorum Liber , geç Orta Çağ'da bir olağanüstü popüler doxographisches manuel Sokrates üzerinde geniş bir bölüm içeriyor.

Etkili hümanist Francesco Petrarca, 14. yüzyılda Sokrates'in hayranlarından biriydi . Onu tüm filozofların en bilgesi ve dört ana erdemin somutlaşmışı olarak gördü .

15. yüzyılda, Sokrates hakkındaki bilgilerin temeli, el yazması buluntuların ve hümanistlerin çeviri çalışmalarının değerlendirilmesiyle büyük ölçüde genişletildi. Platon'un diyalogları ve özürü , Ksenophon'un eserleri ve Diogenes Laertios'un biyografik-doksografik sunumu, Yunancadan Latince'ye çeviri yoluyla geniş, eğitimli bir kamuoyuna açık hale getirildi. Önde gelen Floransalı politikacılar Coluccio Salutati ve Leonardo Bruni , antik düşünürü önemli bir otorite olarak gördüler ve hümanist eğitim programlarına Sokratik geleneği dahil ettiler. Bruni'nin öğrencisi Giannozzo Manetti , 1440'ta antik çağlardan beri Sokrates'in ilk biyografisini yazarken yeni geliştirilen kaynak materyale güvendi . Çalışmaları geniş çapta dolaşıma girdi ve Sokrates'in imajı üzerinde kalıcı bir etkisi oldu. Manetti, filozofu öncelikle örnek bir cumhuriyetçi fikirli vatandaş olarak tanımladı ve daimonion'u bir melek olarak yorumladı. Kaynak materyali seçmesi ve sunması, bir filozofun ideal imajını hümanist kriterlere göre çizmeyi ve okuyucuya zamanın skolastik okul felsefesine üstün bir alternatif olarak Sokratik pratikle ilgili etik sunmayı amaçladı .

“Öğrenilmiş cehalet” kavramıyla Nikolaus von Kues , Sokratik cehaletle bağlantı kurdu. 1449'da yazdığı Apologia doctae ignorantiae (öğrenilmiş cehaletin savunması) gerekçesinin başlığı, Sokrates'in mahkemedeki savunma konuşması olan özrüne bir göndermedir. Nikolaus'un edebi şahsiyetlerinden biri olan "laik adam", Sokrates figürünün somutlaşmış halidir.

Arapça konuşan dünya

Sokrates, ortaçağ Arapça konuşan filozoflar ve ilahiyatçılar tarafından Suqrāṭ olarak biliniyordu. Pisagor'un öğrencisi olarak kabul edildi . Tektanrıcı ve önemli bir münzevi olduğu ve Yunan tanrı kültüne karşı olduğu olumlu bir şekilde not edildi . 9. yüzyılda filozof el-Kindî, Suqrāṭ üzerine beş eser yazmıştır , bunlardan sadece biri günümüze ulaşmıştır. 8. yüzyılın sonları ve 9. yüzyılın başlarında aktif olan İranlı filozof er-Rāzī, geleneği antik çağlardan özellikle yoğun bir şekilde almıştır ; model olarak suqrāṭ'ın ılımlı çileciliğini aldı. Arap atasözleri ve doksografların çoğu, ünlü Atinalıya ayrılmış bölümler içerir. Biyografik raporlar da yaygın olarak kullanıldı. Sokrates'in imajı, anlatı materyali koleksiyonlarında derlenen ve otantik kabul edilen zengin anekdot materyalinden güçlü bir şekilde etkilenmiştir.

Erken modern çağ

Felsefe

16. yüzyılın hümanistleri, Sokrates tarafından somutlaştırılan etik araştırma ve eylemin ciddiyetine büyük saygı duyuyorlardı. Antik modele duyulan hayranlık, en özlü ifadesini sık sık alıntılanan şu ünlemde buldu: "Kutsal Sokrates, bizim için dua et!" Erasmus , çağdaş okuyucular için kışkırtıcı olan bu "duayı" formüle etti, ancak kendisi için çok ciddi bir anlam ifade etmiyordu. kısıtlayıcı olduğunu ancak bunu söylemekten güçlükle çekinebildiğini belirtti. Pek çok hümanist gibi Erasmus da Sokrates'in yaşam tarzında Hristiyan değerleri öngördüğü görüşündeydi.

Girolamo Cardano , De Socratis stüdyosunda sahtekârlık, cehalet ve eğitim düşmanlığı ile suçladığı ünlü düşünürü yıkıcı eleştirilerle eleştirdi.

Michel de Montaigne , Sokrates'in yaşamında ve ölümünde örnek bir model gördü ve kendisini onun öğrencisi olarak gördü. Atinalıların basit insancıllığına ve gösterişsizliğine olduğu kadar dogmatik iddialara ve cehaletin itirafına karşı şüpheciliğine de değer verdi. Montaigne'nin arzuladığı, doğal, zahmetsizce gerçekleşen bir erdem idealinin Sokrates'te somutlaştığını düşündü. Sokrates'in portresi, başarılı bir yaşam hakkındaki kendi fikrini temsil eder.

1650'de Graecist François Charpentier tarafından yazılan yeni bir Socrates biyografisi yayınlandı, sonraki on yıllar için en etkili temsillerden biri haline gelen La vie de Socrate .

Aydınlanma çağında , Sokrates'in örnek karakterinin hayranlıkla karşılanışı devam etti. Artık aklın bir savunucusu, halkın erdemli bir eğitimcisi ve dar görüşlü dini dogmatizme karşı bir savaşçı olarak görülüyordu. Din karşıtı aydınlatıcılar, onu kötü niyetli, batıl inançlı bir rahipliğin düşmanı olarak yücelttiler. Zulümünün mevcut çatışmalarla karşılaştırılması açıktı. Aydınlanma Sokrates imgesinin sayısız genişlemesi arasında, Charpentier'in eserlerinin Almanca'ya çevrildiği Christian Thomasius (1655-1728), Atinalı filozofta ilk önde gelen "özgür düşünür"ü gören deist Anthony Collins (1676-1729) ve Denis Diderot vardı. (1713-1784), Sokratik felsefe üzerine hayranlık uyandıran makaleye Encyclopédie'ye katkıda bulunan kişi. Sokrates'in Mesih ile ne ölçüde benzerlikleri olduğu ve Tanrı hakkında doğal bir bilgiye sahip olduğuna güvenilip güvenilemeyeceği soruları tartışmalı bir şekilde tartışıldı. Aydınlanma ile onların muhafazakar, kilise yönelimli muhalifleri arasındaki mücadele, tarihsel olayların karşıt değerlendirmelerini belirleyen her zaman var olan referans çerçevesini oluşturdu. Antik modelin etkisi en büyük yoğunluğuna 18. yüzyılda ulaştı.

1750'de Rousseau , uygarlık eleştirisine tanık olarak Sokrates'e atıfta bulundu: "Sokrates cehaleti yüceltir! Aramızda ayağa kalksa, bilim adamlarımızın ve sanatçılarımızın onu fikrini değiştirmeye ikna edeceğini düşünüyor musunuz? Hayır beyler, bu erdemli adam boş bilimlerimizi hor görmeye devam edecekti. ”Rousseau'ya göre, yeniden dirilen bir Sokrates, tarihsel gibi, müritlerine kitaplar ve düzenlemeler yerine“ yalnızca erdeminin örneğini ve hatırasını ”bırakacaktı. Ancak Rousseau, Sokrates'in sadece bir teorisyen olarak kaldığından ve siyasi bir başarıya ulaşmadığından şikayet etti.

Sokratik Anılar 1759'da ortaya çıkan Hıristiyan filozof Johann Georg Hamann , donmuş olarak kabul ettiği Sokrates'in yaygın Aydınlanma imajlarını eleştirdi. Gerçekte, Sokrates ne bir rasyonalist ne de bir Hıristiyan avant la lettre idi . Hamann, antik düşünürü yaşayan bir insan olarak anlama talebiyle bu tür yorumlara karşı çıktı. O, dahiyane filozofu ancak, ruhunu kendi içinde hissedip yeniden yaşarsa anlayabileceğinden emindir. Aklın yaygın olarak yüceltilmesine karşı Hamann, Sokratik cehaleti ileri sürdü.

Kant , Sokratik cehalet bilgisine ve Sokrates'in Yunan felsefesine verdiği “tamamen yeni pratik yön”e değer verdi. Dahası, yaşam ve doktrin arasında olağanüstü bir yazışma elde etmişti; "Bütün insanlar arasında davranışları bilge bir adam fikrine en yakın olan neredeyse tek kişiydi". Kant'ın yargısına göre, Sokrates'in "öğrenilmiş" cehaleti, "genel" değil, "görkemli"ydi, çünkü bu, onun bilinebilir ve bilinemez alanlar arasındaki sınırı kavramasına dayanıyordu. Kişinin kendi cehaletine dair bu tür bilgisi “bilimi varsayar ve aynı zamanda insanı alçakgönüllü kılar”, “hayali bilgi ise şişer”. Kant'ın bakış açısından, Sokrates'in en büyük erdemi, yanlış bilgiyi açığa vurmasıdır.

pedagoji

Gelen Aydınlanma pedagojik , bilgi transferi Sokratesçi yöntem tartışılmıştır. Eğitim biliminin ortaya çıktığı bu çağda, ilerici kabul edilmiş, övülmüş ve tavsiye edilmiş, fakat aynı zamanda eleştirilmiştir. Taraftarlar onu eğitim pratiğinin ideali olarak stilize ettiler. Sokratik yönelimli eğitimcilerin amacı, mekanik ezberlemenin yerini almak ve konunun içsel, aktif olarak benimsenmesini teşvik etmekti. Kant okul dersleri için Sokratik yöntemi tavsiye etse de “kuşkusuz biraz yavaş” olduğunu, grup derslerinde uygulanmasının zor olduğunu ve her ders için uygun olmadığını söylemiştir. “Sokratlaşma”yı sadece bir moda olarak gören Johann Heinrich Pestalozzi , onu eleştiriyordu . Pestalozzi, birinin çocukların zihinlerini çizmeyi ve birdenbire mucizeler yaratmayı hayal ettiğini buldu. Çağdaşlarından hiçbirinin gerçek bir Sokratik diyalog kurabilecek kapasitede olmadığını gördü.

Kurgu

Christoph Martin Wieland, gençliğinde, bir halk eğitimcisi olarak rolünü kendi zamanı için üstlenmek istediği Sokrates konusunda hevesliydi. 1756'da Sokrates'in Timoklea ile Konuşması, Görünür ve Gerçek Güzellik Üzerine adlı edebi diyalogunu yayımladı . Wieland için Sokrates kültürlü, cesur, kendine güvenen, ustaca tartışan bir alaycı, estetik ve yaşam sanatçısı ve aynı zamanda insanlığın somutlaşmışı, insan mükemmelliği idealine yaklaşımıydı.

Gelen Francesco Griselini en trajikomedi filosofo sapientissimo Socrate içinde oluşan, 1755, hetaera Timandra Meletos tarafından rüşvet edilir; Alcibiades'in filozofa karşı kışkırtması gereken bir entrikanın başarılı olabilmesi için Sokrates'i baştan çıkarması gerekiyordu. Ancak proje, Timandra'yı yaşam biçiminden caydıran Sokrates'in üstünlüğü nedeniyle başarısız olur.

Bazı hayranları tarafından yeni Sokrates olarak görülen Voltaire , komedi unsurlarıyla zenginleştirilmiş hicivli drama Socrate'i yayınladı . Burada Sokrates, üvey kızını reddettiği rahip Anitus'un kinciliğinin kurbanı olur. Rahatsız olan anitus, çıkarlarını tanrılarınkiyle eşitler. Sokrates gerçekten de oyunun kahramanıdır, ancak figürü ironik bir mesafeyle çizilmiştir. Din karşıtı yazarın temel kaygısı, bağnaz ikiyüzlülük ve yozlaşmış bir yargıyla alay etmektir.

Fransız Devrimi'nin tanınmış bir politikacısı olan Jean-Marie Collot d'Herbois , trajik malzemeyi komedi biçiminde uyarlamaya karar verdi . Le procès de Socrate adlı eserinin prömiyeri 1790'da Paris'te yapıldı. Burada Sokrates, Aydınlanma deizminin öncüsüdür.

Friedrich Hölderlin , 1798'de yayınlanan Ode Sokrates und Alcibiades adlı eserinde , Sokrates'in genç Alcibiades'i bir tanrıymış gibi neden sevdiğini sormuş ve şöyle cevap vermiştir: "En derini düşünen, en hayati olanı sever."

Görsel Sanatlar

Sokrates en ünlü çağdaş resim üzerine anlatımıdır Raphael'in fresk Atina Okulu o genç Xenophon ile görüşmesinde görülebilir (1510-1511).

Hapishane sahneleri, özellikle ölüm sahnesi, 17. ve 18. yüzyıllarda özellikle Fransa'da resim sanatında popüler bir konuydu . Ölüm sahnesinin en ünlü uygulaması, şu anda New York Metropolitan Sanat Müzesi'nde bulunan Jacques-Louis David'in 1787 yağlı boya tablosudur . Bu motifi gösteren diğer resimler Benjamin West (1756), Gianbettino Cignaroli (1759), Gaetano Gandolfi (1782) ve Pierre Peyron'dan (1787) gelmektedir.

18. yüzyılın sonlarında ve 19. yüzyılın başlarında erotik bir tema popülerdi: Alkibiades'i cinsel bir karışıklıktan kurtaran bir uyarı olarak Sokrates. Sokrates'in savaşta ve ölüm karşısındaki cesareti, Antonio Canova'nın 18. yüzyılın sonlarından kalma bir grup kabartmasına konu olmuştur .

müzik

Erken modern operada, eski efsanenin komedisi, Sokrates'in iki karısı tarafından ele alındı. Nicolò Minato kullanılan bigamy bir motif libretto müzik seti tarafından Antonio Draghi . Bu Scherzo drammatico'nun La patienza di Socrate con due moglie başlıklı ilk performansı 1680'de Prag'daki imparatorluk balo salonunda gerçekleşti. Libretto daha sonra Almanca'ya çevrildi ve Johann Ulrich von König tarafından düzenlendi. Georg Philipp Telemann , prömiyerini 1721'de Hamburg'da yapan ve büyük bir başarı elde eden müzikal komedisi Hasta Sokrates için bu versiyonda bunu kullandı .

Modern

19. yüzyılın felsefi ve kültürel-tarihsel perspektifleri

1815'te Friedrich Schleiermacher , Sokrates'in Bir Filozof Olarak Değeri Üzerine adlı incelemesinde , "bu tuhaf adamdan geleneksel olarak yapılan çizimin", yeni bir çağın başlatıcısı olarak kendisine atfedilen tarihsel önemle örtüşmediği konusundaki şaşkınlığını dile getirdi . felsefe tarihinde bir dönem. Gelenekte, Sokrates bir "sağduyu virtüözü" olarak görünür; düşünceleri öyle bir yapıya sahiptir ki, aklı başında herhangi bir akıl kendi isteğiyle onlara geri dönmelidir. Ayrıca Sokrates'e atfedilen etik soruların sınırlandırılması, felsefenin gelişimine zarar veren tek yanlılıktır. Bu şekilde bakıldığında, Sokrates felsefe tarihine değil, en fazla genel eğitim tarihine aittir. Ama sonra onun muazzam etkisi açıklanamaz. Bu nedenle, kaynakların gösterdiğinden daha önemli bir şey yaptığını varsaymak gerekir. Bu, asıl yazarı olarak kabul edilmesi gereken diyalektiğin tanıtılmasıdır .

İçin Hegel , Sokrates, dünya tarihinin bir kişidir. Çalışmaları , kendi içindeki tinin önemli bir dönüm noktasına işaret eder: kendinin bilincinin bilgisinin başlangıcı. Ahlakın aksine ahlakın "mucidi"dir, çünkü onunla ahlaki eyleme neden olan içgörü, gelenek ve anavatandan daha yüksektir. Geleneksel, tarafsız ahlakın aksine, ahlak yansıtma ile ilişkilidir. Bu yeniliğin tarihsel sonuçları ciddiydi. Onunla açılan öznellik iç dünyası gerçeklikten kopuşla sonuçlandı: artık devlet değil, gerçek yuva olarak görünen düşünce dünyasıydı. Bu, Atina'da devrimci bir ilke getirdi. Dolayısıyla Hegel'in bakış açısına göre ölüm cezası anlaşılabilir, çünkü Sokrates gençler üzerindeki etkisiyle kuşaklar arasındaki ilişkiyi zedeledi ve devletin refahını tehlikeye attı. Hegelci devlet anlayışına göre bu tür faaliyetlere müdahale etmek devletin elindedir. Öte yandan, Sokrates de Hegel için haklıydı, çünkü o, daha yüksek bir bilince yükselmek için onu kullanan dünya ruhunun bir aracıydı . Buna göre, meşru kaygıların temsilcileri arasında çözülemez bir trajik çatışmaydı.

İçin Schelling , Sokrates adamın kim ve genişlik içine sadece önemli ve özgür olmayan bilginin darlığı dışında “led felsefesi ve ayrımcı, anlayış özgürlüğü, itiraz bilgimiz onun diyalektik,“özgür yaşamın, ücretsiz farklılaşmış çeşitlilik için oluşturulan alan”yoluyla ”. Ancak “kendi zamanında ancak kafalarını karıştıran bir zihin olarak ortaya çıkabilir”.

Kierkegaard , Sokrates'te geçmişin tek akraba filozofunu gördü. Bilgi ve cehalet arasındaki farka yapılan vurgunun yanı sıra, kendini muğlaklık ve görünür delilik olarak ifade eden, şaka ve ciddiyetin ayrılmaz karışımı olan Sokratik tutuma, özgüven ve alçakgönüllülüğün birleşimine değer verdi. Kierkegaard'a göre, Sokrates ve Platon arasındaki karşıtlık, Platon'un soyut bir düşünce yapısı inşa ederken Sokrates'in belirsizliğe tutunması gerçeğinde yatmaktadır. Danimarkalı filozofun yargısına göre, Sokratik cehalet üstün tutumu temsil eder.Öznenin kendini var olan bir birey olarak anlaması ve gerçeğin bilinçli bir özneden bağımsız olarak var olan soyut ifadelerde yatmadığını kabul etmesi gerçeğine dayanır. : "Sokrates" Var olanı unutan bir spekülatör değil, var olan bir düşünür olmak sonsuz bir erdemdir."

John Stuart Mill , 1859'da Özgürlük Üzerine adlı çalışmasında Sokrates'e duyduğu coşkuyu dile getirdi . Ona göre, insanlığa bu adamın var olduğu yeterince hatırlatılamaz. Mill için Sokrates, sonraki tüm erdem öğretmenlerinin başı ve modeliydi, iki bin yıldan fazla bir süre sonra ünü hâlâ büyüyen bir ustaydı. Mill, felsefe ve hayatın büyük sorularının olumsuz bir tartışması olan Sokratik diyalektiğin modern çağda hafife alındığına inanıyordu. Onun yargısına göre, kendi zamanının eğitim yöntemlerinde hiçbir şekilde Sokratik yöntemin yerini alabilecek hiçbir şey yoktu. Diyalektikte sistematik eğitim olmasaydı, matematiksel ve bilimsel alanın dışında çok az sayıda seçkin düşünür ve düşük bir bilişsel yetenek ortalaması olurdu.

Nietzsche , Sokrates'in ortaya çıkışının dünya tarihinde bir dönüm noktası olduğunu belirtti. Bu değişikliği başlatan kişiyle olan ilişkisi ikircikli idi. Nietzsche takdirini çeşitli vesilelerle dile getirmiş ve 1875'te şöyle yazmıştır: "Kabul etsem de, Sokrates bana o kadar yakındır ki, neredeyse her zaman onunla kavga ederim." Öte yandan, değişimi anlatmış ve değerlendirmiştir. kesinlikle olumsuz bir şekilde. Sokrates, dünyaya düşünmenin varlığın en derin uçurumlarına ulaştığı ve onu sadece tanımakla kalmayıp, hatta düzeltebileceği yanılgısını getirdi. Akılsız bir tiran yaptı. Nietzsche, insanın aklıyla her şeyin üzerine çıkabileceği ve dünyayı iyileştirebileceği şeklindeki Sokratik düşünceyi megalomani olarak değerlendirdi. Tüm üretken insanlarda içgüdü yaratıcı güç iken ve bilinç eleştirel ve öğüt verici davranırken, Sokrates bilinci yaratıcı ve içgüdüyü eleştirmen yaptı. Nietzsche bunu bir canavarlık olarak gördü. Sokrates'in teorik insanı popülerleştirmesinin yol açtığı hayatın yoksullaşmasından yakınıyordu. Bununla birlikte bir çöküş sürecini başlattı . Nietzsche bunu ilk fark edenin kendisi olduğunu düşündü. Etkilere ilişkin değerlendirmesini beş noktada özetledi: Sokrates etik yargının tarafsızlığını yok etti, bilimi yok etti, sanat duygusuna sahip değildi, bireyi tarihsel birliktelikten kopardı ve konuşkanlığı teşvik etti.

Wilhelm Dilthey , 1883'te Sokrates'in özel bir başarısı olarak "mevcut bilimi yasal temeli için incelediğini" vurguladı ve "henüz bir bilimin var olmadığını ve aslında hiçbir alanda olmadığını" kanıtladı. Dilthey'e göre Sokrates, antik çağda benzersiz bir "pedagojik deha"ydı ve devrimci bir talepte bulundu: "İyi olan, yasa ve bireyin görevi artık bütünün geleneklerinden gelen bir eğitimle belirlenmemelidir. birey: ondan kendi ahlaki bilincini kendi yasasına göre geliştirmelidir. "

Jacob Burckhardt'ın tanımına göre , Sokrates, özgür kişiliğin “en yüce şekilde karakterize edildiği” “benzersiz orijinal bir figür” idi ve onun etkinliği, general hakkında şimdiye kadar denenmiş en büyük popülerleştirmeydi. Onun aracılığıyla bilgi, irade ve inanç, daha önce hiç olmadığı gibi bir bağlantıya girdi. Dahası, o en saygılı vatandaştı. Bu erdemlere rağmen, Burckhardt filozofun karşıtları için büyük bir anlayış gösterdi. Üstün tartışmacının hissettiği düşmanlığa hiç şaşırmamak gerektiğini söyledi. Burckhardt'ın yorumuna göre, Atinalılar arasında Sokrates'e karşı sınırsız bir isteksizlik vardı ve bu da nihayetinde ölüm cezasına yol açtı. İronik üslubu küçümseyici olmalı ve genç bir izleyici kitlesinin önünde alt düzey muhataplarla alay etme alışkanlığı ona kaçınılmaz olarak çok fazla düşmanlık kazandırdı. Ne de olsa herkesi kendisine düşman etmişti ve küçük takipçileri dışında kimse artık onun için ayağa kalkmak istemiyordu.

20. ve 21. yüzyıllarda felsefi ve kültürel-tarihsel değerlendirmeler

Büyük Britanya'da, 20. yüzyılın başlarında, Alfred Edward Taylor , Sokrates'i kendisinin savunduğu idealizmin ağır temsilcileri arasına yerleştirmeye çalıştı . Yunan düşünürüne atfedilen, dünyanın dini bir yorumu ile bilimsel bilgi arayışı arasındaki bağlantıya özellikle değer verdi. Taylor'ın tarihsel olaylara ilişkin yorumuna göre, Sokrates Pisagorculardan dini bir dürtü aldı ve Atina'da bu alanda bir yenilikçi olarak ortaya çıktı ve sonuçta onun yıkımı oldu.

Göre Edmund Husserl'in (1923-1924) yorumlanması, Sokrates Sofistler dikkatsizce gerçek insanlık yolunda insanlığın kaderi sorunları olarak görevden alındığı bildirildi sorunları tanıdı. Felsefi öncü, gerçekten tatmin edici yaşamı, kişinin yaşamdaki amaçlarını, yaşam yollarını ve ilgili araçlarını yorulmak bilmeyen bir öz-yansıtma ve radikal hesap verebilirlik içinde eleştirdiği saf aklın bir yaşamı olarak yorumladı. Bu şekilde kişi, mükemmel kanıta metodik bir dönüş olarak gerçek bilgiyi ve aynı zamanda erdem ve mutluluğu mümkün kılan bir bilgi sürecinden geçer . Ana ilgi odağı, belirsiz görüş ve kanıt arasındaki temel çelişkidir. Sokrates, temel anlamını sezgisel ve a priori bir akıl eleştirisi olarak kavradığı evrensel bir akıl yöntemine duyulan ihtiyacı ilk fark eden kişiydi .

José Ortega y Gasset , 1923 tarihli El tema de nuestro tiempo (Zamanımızın Görevi) adlı makalesinde kendisini takdir edici ama aynı zamanda eleştirel bir şekilde ifade etti . Ona göre, Sokrates aklı keşfetti ve bir kişi ancak bu keşfin öneminin tamamen farkına varırsa, insanın bugünkü görevleri hakkında anlamlı bir şekilde konuşabilir, çünkü "Avrupa tarihinin anahtarını içerir". Yeni açılan ruhsal evrene yönelik coşku, kendiliğinden yaşamı bastırma ve onun yerine saf akıl koyma çabasına yol açtı. Bu şekilde, “Sokratizm”, kişinin kendiliğinden olmadığı şeyin, gerçekte olduğu şeyin, yani kendiliğindenliğinin yerini aldığı ikili bir yaşam yarattı. Birincil hareketi yansıyan ikincil bir hareketle değiştiren Sokratik ironinin amacı budur. Ortega için bu, verimli olsa da bir hatadır, çünkü “soyut aklın kültürü kendiliğinden olana kıyasla yeni bir yaşam değildir, kendisi için yeterli değildir ve bunu görmezden gelemez”; Yaşam güçlerini besler. - Ortega'ya göre - Sokrates'in keşfi "ebedi bir başarı" olsa da, düzeltilmesi gerekiyor, çünkü Sokratizm aklın sınırlarını bilmiyor ya da en azından onlardan doğru sonuçlar çıkarmıyor.

1927'deki diğer denemelerinde Ortega, Sokratik düşüncenin sorunlu olduğunu düşündüğü bir yönünü yeniden aydınlattı. Ona göre, Sokrates öncesi zamanlarda dışa dönük merak ile içsel mutluluk arayışı arasında dengeli bir ilişki vardı. Bu, meraklı olmayıp "evrene sırtını dönen ama yüzünü kendine çeviren" Sokrates ile değişti. Sokrates "bir nevrasteniğin tüm özelliklerine" sahipti , garip vücut duyumlarının avıydı, iç sesleri duydu. Muhtemelen, bu adama dikkatinin kendiliğinden yönünü tersine çevirmeyi, çevre yerine iç benliğine dönmeyi ve kendini içine çekmeyi öğreten “ fizyolojik anormalliklerin neden olduğu iç beden algısı” büyük ustaydı. Ancak bunun bedeli yüksekti: Etik sorunlara tek taraflı odaklanma, Sokratesçilerin tarafsızlığını, yaşam güvenliğini ve araştırma dürtüsünü yok etti. Bu bulguya dayanarak, Ortega, Sokrates'e karşı gençliği şımarttığı suçlamasının yasal olarak asılsız olduğu, ancak “tarihsel açıdan” haklı olduğu sonucuna varmıştır.

Leo Strauss , özellikle Ksenophon'un Sokratik eserleri olmak üzere Socratics ile yoğun bir şekilde ilgilendi. Sokrates'te siyaset felsefesinin kurucusunu ve Ksenophon'da son derece nitelikli bir yorumcu gördü . Strauss'un 1931'de verdiği bir dersin müsveddesine göre, Sokrates'ten hiçbir öğreti yoktu, çünkü o öğretemezdi, sadece sorardı, diğerlerinin bilmediğini bilmeden. Soruda kalmak istedi çünkü “önemli olan sorgulamak; çünkü sorgulanmayan bir hayat, nezih bir hayat değildir”. Bu, yalnız bir düşünürün kendi kendini sorgulaması ve kendi kendini sorgulaması meselesi değil, her zaman başkalarıyla birlikte bir felsefe yapma, bir "sorgulama" meselesidir, çünkü Sokratik filozof orijinal anlamda "sorumluluk alır" ve bu ancak onun önünde gerçekleşebilir. bir kişi. Strauss'a göre, Sokrates'in soruları doğru bir arada yaşama ve dolayısıyla devlete atıfta bulunur. Bu "esas olarak politik".

Werner Jaeger , 1944'te Sokrates'i "tarihin sembol haline gelmiş ölümsüz isimlerinden biri" ve "Batı tarihindeki en güçlü eğitim olgusu" olarak övdü. Yunan insanının kendi kendini oluşturma tarihinin merkezindedir. Sokrates aracılığıyla, özdenetim kavramı, etik kültürün merkezi bir fikri haline geldi. Jaeger'in Sokrates'in farklı gelenekleri ve imajları arasındaki tutarsızlıklara ilişkin açıklaması, Sokrates'in "hala o zaman ya da zamanından sonra boşanmaya iten karşıtları birleştirdiği" şeklindedir.

Otobiyografisinde kendisini “Sokrates'in müridi” olarak tanımlayan Karl Popper , 1945 yılında yayınlanan Açık Toplum ve Düşmanları adlı eserinin birinci cildinde tarihi Sokrates'i özgür düşüncenin savunucusu olarak sunmuştur . yaşayan bir gerçeklik haline getirdiği adam. Platon , insancıl ilkelere dayanan ve “ açık toplum ”da gerçekleştirilen bu ideale totaliter bir siyasi programa yönelerek ihanet etmiştir. Platon, Sokrates'in ana karakter olarak göründüğü diyaloglarında, öğretmeninin ağzına, öğretmenin hiçbir koşulda temsil etmediği görüşleri koyar. Bununla birlikte, iyi bir demokrat olan tarihsel Sokrates'in gerçek tavrı, Platon'un ancak kısmen tahrif edilmiş metinlerinden hareketle görülebilir.

Romano Guardini , Sokrates'in Ölümü adlı monografisinin ön sözlerinde , bu tarihsel figürün özel niteliğinin, "kusursuz biçimde kendisi olması ve yine de evrensel olarak geçerliliğini temsil etmesi" olduğunu yazmıştı . Bu türden ender görünümler arasında, Sokrates en güçlülerinden biriydi.

Hannah Arendt , 1954'te felsefe ve siyaset üzerine verdiği derslerden birinde Sokrates'i ele aldı. Arendt'e göre , bu düşünürün, dialegesthai ilkesini - bir şeyin ortak konuşmasını - sistematik olarak uygulayan ilk kişi olması “olasılıktan daha fazladır”. Ona göre, dünyayı ilgililere açıldığı şekliyle yakalamakla ilgiliydi: “Varsayım, dünyanın her kişiye, içindeki konumuna bağlı olarak farklı şekilde açıldığı ve dünyanın 'eşitliğinin', onun müştereklik ( Yunanlıların dediği gibi koinon : herkes için ortaktır), nesnellikleri (modern felsefenin öznel bakış açısından söyleyeceğimiz gibi), bir ve aynı dünyanın herkese farklı şekilde açılmasından kaynaklanır [... ]. ”Sokrates her zaman sormaya başlamak zorundadır, çünkü önceden bir şeylerin başka birine nasıl görüneceğini bilemezdi. Sokratik "ebelik sanatı" (Maieutik), kendisini Hannah Arendt'e politik bir etkinlik olarak, "bir mübadele (prensipte katı eşitlik temelinde) olarak sunar; şu ya da bu gerçeğin sonucunda ". Sokrates, Atinalılarla dost olmaya çalıştı. Arkadaş alışverişinde, doğal olarak farklı insanların asimilasyonu gelir. Dostluk, eşitler arasında değil, ortak bir dünyada eşit ortaklar arasında bir topluluk yaratır. Arendt, "Dostluğun siyasi unsuru, gerçek bir diyalogda her bir arkadaşın diğerinin düşüncesinde yatan gerçeği anlayabilmesi gerçeğinde yatar." O halde bir devlet adamının en önemli erdemi, mümkün olan en fazla sayıda ve vatandaşların bireysel gerçekliklerinin en çeşitli türlerini anlamak ve "dünyanın müşterekliğini tanınacak şekilde vatandaşlar arasında fikirleriyle iletişimsel olarak arabuluculuk yapmak". Görünüşe göre Sokrates, filozofun siyasi işlevini, "hiçbir kuralın gerekli olmadığı bir tür dostluk üzerine kurulmuş" böyle bir ortak dünya yaratmaya yardım etmede gördü.

Karl Jaspers , 1957'de yayınlanan ders kitabı ve okuyucusunda, Sokrates'i , "eşsiz kapsam ve derinlikte tarihsel bir etkiye sahip olan" dört yetkili insan" bölümündeki Büyük filozofları ele alır. Jaspers için Sokrates'in yanı sıra bunlar Buda , Konfüçyüs ve İsa'dır. Jaspers, resepsiyona cevaben, Sokrates'in "zamanın ve insanların kendi ilgi alanlarını oluşturdukları yer haline geldiğini" belirtir: Bazıları onu tanrısal alçakgönüllü bir Hıristiyan, diğerleri ise kendine güvenen bir akıl adamı ya da bir din adamı yaptı. parlak ama şeytani kişilik veya insanlığın habercisi. Ama Jaspers'in bulgusu şudur: “Hepsi o değildi.” Aksine, açıklıkta tehlikeyi ortaya çıkaran ve çağıran “insanların kendilerini kapatmalarına izin vermeyen” yeni bir düşünce biçiminin kurucusuydu. Sokrates - Jaspers'e göre - müritliği reddetti ve bu nedenle "kendi varlığının üstünlüğünü kendi kendine ironi yaparak etkisiz hale getirmeye" çalıştı. Faaliyet alanında “itiraf değil, özgürce ikna vardır”. Kalıcı önemle ilgili olarak Jaspers şunları söylüyor: "Aklımızda Sokrates olması, felsefe yapmamızın vazgeçilmez ön koşullarından biridir."

Jacques Derrida , La pharmacie de Platon (1972) adlı çalışmasında , ilaç ve çare kadar zehir anlamına gelen Yunanca pharmakon kelimesinin belirsizliğini ele alır . Sokrates'i bir pharmakeus , bu tür çareleri kullanmada usta olarak tanımlar . Derrida'ya göre, Sokratik konuşmanın, hem "ruhun hem de bedenin en gizli içselliğine nüfuz ederek onları ele geçirmek" olan yılan zehiriyle ortak noktası vardır. Muhatap ilk - Platon'un diyalog açıklandığı gibi Menon - şaşkın ve felç ait "zehir" ile aporia'nın , ama sonra bu gücü Pharmakon olan "ters" bir başka temas halinde Pharmakon , bir panzehir. Panzehir diyalektiktir.

1984'te Michel Foucault , Collège de France'da , bir parrhesiast olarak nitelendirdiği Sokrates'in rolü üzerine “doğru-konuşma” konusunu ele aldığı dersler verdi . By parrhesia , Foucault cesaret anlaşılan konuşmak ilgili durum bu olmasına rağmen açıkça tüm gerçeği içeren hoparlör riski ve bazı durumlarda yaşamı tehdit olduğunu. Foucault'nun terminolojisinde parrhesiast, diğer hakikat-konuşmacılarından farklıdır: Başkası adına görünen peygamberin ve geri kalan bilgenin aksine, tehlikeli gerçeği kendi adına açıkça söyleyendir. ve sessizdir veya Bilmeceler konuşur ve alınan bilgiyi risk almadan aktaran öğretmene. Foucault'ya göre Sokrates, bir parrhesiast olmasına rağmen, aynı zamanda doğruyu söylemenin diğer üç kipliğiyle de sürekli ve özsel bir ilişki içinde olmasıyla karakterize edilir. Politik olandan farklı olan ve kendini ve başkalarını ilgilendiren bir felsefi parrhesia'yı savunur . Sürekli meşguliyeti insanlara kendilerine bakmayı öğretmektir. Endişenin merkezi kavramı, kendini unutmanın aksine kendini hatırlama ve ihmalin aksine özen gösterme anlamına gelir.

Günter Figal , 2006'da yayınlanan Socrates monografında, Sokratik felsefenin zamansız geçerliliğini vurgular: “Sokrates'in düşüncesi, artık ve henüz-olmayan arasında durur; ne yapıldığıyla bağlantılıdır ve henüz tartışılmaz, kendi kendine yeten bir biçime dönüşmemiştir. Felsefenin kökeni Sokrates'te bu şekilde vücut bulur. Bu köken tarihsel bir başlangıç ​​değildir. Felsefe, özünde sorgulamaktan ibaret olduğu için, kökenini geride bırakmaz; kim felsefe yaparsa yapsın, her zaman apaçık olanın kaybını yaşar ve açık bir anlayış bulmaya çalışır. […] Sören Kierkegaard, Friedrich Nietzsche için, ama aynı zamanda Karl Popper için de felsefenin kendisi Sokrates figüründe mevcuttur; Onlar için Sokrates, genel olarak felsefenin figürü, filozofun arketipidir."

Kurgu

Alphonse de Lamartine , 1823'te La mort de Socrate (Socrates'in Ölümü) adlı şiirini yayınladı ve konuyu Hıristiyan aksanıyla ele aldı.

In Robert Hamerling en üç ciltlik romanı Aspasia (1876) etik ve estetik bir ideali arasındaki gerilim tematize edilir. Yazara göre Aspasia “Yunan ruhunun temsilcisi” çünkü “güzeller için yaşıyor”, Yunan dünyasının çöküşü Sokrates'te ortaya çıkıyor, çünkü “burada güzel bitiyor ve iyi başlıyor”. Romanda Aspasia'ya olan sevgisi karşılıksız kalan çirkin Sokrates, zorunluluğu bir erdeme dönüştürür ve tatsızlığına uygun bir yaşam ideali arar. Onun kara kara düşünmesi, Yunan yaşamının tazeliğini ve uyumunu baltalıyor.

August Strindberg , Musa, Sokrates, İsa adlı bir drama üçlemesi üzerinde çalıştı ve bu üçleme bir parça olarak kaldı. Onun içinde tarihsel minyatür (1905) o üç yılında Sokrates konusu ele noveller Atina arasında yarım daire , Alkibiades ve Sokrates .

Oyun yazarı Georg Kaiser , 1920'de prömiyeri yapılan ve askeri kahramanlığın alay konusu olduğu Der Alcibiades'i Kurtardı adlı oyunu yarattı . Platon tarafından Sokrates'in büyük bir marifeti olarak tasvir edilen Alkibiades'in savaşta kurtarılması, Kaiser tarafından grotesk bir şekilde yeniden yorumlanır: Sokrates'in kaçmayıp savaşta ayağa kalkıp Alkibiades'i kurtarmasının gerçek nedeni cesareti değil, diken, ayağına tekme attı ve kaçmasına engel oldu. Bertolt Brecht , 1938'de Sokrates'in geleneksel kahramanlığının ironik bir dönüşümü olan Yaralı Sokrates adlı öyküsünde diken motifini benimsemiştir .

Zbigniew Herbert , hapishanedeki ana karakter olan Sokrates'in hayatını ve durumunu yansıttığı Jaskinia filozofów ( The Philosopher's Cave , 1956) adlı dramayı yazdı .

Kendisine Sokratesçi diyen Manès Sperber , 1952'de Sokrates hakkında bir roman ve oyun yazmaya başladı, ancak ertesi yıl çalışmayı bıraktı. Her iki eser de yarım kaldı. Fragmanlar 1988'de yazarın Sokrates'in mülkten ölümü üzerine bir makalesiyle birlikte yayınlandı . Sparhawk drama ile ona göre "bilgeliğin ne anlama geldiğini belirlemek için bütün bir hayatın yeterli olmadığını" kanıtlamak istedi.

Lars Gyllensten'in tarihi romanı Sokrates död ( Sokrates'in Ölümü , 1960) olayları, mahkûm adama sonuna kadar yakın olan kişilerin, özellikle kızı Aspasia'nın bakış açısından anlatır. Aile, filozofu hapishaneden kaçmaya ikna etmek için boşuna uğraşır. Bu çıkış yolu, rakiplerinin bakış açısından da ona açıktır; başsavcı Meletus bile onun ölümünü istemiyor. Akrabalar onun hayatını kurtarmak istiyorlar çünkü ona felsefi gerçeğin aracısı olarak değil, bir kişi olarak değer veriyorlar. Gyllensten için, Sokrates'in ölmeye istekli olması inatçılığın bir ifadesidir ve kendisini şehit olarak stilize etmeye hizmet eder. İsveçli yazar böyle bir ideolojik duruşu onaylamamaktadır.

In Friedrich Dürrenmatt en tuhaf hikaye Sokrates of Death bir oyun için bir taslak olarak düşünülmüştü ve hacim yayımlandı, Turmbau içinde 1990 , malzeme grotesk bir şekilde yabancılaşmıştır. Burada ölüm cezasına çarptırılan, Platon ve Xanthippe ile Siraküza'ya kaçan Sokrates'in yerine, Atina hapishanesinde Aristophanes ölür . Orada tiran Dionysius'un emriyle baldıran kupasını boşaltması gerekiyor, çünkü içilebilirlikte despotu geride bırakıyor ve dionysius bunun için ona kızıyor. Dürrenmatt, Dionysius'un idam için Syracuse amfitiyatrosunu kiraladığı zaman, ölümün tiyatrosunu resmeder .

Görsel Sanatlar

Klasik İspanyol ressam José Aparicio Inglada 1811. A bir yağlı boya içinde genç bir erkekle öğretim Sokrates tasvir litografi tarafından Honoré Daumier 1842 gösterileri Aspasia'ya ile Sokrates dan. Jean-Léon Gérôme'un 1861 tarihli bir yağlı boya tablosunda Sokrates, Alkibiades'i Aspasia'nın evinde bulur. Anselm Feuerbach , 1873'te , Sokrates'in sohbette görülebildiği anıtsal yağlı boya Platon Ziyafetini yarattı .

Tarafından ölen Socrates'in mermer heykel Mark Matwejewitsch Antokolski 1875 yılında yapılan içindedir Rus Müzesi , Saint Petersburg, Parco Civico bir kopyası Lugano .

By Hans Erni birkaç çizimler Diotima ile Sokrates tarafından sunulan.

Berlinli ressam Johannes Grützke , 1975'te teması olarak Sokrates'in ölümünü seçti. Resminde, ölmekte olan adam, hepsi de sanatçının yüz özelliklerini taşıyan - tüm kişileri temsil eden - altı farklı tepki veren adamla çevrilidir.

Werner Horvath (2002) tarafından yapılan yağlı boya Socrates , filozofun baldıran ve sivrisinek ile portresini gösterir. Sivrisinek, Sokrates'in bir at sineği ile kendini karşılaştırmasını andırıyor .

müzik ve dans

Erik Satie , 1917–1918 yılları arasında ses ve piyano veya ses ve küçük orkestra için Socrate'i “üç bölümden senfonik drama” yarattı . Metinler, Platon'un Victor Cousin'in Fransızca çevirisindeki diyaloglarından gelmektedir . Orkestra versiyonunun ilk performansı 1920'de gerçekleşti.

Ernst Krenek , 1955'te Hamburg'da prömiyeri yapılan Pallas Athene Ağlıyor operasını besteledi ve librettoyu kendisi yazdı. Sokrates, insan onuru idealinin bir temsilcisi olarak öncü bir rol oynar. Politik olan ön plandadır; tarihsel olaylar çağdaş olanları yansıtır.

Librettosu Gerhard Müller tarafından yazılan Georg Katzer'in trajikomik operası Gastmahl veya Über die Liebe'nin prömiyeri 1988'de Doğu Berlin'deki Devlet Operası Unter den Linden'de yapıldı . Burada Platon'un sempozyumundaki düşünceler, Aristophanes'in komedisinden öğelerle birleştirilmiştir . Sokrates'in rolü de dahil olmak üzere tarihsel süreçler serbestçe yeniden şekillendirilir.

Film

Film yapımcıları da malzemeyi çeşitli vesilelerle ele aldılar ve bazen komik bir şekilde yabancılaştırdılar. Corrado D'Errico'nun 1939'da çektiği İtalyan filmi Processo e morte di Socrate , Platon'un raporlarına dayalı bir temsil sunar . Roberto Rossellini'nin ilk kez 1971'de yayınlanan televizyon filmi Socrate , Peloponnesos Savaşı'nın bitiminden idamına kadar filozofun yaşamının son yıllarını ele alıyor. 1960'larda Almanya'da Josef Pieper , üç televizyon oyunu The Death of Sokrates , Plato's Banquet ve Socrates İçin Endişelenme adlı üç televizyon oyunuyla antik düşünür figürünü geniş bir kitleye yaklaştırmaya çalıştı .

Portreler

Sokrates'in sayısız antik portreleri ayırt edici özellikler gösterir: yuvarlak kafatası, geniş, düz yüz, girintili burun, kel kafa, şişkin dudaklar, telli saç ve sakal. Ancak, Sokrates'in gerçekte böyle göründüğü kesin değildir. Bu portrelerin tarihsel Sokrates'in görünüşüne ilişkin gerçek bilgilere değil, Sokrates'in asil iç ve çirkin dış görünüşü arasındaki karşıtlığın edebi tasvirlerine dayanması mümkündür.

Hayatta kalan iki veya üç tür antik portre vardır. İlk tip yaklaşık olarak MÖ 375'ten türetilmiştir. MÖ 4. yüzyılın ikinci yarısında yaratılan bir Sokrates heykelinden ikincisi. Muhtemelen gelen M.Ö., Lysippus . MÖ 200 civarında hala bağımsız bir üçüncü tip olup olmadığı. Ya da bu birincinin bir varyantı olarak kabul edilmelidir, tartışmalıdır. Birinci tipe örnek Napoli Ulusal Arkeoloji Müzesi'ndeki Sokrates büstü , ikinci tipten biri de Roma Palazzo Massimo alle Terme'deki Sokrates başıdır . Üçüncü tip, öncelikle Roma'daki Villa Albani'deki Sokrates'in başıdır .

İkinci tip birinciden önemli ölçüde farklıdır. Halk meclisinin kararıyla oluşturulan ve bir kamu binasına yerleştirilen bir anıta kadar uzanıyor. Başın birkaç kopyasına ek olarak , İskenderiye'den heykelcik formatında vücudun bir tekrarı korunmuştur . Şu anda Sokrates'in gözden geçirilmiş bir görüntüsünü ortaya koyuyor. Arkeolog Paul Zanker , bu değişikliği siyasi durumdaki değişiklikle ilişkilendiriyor. MÖ 4. yüzyılın ikinci yarısında Atina'nın demokratik anayasası, Makedon kralının ve şehirdeki takipçilerinin ezici gücü tarafından tehdit edildi. Bu nedenle, -Zanker'e göre - geçmişin bir güncellemesini ve siyasi ve kültürel mirasın farkındalığını içeren bir vatansever yenileme programı başlatıldı. Sokrates heykeli bu bağlamda sınıflandırılabilir. Filozofu artık en eski tasvirler gibi çirkin, kışkırtıcı bir yabancı olarak değil, vücudunda düzgün drapelere ve güzel kıvrımlara dikkat ettiğini ifade eden jestlerle klasik olarak dengeli bir duruşta, orantılı bir vücuda sahip kusursuz bir vatandaş olarak gösteriyor. çamaşırlar. Bu dış düzen, iyi bir vatandaştan beklenecek içsel ahlaki kaliteyi sembolize eder. Yüz, Sokrates'in sağlam bir şekilde kurulmuş, çekici olmayan fizyonomisinin bireysel özelliklerini gösterse de , aynı zamanda süslenmiştir, kafadaki saçlar erken portrelerdekinden daha dolgundur. Dini ekim ve ephebe eğitiminin merkezi bir yeri olan Pompeion'daki heykelin yerleştirilmesi, Sokrates'in bu dönemde eğitim amaçlı sivil erdemlerin özü olarak sunulduğunu göstermektedir.

Roma İmparatorluğu'nda, Sokrates genellikle değerli taşlar ve kamera hücreleri üzerinde tasvir edilmiştir . Efes'te özel bir evin 1. yüzyıldan kalma bir duvar resminde bir bankta oturuyor. 3. yüzyıla ait Roma mozaikleri üzerindeki betimlemeler onu diğer figürlerle birlikte göstermektedir. O Arkeoloji Müzesi'nde bir zemin mozaiği görülebilir Midilli arasındaki Simmias ve Kebes , Platon'un onun diyalog ortakları Phaedo'ya . Baalbek'teki bir Roma villasından bir mozaik onu Yedi Bilge Adam'ın ortasında gösteriyor . In Apamea mozaik Sokrat filozofların bir daire içinde bir öğretmen olarak göründüğü, 362/363 yılında yapıldı. Bu temsil belki de o zamanlar hüküm süren imparator Julian'ın dini politikasıyla ilgilidir . Julian geleneksel din ve felsefeyi destekledi ve Sokrates'in Büyük İskender'den daha önemli şeyler başardığına inanıyordu .

Kaynak sürümleri ve çeviriler

• Winfried Czapiewski (çevirmen): Sokrates'in ölümü üzerine Platon. Platon'un Sokrates'in kişiliği ve ölümü üzerine dört yazısı: Euthyphron, Apology, Crito, Phaedo. Laufen, Oberhausen 2018, ISBN 978-3-87468-378-4 .
• Gabriele Giannantoni (ed.): Socratis et Socraticorum reliquiae , Cilt 1, Bibliopolis, Napoli 1990, ISBN 88-7088-215-2 , s. 1–373 (çevirisiz güvenilir eleştirel baskı, Aristophanes, Plato ve Ksenofon; çevrimiçi ).
• Gunther Eigler (Ed.): Platon: Sekiz cilt halinde çalışır. Wissenschaftliche Buchgesellschaft, Darmstadt 1977, ISBN 3-534-02574-1 ( çevirili kritik baskı).
• Ernst Bux (çevirmen): Xenophon: The Sokratik yazılar. Kröner, Stuttgart 1956 ( hatıra tercümesi , sempozyum , oikonomikos , özür ).
• Ilai Alon (Ed.): Socrates Arabus. Hayat ve Öğretiler. Kaynaklar, Çeviriler, Notlar, Cihazlar ve İndeksler. Kudüs İbrani Üniversitesi, Kudüs 1995, ISBN 966-222-605-X (İngilizce tercümeli ortaçağ Arapça kaynak metinlerinin baskısı).

Edebiyat

Kılavuzlardaki genel bakış temsilleri

• Klaus Döring : Sokrates . İçinde: Hellmut Flashar (ed.): Felsefe tarihinin ana hatları . Antik felsefe. Cilt 2/1, Schwabe, Basel 1998, ISBN 3-7965-1036-1 , sayfa 141-178.
• Michel Narcy ve diğerleri: Socrate d'Athènes. İçinde: Richard Goulet (ed.): Dictionnaire des philosophes antikalar. Cilt 6, CNRS Sürümleri , Paris 2016, ISBN 978-2-271-08989-2 , s. 399–453.

Tanıtımlar ve monograflar

• Rudolf Altrichter, Elisabeth Ehrensperger: Sokrates. UTB, Stuttgart 2010, ISBN 978-3-8252-3358-7 .
• Hannah Arendt : Sokrates. Çoğulculuğun özürü. 2. baskı, Matthes & Seitz, Berlin 2016, ISBN 978-3-95757-168-7 .
• Gernot Böhme : Sokrates Tipi. Suhrkamp, ​​​​Frankfurt am Main 1992, ISBN 3-518-57925-8 .
• Günter Figal : Sokrates . 3., gözden geçirilmiş baskı, Beck, Münih 2006, ISBN 3-406-54747-8 .
• Romano Guardini : Sokrates'in Ölümü. Platonik yazıların bir yorumu Euthyphron, Apologie, Kriton, Phaidon , 8. baskı, Topos, Kevelaer 2013, ISBN 978-3-8367-0430-4 .
• Eva-Maria Kaufmann: Sokrates. dtv, Münih 2000, ISBN 3-423-31027-8 .
• Christoph Kniest: Giriş olarak Sokrates. 2., geliştirilmiş baskı. Junius, Hamburg 2012, ISBN 978-3-88506-356-8 .
• Ekkehard Martens : Sokrates. Giriş. Reclam, Stuttgart 2004, ISBN 3-15-018318-9 .
• Gottfried Martin : Kendi tanıklıklarında ve görüntü belgelerinde Sokrates. Rowohlt, Reinbek 1967, ISBN 3-499-50128-7 .
• Andreas Patzer (ed.): Tarihsel Sokrates. Bilimsel Kitap Topluluğu, Darmstadt 1987, ISBN 3-534-08380-6 .
• Andreas Patzer: Studia Socratica . Tarihsel Sokrates Üzerine On İki İnceleme. Narr, Tübingen 2012, ISBN 978-3-8233-6579-2 .
• Wolfgang H. Pleger : Sokrates. Felsefi diyaloğun başlangıcı. Rowohlt, Reinbek 1998.
• George Rudebusch: Sokrates . Wiley-Blackwell, Malden 2009, ISBN 978-1-4051-5086-6 ( inceleme Raphael Woolf tarafından yapılmıştır).
• Christopher CW Taylor: Sokrates. Herder, Freiburg 1999, ISBN 3-451-04743-8 .
• Gregory Vlastos : Sokrates. İronist ve Ahlak Filozofu. Cambridge University Press, Cambridge 1991, ISBN 0-521-31450-X .
• Robin Waterfield: Sokrates Neden Öldü: Mitleri Ortadan Kaldırmak. Norton, New York 2009, ISBN 978-0-393-06527-5 .

resepsiyon

• Martin Hoffmann: Avrupa Fikirler Tarihinde Sokrates İmgeler. Shaker, Aachen 2006, ISBN 3-8322-5364-5 (tez).
• James W. Hulse: Sokrates'in İtibarları. Bir Gadfly'nin Öbür Hayatı. Peter Lang, New York 1995, ISBN 0-8204-2608-3 .
• Christopher Moore (Ed.): Brill'in Sokrates'in Karşılanmasındaki Arkadaşı. Brill, Leiden / Boston 2019, ISBN 978-90-04-39674-6
• Almut-Barbara Renger, Alexandra Stellmacher: Socrates. İçinde: Peter von Möllendorff , Annette Simonis, Linda Simonis (ed.): Antik çağın tarihi figürleri. Edebiyat, sanat ve müzikte resepsiyon (= Der Neue Pauly . Ekler. Cilt 8). Metzler, Stuttgart / Weimar 2013, ISBN 978-3-476-02468-8 , Sp. 911-932.

kaynakça

• Andreas Patzer: Bibliyografya Socratica . Alber, Freiburg 1985, ISBN 3-495-47585-0 .

İnternet linkleri

• Alman Milli Kütüphanesi kataloğunda Sokrates üzerine literatür
• Alman Dijital Kütüphanesinde Sokrates  ile ilgili eserler
• Sokrates tarafından İşleri yılında Gutenberg-DE projesi
• Karl Bormann : UTB çevrimiçi sözlük felsefesinde Atinalı Sokrates
• Debra Nails:  Edward N. Zalta'daki Giriş (Ed.): Stanford Felsefe Ansiklopedisi .Şablon: SEP / Bakım / Parametre 1 ve Parametre 3 ve Parametre 2 değil
• James M. Ambury:  Sokrates (MÖ 469-399). İçinde: J. Fieser, B. Dowden (Ed.): İnternet Felsefe Ansiklopedisi .
• Jürgen Malitz : Savaş sonrası dönemde Atina'da Sokrates (MÖ 404-399)
• platonik diyaloglar

Uyarılar

1. ↑ Michel de Montaigne: Özet 3,13, ed. tarafından Pierre Villey : Montaigne'de Les ESSAIS. Livre III , 2. baskı, Paris 1992, s. 1076.
2. ^ Karl Jaspers: Büyük filozoflar , cilt 1, 3. baskı, Münih / Zürih 1981, s. 124.
3. ↑ Cicero, Tusculanae tartışmaları 5.10.
4. ↑ Ancak Cicero, günümüz tarihçilerinin erişebildiği tüm kaynakları bilmiyordu. Bakınız Wolfgang H. Pleger: Sokrates. Felsefi diyaloğun başlangıcı . Reinbek 1998, s. 29.
5. ^ Wolfgang H. Pleger: Sokrates. Felsefi diyaloğun başlangıcı . Reinbek 1998, s. 169 f.
6. ↑ Bu konuda ve aşağıda özetlenen Sokratik felsefenin özgün özellikleri üzerine, Wolfgang H. Pleger: Sokrates. Felsefi diyaloğun başlangıcı . Reinbek 1998, s. 178-180.
7. ↑ Bakınız Wolfgang H. Pleger: Sokrates. Felsefi diyaloğun başlangıcı . Reinbek 1998, s. 192-194.
8. ↑ Bireysel kaynaklar için bkz. Klaus Döring: Sokrates . İçinde: Hellmut Flashar (ed.): Felsefe tarihinin ana hatları. Antik çağın felsefesi , Cilt 2/1, Basel 1998, s. 141–178, burada: 143–145.
9. ↑ Bkz. Andreas Patzer: Attika komedisinin fragmanlarında Sokrates . İçinde: Anton Bierl , Peter von Möllendorff (Ed.): Orkestra. Drama, Mythos, Bühne , Stuttgart / Leipzig 1994, s. 50–81.
10. ^ Platon, Apology 17d ve Crito 52e.
11. ↑ Diogenes Laertios, Ünlü Filozofların Yaşamları ve Öğretileri 2,44.
12. ↑ Diogenes Laertios, Ünlü Filozofların Yaşamları ve Öğretileri 2.18.
13. ↑ Platon, Theaitetus 149a.
14. ↑ Platon, Euthydemos 297d – 297e.
15. ↑ Yazıtlar Graecae I², No. 305, satır 10.
16. ^ Klaus Döring: Sokrates . İçinde: Hellmut Flashar (ed.): Felsefe tarihinin ana hatları. Antik çağın felsefesi , Cilt 2/1, Basel 1998, s. 141–178, burada: 146.
17. ↑ Bkz. Alexander Demandt: Sokrates MÖ 399'da Atina'daki Halk Mahkemesi huzurunda. Chr. In: Alexander Demandt (Ed.): Güç ve Hukuku. Tarihte Büyük Denemeler , Münih 1990, s.9.
18. ^ Klaus Döring: Sokrates . İçinde: Hellmut Flashar (ed.): Felsefe tarihinin ana hatları. Antik çağın felsefesi , Cilt 2/1, Basel 1998, s. 141–178, burada: 146.
19. ^ Wolfgang H. Pleger: Sokrates. Felsefi diyaloğun başlangıcı , Reinbek 1998, s.48 f.
20. ↑ Diogenes Laertios, Ünlü Filozofların Yaşamları ve Öğretileri 2.19. Bakınız Klaus Döring: Sokrates . İçinde: Hellmut Flashar (ed.): Felsefe tarihinin ana hatları. Antik çağın felsefesi , Cilt 2/1, Basel 1998, s. 141–178, burada: 146.
21. ^ Platon, Sempozyum 220a.
22. ↑ Xenophon, Memorabilia 1,1,10, Peter Jaerisch'ten (Ed.) alıntı: Xenophon: Memories an Sokrates , 3. baskı, Münih 1980, s.
23. ↑ Aristophanes, Bulutlar 359-363, alıntılayan Gottfried Martin: Socrates . Hamburg 1967, s. 82 f.
24. ↑ Platon, Symposium 221d-222a, aktaran Wolfgang H. Pleger: Socrates. Felsefi diyaloğun başlangıcı , Reinbek 1998, s. 53.
25. ^ Wolfgang H. Pleger: Sokrates. Felsefi diyaloğun başlangıcı , Reinbek 1998, s. 57.
26. ^ Platon, Özür 21a.
27. ↑ keskin muhalifler vardı Çeşitli antik yazarlar Platonism genelde veya felsefe araştırması icat edilmişti düşünce : Epicurean olan eleştiri Plutarkhos döndü karşı Kolotes von Lampsakos'ta, (Plutarkhos Adversus Colotem 1116e - f) Bir rakibin ait Athenaius muhtemelen (Sokrates gösterdi gramer Herodikos von Seleukia; Athenaios 5,218e-219a) ve retor Apollonios Molon (Douwe Holwerda (Ed.): Aristophanem'deki Scholia , bölüm 1: Prolegomena de comoedia, scholia in Acharnenses, Equites, Nubes , 1: Fasc. 3 , Scholia vetera, Nubes , Groningen 1977, s. 41, Scholion 144). Athenaios'un aktardığı ve muhtemelen Herodicus'tan gelen argüman, tanrının böylesine aptalca bir soruyu soran kişinin anlayacağı şekilde yanıtlamasının inandırıcı olmadığıdır.
28. ↑ Bakınız Robin Waterfield: Xenophon'un Sokratik Misyonu . In: Christopher Tuplin (Ed.): Xenophon and his World , Wiesbaden 2004, s. 79-113, burada: 94 f.; Mario Montuori: Sokrates'in Bilgeliği Üzerine Chaerephon'a Verilen Kahin. Platon'un Bir Buluşu , içinde: Kernos 3, 1990, s. 251-259; Olof Gigon : Felsefeye çağrı hakkında eski hikayeler . In: Museum Helveticum 3, 1946, sayfa 1-21, burada: 3-8; Louis-André Dorion: Sokrates'in Bilgeliği Üzerine Delphic Oracle: Bir Mit? İçinde: Catherine Collobert ve diğerleri (Ed.): Plato and Myth , Leiden 2012, s. 419-434. Bakınız Klaus Döring: Sokrates . İçinde: Hellmut Flashar (ed.): Felsefe tarihinin ana hatları. Antik çağın felsefesi , Cilt 2/1, Basel 1998, s. 141–178, burada: 155; Joseph Eddy Fontenrose : Delphic Oracle. Cevapları ve işlemleri. Bir yanıt kataloğu ile , Los Angeles / Berkeley 1978, s. 245–246, H 3.
29. ↑ Bkz. Emile de Strycker: Platon'un Socrates'in Savunması , ed. tarafından Simon Roelof Askılar , Leiden 1994, s 74.; Ernst Heitsch : Platon: Sokrates'in Özrü. Çeviri ve Yorum , Göttingen 2002, s. 73 f.
30. ↑ Krş konuşma Perikles'in tarafından düşmüş içinde Thucydides , Peloponez Savaşı 2,41,1.
31. ↑ Xenophon, Memorabilia 3, 6, 18-20, Johannes Irmscher'den (Ed.) alıntı : Xenophon: Memories an Sokrates , Leipzig 1973, s. 99.
32. ↑ Xenophon, Memorabilia 3,5,28, Johannes Irmscher'den (ed.) alıntı: Xenophon: Memories an Sokrates , Leipzig 1973, s. 95. O zamanlar Genç Perikles, halk meclisinin kararıyla deniz savaşı Arginus idam edildi.
33. ^ Platon, Özür 32c – d.
34. ↑ Ekkehard Martens: Sokrates. Bir giriş . 2. baskı, Stuttgart 2004, s. 109.
35. ^ Klaus Döring: Sokrates. In: Friedo Ricken (Ed.): Philosophen der Antike I, Stuttgart ve diğerleri 1996, s. 178–193, burada: 193.
36. ↑ Bkz. Erich Bayer, Jürgen Heideking : Perikleischen Çağının Kronolojisi . Darmstadt 1975, s. 171.
37. ↑ Ekkehard Martens: Sokrates. Bir giriş . 2. baskı, Stuttgart 2004, s. 75. Martens, Diopeithes'in Asebie yasasını “aşındırıcı entelektüeller” korkusunun bir ifadesi olarak yorumlar (s. 108).
38. ↑ Xenophon, Memorabilia 4,2,23, Johannes Irmscher'den (Ed.) alıntı: Xenophon: Memories an Sokrates , Leipzig 1973, s. 19-21.
39. ↑ Christopher CW Taylor: Sokrates , Freiburg 1999, s. 31.
40. ^ Platon, Özür 25c.
41. ^ Platon, Özür 29d.
42. ↑ Platon, Özür 35c.
43. ↑ Alexander Demandt: MÖ 399 Atina'da Halk Mahkemesi huzurunda Sokrates Chr. In: Alexander Demandt (Ed.): Güç ve Hukuku. Tarihte Büyük Denemeler , Münih 1990, s. 16 f.
44. ^ Platon, Özür 39b.
45. ^ Platon, Özür 42a.
46. ↑ Christopher CW Taylor: Sokrates , Freiburg 1999, s. 22.
47. ^ Platon, Phaedo'ya 59b - e.
48. ↑ "Yapılan yargıların hiçbir etkisi olmadığı, ancak bireysel insanlar tarafından geçersiz kılınan ve engellenen bir devletin var olabileceğini ve yıkılmayacağını mı düşünüyorsunuz?" ( Kriton 50a-b, Gustav Radbruch'tan alıntı : Felsefe Felsefesi kanun, çalışma baskısı , Ralf Dreier ve diğerleri tarafından düzenlendi , 2. baskı, Heidelberg 2003, s. 85).
49. ↑ Alexander Demandt: MÖ 399 Atina'da Halk Mahkemesi huzurunda Sokrates Chr. In: Alexander Demandt (Ed.): Güç ve Hukuku. Tarihte Büyük Denemeler , Münih 1990, s. 19.
50. ^ Günter Figal: Sokrates . 3., gözden geçirilmiş baskı, Münih 2006, s.15.
51. ^ Gregory Vlastos ile yaptığı bir tartışmada ( Sokratik Çalışmalar , New York 1994) Günter Figal şunu vurguluyor: Sokrates . 3., gözden geçirilmiş baskı, Münih 2006, s. 16-18, ancak ortadaki diyaloglar, özellikle Phaedo , Symposium ve Phaedrus , Sokrates'in özellikle canlı, canlı bir resmini sağladı ve Sokratik düşüncenin tahrifatı olarak anlaşılmamalıdır.
52. ↑ Bkz. Günter Figal: Sokrates . 3., gözden geçirilmiş baskı, Münih 2006, s. 96-98.
53. ^ Günter Figal: Sokrates . 3., gözden geçirilmiş baskı, Münih 2006, sayfa 97 f.
54. ^ Günter Figal: Sokrates . 3., gözden geçirilmiş baskı, Münih 2006, sayfa 97 f.
55. ^ Günter Figal: Sokrates . 3., gözden geçirilmiş baskı, Münih 2006, sayfa 97 f.
56. ^ Wolfgang H. Pleger: Sokrates. Felsefi diyaloğun başlangıcı . Reinbek 1998, s. 195.
57. ^ Wolfgang H. Pleger: Sokrates. Felsefi diyaloğun başlangıcı . Reinbek 1998, s. 194 f.
58. ↑ Bakınız Klaus Döring: Sokrates. İçinde: Friedo Ricken (Ed.): Philosophen der Antike I , Stuttgart ve diğerleri 1996, s. 189.
59. ^ Klaus Döring: Sokrates. İçinde: Friedo Ricken (Ed.): Philosophen der Antike I , Stuttgart ve diğerleri 1996, s. 190.
60. ↑ Ekkehard Martens: Sokrates. Bir giriş . 2. baskı, Stuttgart 2004, s. 118 vd., Özellikle s. 125.
61. ^ Wolfgang H. Pleger: Sokrates. Felsefi diyaloğun başlangıcı . Reinbek 1998, s. 197.
62. ^ Wolfgang H. Pleger: Sokrates. Felsefi diyaloğun başlangıcı . Reinbek 1998, s. 145.
63. ↑ Platon, Politeia 331b.
64. ↑ Platon, Politeia 332a-b.
65. ↑ Platon, Politeia 338a.
66. ↑ Platon, Politeia 338c-339b.
67. ↑ Platon, Politeia 339e.
68. ↑ Platon, Politeia 341a-342e.
69. ↑ Platon, Politeia 348e – d.
70. ↑ Platon, Politeia 351a-353e.
71. ↑ Platon, Devlet 354b-c.
72. ↑ Ksenophon, Hatıra 4,2,11.
73. ↑ Ksenophon, Hatıra 4, 2, 13-21.
74. ↑ Xenophon, Memorabilia 4,2,23, Johannes Irmscher'den (Ed.) alıntı: Xenophon: Memories an Sokrates , Leipzig 1973, s.129 .
75. ↑ Xenophon, Memorabilia 4,2,25, Johannes Irmscher'den (Ed.) alıntı: Xenophon: Memories an Sokrates , Leipzig 1973, s. 130.
76. ↑ Xenophon, Memorabilia 4,2,26, Peter Jaerisch'ten (Ed.) alıntı: Xenophon: Memories an Sokrates , 3. baskı, Münih 1980, s. 261.
77. ↑ Xenophon, Memorabilia 4,2,29, Johannes Irmscher'den (Ed.) alıntı: Xenophon: Memories an Sokrates , Leipzig 1973, s.131 .
78. ↑ Xenophon, Memorabilia 4,2,34, Johannes Irmscher'den (Ed.) alıntı: Xenophon: Memories an Sokrates , Leipzig 1973, s.132 .
79. ↑ Xenophon, Memorabilia 4,2,36, Johannes Irmscher'den (Ed.) alıntı: Xenophon: Memories an Sokrates , Leipzig 1973, s.133.
80. ↑ Xenophon, Memorabilia 4,2,37-38, Johannes Irmscher'den (Ed.) alıntı: Xenophon: Memories an Sokrates , Leipzig 1973, s.133.
81. ↑ Xenophon, Memorabilia 4,2,39, Johannes Irmscher'den (Ed.) alıntı: Xenophon: Memories an Sokrates , Leipzig 1973, s.133 f.
82. ↑ Ksenophon, Hatıra 4,2,40.
83. ^ Platon, Özür 29d – 30a.
84. ↑ Christopher CW Taylor: Sokrates , Freiburg 1999, s. 79 Aristoteles, Nikomachische Ethik 1145b26-27'den alıntı yapar: "Çünkü hiç kimse en iyiye karşı hareket etmez , onun en iyiye karşı hareket ettiğini düşünür, ama sadece cehaletinden dolayı."
85. ↑ Ekkehard Martens: Sokrates. Bir giriş . 2. baskı, Stuttgart 2004, s. 113-115.
86. ↑ Ekkehard Martens: Sokrates. Bir giriş . 2. baskı, Stuttgart 2004, s. 117.
87. ^ Klaus Döring: Sokrates. In: Friedo Ricken (Ed.): Philosophen der Antike I , Stuttgart ve diğerleri 1996, s. 186.
88. ^ Günter Figal: Sokrates . 3., gözden geçirilmiş baskı, Münih 2006, s.71 f.
89. ↑ Platon, Özür 40b – 41a.
90. ^ Günter Figal: Sokrates . 3., gözden geçirilmiş baskı, Münih 2006, s.124.
91. ^ Günter Figal: Sokrates . 3., gözden geçirilmiş baskı, Münih 2006, s. 130.
92. ^ Klaus Döring: Sokrates . İçinde: Hellmut Flashar (ed.): Felsefe tarihinin ana hatları. Antik çağ felsefesi , Cilt 2/1, Basel 1998, s. 141–178, burada: 141 f. Mario Montuori, araştırma görüşlerinin kapsamlı bir derlemesini sunar: Sokratik sorun. Tarih - çözümler , Amsterdam 1992.
93. ↑ Ayrıca bkz. Klaus Döring: Sokrates, die Sokratiker ve bunların oluşturduğu gelenekler . İçinde: Klaus Döring ao: Sophistik, Sokrates, Sokratik, Mathematik, Medizin (= Hellmut Flashar (Ed.): Grundriss der Geschichte der Philosophie. Die Philosophie der Antike , Cilt 2/1), Basel 1998, s. 139-364 burada: 179-181.
94. ↑ Ayrıca bkz. Klaus Döring: Sokrates, die Sokratiker ve bunların oluşturduğu gelenekler . İçinde: Klaus Döring diğerleri arasında: Sophistik, Sokrates, Sokratik, Mathematik, Medizin (= Hellmut Flashar (Ed.): Felsefe tarihinin ana hatları. Antik çağ felsefesi , Cilt 2/1), Basel 1998, s. 139– 364, burada: 167, 275-277, 294.
95. ^ Klaus Döring: Sokrates, Sokratesçiler ve kurdukları gelenekler . İçinde: Klaus Döring ao: Sophistik, Sokrates, Sokratik, Mathematik, Medizin (= Hellmut Flashar (Ed.): Grundriss der Geschichte der Philosophie. Die Philosophie der Antike , Cilt 2/1), Basel 1998, s. 139-364 burada: 247-257.
96. ^ Klaus Döring: Sokrates, Sokratesçiler ve kurdukları gelenekler . İçinde: Klaus Döring diğerleri arasında: Sophistik, Sokrates, Sokratik, Mathematik, Medizin (= Hellmut Flashar (Ed.): Felsefe tarihinin ana hatları. Antik çağ felsefesi , Cilt 2/1), Basel 1998, s. 139– 364, burada: 208–212.
97. ↑ Stoacı resepsiyon için bkz. Anthony Arthur Long : Helenistik felsefede Socrates. In: Long: Stoic Studies , Cambridge 1996, pp. 1-34, burada: 3 f., 16-23.
98. ↑ Ayrıca bkz. Olof Gigon: Sokrates , 3. baskı, Tübingen / Basel 1994, s. 107–110.
99. ^ Klaus Döring: Sokrates, Sokratesçiler ve kurdukları gelenekler . İçinde: Klaus Döring diğerleri arasında: Sophistik, Sokrates, Sokratik, Mathematik, Medizin (= Hellmut Flashar (Ed.): Felsefe tarihinin ana hatları. Antik çağ felsefesi , Cilt 2/1), Basel 1998, s. 139– 364, burada: 167–169. Epikurosçu resepsiyon için bkz. Anthony Arthur Long: Helenistik felsefede Socrates. In: Long: Stoic Studies , Cambridge 1996, pp. 1-34, burada: 9-11; Knut Kleve: Scurra Atticus. Sokrates'in Epikürcü Görüşü. İçinde: Συζήτησις. Studi sull'epicureismo Greco e Romano Offerti a Marcello Gigante , Napoli 1983, s. 227-251.
100. ^ Klaus Döring: Sokrates, Sokratesçiler ve kurdukları gelenekler . İçinde: Klaus Döring diğerleri arasında: Sophistik, Sokrates, Sokratik, Mathematik, Medizin (= Hellmut Flashar (Ed.): Felsefe tarihinin ana hatları. Antik çağ felsefesi , Cilt 2/1), Basel 1998, s. 139– 364, burada: 168 f.; Woldemar Görler : Arkesilaos . İçinde: Hellmut Flashar (ed.): Felsefe tarihinin ana hatları. Antik çağın felsefesi , Cilt 4/2, Basel 1994, s. 786-828, burada: 796-801; Anthony Arthur Long: Helenistik felsefede Sokrates. In: Long: Stoic Studies , Cambridge 1996, pp. 1-34, burada: 11-16.
101. ^ Klaus Döring: Exemplum Socratis , Wiesbaden 1979, s. 18–42.
102. ↑ Klaus Döring: Exemplum Socratis , Wiesbaden 1979, s. 43–79.
103. ↑ Klaus Döring: Exemplum Socratis , Wiesbaden 1979, s. 37-41.
104. ↑ Mark Aurel, Kendini Tefekkürler 3,6.
105. ↑ Michael Erler : Tanrıların yardımı ve benliğin bilgisi. Tanrılardan Platon'a ve Platonistlere bir hediye olarak Sokrates. İçinde: Theo Kobusch , Michael Erler (ed.): Metaphysik und Religion , Leipzig 2002, s. 387–413, burada: 393–397.
106. ↑ Polycrates'in yazımı üzerine yapılan araştırma tartışmaları için bkz. Michel Narcy: Polycrate d'Athènes. İçinde: Richard Goulet (ed.): Dictionnaire des philosophes antikalar , Cilt Vb, Paris 2012, s. 1246–1252.
107. ↑ Olof Gigon'daki bu efsaneler ve anekdotlara bakın: Socrates , 3. baskı, Tübingen / Basel 1994, s. 114-123.
108. ↑ Lukian, Ölülerle Sohbetler 21.
109. ↑ Aelian, Bunte Geschichte 2,13.
110. ↑ Caroline Stamm'ın çalışmasına bakın: İkinci Sofistikte geçmişe gönderme mi? , Frankfurt 2003, s. 167-170.
111. ↑ Ilona Opelt : Hıristiyan Latin edebiyatında Sokrates'in imajı. İçinde: Horst-Dieter Blume , Friedhelm Mann (ed.): Platonizm ve Hıristiyanlık. Heinrich Dörrie için Festschrift , Münster 1983, s. 192–207; Ernst Dassmann : İsa ve Sokrates. Kilise babaları arasında felsefe ve teoloji üzerine. In: Jahrbuch für Antike und Christianentum 36, 1993, s. 33–45; Michael Erler: Bir din eğitimcisi olarak Sokrates. Augustine'de Sokrates'in imajı üzerine notlar. İçinde: Cornelius Petrus Mayer , Christof Müller (Ed.): Augustinus. Eğitim - Bilgi - Bilgelik , Würzburg 2011, s. 29–48.
112. ↑ Şehit Justin, Özür 78.4–8 (= 2.10.4–8). Bakınız Klaus Döring: Exemplum Socratis , Wiesbaden 1979, s. 148–153; Ekkehard W. Stegemann : Paulus ve Socrates. In: Karl Pestalozzi (Ed.): Der Questionende Sokrates , Stuttgart / Leipzig 1999, s. 115–131, burada: 116–120.
113. ↑ Bkz. Edgar Früchtel: Clemens Alexandrinus'taki Socrates imgesi üzerine bazı açıklamalar. In: Wolfgang von der Weppen ve diğerleri (Ed.): Sokrates im Gang der Zeiten , Tübingen 2006, sayfa 57-76, burada: 64-66.
114. ↑ Augustine, De civitate dei 8.3.
115. ↑ Danielle Alexandra Layne: Socrate dans le neoplatonisme. İçinde: Richard Goulet (Ed.): Dictionnaire des philosophes antikalar , Cilt 6, Paris 2016, s. 417–438, burada: 437 f.; Michael Trapp: Platon ve Ksenophon'un Ötesinde: Diğer Bazı Antik Sokrates'ler. İçinde: Michael Trapp (Ed.): Antik Çağdan Aydınlanmaya Sokrates , Aldershot 2007, s. 51–63, burada: 60 f.
116. ↑ İskenderiyeli Clement, Stromata 5,91,5. Bkz. Edgar Früchtel: Clemens Alexandrinus'taki Socrates imajı üzerine bazı yorumlar. In: Wolfgang von der Weppen ve diğerleri (Ed.): Sokrates im Gang der Zeiten , Tübingen 2006, sayfa 57-76, burada: 66-68.
117. ↑ Tertullian, De anima 1, 2–6. Bakınız Klaus Döring: Exemplum Socratis , Wiesbaden 1979, s. 154-160.
118. ↑ Matthias Laarmann: Orta Çağ'da Sokrates tarafından bir genel bakış sağlanmıştır . İçinde: Lexikon des Mittelalters , Cilt 7, Münih 1995, Sütun 2027 f.
119. ^ Paul Gerhard Schmidt : Orta Çağ'da Sokrates. In: Wolfgang von der Weppen ve diğerleri (Ed.): Sokrates im Gang der Zeiten , Tübingen 2006, s. 77–90, burada: 79.
120. ^ Sevillalı Isidore, Etymologiae 2,24,5.
121. ^ Hugo von St. Viktor, Didascalicon 3.2.
122. ↑ Notker der Deutsche, Boethius, "De consolatione Philosophiae" Kitap III , ed. Petrus W. Tax, Tübingen 1988, s. 178.
123. ↑ Salisbury'li John, Entheticus 773-806.
124. ↑ Petrus Alfonsi, Disciplina clericalis , ed. Yazan : Alfons Hilka , Werner Söderhjelm , Heidelberg 1911, s. 2 f.
125. ↑ Insulis'ten Alanus, Summa "Quoniam homines" 4.
126. ↑ Vincent de Beauvais, Spekulum historiale 3, 56–58; 3.66.
127. ^ Hermann Knust (ed.): Gualteri Burlaei liber de vita et moribus philosophorum , Tübingen 1886, s. 108-143.
128. ↑ Paul Gerhard Schmidt: Petraca ve Sokrates. In: Ulrike Auhagen ve diğerleri (Ed.): Petrarca ve Roma edebiyatı , Tübingen 2005, s. 11–15, burada: 14 f.
129. ↑ James Hankins: İtalyan Rönesansında Sokrates. İçinde: Michael Trapp (ed.): Antikiteden Aydınlanmaya Socrates , Aldershot 2007, s. 179-208, burada: 180, 183-188.
130. ↑ James Hankins: İtalyan Rönesansında Sokrates. İçinde: Michael Trapp (Ed.): Antik Çağdan Aydınlanmaya Sokrates , Aldershot 2007, s. 179–208, burada: 189 f.; James Hankins: Manetti'nin Sokrates'i ve Antik Çağın Sokratesleri. İçinde: Stefano U. Baldassarri (ed.): Dignitas et perfectia hominis , Floransa 2008, s. 203-219.
131. ↑ Kurt Flasch : Nikolaus von Kues. Bir gelişmenin tarihi , Frankfurt 1998, s. 185, 255 f.
132. ^ Ilai Alon: Ortaçağ Arap Edebiyatında Socrates , Leiden / Kudüs 1991, s. 19 f.
133. ↑ Elvira Wakelnig: Socrate - gelenek arabesi . İçinde: Richard Goulet (ed.): Dictionnaire des philosophes antikalar , Cilt 6, Paris 2016, s. 438–446; Gotthard Strohmaier : Hellas im Islam , Wiesbaden 2003, s. 50–58; Jean Jolivet: Felsefe médiévale arabe et latine , Paris 1995, s. 78-89.
134. ↑ Ayrıca bkz. Raymond Marcel: "Aziz" Socrate Patron de l'Humanisme. In: Revue internationale de Philosophie 5, 1951, s. 135-143, burada: 136 f.
135. ^ Girolamo Cardano: De Socratis stüdyosu. In: Cardano: Opera omnia , Cilt 1, New York / Londra 1967, s. 151-158. Bkz. Thomas Leinkauf : Grundriss Felsefesi Hümanizm ve Rönesans (1350–1600) , Cilt 1, Hamburg 2017, s. 917, not 369.
136. ↑ Pierre-Maxime Schuhl : Études platoniciennes , Paris 1960, s. 152–166; Frederick Kellermann: Montaigne'nin Sokrates'i. İçinde: The Romanic Review 45, 1954, s. 170-177; Floyd Gray: Montaigne ve Hatıralar. In: Studies in Philology 58, 1961, s. 130-139; Elaine Limbrick: Montaigne ve Sokrates. In: Rönesans ve Reform , Cilt 9, Sayı 2, 1973, sayfa 46-57.
137. ↑ James W. Hulse: Socrates'in İtibarları , New York 1995, s. 88 f.
138. ↑ Kültürel-tarihsel arka plan için bakınız Benno Böhm : Sokrates im on sekizinci yüzyıl , 2. baskı, Neumünster 1966, s. 11–34, 134–154, 158–167, 183–189, Thomasius s. 29–34, Collins üzerine s.77-79.
139. ^ Jean-Jacques Rousseau: Discours sur les sciences et les arts , bölüm 1. İçinde: Rousseau: Schriften zur Kulturkritik , ed. Kurt Weigand, 2., genişletilmiş baskı, Hamburg 1971, s. 22-25. Bkz. Raymond Trousson: Socrate devant Voltaire, Diderot et Rousseau , Paris 1967, s. 84-86.
140. ↑ Raymond Trousson: Socrate devant Voltaire, Diderot et Rousseau , Paris 1967, s. 88-90.
141. ^ Benno Böhm: On sekizinci yüzyılda Socrates , 2. baskı, Neumünster 1966, s. 265–277.
142. ↑ Immanuel Kant: Mantık. İçinde: Kant'ın eserleri (Akademi baskısı), Cilt 9, Berlin / Leipzig 1923, s. 29.
143. ↑ Immanuel Kant: Mantık. İçinde: Kant'ın eserleri (Akademi baskısı), Cilt 9, Berlin / Leipzig 1923, s. 44.
144. ↑ Bettina Fröhlich, Brian O'Connor: Sokrates. In: Marcus Willaschek ve diğerleri (Ed.): Kant-Lexikon , Cilt 3, Berlin 2015, sayfa 2130 f.; Wolfgang H. Pleger: Sokrates. Felsefi diyaloğun başlangıcı , Reinbek 1998, s. 227 f.
145. ^ Brian O'Connor: Sokratik. In: Marcus Willaschek ve diğerleri (Ed.): Kant-Lexikon , Cilt 3, Berlin 2015, sayfa 2131 f.
146. ↑ Gabriele Weiß: 18. yüzyılın pedagojisinde Sokratik yöntem. In: Wolfgang von der Weppen ve diğerleri (Ed.): Sokrates im Gang der Zeiten , Tübingen 2006, s. 143–166.
147. ^ Benno Böhm: Socrates in the on sekizinci yüzyılda , 2. baskı, Neumünster 1966, s. 175–183, 245 f.; Erik Abma: Alman edebiyatında Socrates , Utrecht 1949, s. 15.
148. ^ Peter Brown: Komik Sokrates. İçinde: Michael Trapp (Ed.): Antik Çağdan Aydınlanmaya Sokrates , Aldershot 2007, s. 1–16, burada: 12 f.
149. ^ Russell Goulbourne: Voltaire'in Sokrates'i. İçinde: Michael Trapp (ed.): Antik Çağdan Aydınlanmaya Sokrates , Aldershot 2007, s. 229–247, burada: 236–244.
150. ↑ Martin Puchner : Fikirlerin Draması , Oxford 2010, s. 42–45, 70 f.
151. ↑ Friedrich Hölderlin: Komple İşler , ed. tarafından Friedrich Beißner , Vol. 1, Stuttgart 1944, p. 256.
152. ↑ Ayrıca bkz. Wolfgang von Löhneysen : Der ölüyor Sokrates. İçinde: Herbert Kessler (Ed.): Sokrates. Tarih, Legende, Spiegelungen , Zug 1995, s. 201–259; Gabriele Oberreuter-Kronabel: Filozofun ölümü , Münih 1986, s. 52-54, 60-67, 73-84, 91-94.
153. ↑ Kenneth Lapatin: Sokrates'i hayal etmek . İçinde: Sara Ahbel-Rappe, Rachana Kamtekar (ed.): A Companion to Socrates , Malden 2006, s. 145-148; James Lesher: Platon'un Sempozyumundaki Sokrates'in sonraki görüşleri. İçinde: Michael Trapp (ed.): On dokuzuncu ve yirminci yüzyıllarda Socrates , Aldershot 2007, s. 59-76, burada: 70.
154. ↑ Possagno , Gipsoteca Canoviana. Ayrıca bkz. Wolfgang von Löhneysen: Ölen Sokrates. İçinde: Herbert Kessler (Ed.): Sokrates. Tarih, Legende, Spiegelungen , Zug 1995, s. 201–259, burada: 235–238.
155. ^ Klaus Döring: Sokrates opera sahnesinde. In: Antike und Abendland 47, 2001, s. 198–213, burada: 198–208.
156. ↑ Friedrich Schleiermacher: Bir filozof olarak Sokrates'in değeri hakkında. In: Schleiermacher: tüm eserler , 3. bölüm, cilt 2, Berlin 1838, s. 287–308.
157. ↑ Georg Wilhelm Friedrich Hegel: Tarih Felsefesi Üzerine Dersler (= Works , Cilt 12), ed. tarafından Eva Moldenhauer ve Karl Markus Michel , Frankfurt 1970, s. 328 f.
158. ↑ Hegel'in bakış açısına bakınız Gerhart Schmidt : Hegel'in Sokrates hakkındaki yargısı. İçinde: Herbert Kessler (Ed.): Sokrates. Tarih, Legende, Spiegelungen , Zug 1995, s. 275–294; Paul R. Harrison: Aklın Büyüsünün Düşmesi , Albany 1994, s. 58-65; Glenn W. Most : Hegel'de Sokrates. İçinde: Michael Trapp (Ed.): On dokuzuncu ve yirminci yüzyıllarda Socrates , Aldershot 2007, s. 1-17.
159. ^ Friedrich Wilhelm Joseph von Schelling: Mitoloji Felsefesi , Stuttgart / Augsburg 1857, s. 284 f.
160. ↑ Rudolf Schottlaender : Sören Kierkegaard'ın Sokrates'e bakışı. İçinde: Philosophischer Anzeiger 4, 1929–1930, s. 27–41.
161. ^ Søren Kierkegaard: Bilimsel Olmayan Dipnot . İkinci bölüm [1846], ed. tarafından Hermann Diem Walter Rest, Münih 1976, s 347. Bkz Harold Sarf:. Kierkegaard'ın Sokrates üzerine yansımalar. In: Journal of the History of Ideas 44, 1983, pp. 255-276, burada: 257 f., 264-276; Paul R. Harrison: Aklın Bozulması , Albany 1994, s. 116 f.
162. ↑ John Stuart Mill: Özgürlük Üzerine , ed. Currin V. Shields, Indianapolis / New York 1956, s. 29 f., 54 f.
163. ↑ İlgili pasajlar Walter A. Kaufmann tarafından derlenmiştir : Nietzsche's Admiration for Socrates. In: Journal of the History of Ideas 9, 1948, s. 472-491.
164. ↑ Friedrich Nietzsche: Toplu Eserler , ed. tarafından Richard Oehler ve ark., Cilt 6, Münih 1922, s. 101.
165. ↑ Andreas Becke: Sokrates. In: Christian Niemeyer (Ed.): Nietzsche-Lexikon , Darmstadt 2009, s. 328 f.Bkz. Ernst Sandvoss: Sokrates und Nietzsche , Leiden 1966, s.4 f.; Gerhart Schmidt: Nietzsche ve Sokrates. İçinde: Nietzsche - tartışmacılar 4, 1984, s. 7-33; Michael Silk: Nietzsche'nin Sokratesleri. İçinde: Michael Trapp (ed.): On dokuzuncu ve yirminci yüzyıllarda Socrates , Aldershot 2007, s. 37-57.
166. ↑ Friedrich Nietzsche: Komple İşler. 15 ciltlik kritik çalışma baskısı , ed. tarafından Giorgio Colli ve Mazzino MONTINARI , Cilt 8, Münih 1980, s. 108.
167. ^ Wilhelm Dilthey: Beşeri bilimlere giriş , cilt 1 (= Dilthey: Gesammelte Schriften , cilt 1), 6. baskı, Stuttgart / Göttingen 1966, s. 178.
168. ^ Wilhelm Dilthey: Pedagoji , 2. baskı, Stuttgart / Göttingen 1960, s. 39.
169. ^ Jacob Burckhardt: Yunan kültür tarihi , cilt 3 (= Burckhardt: Gesammelte Werke , cilt 7), Basel / Stuttgart 1978, s. 349–354.
170. ^ Frank M. Turner: The Greek Heritage in Victorian Britain , New Haven / Londra 1981, s. 317-321.
171. ↑ Edmund Husserl: İlk Felsefe (1923/24). Birinci bölüm: Fikirlerin Eleştirel Tarihi (= Husserliana , Cilt 7), Lahey 1956, s. 9-11.
172. ↑ José Ortega y Gasset: Zamanımızın görevi. İçinde: Ortega y Gasset: Gesammelte Werke , Cilt 2, Stuttgart 1955, s. 79–141, burada: 111–114.
173. ↑ José Ortega y Gasset: Canlılık, Ruh, Ruh. İçinde: Ortega y Gasset: Gesammelte Werke , Cilt 1, Stuttgart 1954, s. 317-350, burada: 326 ve Yunan etiği. İçinde: Ortega y Gasset: Gesammelte Werke , Cilt 2, Stuttgart 1955, s. 343–355, burada: 351–355.
174. ^ Leo Strauss: Cohen ve Maimuni. İçinde: Strauss: Felsefe ve Hukuk - Erken Yazılar , 2., gözden geçirilmiş baskı, Stuttgart / Weimar 2013, s. 393–436, burada: 411 f.
175. ^ Werner Jaeger: Paideia , Berlin / New York 1989 (1. Kısım 1944, s. 575, 590, 619).
176. ^ Karl Popper: Başlangıç ​​noktaları , Hamburg 1979, s. 2.
177. ^ Karl Popper: Açık toplum ve düşmanları , Cilt 1, 6. baskı, Tübingen 1980, pp. 19, 114, 149 f., 155, 179, 185 f., 220 f., 227-235.
178. ^ Romano Guardini: Der Tod des Sokrates , 3., genişletilmiş baskı, Godesberg 1947, s. 11.
179. ^ Hannah Arendt: Sokrates. Çoğulluğun özürü , 2. baskı, Berlin 2016, s. 47.
180. ^ Hannah Arendt: Sokrates. Çoğulluğun Özrü , 2. baskı, Berlin 2016, s. 48–50.
181. ↑ Arendt'in zaman açısından kritik bir yönü de var, bkz. Hannah Arendt: Sokrates. Apologie der Pluralität , 2. baskı, Berlin 2016, s. 52: "Eşitliğin bu tasviri, agonal bir toplumda yurttaşların sürekli artan farklılaşmasının eleştirisini polemik bir darbe noktası olarak sunuyor ."
182. ^ Hannah Arendt: Sokrates. Çoğulluğun özürü , 2. baskı, Berlin 2016, s. 53 f.
183. ^ Karl Jaspers: Büyük filozoflar , Cilt 1, 3. baskı, Münih / Zürih 1981, s. 105, 123-127.
184. ↑ Jacques Derrida: Yaygınlaştırma , Viyana 1995, s. 130–144. Bakınız Paul R. Harrison: The Disenchantment of Reason , Albany 1994, s. 195-199.
185. ↑ Michel Foucault: Gerçeğe giden cesaret. Benliğin ve başkalarının hükümeti II , Berlin 2010, s. 24-37, 42-48, 101-126, 138, 154 vd., 158.
186. ↑ Günter Figal: Sokrates , 3., gözden geçirilmiş baskı, Münih 2006, s.
187. ↑ Bkz. Sandra Sider: Lamartine'in “La mort de Socrate”i ve Platon'un Phaedo'su. İçinde: Romantik Notlar , Cilt 20, Sayı 1, 1979, sayfa 58-64.
188. ↑ Bkz. Erik Abma: Sokrates in der deutschen Literatur , Utrecht 1949, s. 51–59.
189. ↑ Bkz. Martin Puchner: The Drama of Ideas , Oxford 2010, s. 76–79.
190. ^ John H. White: Sokrates'in dikeni: Georg Kaiser'in Alkibiades Saved ve Bertolt Brecht'in Sokrates Wounded. İçinde: Michael Trapp (ed.): On dokuzuncu ve yirminci yüzyıllarda Socrates , Aldershot 2007, s. 119-140; Robert B. Todd: Sokrates dramatize edildi: Georg Kaiser ve Diğerleri. In: Antike und Abendland 27, 1981, s. 116-129, burada: 122-129.
191. ↑ Manès Sperber: Sokrates. Roman, Drama, Deneme , Viyana / Zürih 1988, s.9.
192. ^ Elisabeth Herrmann: Lars Gyllensten. İçinde: Heinz Ludwig Arnold (Ed.): Kindlers Literatur Lexikon , 3., gözden geçirilmiş baskı, Cilt 6, Stuttgart / Weimar 2009, s. 756.
193. ^ Friedrich Dürrenmatt: Turmbau , Zürih 1990, s. 143–156. Thomas Strässle bir giriş sunuyor : Sokrates ve maske. Friedrich Dürrenmatt'ın Sokrates malzemesini ele alışı. In: Wolfgang von der Weppen ve diğerleri (Ed.): Sokrates im Gang der Zeiten , Tübingen 2006, s. 187–224.
194. ↑ Daumier'in Socrate chez Aspasie'si .
195. ^ Gérôme'nin resmi , şimdi Terence Garnett, San Mateo , California koleksiyonunda .
196. ↑ Feuerbach'ın boyama içinde Eski Ulusal , Berlin. Sokrates sağdan beşinci, arkasında Platon çocuğu oturuyordu.
197. ↑ Bu tablo için bkz. Eva-Maria Kaufmann: Die Weisheit des Sokrates. Güzel sanatların öznesi olarak filozof. In: Wolfgang von der Weppen ve diğerleri (Ed.): Sokrates im Gang der Zeiten , Tübingen 2006, s. 105–142, burada: 131–133 (resimli).
198. ↑ Horvath'ın resmi .
199. ^ Klaus Döring: Sokrates opera sahnesinde. In: Antike und Abendland 47, 2001, s. 198–213, burada: 208–213.
200. ↑ Volker Riedel : Rönesans Hümanizminden Günümüze Alman Edebiyatında Antik Çağın Kabulü , Stuttgart / Weimar 2000, s. 366.
201. ↑ Film resepsiyonu için bkz. Almut-Barbara Renger, Alexandra Stellmacher: Sokrates. İçinde: Peter von Möllendorff, Annette Simonis, Linda Simonis (ed.): Antik çağın tarihi figürleri. Edebiyat, sanat ve müzik alanında resepsiyon , Stuttgart / Weimar 2013, Sp. 911–932, burada: 930 f.
202. ^ Klaus Döring: Sokrates . İçinde: Hellmut Flashar (ed.): Felsefe tarihinin ana hatları. Antik çağın felsefesi , Cilt 2/1, Basel 1998, s. 141–178, burada: 145.
203. ↑ Sokrates'in antik portreleri için bkz. Gisela MA Richter : Yunanlıların portreleri , Londra 1965, Cilt 1, s. 109–119; Ingeborg Scheibler : Sokrates'in en eski portresine . In: Münchner Jahrbuch der bildenden Kunst , 3. cilt, Cilt 40, 1989, sayfa 7-33; Ingeborg Scheibler: Yunan görsel sanatında Sokrates. Glyptothek ve Klasik Eserler Müzesi'nin özel sergisinin kataloğu , Münih 1989; Luca Giuliani : En eski Sokrates portresi. Fizyognomistlere karşı fizyonomik bir portre. İçinde: Wilhelm Schlink (Ed.): Portreler. Avrupa portre sanatı geleneği , Freiburg i. Br 1997, s. 11-55.
204. ↑ Bkz. Diogenes Laertios, Ünlü Filozofların Yaşamları ve Öğretileri Üzerine, 2:43.
205. ↑ Envanter numarası 6129.
206. ↑ Envanter numarası 1236.
207. ↑ Envanter numarası 1040.
208. ↑ Londra, British Museum , envanter numarası 1925. II-18.1.
209. ↑ Bkz. Paul Zanker: Die Maske des Sokrates , Münih 1995, s. 62–66.
210. ^ Almut-Barbara Renger, Alexandra Stellmacher: Sokrates. İçinde: Peter von Möllendorff, Annette Simonis, Linda Simonis (ed.): Antik çağın tarihi figürleri. Edebiyat, sanat ve müzik alanında resepsiyon , Stuttgart / Weimar 2013, Sp. 911–932, burada: 915; Jörn Lang: Socrate d'Athènes. İkonografi. İçinde: Richard Goulet (ed.): Dictionnaire des philosophes antikalar , Cilt 6, Paris 2016, s. 446-453, burada: 452.
211. ↑ Eva-Maria Kaufmann: Sokrates'in bilgeliği. Güzel sanatların öznesi olarak filozof. In: Wolfgang von der Weppen ve diğerleri (Ed.): Sokrates im Gang der Zeiten , Tübingen 2006, s. 105-142, burada: 110–112.

kişisel veri
SOYADI	Sokrates
KISA AÇIKLAMA	Yunan filozof
DOĞUM TARİHİ	469 M.Ö. Chr.
DOĞUM YERİ	Atina
ÖLÜM TARİHİ	399 M.Ö. Chr.
ÖLÜM YERİ	Atina