Gorgias (Platon)

Gorgias ( Yunanca Γοργίας Gorgias ) bir olan diyalog temelli tarafından çalışma Yunan filozof Plato en kapsamlı yazıları o, biri. İçerik kurgusal, edebi bir sohbettir. Platon'un öğretmeni Sokrates , diyaloğa adını veren ünlü konuşmacı Gorgias von Leontinoi ve öğrencisi Polos ve asil Athenian Callicles ile tartışır .

Bir konferans verdikten sonra, Gorgias izleyicilerden gelen soruları yanıtlamaya hazırdır. Sokrates onunla konuşma fırsatını kullanır. Diyalogun ilk aşamasında Gorgias ve Polos, Sokrates ile sırayla tartışmaya başlar. Daha sonra, Sokrates'in tavrına meydan okuyan Callicles, rakibinin rolünü üstlenir.

İlk konu, Gorgias'ın ustalıkla uyguladığı retoriğinin anlamı ve amacının ne olduğu sorusudur. İzleyiciyi ikna etmek için iltifat etmeyi amaçladığı ortaya çıktı. Konuşmacıya hukuki veya siyasi ihtilaflarda zafer vermelidir. Bunu yaparken, kendisi için iyi bir şey yapması gerektiğine inanıyor. Ancak Sokrates, retoriğin bu beklentiyi karşılayabileceğini reddediyor ; konuşmacının sadece hayal ettiğini düşünüyor. Bunu kontrol etmek için, gerçekte neyin iyi ve arzu edilir olduğunu açıklığa kavuşturmak gerekir . Tartışma böylece ana konusuna, doğru yaşam tarzı sorununa döner. Bu konudaki görüşler keskin bir şekilde farklılaşıyor. Callicles için, iyi olan, hazzın kazanımıdır ve bu nedenle, tüm uygun yollarla çabalanması gerekir; etik ve yasal endişeler konu dışıdır. Sokrates buna felsefi inancıyla karşı çıkar; buna göre adaletsizliğe uğramak, adaletsizlikten daha iyidir, çünkü yapılan adaletsizlik failde en büyük psikolojik zarara neden olur. Onun bakış açısına göre, iyi ve mükemmellik, insanın hem toplumda hem de kendi ruhunda sürdürmesi gereken doğru, doğal düzene dayanır . Ruhun düzeni, kaotik arzuların aklın kuralına tabi olmasını gerektirir. Kendini kontrol edenler erdemlidir ve bu nedenle doğru davranır ve başarılı bir yaşam sürerler. O, eudaimonia ("mutluluk") durumuna ulaştı . Bu, retorik beceriler değil, felsefi içgörü gerektirir.

Hiçbir anlaşmaya varılmadı. Sokrates ne muhataplarını ikna edebilir, ne de onun argümanını çürütmeyi başaramazlar. Gorgias, Polos ve Callicles bazı tavizler veriyor ama aslında herkes kendi bakış açısına bağlı kalıyor.

Yer, zaman ve katılımcılar

Tartışma Atina'da Callicles'ın evinde gerçekleşiyor. Kurgusal olay örgüsünün net bir tarihlendirmesi mümkün değildir, çünkü diyalogdaki kronolojik olarak ilgili bilgiler çelişkilidir. Açıktır ki Platon bu konuda edebi özgürlüğünü cömertçe kullandı. Bir yoruma göre, konuşma MÖ 405'te gerçekleşmiş gibi görünüyor. MÖ, ancak diğer yerler daha erken bir zamana işaret ediyor. O bahsedilen Kral Archelaos ben etmiştir ancak son zamanlarda hüküm Makedonya . Bu hükümdar 414'ten önce değil, muhtemelen MÖ 413. İktidara geldi. Öte yandan, Perikles († 429) yakın zamanda ölen olarak tanımlanmaktadır. Her durumda, tartışma Peloponnesos Savaşı dönemine denk geliyor . Göze çarpan anakronizmler açıkça kasıtlıdır, okuyucuya metnin kurgusallığını hatırlatmayı amaçlamaktadır.

Sokrates'in muhatapları Gorgias, Polos, Callicles ve Chairephon'dur . Gorgias, Polos ve Chairephon kesinlikle tarihi figürler. Geçmişte Callicles'ın gerçekten yaşadığından sık sık şüphe duyuldu, ancak şimdi olası olduğu düşünülüyor. Gorgias ve Polos, Sicilya'nın Yunan kısmından geldi . Gorgias memleketi Leontinoi, bugünün oldu Lentini Polos taşıdığını, Akragas , bugünün Agrigento . Ünlü bir konuşmacı ve retorik öğretmeni olan Gorgias, MÖ 427'de geldi. Atina'ya. Orada olağanüstü güzel konuşmasıyla bir sansasyon yarattı ve stili trend belirleyici oldu. Bazen, o sırada seyahat eden ve üst sınıftaki gençlere bir ücret karşılığında yararlı bilgi olarak gördüklerini öğreten sofistler , gezgin öğretmenler arasında sayılır. Ancak araştırmada, bu tanımlamanın Gorgias için geçerli olup olmadığı tartışmalıdır. Platon'a göre öğrencisi ve arkadaşı Polos, diyalog sırasında hala genç ve deneyimsizdi, ancak retorik üzerine bir ders kitabı yazmıştı. Ders kitabı gerçekten vardı, diyor Aristoteles ondan. Gorgias'ın ev sahibi Callicles, genç, aristokrat fikirli, asil kökenli bir Atinalıydı ve politik tutkuları vardı. Platon'un açıklamasına göre, iyi eğitimliydi, konuşma sanatını takdir ediyordu ve felsefi söylemde bir miktar yeterliliğe sahipti; Ölçülü bir pragmatist ve iktidar teknisyeni olarak, filozofları olduğu kadar sofistleri de küçümsedi, çünkü onlarda verimsiz konuşanlar gördü. Chairephon, Socrates'in çağdaşı, arkadaşı ve öğrencisiydi ve felsefesi konusunda hevesliydi.

Platon'un diyalog figürü Gorgias'ın görüşleri, tarihsel retorik öğretmeninin görüşlerinden önemli ölçüde farklıdır. Diyalogda, açıkça ileri bir çağda olan Platon'un Gorgias'ı, Sokrates'in kendisine yabancı olan felsefi söylem yöntemini isteyerek kabul eder. Görünüşe göre onun taleplerini karşılamıyor. Tecrübesizliğine rağmen, genç, ateşli öğrencisi Polos, yorgun Gorgias'ı rahatlatmak için Sokrates ile tartışmaya hazırdır. Öğretmeni gibi, Platon'un diyaloglarında bazı figürlerin - özellikle sofistlerin - karakteristik özelliği olan ve bazen kibirli görünen belirgin bir özgüvenle görünür. Bu tutum, tarafsız ve öğrenmeye istekli olan, ancak retorik ve safsataya olan küçümsemesini gizlemeyen Sokrates'in dışa dönük mütevazı tarzıyla tezat oluşturuyor. Callicles başlangıçta geri çekildi, ancak daha sonra şiddetle müdahale etti ve Sokratik etiğin en sert, en tutarlı rakibi olduğu ortaya çıktı. Politik görüşlerine göre Platon'un Callicles'ı kararsızdır; Bir yandan zayıfların ahlaki fikirlerini küçümsüyor ve güçlülerin sınırsız yönetimini savunuyor, bu da oligarşik veya zalim bir duyguya işaret ediyor ; diğer yandan demokratik sistemi kabul ediyor ve ona uyum sağlayarak bir kariyer yapmak istiyor. kalabalığın ruh hali. Başkan telefon marjinal bir figürdür, felsefi tartışmalarda yer almaz.

içerik

Giriş konuşması ve tartışmanın başlangıcı

Sokrates ve Chaerephon Gorgias'ın konuşmasını dinlemeye geldi. Geç kaldıkları için deneyimi kaçırdılar. Gorgias'ın ev sahibi olarak, Callicles'i misafirinin her türlü soruyu yanıtlamaya hazır olduğunun farkına varır. Biri Callicles'in evine gidiyor, burada şimdi ünlü retorik ustasına danışma fırsatı var.

Sokrates, Başkan'a Gorgias'ın ne olduğu, yani mesleki faaliyetinin nelerden oluştuğu sorusuyla bir diyalog açmasını önerir. Polos, dersten sonra biraz yorgun düşen hocasının yerine müdahale ediyor, sorulara cevap vermek istiyor. Gerekli yeterliliğe sahip olduğuna hemen inanır. Başkan'ın sorusuna istenen bilgilerle değil, tüm sanatların en önemlisi olan genel, retorik bir retorik övgüsüyle yanıt verdi. Sokrates müdahale eder ve Polos'un iyi konuşabildiğini onaylamadan ilan eder, ancak sorulan soruya cevap vermez. Sorulan şey retoriğin bir tanımıydı, onunla ilgili bir yargı değil. Sonra Gorgias söz aldı.

Socrates ve Gorgias arasında retoriğin işlevi hakkındaki tartışma

Gorgias her şeyden önce konusunu retorik, konuşma sanatı olarak tanımladı. Bununla birlikte, bu hüküm çok geneldir, çünkü her uzman kendi alanında yargılayabilir ve konuşabilir, ancak bu onu bir konuşmacı yapmaz. Öyleyse kastedilen, uzmanlık bilgisinin sunulması değil, bu şekilde konuşmadır. İçerik açısından, burada kastedilen, Gorgias için tüm insani kaygıların en önemlisi ve en iyisine atıfta bulunmaktadır. Ona göre en yüksek mal sağlık, güzellik veya zenginlik değildir. Daha ziyade, ulaşılabilecek en büyük mal - retoriğin konuşmacıya verdiği şey - özgürlüktür. Başkaları üzerinde güç kullanmasını ve kimsenin kendisi tarafından yönetilmemesini sağlar. Mahkemede ve siyasi toplantılarda nasıl ikna edileceğini ve orada bulunanları nasıl ikna edeceğini bilirse bunu yapabilir. Buna göre retorik, ikna etme sanatıdır.

Ancak bu sadece isteyerek ikna etmekle ilgili değildir, çünkü bir matematik öğretmeni öğrencilerini ifadelerinin doğruluğu konusunda da ikna eder. Daha ziyade, konuşmacı neyin “ adil ” görülmesi ve neyin “adaletsiz” olarak görülmesi, neyin yapılması ve neyin yapılmaması gerektiği sorusuna dinleyicilerini ikna eder . Yunanca “adil” kelimesi olan díkaios da genellikle neyin doğru, uygun ve uygun olduğunu belirtir. Bu nedenle, doğru davranış ve özellikle doğru siyasi kararlar meselesidir. Demokratik olarak organize edilmiş Atina devletindeki bir konuşmacı, halk meclisinin önüne çıkarak ilgili kararları verebilir . Bununla birlikte, Gorgias'ın da itiraf etmesi gerektiği gibi, bu tür bir kanaat, konuşmacının iddialarının doğruluğuna bakılmaksızın gerçekleşir. Bu, cahil dinleyicilerin gerçeğin içeriğini yargılamasını sağlamaz. Dolayısıyla, Sokrates'in bulduğu gibi, retorik temelde bilgiyi aktarmaz, sadece inanç üretir. Zamanın kısalığı bile bir politikacının konuşmacı olarak dinleyicisinin bilgi edinmesine yardım etmesini engeller. O da teknik olarak kendisi kadar cahil. Bununla birlikte, daha sonra uzmanlar tarafından uygulanan kararları getirir - örneğin inşaatçılar veya askeri komutanlar. Sokrates bunu şaşırtıcı bulur.

Gorgias, yaşamda nihai olarak mesleki yeterlilik değil, ikna etme meselesi olduğunu vurguluyor. Bir uzmanın bilgisine dayanarak önerdiği şey yerine getirilmez, ama retorik eğitimi almış bir politikacının karar vericileri ikna edebilir. Bakış açısına sahip olanlar ancak gerekli iletişim becerilerine sahip olmayanlar yenilecek ve hiçbir şey elde edemeyeceklerdir.

Sokrates şimdi muhatabının bir çelişkiye karıştığını göstermeyi başarır. Gorgias retoriği, neyin doğru neyin doğru ve uygun olduğu konusunda uzman olarak tanımladı. Bu, retoriğin eylemlerin doğruluğunu doğru bir şekilde yargılayabileceğini varsayar. Bu aynı zamanda kendi davranışına da uygulanmalıdır. Bundan, bilgisine dayanarak her zaman doğru davrandığı sonucu çıkar. "Doğru", hem etik anlamda "adil" hem de devletin ve vatandaşlarının doğru anlaşılan çıkarları anlamına gelir. Öte yandan Gorgias, retoriğin kasıtlı olarak kötüye kullanılabileceğini ve ardından yanlış kararlara yol açabileceğini gördü. İyi eğitimli retoriğin gerçekten doğru ve yanlış hakkında bir bilgisi olsaydı, bu imkansız olurdu. O zaman doğru anlayışı onu herhangi bir suiistimalden alıkoyacaktır, çünkü suistimal, neyin adil ve doğru olduğu konusunda bilgisizliği varsayan bir hatadır.

Sokrates'e göre retorik duygusu

Pololar tekrar müdahale ediyor. Şimdi, retoriğin Gorgias'tan daha iyi retoriğin içerdiği sorusuna Sokrates'in kendisinin cevap verip veremeyeceğini öğrenmek istiyor. Şimdi Sokrates, kendi bakış açısından retoriğin hiç bir sanat olmadığını, yalnızca zevk ve zevk üretme deneyimiyle kazanılan bir beceri olduğunu açıkça kabul ediyor. Bunu, bir sanat olarak görmediği, daha ziyade rutin yoluyla kazanılan zevki verme becerisi olarak gördüğü yemek pişirme sanatıyla karşılaştırır. Aynısı renk ve şekillerle aldatan “temizlik sanatı” (kozmetikler, mücevherler, lüks giysiler) ve incelik için de geçerlidir. Bu dört beceri, pohpohlamanın belirtileridir. Ortak yönleri, amaçlarının nezaket olması, anlamlarının hoş izlenimler yaratmada tükenmesi ve daha yüksek beklentilere atıfta bulunulmamasıdır. İçgörüler ve kişinin kendi eylemlerini anlaması bu tür faaliyetlerle ilişkili değildir.

İktidarsızlık olarak konuşmacının gücü

Polos, retoriğin derecesini ve değerini çıkardığı konuşmacıların büyük siyasi etkisine işaret ediyor. Sokrates onunla çelişiyor. Şimdi açıkladığı anlayışına göre, konuşmacıların yalnızca olağanüstü bir güce sahip olduğu görülmektedir. Görünüşe göre istedikleri gibi yollarını bulabilirler. Tiranlar gibi, keyfi olarak ölüm cezaları, mal mülklerine el koyma ve sürgün etme yetkisine sahiptirler. Ancak gerçekte, eğer kişi gücün iyi bir şey elde etme yeteneği ve kendisi için çabalamaya değer bir şey elde etme yeteneği olduğunu anlarsa, onlar en güçsüz insanlardır. Neyin en iyisi olduğunu bilmedikleri için, bunu kendileri için de yapamazlar, sadece en iyisinin yanlış olduğuna inandıkları şeyi başarırlar. Çok şey başarabilirsiniz, ancak herhangi bir kişinin kendisi için en iyisine ulaşma hedefinden herkesten daha uzaksınız. Bu onların güçsüzlüğünü gösterir. Avantajlarını ararlar, ancak cehaletten yalnızca kendilerine zarar verirler.

İşlenen ve çekilen yanlışlar

Görünüşte güçlü olanın güçsüzlüğüne dair düşüncelerine dayanarak, Sokrates adaletsizlikle başa çıkma kavramını sunar. Dış gücün en üst düzeyde olduğu Polos ile olan anlaşmazlıkta, adaletsizliğe uğramanın temelde adaletsizlik yapmaktan daha az kötü olduğu tezini haklı çıkarır. Ona göre adaletsizlik, dahil olan veya etkilenen herkes için bir kötülüktür, ancak en büyük kötülük kurban için değil, fail içindir. Bu nedenle, eğer birisi yanlış bir şey yaparak en büyük kötülüğü kendisine uygulamak için karar verme gücünü kullanırsa, o gerçekten güçlü değil, acınacak haldedir. Bu nedenle, tasarruf gücü kendi başına herhangi bir değeri temsil etmez; yalnızca gücün adil kullanımı iyidir.

Sokrates'in anlayışına göre, adaletsizlik kaçınılmaz olarak sefalete yol açar. Öte yandan Polos, birçok suçlunun mutlu olduğu aşikar olduğuna itiraz ediyor. Bir örnek King Archelaus ı arasında Makedonya unscrupulously öldürmekle yakınları tarafından kontrolü ele ve şimdi onun mutluluğu keyfini. Sokrates'in standartlarına göre, Archelaus tüm Makedonlar arasında en talihsiz olanı olmalı. Polos, bu bakış açısının saçma olduğunu düşünüyor. Sokrates, neredeyse tüm Atinalıların Pololar gibi düşündüğünü kabul ediyor, ancak buna hiç önem vermiyor.

Cezaların anlamı ve etkisi

Pololar için, zulmedenlerin sahip oldukları mutluluğun ön şartı, yaptıklarından sorumlu tutulmamalarıdır. Güçleri onları cezadan korur. Sokrates bu noktada da tam tersi bir görüşe sahip. Onun anlayışına göre, cezadan kaçan zalimler, cezalandırılanlardan daha mutsuzdur. Polos, tartışmasız bir hükümdar tiranının, bir ceza olarak yakalanıp işkence gören ve acımasızca idam edilen kötü bir kişiden daha mutsuz olması gerektiğine itiraz ediyor. Sokrates bu itirazla caydırılmamaktadır.

Konumunu haklı çıkarmak için Sokrates "güzel" ve "çirkin" terimlerine geri dönüyor. Eski Yunancada, "güzel" ve "çirkin" sözcükleri hem şerefli ve övgüye değer, hem de utanç verici ve utanç verici olanı belirtir. Ayrıca, geleneksel değerler anlamında ahlaki olarak doğru veya kınanır olanı temsil ederler. Polos, Sokrates gibi adaletsizliği acı çekmekten daha "çirkin" (daha ahlaksız) bulduğunu kabul ediyor. Ama çirkin olanın "daha kötü" olduğunu reddediyor. "Kötü" (kakós) ile kastedilen, ilgili kişinin çıkarına olmayan, ancak onlara zarar veren şeydir . Pololar için daha çirkin daha faydalı olabilir. Sokrates aynı fikirde değil; ahlaki açıdan kınanması gereken şeyin zorunlu olarak her zaman "daha kötü" olduğunu, yani kişisel çıkar açısından da reddedilmesi gerektiğini göstermek ister. Onun mantığı, çirkinlikte bir çirkin şeyin diğerini geçmesinin nedeni, bunun ya daha kötü olması ya da daha büyük bir hoşnutsuzluğa ya da her ikisine birden yol açması olabilir. Yani, Poloların çoğu insanın kabul ettiği gibi, işlemek acı çekmekten daha çirkinse, ancak bunun nedeni daha büyük bir hoşnutsuzluk değilse, o zaman yalnızca adanmışlık daha kötü olabilir. Bundan, eylemin daha büyük kötülük olması gerektiği sonucu çıkar. Polos bunu kabul ediyor.

Bu sonuçtan yola çıkarak Sokrates, cezanın anlamına geri döner. İşte onun düşünce silsilesi şudur: Acı çeken herkes, komutanın yaptığı şeyin aynısıdır. Örneğin, bir vurucu sert vurursa, vurulan kişi sert vurulacaktır. Kim doğru bir şekilde cezalandırırsa, doğru ve bu nedenle güzel bir şey yapar, çünkü doğru olan her şey ille de güzeldir. Yani cezalandırılan kişiye adil ve güzel bir şey olur ve dolayısıyla onun için de iyi bir şey olur. Ceza onu iyileştirir, tüm kötülüklerin en büyüğü olan ruhundaki adaletsizlikten kurtarır. Acı çekiyor, ancak bu acı verici ama sağlığı geri kazandıran tıbbi tedavi gibidir. Ceza - Sokrates aynı zamanda bu şekilde azar ve azarlamayı da anlar - cezayı daha iyi bir şekilde yönlendirerek zihinsel bir iyileşmeye yol açar. Ancak, bir suçlu cezasız kalırsa, adaletsizliğinde ısrar eder ve başına gelebilecek en kötü şey budur. Polos'un buna bir itirazı yok, yine kabul etmesi gerekiyor.

Sokrates şimdi bu bulguyu, paradoksal bir sonuca götüren retoriğe uyguluyor. Adaletsizlik yapan bir kişi, bir avantaj elde etmek istiyorsa, kendi suçlayıcısı olmalıdır. Cezalandırılması için eylemini gün ışığına çıkarmak zorunda kalacaktı. Düşmanına zarar vermek isteyen kişi, telafi edici cezayı alıkoymak için suçlarını örtmek ve onu savunmak zorunda kalacaktır. Buna göre, mahkemede retorik, ancak normal işlevinin tam tersini hedef alırsa haklı çıkar. Bir siyaset konuşmacısı, örneğin kendi ülkesi tarafından yapılan bir adaletsizliğe gelince, aynı şekilde davranmak zorundadır.

Pololar karıştı. Düşünce zincirinin kesin olduğunu kabul ediyor, ancak yine de sonucun saçma olduğunu düşünüyor.

Callicles değerlerinin sırası

Callicles sessizce dinledi, ama şimdi tartışmanın gidişatına o kadar kızgın ki şiddetle müdahale ediyor. Diyaloğun geri kalanı onun ve Sokrates arasında geçer. Callicles, saf bir uygulayıcı olarak bir sofist değildir, çok az karmaşık argüman düşünüyor, ancak Gorgias ve Polos'un ideolojik temel tutumunu tamamen paylaşıyor. Açıkça ifade ettiği değerlendirmesine göre Sokrates, iki rakibini art arda bir tuzağa düşürmüştür. Şüpheli sosyal normları göz önünde bulundurarak, onu tartışmaya zorlayamayacağı tavizler vermesini sağladı. Sonuç olarak, tutarsız hale geldiler ve Sokrates'in onlara kanıtlayabileceği kendi çelişkileriyle karşılaştılar. Hiçbiri kamuoyuna meydan okumaya cesaret edemedi ve bu yüzden utançlarının kurbanı oldu. Gorgias, retorik öğretmeni olarak adaleti bilmenin ve gerektiğinde bu bilgiyi öğrencilerine aktarmanın işinin bir parçası olduğu iddiasını kabul etmemeliydi. Polos, adaletsizliğin acı çekmekten daha çirkin ve daha utanç verici olduğu ilkesine katılmamalıydı. Sokratik etiğe verdiği bu tavizle Polos, yalnızca çok yaygın olan ama Kallikles'in bakış açısından temelde yanlış olan bir fikre saygı gösteriyordu. Gorgias gibi, uygunsuz bir utanç yüzünden fikrini tutarlı bir şekilde kabul edemedi.

Kallikles, iki retoriğin hoşgörüsünden uzaklaştıktan sonra, Sokrates'in etik anlayışına tutarlı ve uzlaşmaz bir alternatif olan kendi konseptini sundu. Sokrates gibi - ve Polos'un aksine - "güzel" i veya ahlaki olarak doğru olanı, aracının kendi çıkarına olanla eşitler, ancak ona göre ahlaki olarak doğru olan, Sokrates için olandan tamamen farklı bir şeydir. Doğa ve "hukuk" arasındaki temel bir karşıtlıktan yola çıkıyor. Doğası veya doğallığı gereği, asil, güçlü, iktidar bilincine sahip ve iddialı kişiliklerin herhangi bir öğrenilmiş düşüncenin engellemediği kendiliğinden dürtülerini anlar. Callicles'a göre bu dürtüler ve bunların gerçekleşmesi, kayıtsız şartsız onaylanabilecek olan, gerçekten adil, iyi ve güzel olanı temsil eder. "Yasa" derken, doğaya aykırı ve dolayısıyla kötü olduğunu düşündüğü insan kurumlarını ve alışkanlıklarını kastediyor. Bunlar, zayıf ve beceriksizlerin korunması ve avantajı için onlara dayanan belirli sosyal sözleşmeler ve mevzuattır. Demokratik olarak örgütlenmiş Atina devletinde, zayıf, beceriksiz ve dolayısıyla kötü yöneticilerin çoğunluğu. Doğanın kendisi hem hayvanlar aleminde hem de insanlar arasında en güçlü ve en iddialı bireyleri tercih ettiği için bu doğal değildir. Onlara başarı, mülkiyet ve hakimiyet verir. Bu nedenle, doğaları gereği bu mallara hak sahibidirler. Buna göre, zayıfın zulmü ve soygunu bir adaletsizlik değil, sadece doğal hukuk anlamındadır. Kendilerini zorla uygulayabilenler, doğaları tarafından tercih edilir ve bu nedenle eylemleri haklıdır, çünkü doğa etik normları belirler.

Kallikles'in bakış açısına göre felsefe, gençlik için uygun bir meslektir, ancak olgun erkekler için uygun değildir. Ona çok uzun süre tutunanlar boş konuşanlar haline gelirler, kendilerini gülünç duruma düşürür ve erkek amellerine uygunsuz hale gelirler.

Callicles'ın değerleri hakkındaki argüman

Sokrates, böylesine radikal bir muhalif konumla boğuşma fırsatını takdir ediyor. Kallikles'in güçlülerin hakkı tezinde bir çelişki bulur: zayıflar birlikte güçlüden daha güçlüdür ve bu nedenle kurallarını ona dayatabilirler. Bundan, eğer Callicles'in iddia ettiği gibi, mükemmellik için doğal kriter, iddialılık ise, onların normlarının doğası gereği üstündür. Bu argüman, Callicles'i üstünlük kavramını ve başlangıçta daha güçlü olanla farklı bir şekilde eşitlediği "daha iyi" nin iktidar iddiasını temel almaya zorlar. Şimdi onları neyin daha iyi yapacağını yeniden tanımlamaya çalışıyor. Daha iyi olanı daha asil ve daha anlayışlı olarak nitelendiriyor ve ayrıca cesaretlerine işaret ediyor. Bununla birlikte, Sokrates'in gösterdiği gibi, bu hükümler de sorunludur. En anlayışlı olan, aynı zamanda en zayıf olan olabilir; İktidarı kullanmayı daha meşru hale getirmesi beklenen iyiliğin nihayetinde neyi içerdiği belirsizliğini koruyor.

Sokrates, Callicles'in bakış açısından kimin daha iyi olduğunu ve kimin daha değerli olduğunu sorarak, yalnızca başkalarını mı yoksa kendilerini mi, yani onların arzularını mı yönetmelidir? Yine, görüşler birbirinden farklıdır. Sokrates öz denetimi savunur, Callicles arzuların onları tatmin etmek için olabildiğince güçlü olmasına izin vermeyi savunur. Callicles, ihtiyaçların karşılanmasına hizmet etmek için cesaret ve zeka ister. Onun etiği bu nedenle hedonisttir (zevk ilkesine dayanır).

Sokrates, Callicles'in yaşam planını, yerine getirmeyi dışlayan ihtiyaçların doyumsuzluğuna işaret ederek eleştirir. Ancak bu argüman Kallikles'i etkilemiyor, çünkü onun konsepti bu bakımdan da temelde farklı. Sokrates için, kalıcı olarak optimize edilmiş bir zihin durumu arzu edilirken, Callicles böyle bir hedeften hiçbir şey elde edemez. En üst düzey hedef olarak ihtiyaçların karşılanmasını talep etse de, ondan kalıcı bir mutluluk hali beklemiyor ve böyle bir mutluluk durumunu bile düşünmüyor, çünkü ona göre statik olan her şey bir taş kadar cansızdır. Kalıcı bir zevk yoktur, aksine zevk doğası gereği dinamiktir ve sürekli bir zevk ve rahatsızlık değişimini gerektirir. Benzetme açısından, var olan haz, delikli bir varilden sıvı gibi akmalıdır, böylece yeni içeri akabilir ve içindeki akış zevk yaratır. Bu açıdan bakıldığında, fıçıdaki delikler, Sokrates'in düşündüğü gibi bir talihsizlik değil, zevkli bir yaşamın ön şartıdır.

Sokrates'e göre, zevk odaklı değerler sıralaması, hoş ile hazzın iyiyle olan hatalı denklemine dayanır. Bu nedenle, neyin iyi ve çabalamaya değer olduğunu, neyin hoş ya da zevkli olanla özdeş olamayacağını göstermeye çalışır. Bir arzunun eksikliğin bir ifadesi olduğunu ve bu nedenle tatminin zevkli iken tatsız olduğunu öne sürer. Memnuniyetle birlikte, eksikliğin getirdiği rahatsızlık ortadan kalkar, ama aynı zamanda zevk de biter. Öte yandan, iyi kötü ile bitmez, kötü ile başlar ve bunun tersi de geçerlidir. Bu nedenle, iyiyi zevkle eşleştirmek yanlıştır. Ayrıca Callicles için de iyilik, cesaret ve sağduyu ile, kötülük ise korkaklık ve aptallıkla ilişkilendirilir. İncirlerin şehveti, yiğitlerin şehvetinden daha az değildir. Dolayısıyla bir yandan zevk ve iyilik, diğer yandan hoşnutsuzluk ve kötülük arasında hiçbir bağlantı yoktur. Şehvet kesinlikle iyi olamaz. Şimdi Callicles, iyi ve kötü hazzın ve ayrıca iyi ve kötü hoşnutsuzluğun olduğunu kabul ediyor; kötü zevkten kaçınılmalıdır, çünkü sadece iyilik arzu edilebilir. Bu, Callicles'e daha önce Gorgias ve Polos'ta suçladığı şeydir: utanç onun mahvolmasına dönüşür. Sokrates'in aktardığı çocuk tacizcisi arzusu gibi, kendi bakış açısından utanç verici olan arzuları savunmadan, radikal hedonistik pozisyonuna sürekli olarak bağlı kalamaz. Böylece hazzı etik bir değerlendirmeye tabi tutmaya mecbur hissediyor.

Sokrates, zevk ve iyinin örtüşmediğini, farklı olduğunu gösterdikten sonra, bunu insanları daha iyi hale getirmeyi değil, yalnızca eğlenmeyi amaçlayan çeşitli etkinliklerle örneklendirir. Bu meslekleri dalkavukluk olarak görüyor. Müzik, tiyatro, şiir ve retoriği örnek olarak gösteriyor. Retorik eleştirisinde, devleti konuşmacı olarak yöneten en ünlü Atinalı devlet adamlarını bile içeriyor: Themistocles , Kimon , Miltiades ve Perikles . Bunlar, hükümetin gerçek ihtiyaçları yerine onların tatsız arzularına ve kalabalığın isteklerine yönelikti. Vatandaşlarının ruhlarına düzen getirmeye çalışmadılar. Ancak bu, yönlendirme işlevini konuşmacı olarak kullananların görevidir.

Sokrates, Callicles'e sayısız soruyla bu sohbeti etkileşimli olarak yürütmeye ve böylece dikkatini hazcılığın zayıflıklarına çekmeye çalıştı. Son olarak, Callicles başka sorularla köşeye sıkışmayı reddediyor. Israrla sıkılan Sokrates'i müdahaleci olmakla suçluyor ve artık tartışmaya katılmak istemiyor. Ancak Gorgias, Sokrates'in hasımının dünya görüşüne karşı çıktığı alternatif hakkında daha fazla bilgi edinmek istiyor. Sokrates, konseptini tutarlı bir şekilde sunmayı kabul eder.

Sokrates değerlerinin sırası

Sokrates düşünce zincirini özetliyor. Başlangıç ​​noktası, Kallikles tarafından halihazırda kabul edilmiş olan, iyi ve hoşun aynı olmadığı anlayışıdır. O halde hoş olan iyiye bağımlı olmalıdır, tersi değil. Her şey, kendine özgü "iyiliği" veya mükemmelliği olan aretḗ'nin varlığıyla iyidir . Söz konusu nesnenin veya canlı varlığın özelliği olan uygun sıraya dayanır. Bu ruh için de geçerlidir. Doğası gereği içkin olan ve iyiliğini belirleyen ama her nefeste korunmayan bir düzeni vardır. Düzenli ruhlar sağduyu ve öz disiplin ile karakterize edilir , kötü ruhlar ise yaygın ve ölçüsüzdür. İhtiyatlı olan mutlaka cesur, adil ve dindardır. Odaimonia'da bir hayat sürüyor. Ancak kötü olan sefildir. Kötü olan ne insanlarla ne de tanrılarla arkadaş olabilir, çünkü aşırılığı nedeniyle bir araya gelme yeteneğine sahip değildir. Topluma dayalı dünya düzeninin dışına düşer. Bir bütün olarak kozmos, tek tek parçaları gibi mantıklı bir şekilde düzenlenmiştir; her bir parçası kendisine verilen rolü diğerleriyle uyum içinde oynar.

Bu arka plana karşı Sokrates, adaletsizliğe girişme ve acı çekme teorisini yeniden doğruluyor. Acı çekmekten mümkün olduğu kadar kaçınılmalı ve her koşulda yürümek. Kişi, eyalette güç kullanırsa veya yönetici güçlerle anlaşırsa acı çekmekten korunur. Ancak böyle bir konum, çok daha büyük kötülüğe, adaletsizlik komisyonuna karşı koruma sağlamaz. Bundan kaçınmak için, salt irade yeterli değildir; Çalışma ve uygulama yoluyla edinilmesi gereken özel bir yeterlilik gereklidir. Kişi, küçük olandan kaçtığında, daha büyük kötülük tehdit eder: Partizanlarına ait olan hükümdar adaletsiz bir hükümdeyse, kaçınılmaz olarak ruha ciddi zararlar veren bir karışıklığa girer. İktidar sistemini kabul etmeyi reddederek adaletsizliğe katılmaktan kaçanlar ölümcül tehlike altındadır.

Böyle bir ikilemde, kişinin kendi hayatta kalması değil, ruhun bütünlüğünün ağır basan değer olduğu nesnel değerler sırasına yönelmesi gerekir. Dolayısıyla bu tür durumlarda hayata tutunmak hata olur. Ölüm, kötü bir insan olarak hayata tercih edilir. Adaletsizlikten kaçınmanın diğer tüm hedeflere göre mutlak önceliği vardır.

Sokrates, devlet adamının vatandaşları daha iyi insanlar yapma görevini görür. Niteliklere sahip olmadıkları veya mevcut koşullar buna izin vermediği için bunu yapamayanlar, siyasi iktidar için çabalamamalıdır. Sokrates tarafından eleştirilen dört ünlü devlet adamı, Themistocles, Kimon, Miltiades ve Perikles, kendilerini bu standartla kanıtlamadılar. Hepsi Atina halkının gözünden düştü, yargılandı ya da sürgüne gönderildi. Çok övülen güzel sözler onu bundan korumadı. Böylece retoriğin sonuçta etkisiz olduğu kanıtlandı. Dört devlet adamı Atinalıları daha iyi insanlar yapmış olsaydı, kendilerini nankörlük göstermezlerdi ve hayırseverlerine karşı hareket etmezlerdi. Gerçekte, dördü sadece insanları memnun etmeye çalıştı. Bu nedenle, sosyal gerilemeyi engellemediler, ancak teşvik ettiler. Şu anki politikacılar bu bakımdan aynı derecede uygun değiller ve dahası seleflerinin enerjisinden yoksundurlar. Sokrates, bu yanlış yola politikacı idealiyle karşı çıksa da, bunu gerçekleştirebilecek birinin olacağını öne sürüyor. İnsanlara iyi bir danışman olmak isteyenler, hasta hoş karşılasın ya da hoşlanmasın, onlara gerekli bir tedaviyi reçete eden bir doktor gibi davranır. Sokrates'in kendisi bu anlamda etkindir. Vatandaşlarına yönelik açık eleştirisi nedeniyle, ancak, onu suçlayacaklarını ve hayatını arayacaklarını beklemelidir. Bunu kabul ediyor.

Sokrates'in konseptinin bir efsane aracılığıyla gösterimi

Son olarak Sokrates, adalet anlayışını örneklediği bir ahiret mitini anlatır. Efsaneye göre, ölümden sonra ruhlar yaptıkları için tanrılar tarafından ödüllendirilir veya cezalandırılır. Doğru insanlar olarak yaşamış olanlar , varoluşun mükemmel bir mutluluk olduğu ve kötülüklerin olmadığı " kutsanmış adalara " gelirler . Kötülük yapanlar ise kötüleştikleri yeraltı Tartaros'a gelirler .

Geçmişte, ölüm günü, ölüm gerçekleşmeden önce, kaderlerini belirlemesi gereken yargıçların önüne ruhlar gelirdi. Hâkimlerin vücutlarının görünümünden etkilenmesi önyargıya yol açtığı için hala vücutlarında oldukları için yanlış yargılar oluştu. Güzel bir vücuda sahip olanlar ve savunuculuğu yapacak akrabaları tercih edildi. Ayrıca yargıçlar kendi bedenleri tarafından engellenmiştir, çünkü bir ruh bedenle örtüldüğünde algısı daha az güvenilirdir. Yanlış yargıların sonuçları şikayetlere yol açınca , tanrı baba Zeus sorunu çözmeye karar verdi . Gelecekte ruhların ancak ölümden sonra mahkemede "çıplak" bir durumda - yani bedenleri olmadan - ve bir avukatı olmadan ortaya çıkmalarını emretti. Yargıçlar bile çıplak ruhlar olmalıdır.

Zeus'un reformundan bu yana her ruh, onu olduğu gibi gören yargıcının önünde çıplak durur. Hakim, hangi kişiye baktığını bilmiyor, sadece kendi algısına göre yargılıyor. Nasıl bir ceset, ölen kişinin yaşamı boyunca aldığı görünüşü, örneğin iri, şişman ve uzun saçlı, koruduğu gibi, ruh da yaşamı boyunca bedende aldığı dokuyu muhafaza eder. Suç işlediyse, bunlar artık vücuttaki yara izlerine ve deformasyonlarına benzeyen gözle görülür lekeler olarak görünür. Etik yetersizlik estetik olarak çirkinlik olarak kendini gösterir. Dolayısıyla hakimi aldatmak imkansızdır. Ölülerin yargı kararları doğrudan incelemeye dayanır ve bu nedenle adildir. Yeraltı dünyasında mahkumların cezası onları iyileştirmek içindir; amacı iyileştirmektir. Bununla birlikte, bazı özellikle suçlu ruhlar, tedavi edilemez oldukları için bunun dışında tutulur. Bu nedenle sonsuza dek yeraltı dünyasında kalırlar. Çoğunlukla, güçleri onlara en ciddi suçları işleme fırsatı veren tiranları ve diğer adaletsiz yöneticileri içerir.

Sonuç olarak Sokrates, sonucun bundan çıkarılmasını ve kişinin mümkün olduğunca sağlam bir şekilde yargıç huzuruna çıkabileceği bir şekilde yaşamayı talep eder. Bu amaca hizmet eden ve pohpohlamadan arınmış meşru retorik ilan ediyor.

Konuşma

In Gorgias , Platon yakından ilgili dünya görüşü ve yaşam tarzına bağlı olan bir konuşma, iletken Sokratik yöntem sunar. Sokratik diyalog, bilgi edinmeye dahil olanların ortak bir çabası olmalı, talimat verilmeye ve düzeltilmeye sürekli hazır olma hali ile birleştirilmelidir. Çekingenlik, yapıcı hedef belirleme, felsefi anlayış ve iyi bir yaşam tarzı bir birim oluşturur. Bunun arkasında, kendinizi ve başkalarını geliştirmek için ısrarcı irade yatar. Bununla birlikte, Platon'un Sokrates'inin zararlı olduğunu düşündüğü görüş, tutum ve faaliyetleri kınadığı ve onlara karşı çıktığı keskinlik ve sertlik de vardır. Bunu yaparken, yüzleşme havasına önemli ölçüde katkıda bulunur.

Etkileyici sözlerine rağmen, Sokrates sonuçta başarısız görünüyor. Muhatapları, zorlukla karşı çıkabilecekleri, ancak günlük yaşam için ortaya çıkan sonuçları kabul etmeyi reddedebilecekleri sonuçlarının mantığına boyun eğebilirler. Onu hakikati aramaya gerçek bir ilgi duyduğun için değil, nezaket veya meraktan dinlersin. Antizokratik bir konumun formülasyonuna ve gerekçelendirilmesine en verimli katkıları yapan Callicles, fikrini korumaya devam etmesine rağmen son aşamadaki söylemin içeriğine neredeyse hiç katılmıyor. Tartışmadan tiksinti içinde çekildi ve Sokrates'in konuşmasına izin verdi, böylece artık hiçbir şey beklemediği konuşma bir an önce sona erdi. Artık Sokrates'in son sözlerine - efsaneye ve bununla ilgili çekiciliğe - tepki vermiyor.

Platon'un diğer çalışmalarında olduğu gibi, Sokrates, Gorgias'ta yalnızca bilgi ve etik iyileştirmeyi amaçlayan olgusal argümanların kararlı bir savunucusu olarak görünür . Kişisel hassasiyetleri nedeniyle farklı düşünen insanlardan şüphelenme ve hakaret etme alışkanlığını eleştiriyor. Yine de Polos ve Callicles, onu kesin olarak reddettiği nesnel olmayan davranışla suçluyor. Polos, Gorgias'ı çürütmenin sevinciyle, kendisine yol açtığı bir çelişkiyi kanıtlamaya çalışmakla suçlar. Callicles, onu incelik ve doğrulukla suçlar. Bu yüzden Sokrates, niyetlerinin dürüstlüğüne ikna edemez. Ortak bir felsefi çaba hayata geçmez.

Felsefi bilanço

Platon'un diğer diyaloglarında olduğu gibi, modern felsefi tartışma Sokrates'in argümanının kesinliği etrafında döner. Çeşitli zamanlarda mantıksal eksikliklere dikkat çekildi. Bu, genel bir ilkenin münferit bir duruma yanlış uygulanmasını, döngüsel muhakemeyi ve ifadenin mantıksal geçerliliğinin dilsel bir formdan kaynaklandığına dair hatalı varsayımı içerir.

Platon'un Sokrates'in üç muhatabının varsayımlarını çürütmeye çalıştığı argümanların kalitesi, araştırmada farklı şekilde değerlendirilir. Soru, Gorgias'ta tanınmayan yanılgıların olup olmadığı veya ne ölçüde olduğu ve Sokrates'in tartışmaya muhaliflerinin, bazı iddialarda bulunmadıkları veya Sokrates'in bazı tezlerini kabul etmedikleri takdirde, yalanlamadan kaçıp kurtulamayacaklarıdır.

Gorgias ile, kendisinin de bir adalet öğretmeni olduğu iddiasından feragat ederek veya hatta bu feragat olmaksızın tutarlı bir pozisyonu koruyup koruyamayacağı tartışmalıdır. Tartışılan hipotezlerden biri, kendisini kendisiyle çelişmeye iten ölümcül hatanın, retoriğin gücünün abartılı tasviri olduğudur. James Doyle, Gorgias'ın başarısızlığını, retorik ve etik arasındaki ilişki hakkında net bir fikre sahip olmadan tartışmaya girmiş olmasına bağlar. Brad Levett, Platon'un Sokrates'in retorik öğretmeni alt ettiğini düşünüyor. Bunu yapmak için, Gorgias'ın kendi repertuarının bir parçası olan retorik bir strateji kullandı. Diyalog böylece Gorgias'ın ikna sanatının bir parodisini sunar.

Gregory Vlastos , Gerasimos Xenophon Santas ve Peter Stemmer polonun reddini zorunlu olarak görmüyor. Polos'un, adaletsizliğin acı çekmekten daha çirkin olduğunu kabul edebildiğini ve aynı zamanda, Socrates'in kendisine atfettiği kendi çelişkisine düşmeden, acı çekmenin tercih edilebilir olduğu ifadesini tutabildiğini iddia ediyorlar. Vlastos tarafından yapılan analiz, bir dizi kısmen olumlu ve kısmen olumsuz tepkilere neden oldu. Mary Margaret Mackenzie, Joseph Patrick Archie ve Rebecca Bensen Cain, Vlastos'un argümanını reddediyorlar, ancak aynı zamanda polonun çürütmesinin sonuçsuz olduğu sonucuna varıyorlar. Curtis N. Johnson, Polos'un dört gereksiz taviz verdiğini ve bunların dördünün de konumunu çürütmek için gerekli olduğunu söylüyor. Charles H. Kahn zayıflıklarını kabul etmesine rağmen reddini savunuyor. Sokrates'in karşı tarafın pozisyonunun savunulamaz olduğunu kanıtlayabildiğine inanıyor - sadece Polos tarafından temsil edilen versiyonda da olsa - ancak kendi görüşünün doğruluğunu kanıtlamayı başaramadı. Scott Berman ve Marcel van Ackeren , Sokrates'in argümanının sağlamlığını savunuyor .

George Klosko, Callicles'in pozisyonunu inceliyor. O, hatırı sayılır zayıflıkları olduğu ve Callicles'in ahlaksızlığını aşırı bir hazcılık ile ilişkilendirmemiş olsaydı daha iyi savunabileceği sonucuna varır. Charles H. Kahn bu görüşü paylaşıyor, ancak Callicles'in dünya görüşüyle ​​birlikte bir şehvet hiyerarşisini kuran ve haklı çıkaran seçici bir hazcılığın da sorunlu ve savunmasız olacağına işaret ediyor.

Ayrıca Sokrates'in, güçlülerin cehaletlerinden dolayı gerçekte güçsüz olduğuna dair paradoksal tezinin sağlam temellere dayanıp dayanmadığı da tartışmalıdır.

Richard McKim, Platon'un Sokrates'ine göre, adaletsizliği işlemek ve acı çekmek konusundaki doğru anlayışın zaten her insanda gizli olduğuna işaret ediyor. Felsefi diyalog, bu gizli bilgiyi bilinç haline getirme amacına sahiptir. Bu, Sokrates muhataplarına, utançlarının, konumlarını tutarlı bir şekilde savunmalarını engellediğini gösterdiğinde olur. Bu utanç, ruhun gerçek tavrını ortaya çıkarır. Callicles'in inandığı gibi, doğaya aykırı bir sosyal koşullanmanın sonucu değil, ruhta saklı bilginin bir göstergesidir. Başından beri var olan etik bir yönelimi gösterir. Tartışma sırasında bunun farkına varmak, argümanların katılığından daha önemlidir.

Araştırmada tartışmalı bir konu, Gorgias'ta Platon'un Sokrates'i tarafından irrasyonel faktörlerin değerlendirilmesidir . Platon'un ilk diyaloglarında, Sokrates'i Gorgias'ta da açıkça ifade edilen " entelektüel " bir etiği temsil ediyordu . Bu kavram, herkesin iyi olanı istediğini ve kimsenin istediği gibi kötü davranmadığını belirtir. Neyin iyi olduğunu anlayanlar, kaçınılmaz olarak iyi davranırlar. Etik olarak yanlış davranış, yalnızca iyinin bilgisizliğinden kaynaklanabilir. Daha iyi kararınıza karşı hareket etmek ( akrasía ) imkansızdır. Öte yandan, Gorgias'taki bazı pasajlar , ruhta otonom irrasyonel bir alemin varlığını öne sürüyor , bu sayede akrasia olasılığı göz önünde bulunduruluyor gibi görünüyor. John M. Cooper, Sokrates'in Gorgias'taki argümanının , Platon'un kasıtlı olarak ağzına soktuğu bazı zayıflıklar ve belirsizliklerle dolu olduğunu varsayar . Bunu yaparken Platon, daha sonra Dialog Politeia'da ele aldığı Sokratik eylem teorisindeki eksikliklere dikkat çekmek istedi . Bu nedenle Gorgias Sokrates'i - genellikle olduğu gibi - Platon'un "sözcüsü" olarak kabul edilemez. Cooper'ın düşündüğü eksiklikler, özellikle akrasia olasılığının ve irrasyonel saiklerin reddedilmesiyle ilgili .

Menşe zamanı ve tarihi geçmiş

Genellikle Gorgias, Platon'un ilk eserleri arasında sayılır. İlk diyaloglar grubu içinde, sonrakilere ait gibi görünüyor. Her halükarda, MÖ 399 baharında gerçekleşen Sokrates'in duruşmasından sonra yaratıldı. Yer aldı. 390/387 civarında tarihleme makul kabul edilir. Araştırmada Platon'un Gorgias'ı MÖ 388 hakkında yazmadan önce yazıp yazmadığı tartışılmaktadır . Sicilya'ya ilk yolculuğuna ya da bu geziden döndükten sonra başladı. Sokrates'in tartışılan sorulara kendi cevaplarını sunmadığı ve konuşmanın - en azından şimdilik - şaşkınlıkla ( aporia ) sona erdiği önceki diyalogların aksine , Gorgias'taki Platon Sokrates'in kararlı bir pozisyon almasına izin verir .

Diyaloğun gerçek arka planı, Platon'un Atina'daki çağdaş siyaseti büyük ölçüde konuşmacılar, memleketindeki siyasi faaliyetten vazgeçmesi ve öğretmeni Sokrates'in idamını çevreleyen tartışmalar tarafından şekillendirilen incelemesiyle oluşturulmuştur. In Gorgias , Platon'un Sokrates duruşmasını öngörmektedir ve ölüm cezası, bunun için bir açıklama sunar ve hakkındaki suçlamalar henüz diyalog sırasında getirilen getirilememiş olmasına rağmen şimdiden kendini meşrulaştırmaktadır. Dolayısıyla Gorgias, Sokrates taraftarları ve muhalifleri arasındaki anlaşmazlıklar bağlamında dağıtılan polemik metinlerden biridir. Sokrates'in Atina devleti ve onun en ünlü dört temsilcisi ve yurttaşlarının büyük çoğunluğu hakkındaki diyalogda verdiği yıkıcı yargılar, Platon'un Atina siyasetine karşı derin hayal kırıklığını yansıtıyor. In Gorgias , diğer şeyler arasında, o umutsuz olarak siyasi angajman sunarak siyaset akla yatkın dışında kalmak kararını yapmak istiyor. Hakim koşullar altında kişinin kendi bütünlüğünden ödün vermeden siyasete müdahale edemeyeceğini öne sürüyor.

Pek çok okuyucu, Gorgias'ın retoriği ve konuşmacı olarak hareket eden politikacıların rolünü kınayan tutkulu hararetini fark etti . Olof Gigon , Platon'un polemiklerini, konuşmacının ve politikacının yaşam planı ile Platonik felsefeye bağlı olanın yaşam planı arasındaki karşıtlıkla açıklar. Platon, alternatif modelin tehlikelerini fark etti: “Platon'un bu rakibi zararsız hale getirmek için mümkün olan her şeyi yaptığını anlıyoruz.” Bu nedenle, basitleştirmelere, çarpıtmalara ve kötü niyetli varsayımlara başvurdu.

Mevcut çatışmalar bağlamında, Gorgias'ta dersleri için ücret alan ve öğrencilerinin ücretini borçlu olduklarında nankörlüğünden şikayet eden sofistike erdem öğretmenlerine karşı sunulan polemik de aittir . Platon'un Sokrates'i, öğrencilerin nankörlüğünün, erdem dersinin başarısızlığını ve dolayısıyla onun değersizliğini kanıtladığını savunur. Dersler değerli ve başarılı olsaydı, öğrenci kendi inisiyatifiyle minnettar olurdu. Erdem dersleri için para istemek utanç verici. Burada Platon ile retorik öğretmeni Isocrates arasında ücretler konusunda temel bir fikir ayrılığı arka planı oluşturur. İzokratlar da Platon'un kınadığı çelişkiyi kabul etti, ancak ondan tam tersi bir sonuç çıkardı. Ücret talebindeki hatayı görmedi, ancak erdemin öğretilebileceği iddiasına karşı çıktı.

resepsiyon

Antik dönem

Antik çağda Gorgias'ın sonraları , hem retoriğin kışkırtıcı eleştirisi, hem Yunanlılar ve Romalılar arasında yaygın olarak popüler olması hem de etik konulardaki yaygın ilgi nedeniyle güçlüydü. Diyalog tarafından yapılan derin izlenim bir Buna göre bir anekdot göstergesidir Korint köylü mesleğini vazgeçti sonra okuma Gorgias filozof ve oldu.

Athenaios , antiplatonik bir kaynaktan anekdot materyalini rapor eder. Gorgias, verdiği bilgilere göre, kendisinin adını verdiği diyaloğu okudu ve şöyle dedi: "Ne kadar ironik Platon yazabilir!" bunların hiçbirini söylemedi veya duymadı.

Bir retorik öğretmeni olarak Gorgias'ta şiddetle saldırıya uğrayan bir grup insana ait olan Platon'un çağdaş İzokratları , orada Atinalılara yönelik kapsamlı eleştirilere karşı çıktı. Platon'un çalışmasına açıkça atıfta bulunmadan, kendisinin ve yurttaşlarının çoğunun iktidara sahip olma ile mutluluk arasındaki ilişkiyi Gorgias'ta eleştirilen yüzeysel ve yanlış şekilde görmediklerine işaret etti .

Romalı retorikçiler için Platon'un faaliyetlerini kınaması, uğraştıkları bir meydan okumaydı. Cicero hassas konu hakkında kapsamlı bir yorum yaptı . Font De Oratore ("Konuşmacıların Üzerinde") diyalog biçiminde tasarlanmasında , konuşmacı ve politikacı Lucius Licinius Crassus'un († 91 BC ..) Felsefi okulların - Akademi , Stoa ve Peripatos - yaygın eleştirilerini göstermesine izin verdi. belagat Gorgias'a kadar uzanıyor . O - Crassus - Gorgias'ı Atina Akademisi'nde dikkatle okumuştu. Retorik için felsefi küçümsemenin yazarı Platon'un, konuşmacılarla alay ederken kendisinin çok önemli bir konuşmacı olduğunu göstermesi onu şaşırtmıştı. Konuşmacıların ilgilendikleri konularda uzmanlıktan yoksun olduklarını iddia etmek yanlıştır. Sadece içeriğe aşina olanlar konuşmacı olarak başarılı olabilir. İyi bir genel eğitim almamış hiç kimseye konuşmacı denilmemelidir. Cicero'nun De oratore adlı eserinde öne sürülen bir başka argüman, tarihsel Sokrates'in Gorgias ile gerçekten tartışması halinde, ona karşı ancak kendisi daha iyi konuşmacı olsaydı galip gelebileceğidir.

Quintilian ayrıca Gorgias'taki retoriğin değerlendirilmesi hakkında ayrıntılı yorum yaptı . Platon'un eleştirisinin, iyi konuşmanın kendisine değil, sadece retoriğin kötüye kullanımına yönelik olduğunu iddia etti. Bu, diğer şeylerin yanı sıra, Platon'un bizzat Sokrates'in mahkeme önünde savunma konuşmasını ve ( Menexenos diyalogunda ) anavatan için ölenler için bir övgü yazması gerçeğinden görülebilir . Retoriğin Muhalifler çağrılan Gorgias diyaloğu yanlış.

In ait tetralogical düzenine Plato eserleri, hangi görünüşte M.Ö. 1. yüzyılda Tanıtıldı , Gorgias altıncı tetralojiye ait. Felsefenin tarih yazarı Diogenes Laertios , onu "yalanlayan" yazılar arasında saydı ve alternatif bir başlık olarak "Retorik hakkında" yı verdi. Bunu yaparken, Orta Platoncu Thrasyllos'un artık kayıp bir senaryosuna atıfta bulundu .

Ünlü Stoacı Epiktetos , büyük ölçüde Gorgias'tan etkilendi . Yalnızca Platon'un Sokrates'in savunduğu etik ilkelere değil, aynı zamanda felsefi araştırma yöntemine de değer veriyordu . Gorgias muhtemelen Epiktetos'un öğretisinde önemli bir rol oynadı. Orta platonist Lukios Kalbenos Toros da , onun okulda bu diyalog tedavisi özellikle altını çizerek görülebilir öğrencisine verdiği bilgilere Gellius . Tauros , Gellius tarafından verilen alıntılar dışında kaybolan görünüşte ayrıntılı bir Gorgias yorumu yazdı . Gellius , Noctes Atticae adlı çalışmasında , diyalogdan kapsamlı alıntılar yaparak , Gorgias'ta sunulan Callicles felsefe eleştirisine girdi . Eleştirinin tamamen yanlış olmadığını, ancak belirli bir gerekçeye sahip olduğunu, çünkü kendilerini felsefi bir yaşam tarzına adamak yerine sadece kelime oyunlarıyla uğraşan sözde filozoflara yönelik olduğunu söyledi. Platon, Callicles'in ağzından buna karşı uyarmak istedi.

Retorik ve sofist Aelius Aristides , Gorgias ile uğraştığı üç konuşma yazdı . İlkini 140'larda yazdı; Platon'un eleştirisine karşı retoriği savunmaya hizmet etti. Kısa süre sonra yazılan ikincisi, ilk konuşmaya yapılan saldırılara verilen yanıttır. Aelius Aristides, 160'larda yazılan üçüncü konuşmasında, Gorgias'ta yetersiz olarak tasvir edilen dört Atinalı devlet adamını savundu . Gorgias'ta retoriğin kınanmasının bazı çevrelerde Platon'un yapıtının en takdire şayan kısmı olarak kabul edildiğinden bahsetti . Bununla birlikte, kendi yorumuna göre, Platon'un retoriğe saldırısı ciddi anlamda değil, halkın zevkine yönelik bir edebi eserdi; filozofun kendisi, başkalarını suçladığı dil sanatının ustasıydı.

Anti-felsefi bilim adamı Athenaios , Platon'a karşı bir polemikte Gorgias'taki kronolojik tutarsızlıklara dikkat çekti . Muhtemelen nihayetinde gramer Herodicos of Seleukia'nın kayıp bir eserine geri dönen düşüncelerden yararlandı.

Sofist Flavius ​​Philostratos , İmparatoriçe Julia Domna'ya, Platon'un sofist retorikle olan ilişkisi hakkında yazdığı bir mektupta kendisini ifade etti ; bu, retoriği savunmak için çelişkinin olağan etkisiz hale getirilmesi anlamında olumlu olarak tanımladı; Gorgias'ın edebi tasarımı , filozofun sofistlerden ne öğrendiğini gösterir.

3. yüzyılda Orta platonist adında Eubulus yılında Atina'da yaşayan o olduğu bir anda kayıp olan tez yazdı tedavi Gorgias .

Arasında neo-Platonculara geç antik , Gorgias oldu felsefe okullarında müfredatın parçası. Etkili Neo-Platonist Iamblichos († 320/325) onu politik erdemlere atadı ve okulunun okuma kanonunda , diyalog çalışmalarının başlaması gereken büyük Alcibiades'ten sonra Gorgias'ın tedavi edilmesi gerektiğini şart koştu. ikinci diyalog olarak . Protreptikos Iamblichus adlı eserinde Gorgias'tan kapsamlı bir şekilde alıntı yapmıştır . Tahminen Atina Plutarkhos († etrafında 432), Atina felsefe NeoPlatonik ekolünün kurucusu, bir yazdı üzerinde yorumunu Gorgias . Ayrıca İskenderiyeli Hierocles , Gorgias'ı öğretisinde kullandı. Ünlü Neo-Platoncu Proklos († 485) bugün kaybolan bir Gorgias yorumu yazdı ; belki de sadece diyaloğun son mitiyle ilgileniyordu. Ayrıca Proclus, efsaneyi Platonik teolojisinde yorumladı . 6. yüzyılda aktif bir neo-Platoncu olan Genç Olympiodoros hakkındaki ayrıntılı Gorgias yorumu, bir öğrenciden alınan bir transkript olarak korunmuştur . Yapıtları, Gorgias üzerine kaybolmamış tek eski yorumdur . Olympiodoros, Gorgias'taki retoriğin çok olumsuz değerlendirmesini yumuşattı ve Platon'un, özellikle Perikles'in saldırdığı dört devlet adamını kısmen rehabilite etti.

Geç antik "Prolegomena to the Philosophy of Platon" kitabının yazarı, Platon'un Gorgias'taki asıl niyetinin, Gorgias ve Polos'un yanlış retorik kavramını reddetmek olmadığını, bunun yerine okuyucunun ne kadar otantik olduğunu anlamasını istediğini vurguladı. retorikten oluşur. Bunun bir yan etkisi, karmaşık retoriğin teşhiridir.

Gorgias da Hıristiyan yazarlar tarafından fark edildi . Geç antik kilise babası Caesarea'lı Eusebius , Praeparatio evangelica'sında uzun bir pasajdan alıntı yaptı .

Eski metin geleneği, Roma İmparatorluğu'ndan birkaç papirüs parçasıyla sınırlıdır .

orta Çağlar

Hayatta kalan en eski ortaçağ Gorgias el yazması 895 yılında Bizans İmparatorluğu'nda yapılmıştır . Bireysel akademisyenlerin Gorgias'a olan ilgisi , Orta Çağ'da, hatta bazen geç antik dönemde bile metnin kopyalarına girilen sayısız okulda (açıklayıcı notlar) yansıtılmaktadır .

In Latin- Batı bilginlerinin konuşma dünyasında, Gorgias Ortaçağ'da bilinmiyordu. Bununla birlikte, diyalogda sunulan fikirlerden bazıları, atıfta bulundukları eski Latin eserlerinden biliniyordu. Bu, bir yandan doğruluk ve mutluluk arasındaki ilişkiyi, diğer yandan adaletsizlik ve sefalet arasındaki ilişkiyi ve kötülük yapanların asla istediklerini elde edemediği iddiasını içeriyordu. Eserler iletti fikir için Gorgias Ortaçağ'dan dahil Tusculanae disputationes kadrat, üzerine bir yorum Somnium Scipionis tarafından Macrobius , De Platone et eius dogmate ait Apuleius , Noctes Atticae des Gellius ve Consolatio Philosophiae des Boethius .

Erken modern çağ

Batıda, Gorgias, Bizans bilim adamı Manuel Chrysoloras'ın 1390'larda orijinal Yunanca metnin bir el yazmasını İtalya'ya getirmesinin ardından Rönesans hümanizmi çağında yeniden keşfedildi .

İlk Latince çeviri İtalyan hümanist ve devlet adamı Leonardo Bruni tarafından yapıldı . 1409 sonbaharında ve 1411'de antipop John XXIII'de tamamlandı. adanmış. İthaf mektubunda Bruni, Platon'un öğretisinin temel ifadelerde Hıristiyan öğretisiyle aynı fikirde olduğunu vurguladı. Bunu yaparken, Papa'ya hümanist çalışmaların haklı olduğunu ve papalık mahkemesindeki hümanizm karşıtlarına karşı koymayı akla yatkın hale getirmek istedi. Bununla birlikte, bir hümanist olarak Bruni, Gorgias'ta sert bir şekilde eleştirilen retoriğin hevesli bir destekçisiydi . Ne retoriklere karşı polemik ne de Platon'un Sokrates'in ünlü devlet adamları Themistocles, Kimon, Miltiades ve Perikles hakkındaki aşağılayıcı yargıları Bruni çevresindeki hümanistler çemberinde onay bulamadı. Bruni'nin rahatsızlığı, Gorgias'ın Latince versiyonunda diyalogda çatışan karşıtların keskinliğini yumuşatmaya ve metne daha zararsız, düzenleyici bir biçim vermeye çalışmasından anlaşılabilir.

Keskin bir şekilde anti-Platonik hümanist Georgios Trapezuntios tamamen farklı bir sonuca vardı . O kadar ki içeri, 1458'de bir kitapçık yazdı Aristo Platon , Aristoteles karşılaştırıldı. Orada , Atina'nın en ünlü ve başarılı dört devlet adamına ve Gorgias'ta retoriğe saldırdığı için Platon'dan çoktan nefret ettiğini bildirdi . Platon, her şeyin düşmanı olduğunu kanıtladı. 1446-1449 yılları arasında Ferrara Üniversitesi'nde öğretmenlik yapan ve Gorgias ile ilgilenen Aristotelesçi fikirli Bizans hümanist Theodoros Gazes diyaloğu eleştirdi; Perikles'e yapılan saldırıyı Platon'un kişisel bir antipatisine bağladı.

1469'da , Platonik fikirli bir bilim adamı olan Kardinal Bessarion , Georgios Trapezuntios'un polemiğine, In calumniatorem Platonis ("Platonların iftirasına karşı") metnine bir yanıt yayınladı. İçinde, diğer şeylerin yanı sıra, Platon'un Gorgias'taki dört devlet adamına yönelik eleştirisini haklı çıkardı .

1570'lerde Bruni'nin Latin Gorgias'ı Bologna'da basıldı.

Latince'ye başka bir çeviri ise Marsilio Ficino'ya aittir . Platon çevirilerinin tam baskısında 1484 yılında Floransa'da yayınladı. Ficino, Bruni gibi Latin Gorgias'ına girişinde (argümantum) diyalogda ortaya çıkan derin zıtlıkları azaltmaya çalıştı.

İlk baskısı Yunan metinle Venedik'te Eylül 1513 yılında yayınlanan Aldo Manuzio bir parçası olarak yayınlanan Platon'un eserlerinin tam baskısında tarafından Markos Musuros .

Modern

Edebi yönler

Edebi nitelikle ilgili yargılar farklı şekilde ortaya çıktı. Friedrich Nietzsche , diyaloğu "tuhaf çünkü konsept tamamen sanat dışı" olarak nitelendirdi. Ulrich von Wilamowitz-Moellendorff , Gorgias'ı bir başyapıt olarak görmedi ; Materyalin yapısının hala eksik olduğunu ve kitabın çok uzadığını, Callicles ile tartışmanın sürükleyici ve yorucu göründüğünü söyledi; Platon ancak Menon diyalogundan sonra ustalığa ulaştı. Alfred Edward Taylor bile Gorgiaları yavaş ve çok uzun bulmuştu, bunu yazarın deneyimsizliğine atfetti; bu bir gençlik çalışması.

1959'da Eric Robertson Dodds , bir giriş ve yorumla birlikte Gorgias'ın eleştirel bir baskısını yayınladı . Onun yorumu genellikle sonraki araştırma literatüründe örnek bir başarı olarak kabul edildi.

Paul Shorey , Callicles'teki sözleri, Avrupa edebiyat tarihindeki ahlaksız tavrın en etkileyici formülasyonu olarak görüyor. İçin Olof Gigon , “alışılmadık derecede açık yapısı” önemli bir avantajdır Gorgias . Rakamların farklılaşması mükemmel bir başarıydı, soruların radikalliği etkileyiciydi. Charles H. Kahn, dramatik tasarımdan ve yazarın felsefi kaygılarıyla etkileyici bağlantısından kaynaklanan, sunumun canlılığını ve "unutulmaz yoğunluğunu" övüyor.

Felsefi ve politik yönler

John Stuart Mill (1806–1873) Gorgias'ı Platon'un diyalektik becerilerinin ve dramatik yeteneğinin en güzel örneklerinden biri olarak tanımladı . Ancak, Sokrates'in argümanlarını ikna edici bulmadı. Mill, Sokrates'in argümanlarının neredeyse tamamen yanlış olduğunu düşünüyordu; Bu açıdan Gorgias, Platon'un en zayıf eserlerinden biridir. Erdemin mutluluğa giden yol olduğu iddiası yanlıştır; daha ziyade tüm insanlık deneyimiyle çelişir. Platon'un Sokrates'inin açıklamaları, ancak onun inançlarını zaten paylaşanları etkileyebilirdi. Erdem sevgisi, kişinin argümanlarla ona dönüştürülemeyeceği duygusu meselesidir. Her ne kadar Gorgias bu aşkı teşvik, bu makul nedenlerle olur, ama duygusal olarak buna açık olan okuyucu ele alarak etmez. Mill, ikincisini çok değerli bir başarı olarak gördü; Gorgias'ın etik tarihindeki en önemli adımlardan birini temsil ettiğine inanıyordu .

Nietzsche'nin süpermen kavramı ile Callicles'in Platon'un Gorgias'ındaki ahlaksız insan imgesi arasında bir bağlantı olduğundan sık sık şüphelenilir. Bununla birlikte, bunun kanıtı yoktur ve bazı benzerliklere ek olarak, temel farklılıklar da vardır. Nietzsche, Pericles'a hayran kaldı; Platon'un bu devlet adamı ve Atina hakkında aşağılayıcı yargısını sert bir şekilde onaylamadı, bunu bir düşüş belirtisi olarak gördü.

Ulrich von Wilamowitz-Moellendorff'un değerlendirmesine göre, Sokrates'in Gorgias'ta savunduğu inanç felsefenin bir parçası değil, "inancın gerçeği" dir; Terimin olağan anlamında olmasa da, "burada din vaaz edilir", ancak "insanın hayatının görevine yönelik konumunu belirleyen" din olarak belirtilmelidir. Gorgias'ın Wilamowitz için en büyük cazibesi, Sokrates'in "ahlaki ilkeleri aşırılıklara taşıması" gerçeğinde yatmaktadır.

Antik çağda olduğu gibi, Platon'un Themistocles, Kimon, Miltiades ve Perikles'e saldırısı da modern okuyucular arasında şaşkınlığa neden oldu. Joachim Dalfen , dört devlet adamının eleştirisini alakasız ve tarihsel olarak kusurlu olarak nitelendirirken, Olof Gigon bunu “neredeyse saçma bir kötülük” olarak görüyor. Bununla birlikte, araştırma literatüründe Gorgias'ta sunulan tarihsel resim hakkında görüşler bölünmüştür . William KC Guthrie , Platon'un Perikles'in çalışmalarına ilişkin çok olumsuz genel sicilinin haklı olduğunu kabul eder. Eric Robertson Dodds, filozofun Atina devletine ve geçmişin altın çağına yönelik eleştirisini de anlıyor. Tarihin seyrinin filozofu haklı çıkardığı görüşüne sahiptir.

Karl Popper , Perikles'in tarafını tutuyor ve Platon'a karşı, ancak Gorgias'ı çoğunlukla olumlu görüyor . Gorgias'ı yazdığı sırada Platon'un, ancak daha sonra geri döndüğü Sokrates'in öğretisinden hala etkilendiğine inanıyor . Adaletsizlik yapmanın acı çekmekten daha kötü olduğu ilkesi, tarihsel Sokrates'e kadar uzanabilir ve Hıristiyan öğretisiyle çok yakından ilgili olan bireysel tavrının bir ifadesidir.

Konunun zamansız güncelliğine sıklıkla dikkat çekilir ve felsefi önemi takdir edilir. Eric Robertson Dodds için Gorgias, Platon'un en modern diyalogudur. Temaları - demokratik devlette propagandanın gücü ve geleneksel değerlerin gerilemesinden sonra etik normların yeniden kurulması - aynı zamanda 20. yüzyılın temel sorunlarıdır. Michael Erler , Gorgias konusunun "zamansız önemi" olduğunu düşünüyor. Ernst Heitsch , Platon'un metnini "o zamanlar olduğu gibi birçok açıdan devrimci" olarak görüyor . Theo Kobusch , Gorgias'ın felsefi açıdan en zengin ve aynı zamanda en sanatsal Platonik diyaloglardan biri olduğuna karar veriyor. Franz von Kutschera , diyaloğun "zekice yazılmış" olduğunu ve ana temasının "en önemli soru, nasıl yaşanması gerektiği sorusu" olduğunu belirtti; Bununla birlikte, Sokrates'in muhakemesi kusurludur ve muhataplardan tavizler alır. Bu, Platon'un kavramlarının o zamanlar henüz tam olarak geliştirilmemiş olmasından kaynaklanmaktadır.

Filozof Hannah Arendt , ölümünden sonra yayınlanan çalışması The Thinking with Socrates ile örnek bir düşünür gördüğü ve adaletsizliğin işlenmesi ve acısını değerlendirmesiyle ilgilenir. Platon'un Sokrates'in Gorgias'ta ifade ettiği , insandaki iç çatışmanın dış dünyadaki çelişkiden daha kötü olduğu görüşünün anlamını inceler . Arendt'in anlayışına göre, manevi ben yalnızca düşüncenin iç diyaloğunda gösterilen dualitede var olur. İç muhataplar, kişi düşündüğü sürece ayrılamazlar. Bu nedenle Sokrates, arkadaş kalmalarını, bireyin kendisiyle uyumunun korunmasını çok önemli hale getirdi. Adaletsizlikten acı çekmek, adaletsizlik yapmaktan daha iyidir, çünkü bir kişi mağdur olarak acı çeken kişinin arkadaşı olarak kalabilir, ancak fail olarak bir katilin arkadaşı olamaz.

Baskılar ve çeviriler

• Otto Apelt (çevirmen): Platon'un Diyaloğu Gorgias . İçinde: Otto Apelt (Ed.): Platon: Complete Dialogues , Cilt 1, Meiner, Hamburg 2004, ISBN 3-7873-1156-4 (giriş ve açıklamalarla çeviri; revize edilmiş 2. baskının yeniden basımı, Leipzig 1922).
• Winfried Czapiewski (çevirmen): Platon: Gorgias. 2. baskı, Laufen, Oberhausen 2017, ISBN 978-3-87468-261-9
• Joachim Dalfen (çevirmen): Platon: Gorgias (= Ernst Heitsch, Carl Werner Müller (Hrsg.): Platon: Werke. Çeviri ve yorum , Cilt VI 3). Vandenhoeck & Ruprecht, Göttingen 2004, ISBN 3-525-30422-6 .
• Julius Deuschle (çevirmen): Gorgias . İçinde: Erich Loewenthal (Ed.): Platon: Üç cilt halinde tüm eserler , Cilt 1, 8. revize edilmiş baskının değiştirilmemiş yeniden baskısı, Wissenschaftliche Buchgesellschaft, Darmstadt 2004, ISBN 3-534-17918-8 , s. 301–409 .
• Gunther Eigler (Ed.): Platon: Sekiz ciltte çalışır , Cilt 2, 5. baskı, Wissenschaftliche Buchgesellschaft, Darmstadt 2005, ISBN 3-534-19095-5 , s. 269-503 ( Maurice Croiset tarafından kritik baskının yeniden basımı , 13. baskı, Paris 1968, Friedrich Schleiermacher'ın Almanca çevirisiyle , 2., geliştirilmiş baskı, Berlin 1818).
• Michael Erler, Theo Kobusch (editörler): Platon: Gorgias . Reclam, Stuttgart 2011, ISBN 978-3-15-018896-5 (Erler tarafından çevrilen eleştirisiz baskı; yorum ve sonsöz Kobusch tarafından).
• Kurt Hildebrandt (çevirmen): Platon: Gorgias veya belagat hakkında . Reclam, Stuttgart 1989, ISBN 3-15-002046-8 .
• Rudolf Rufener (çevirmen): Platon: Die Werke des Aufstiegs (= tüm eserlerin yıldönümü baskısı , cilt 2). Artemis, Zürih / Münih 1974, ISBN 3-7608-3640-2 , s. 269–400 (giriş Olof Gigon s. 87–159).
• Ramón Serrano Cantarín, Mercedes Díaz de Cerio Díez (ed.): Platón: Gorgias . Consejo Superior de Investigaciones Científicas, Madrid 2000, ISBN 84-00-07972-8 (giriş ve İspanyolca çeviri ile kritik baskı).

Latince (insancıl)

• Matteo Venier (Ed.): Platonis Gorgias Leonardo Aretino yorumluyor . Società Internazionale per lo Studio del Medioevo Latino, Firenze 2011, ISBN 978-88-8450-408-1 (Brunis Gorgias tarafından kritik baskı - çeviri).

Edebiyat

Genel bakış temsilleri

• Louis-André Dorion: Gorgias . İçinde: Richard Goulet (ed.): Dictionnaire des felsefes antikalar. Cilt 5, Bölüm 1, CNRS Éditions, Paris 2012, ISBN 978-2-271-07335-8 , s. 771-780.
• Michael Erler: Platon ( Felsefe tarihinin ana hatları . Antik çağ felsefesi, Hellmut Flashar tarafından düzenlenmiş , cilt 2/2). Schwabe, Basel 2007, ISBN 978-3-7965-2237-6, s. 132-141, 596-598.

Soruşturmalar ve Yorumlar

• Marcel van Ackeren : İyilik bilgisi. Platon'un diyaloglarında erdemli bilginin önemi ve sürekliliği . Grüner, Amsterdam 2003, ISBN 90-6032-368-8 , s. 64-75, 96-122.
• Joachim Dalfen: Platon: Gorgias. Çeviri ve yorum (= Ernst Heitsch, Carl Werner Müller (Hrsg.): Platon: Werke. Çeviri ve yorum , Cilt VI 3). Vandenhoeck & Ruprecht, Göttingen 2004, ISBN 3-525-30422-6 .
• Michael Erler, Luc Brisson (editörler): Gorgias - Menon. Yedinci Sempozyum Platonicum'dan Seçilmiş Makaleler . Academia Verlag, Sankt Augustin 2007, ISBN 978-3-89665-357-4 (çok sayıda makale)
• Charles H. Kahn: Platon'un Gorgias'ında Drama ve Diyalektik . İçinde: Eski Felsefede Oxford Çalışmaları. Cilt 1, 1983, s. 75-121.
• Richard McKim: Platon'un Gorgias'ında Utanç ve Gerçek . İçinde: Charles J. Griswold (Ed.): Platonik Yazılar, Platonik Okumalar . Routledge, New York 1988, ISBN 0-415-00187-0 , ss. 34-48 .
• Thomas Alexander Szlezák : Platon ve felsefenin yazılı formu. Erken ve orta diyaloglar üzerine yorumlar . De Gruyter, Berlin 1985, ISBN 3-11-010272-2 , s. 191-207.

İnternet linkleri

• Gorgias , John Burnet'in baskısından sonraki Yunanca metin, 1903
• Gorgias (PDF), Friedrich Schleiermacher'den sonra Almanca çevirisi, düzenlendi
• Gorgias , Julius Deuschle'nin Almanca çevirisi (1859)
• Robin Waterfield: Yorum

Uyarılar

1. ^ Joachim Dalfen: Platon: Gorgias. Çeviri ve Yorum , Göttingen 2004, s. 123 f.Başka bir yoruma göre, bir kamu binasıdır; bkz Theo Kobusch: Yorum . İçinde: Michael Erler (Ed.): Platon: Gorgias , Stuttgart 2011, s. 253–295, burada: 253.
2. ^ Eugene N. Borza: In the Shadow of Olympus , Princeton 1990, s.162.
3. ↑ Michael Erler: Platon , Basel 2007, sayfa 133; Joachim Dalfen: Platon: Gorgias. Çeviri ve Yorum , Göttingen 2004, s. 118–122; Monique Canto: Plato: Gorgias , 2., gözden geçirilmiş baskı, Paris 1993, s. 49-54; Michael Vickers : Alcibiades and Critias in the Gorgias: Platon'un “Güzel Hiciv” . İçinde: Dialogues d'Histoire Ancienne 20/2, 1994, s. 85–112, burada: 87 f.
4. ^ Joachim Dalfen: Platon: Gorgias. Çeviri ve Yorum , Göttingen 2004, s. 132-136.
5. ↑ Tarihi Gorgias hakkında bkz. George B. Kerferd, Hellmut Flashar: Die Sophistik . İçinde: Hellmut Flashar (Ed.): Sophistik, Sokrates, Sokratik, Mathematik, Medizin (= Outline of the History of Philosophy. The Philosophy of Antiquity , Volume 2/1), Basel 1998, pp. 1-137, burada: 44 - 51; Michel Narcy , Marie-Christine Hellmann : Gorgias de Leontinoi . İçinde: Richard Goulet (ed.): Dictionnaire des felsefes antika , Cilt 3, Paris 2000, s. 486-491; Joachim Dalfen: Platon: Gorgias. Çeviri ve Yorum , Göttingen 2004, s. 125–129.
6. ↑ Monique Canto: Platon: Gorgias , 2., gözden geçirilmiş baskı, Paris 1993, s. 27-30.
7. ↑ Aristotle, Metaphysics 981a. Tarihi polo için bkz Pierre Chiron: Pôlos d'Agrigente . İçinde: Richard Goulet (ed.): Dictionnaire des Phileses antika , Cilt 5, Bölüm 2 (= Vb), Paris 2012, s. 1218–1221.
8. ↑ Tarihi Callicles hakkında bkz. George B. Kerferd, Hellmut Flashar: Die Sophistik . İçinde: Hellmut Flashar (ed.): Sophistik, Sokrates, Sokratik, Mathematik, Medizin (= Felsefe tarihinin ana hatları. Antik çağ felsefesi , Cilt 2/1), Basel 1998, s. 1-137, burada: 85 f.; Michel Narcy: Calliclès . İçinde: Richard Goulet (ed.): Dictionnaire des felsefes antikalar , Cilt 2, Paris 1994, s. 168 f.
9. ^ Ayrıca bkz. François Renaud: La rhetorique socratico-platonicienne dans le Gorgias (447a - 461b) . İçinde: Felsefe Antik 1, 2001, s. 65–86, burada: 70–72.
10. ↑ Diyalog figürü Polos için Joachim Dalfen: Plato: Gorgias'a bakınız. Çeviri ve Yorum , Göttingen 2004, s. 130 f .; Monique Canto: Plato: Gorgias , 2., gözden geçirilmiş baskı, Paris 1993, s. 36-38.
11. ↑ Diyalog figürü için Callicles bkz Joachim Dalfen: Plato: Gorgias. Çeviri ve yorum , Göttingen 2004, s. 136 f.
12. ^ Charles H. Kahn: Platon'un Gorgias'ında Drama ve Diyalektik . İçinde: Oxford Studies in Ancient Philosophy 1, 1983, s. 75–121, burada: 100. Raphael Woolf, Kallikles'in dünya görüşündeki belirsizliği veya bölünmeyi ayrıntılı olarak inceliyor: Callicles ve Socrates: Gorgias'ta Psişik (Dis) uyum . İçinde: Oxford Studies in Ancient Philosophy 18, 2000, s. 1–40, burada: 1–17, 25–29. Platon'un Callicles'ının politik duruşunun anlaşılması için bkz. George B. Kerferd: Platon'un Callicles'e "Gorgias" daki muamelesi . In: Proceedings of the Cambridge Philological Society , New Series 20, 1974, s. 48-52; Ernst Kapp : Seçilmiş Yazılar , Berlin 1968, s. 99 f.
13. ↑ Platon, Gorgias 447a-c.
14. ↑ Plato, Gorgias 447c-449a.
15. ↑ Plato, Gorgias 449a-453a.
16. ↑ Plato, Gorgias 453b-456a.
17. ^ Platon, Gorgias 456a - yak.
18. ↑ Plato, Gorgias 456c-461b.
19. ↑ Plato, Gorgias 461b-465E.
20. ^ Platon, Gorgias 466a-468e.
21. ↑ Plato, Gorgias 468e - 470c.
22. ↑ Plato, Gorgias 470c-472c.
23. ^ Plato, Gorgias 472c-474c.
24. ↑ Gorgias'taki çirkin ve utanç terminolojisi ve utanç için bkz.William H. Race: Shame in Platon'un Gorgias'ı . In: The Classical Journal 74, 1978-79, s. 197-202. Karş. Peter Stemmer: Yanlış yapmak, acı çekmekten daha kötüdür. Platonik "Gorgias" da ahlaki eylemi haklı çıkarmak için . İçinde: Felsefi araştırma dergisi 39, 1985, s. 501-522, burada: 501-503.
25. ↑ Plato, Gorgias 474c-476a.
26. ↑ Plato, Gorgias 476a-479e. Platon'un Gorgias'taki cezalandırma anlayışı için bkz.Christopher Rowe: A Problem in the Gorgias: Punishment Supposed to Help to Entelektüel Hataya Nasıl Yardımcı Olur? İçinde: Christopher Bobonich , Pierre Destrée (Ed.): Akrasia in Greek Philosophy , Leiden 2007, s. 19–40, burada: 27–36; Christopher Rowe: Platon ve Felsefi Yazma Sanatı , Cambridge 2007, s. 147-152; David Sedley: Gorgias'ta mit, ceza ve politika . İçinde: Catalin Partenie (ed.): Plato's Myths , Cambridge 2009, s. 51–76, burada: 59–65; Mary Margaret Mackenzie: Ceza Üzerine Platon , Berkeley 1981, s. 179-188.
27. ↑ Plato, Gorgias 480a-481b.
28. ↑ Plato, Gorgias 480e.
29. ↑ Gorgias'taki utancın anlamı için bkz. Charles H. Kahn: Plato and the Socratic dialogue , Cambridge 1996, s. 134–141; Christina H. Tarnopolsky: Prudes, Perverts ve Tyrants. Platon'un Gorgias ve Utanç Siyaseti , Princeton 2010, s.56-88.
30. ↑ Plato, Gorgias 481b-482e.
31. ↑ Plato, Gorgias 482e-484c. Krş. Kristian Østergaard: Gorgia'nın diyalogunda retorik bir problem olarak antitezi Physis / Nomos . İçinde: Classica et Mediaevalia 50, 1999, s. 81-96.
32. ↑ Plato, Gorgias 484c-486d.
33. ↑ Plato, Gorgias 486d-491d.
34. ↑ Plato, Gorgias 491d - 492e.
35. ↑ Plato, Gorgias 492e-494C. Scott Berman: Socrates and Callicles on Pleasure'a bakın . In: phronesis . Burada 36, 1991, s 117-140,: 124-127.
36. ↑ Plato, Gorgias 494C-500a. Cf. Theo Kobusch: Konuşma ve Ahlaki . In: Philosophisches Jahrbuch . Burada 85, 1978, s 87-108,: 90.
37. ↑ Plato, Gorgias 500a-505b.
38. ↑ Plato, Gorgias 505c-506c.
39. ↑ Plato, Gorgias 506c-508a.
40. ↑ Plato, Gorgias 508b-511b.
41. ↑ Plato, Gorgias 511b-512e.
42. ↑ Şüphe üzerine ( Gorgias 520d) Joachim Dalfen: İnsanları gerçekten iyi yapabilir misin? Platon'un Gorgias'ındaki ihmal edilmiş bir tali maddede . İçinde: Józef Korpanty, Jerzy Styka (ed.): Yunan Edebiyatında Özgürlük ve Demokrasi , Krakau 2001, s. 129-143.
43. ^ Plato, Gorgias 512e-522e.
44. ↑ Platon, Gorgias 523a-b.
45. ↑ Plato, Gorgias 523b-524a.
46. ↑ Plato, Gorgias 524a-526d. Alessandra Fussi efsanesi üzerine: Gorgias'taki Son Yargı Efsanesi . In: The Review of Metaphysics 54, 2000/2001, ss. 529-552; Christopher Rowe: Gorgias Efsanesinin Durumu veya: Plato'yu Ciddiye Almak . In: Catherine Collobert ve diğerleri (Ed.): Plato ve Myth , Leiden 2012, s. 187–198.
47. ↑ Plato, Gorgias 526d-527e.
48. ↑ Michael Erler: Platon , Basel 2007, sayfa 135; Theo Kobusch: Konuşma ve Ahlak. Platonik "Gorgias" üzerine düşünceler . In: Philosophisches Jahrbuch . Burada 85, 1978, s 87-108,: 93-108.
49. ^ Joachim Dalfen: Platon: Gorgias. Çeviri ve Yorum , Göttingen 2004, s. 139–141.
50. ↑ Plato, Gorgias 457c-458b.
51. ↑ Platon, Gorgias 461b-c.
52. ↑ Plato, Gorgias 497a-c, 499b.
53. ↑ Ayrıca bkz. Ramón Serrano Cantarín, Mercedes Díaz de Cerio Díez (ed.): Platón: Gorgias , Madrid 2000, s. LXXV - LXXVIII.
54. ↑ Alessandra Fussi: Socrates'in Gorgias'ı Reddetmesi . In: Proceedings of the Boston Area Colloquium in Ancient Philosophy 17 (2001), 2002, pp. 123-145, burada: 123-139. Mark L. McPherran, Fussi'nin Gorgias'ın belirleyici hatasının retorik için yaptığı her şeye gücü yetme iddiası olduğu hipotezine karşı çıkıyor: Fussi Üzerine Yorum . In: Proceedings of the Boston Area Colloquium in Ancient Philosophy 17 (2001), 2002, pp. 146-154, burada: 146-150.
55. ↑ James Doyle: Socrates ve Gorgias . İçinde: Phronesis 55, 2010, s. 1-25.
56. ^ Brad Levett: Gorgias'taki Platonik Parodi . In: Phoenix 59, 2005, s 210-227..
57. ↑ Gregory Vlastos: Polus Reddedildi mi? In: American Journal of Philology 88, 1967, s. 454-460; Gregory Vlastos: Socrates, ironist ve ahlaki filozof , Cambridge 1991, s. 139-148; Gerasimos Xenophon Santas: Sokrates. Platon'un Erken Diyaloglarında Felsefe , Londra 1979, s. 218-253; Peter Stemmer: Adaletsizlik yapmak, adaletsizliğe uğramaktan daha kötüdür. Platonik "Gorgias" da ahlaki eylemi haklı çıkarmak için . İçinde: Felsefi araştırma dergisi 39, 1985, s. 501-522.
58. ^ Mary Margaret Mackenzie: Bir Pyrrhic zafer: Gorgias 474b-477a . In: The Classical Quarterly , New Series, 32, 1982, s. 84-88; Joseph Patrick Archie: Callicles'in Platon'un 'Gorgias'ındaki Polus Tartışmasının Redoubtable Critique'i . İçinde: Hermes 112, 1984, s. 167-176, burada: 172-174; Rebecca Bensen Cain: Platon'un Gorgias'ındaki Utanç ve Muğlaklık . In: Philosophy and Rhetoric 41, 2008, s. 212-237, burada: 222-224.
59. ^ Curtis N. Johnson: Socrates'in Polus ile Platon'un Gorgias'ındaki Buluşması . İçinde: Phoenix 43, 1989, s. 196-216, burada: 213 f.
60. ^ Charles H. Kahn: Platon'un Gorgias'ında Drama ve Diyalektik . İçinde: Oxford Studies in Ancient Philosophy 1, 1983, s. 75–121, burada: 84–97.
61. ^ Scott Berman: Polus Nasıl Reddedildi: Platon'un Gorgias 474c - 475c'yi Yeniden Düşünmek. İçinde: Ancient Philosophy 11, 1991, s. 265-284; Marcel van Ackeren: İyinin bilgisi , Amsterdam 2003, s. 69 ve not 278.
62. ↑ George Klosko: Platon'un Gorgias'ında Callicles'ın Reddedilmesi . İçinde: Yunanistan ve Roma 31, 1984, s. 126-139.
63. ^ Charles H. Kahn: Platon'un Gorgias'ında Drama ve Diyalektik . İçinde: Oxford Studies in Ancient Philosophy 1, 1983, s. 75–121, burada: 104–107, 108–110. Theo Kobusch: Speaking and Ahlaki'ye bakın . Platonik "Gorgias" üzerine düşünceler . İçinde: Philosophisches Jahrbuch 85, 1978, s. 87-108, burada: 90 f.
64. ↑ Bakınız Terry Penner: Arzu ve Güç, Sokrates'te: Orators ve Tyranların Şehirde Gücü Olmadığına Dair Gorgias 466A-468E'nin Argümanı . İn: Apeiron . 24, 1991, sayfa 147-202; Erik Nis Ostenfeld: Bir Paradoksun Anlamı ve Gerekçesi: Haksızlık İstemsizdir. Polus'un Reddi. İçinde: Michael Erler, Luc Brisson (editörler): Gorgias - Menon , Sankt Augustin 2007, s. 108–115; Gregory Vlastos: Sokrates, ironist ve ahlaki filozof , Cambridge 1991, s. 148-154; Kevin McTighe: İyilik Arzusu ve Suistimalin İsteksizliği Üzerine Socrates: Gorgias 466a-468e . In: Hugh H. Benson (Ed.): Essays on the Philosophy of Socrates , New York 1992, s. 263-297. Bkz. Roslyn Weiss: Gorgias 466-468'de Öldürmek, El Konmak ve Kovmak . İçinde: Ancient Philosophy 12, 1992, s. 299-315.
65. ↑ Richard McKim: Utanç ve Gerçek, Platon'un Gorgias'ında . İçinde: Charles J. Griswold (Ed.): Platonic Writings, Platonic Readings , New York 1988, s. 34-48. Bkz. Harald Seubert : Polis ve Nomos , Berlin 2005, s. 235–241; Charles H. Kahn: Platon'un Gorgias'ında Drama ve Diyalektik . İçinde: Oxford Studies in Ancient Philosophy 1, 1983, s. 75–121, burada: 115 f. Jessica Moss: Utanç, Zevk ve Bölünmüş Ruh . İçinde: Oxford Studies in Ancient Philosophy 29, 2005, s. 137–170, burada: 139–152, 159–169; Theo Kobusch: Nasıl Yaşanır : Gorgias . İçinde: Theo Kobusch, Burkhard Mojsisch (Ed.): Platon. Yeni araştırma bakış açısıyla yaptığı diyaloglar , Darmstadt 1996, s. 47–63, burada: 50–53.
66. ↑ Gabriela Roxana Carone: Hesaplama Makineleri mi, Sızdıran Kavanozlar mı? Platon'un Gorgias'ının Ahlaki Psikolojisi . İçinde: Oxford Studies in Ancient Philosophy 26, 2004, s. 55–96. Raphael Woolf: Callicles and Socrates: Gorgias'ta Psişik (Dis) armonisine bakın . İçinde: Oxford Studies in Ancient Philosophy 18, 2000, s. 1–40, burada: 24–40; Michael Erler: "Mağaradaki Sokrates". Gorgias ve Phaedo'da duygulanım terapisi olarak tartışmalar . İçinde: Marcel van Ackeren (Ed.): Understanding Platon , Darmstadt 2004, s. 57–68, burada: 59–61.
67. ↑ John M. Cooper: Reason and Emotion , Princeton 1999, s. 29-75. Bakınız Alessandra Fussi: Sokrates'in Gorgias'ı Reddetmesi . In: Proceedings of the Boston Area Colloquium in Ancient Philosophy 17 (2001), 2002, s. 123-145, burada: 142-145; Mark L. McPherran: Fussi üzerine yorum . In: Proceedings of the Boston Area Colloquium in Ancient Philosophy 17 (2001), 2002, pp. 146-154, burada: 151 f.
68. ↑ Michael Erler: Platon , Basel 2007, s. 132 f .; Joachim Dalfen: Platon: Gorgias. Çeviri ve Yorum , Göttingen 2004, s. 114–118; Ramón Serrano Cantarín, Mercedes Díaz de Cerio Díez (ed.): Platón: Gorgias , Madrid 2000, s. LXXXIII - XCI; Theo KOBUSCH: Sonsöz . İçinde: Michael Erler (Ed.): Platon: Gorgias , Stuttgart 2011, s. 307–341, burada: 307–310.
69. ^ Jacqueline Duchemin: "Gorgias" ın kompozisyonu üzerine yazılar . İçinde: Revue des Études grecques 56, 1943, s. 265–286, burada: 275–280, 283–286.
70. ↑ Eric Robertson Dodds: Platon: Gorgias , Oxford 1959, sayfa 31; Ernst Kapp: Seçilmiş Yazılar , Berlin 1968, s. 101 f.
71. ↑ Olof Gigon: Plato ile Gorgias . İçinde: Luciano Montoneri, Francesco Romano (ed.): Gorgia e la Sofistica , Catania / Lentini 1986, s. 567-593, burada: 593.
72. ↑ Plato, GORGIAS 519c-d, 520b-e.
73. ↑ Christoph Eucken : Isokrates , Berlin 1983, s. 39–41.
74. ↑ Themistios, Konuşma 23,295. Karş. Alice Swift Riginos: Platonica , Leiden 1976, s. 184 f.
75. ↑ Athenaios 11,505d - e. Karş. Alice Swift Riginos: Platonica , Leiden 1976, s. 93 f.
76. ↑ Christoph Eucken : Isokrates , Berlin 1983, s. 221–223.
77. ↑ Cicero, De oratore 1.45-47. Bakınız Heinrich Dörrie , Matthias Baltes : Der Platonismus in der Antike , Cilt 1, Stuttgart-Bad Cannstatt 1987, s. 433-435 ve Cilt 3, Stuttgart-Bad Cannstatt 1993, s.195.
78. ↑ Cicero, De oratore 1.48-73.
79. ↑ Cicero, De oratore 3,129.
80. ↑ Quintilian, Institutio oratoria 2.15.
81. ↑ Diogenes Laertios 3: 57-59.
82. ^ Anthony Arthur Long: Epiktetos. Bir Stoacı ve Sokratik Yaşam Rehberi , Oxford 2002, s. 70-74.
83. ↑ Gellius, Noctes Atticae 7:14. Krş. Marie-Luise Lakmann: Aulus Gellius tasvirinde Platoncu Tauros , Leiden 1995, s. 88-94.
84. ↑ Gellius, Noctes Atticae 10:22.
85. ↑ Aelius Aristides, Konuşmalar 2-4. Antonino M. Milazzo'nun çalışmasına bakın: Un dialogo difficile: la retorica in conflitto nei Discorsi Platonici di Elio Aristide , Hildesheim 2002.
86. ↑ Aelius Aristides, Platon'a Retorik 6; Charles A. Behr tarafından yapılan baskıya bakınız: Aristides in Four Volumes , Cilt 1, Londra 1973, s. 290.
87. ^ František Novotný: Platon'un Ölümünden Sonra Yaşamı , Den Haag 1977, s. 249-252.
88. ↑ Athenaios 5,217c-218a.
89. ^ Philostratus, Mektup 73.
90. ↑ Porphyrios , Vita Plotini 20: 41-43. Bkz.Heinrich Dörrie, Matthias Baltes: The Platonism in antiquity , Volume 3, Stuttgart-Bad Cannstatt 1993, s. 195, not 4.
91. ↑ Gorgias'ın Neoplatonik yorumu için bkz. Harold Tarrant: Plato's First Interpreters , Ithaca 2000, s. 124–126, 135–139.
92. ↑ Prolegomena to the Philosophy of Plato 26, ed. von Leendert G. Westerink: Prolégomènes à la felsefe de Platon , Paris 1990, s. 39. Bkz.Heinrich Dörrie, Matthias Baltes: Der Platonismus in der Antike , Cilt 1, Stuttgart-Bad Cannstatt 1987, s. 106-109, 367 - 369; Eric Robertson Dodds: Platon: Gorgias , Oxford 1959, s.58 .
93. ^ Heinrich Dörrie, Matthias Baltes: Antik dönemde Platonculuk , Cilt 3, Stuttgart-Bad Cannstatt 1993, s. 195 ve not 6.
94. ↑ Damaskios , Philosophical History 45A, ed. tarafından Polymnia Athanassiadi'nin : Damascius: Felsefi Tarih , Atina 1999, s 132 f..
95. ↑ Heinrich Dörrie, Matthias Baltes: Antik Çağda Platonculuk , Cilt 3, Stuttgart-Bad Cannstatt 1993, s. 196 ve not 2.
96. ↑ Harold Tarrant: Plato's First Interpreters , Ithaca 2000, s. 135 f.
97. ^ Leendert G. Westerink tarafından eleştirel olarak düzenlenmiştir: Olympiodori, Platonis Gorgiam commentaria , Leipzig 1970.
98. ^ Harold Tarrant: Giriş . İçinde: Robin Jackson, Kimon Lycos (çevirmen): Olympiodorus: Platon'un Gorgias'ı Üzerine Yorum , Leiden 1998, s. 1–52, burada: 17–20, 47.
99. ↑ Prolegomena to the Philosophy of Plato 22, ed. von Leendert G. Westerink: Prolégomènes à la felsefe de Platon , Paris 1990, s.34 .
100. ↑ Bu alıntı için bkz. Eric Robertson Dodds: Platon: Gorgias , Oxford 1959, s. 64 f.
101. ^ Corpus dei Papiri Filosofici Greci e Latini (CPF) , bölüm 1, cilt 1 ***, Firenze 1999, s. 66-90. Cf. Ramón Serrano Cantarín, Mercedes Díaz de Cerio Díez (ed.): Platón: Gorgias , Madrid 2000, s. CXV - CXIX.
102. ↑ Oxford, Bodleian Kütüphanesi , Clarke 39 (= Platon metin geleneğinin “Kodeksi B”). Metin aktarımı için bkz. Ramón Serrano Cantarín, Mercedes Díaz de Cerio Díez (ed.): Platón: Gorgias , Madrid 2000, s. XCIII - CXIV.
103. ↑ Ramón Serrano Cantarín, Mercedes Díaz de Cerio Díez (ed.): Platón: Gorgias , Madrid 2000, s. CXX f.; Eric Robertson Dodds: Platon: Gorgias , Oxford 1959, s. 60-62. Mirella Carbonara Naddei, İtalyanca bir çeviri ve yorumla birlikte Scholia'nın eleştirel bir baskısını sunuyor: Gli scoli greci al Gorgia di Platone , Bologna 1976.
104. ↑ Matteo Venier (Ed.): Platonis Gorgias Leonardo Aretino yorumu , Firenze 2011, s. 3 f.
105. ^ Matteo Venier (Ed.): Platonis Gorgias Leonardo Aretino interprete , Firenze 2011, s. 3, 6-8.
106. ↑ Bu çeviri ve tarihlemesi için bkz. James Hankins: Plato in the Italian Renaissance , 3. baskı, Leiden 1994, s. 53–58, 379–383; Matteo Venier (Ed.): Platonis Gorgias Leonardo Aretino yorumu , Firenze 2011, s. 12-14.
107. ↑ James Hankins: İtalyan Rönesansında Platon , 3. baskı, Leiden 1994, s. 53-58, 394-396.
108. ↑ Georgios'un Gorgias James Hankins: Plato in the Italian Renaissance hakkındaki değerlendirmesine bakın , 3. baskı, Leiden 1994, s. 168-170; Matteo Venier (Ed.): Platonis Gorgias Leonardo Aretino yorumu , Firenze 2011, s.24 f.
109. ^ Matteo Venier (ed.): Platonis Gorgias Leonardo Aretino interprete , Firenze 2011, s.25 .
110. ↑ Bkz.James Hankins: Plato in the Italian Renaissance , 3rd edition, Leiden 1994, s. 230.
111. ↑ Bu baskı için bkz. James Hankins: İtalyan Rönesansında Platon , 3. baskı, Leiden 1994, s. 739.
112. ↑ James Hankins: İtalyan Rönesansında Platon , 3. baskı, Leiden 1994, s. 326–328, 468.
113. ^ Ders kaydı : Friedrich Nietzsche: Werke. Critical Complete Edition , Department 2, Cilt 4, Berlin 1995, s.118.
114. ^ Ulrich von Wilamowitz-Moellendorff: Platon. Hayatı ve eserleri , 5. baskı, Berlin 1959 (1. baskı Berlin 1919), s.161.
115. ^ Alfred Edward Taylor: Platon. Adam ve çalışması , 5. baskı, Londra 1948, s.103.
116. ↑ Eric Robertson Dodds: Platon: Gorgias , Oxford 1959.
117. ^ Paul Shorey: What Plato Said , 2., kısaltılmış baskı, Chicago 1965 (1. baskı 1933), s.106.
118. ↑ Olof Gigon: Giriş . İçinde: Platon: Die Werke des Aufstiegs (= tüm çalışmaların yıldönümü baskısı, 2. cilt), Zürih / Münih 1974, s. 87–159, burada: 89 f.
119. ^ Charles H. Kahn: Plato ve Sokratik diyalog , Cambridge 1996, s.125.
120. ↑ John Stuart Mill: Essays on Philosophy and the Classics (= The Collected Works of John Stuart Mill , Cilt 11), Toronto 1978, s. 97, 149 f., 415 f.
121. ↑ Eric Robertson Dodds'un özellikle ilgili açıklamaları çok ilgi gördü: Platon: Gorgias , Oxford 1959, s. 387-391.
122. ^ Friedrich Nietzsche: Ertelenen parçalar . In: Critical Study Edition , ed. tarafından Giorgio Colli ve Mazzino MONTINARI , 2. gözden baskı, Münih 1988, cilt 12, s 560 ve cilt 13, s 168....; Peter von Kloch-Kornitz: Platon'un "Gorgias" ı ve Friedrich Nietzsche'nin felsefesi . İçinde: Felsefi araştırma dergisi 17, 1963, s. 586–603.
123. ^ Ulrich von Wilamowitz-Moellendorff: Platon. Hayatı ve eserleri , 5. baskı, Berlin 1959 (1. baskı Berlin 1919), s. 162 f., 179.
124. ^ Joachim Dalfen: Platon: Gorgias. Çeviri ve yorum , Göttingen 2004, s.109.
125. ↑ Olof Gigon: Plato ile Gorgias . İçinde: Luciano Montoneri, Francesco Romano (ed.): Gorgia e la Sofistica , Catania / Lentini 1986, s. 567-593, burada: 585.
126. ^ William KC Guthrie: A History of Greek Philosophy , Cilt 4, Cambridge 1975, s. 294 f.
127. ↑ Eric Robertson Dodds: Plato: Gorgias , Oxford 1959, s. 32-34.
128. ^ Karl Popper: Açık toplum ve düşmanları , 6. baskı, Cilt 1, Tübingen 1980, s. 149 f.
129. ^ Eric Robertson Dodds: Platon: Gorgias , Oxford 1959, s. 387.
130. ↑ Michael Erler: Platon , Basel 2007, s. 135.
131. ↑ Ernst Heitsch: Platon ve diyalektik felsefesinin başlangıcı , Göttingen 2004, s. 48.
132. ↑ Theo Kobusch: Konuşma ve Ahlak. Platonik "Gorgias" üzerine düşünceler . In: Philosophisches Jahrbuch . Burada 85, 1978, s 87-108,: 87.
133. ^ Franz von Kutschera: Platon's Philosophy , Cilt 1, Paderborn 2002, s. 109, 116.
134. ↑ Platon, Gorgias 482b-c.
135. ↑ Hannah Arendt: Vom Leben des Geistes , Cilt 1: Das Denk , Münih 1979, s. 179–187.

Bu makale, 29 Ekim 2013 tarihinde bu sürümdeki mükemmel makaleler listesine eklenmiştir .