Arete

Arete savaşta: ölmekte olan savaşçı, 6./5. Yüzyıl Chr., Glyptothek , Münih

Antik Yunan kelime ARETE ( antik Yunan ἀρετή Arete ) genellikle bir kişi ya da mükemmel kalite ve bir şeyin değeri yüksek mükemmelliği ifade eder. İnsanlar, özellikle askeri anlamda ( cesaret , kahramanlık) verimlilik demek . Çoğu zaman bununla ilişkili olan, yetenekli olanın da başarılı olduğu fikridir. Başlangıçta, Arete asaletin ayrıcalıklı bir ideali olarak görünür. Terim daha sonra, özellikle eğitim odaklı kentsel üst sınıfta daha geniş katmanlarda ele alındı. Bu, anlamda bir değişikliğe yol açar: Sosyal beceriler - özellikle yurttaşlık nitelikleri ve politik liderlik becerileri - öne çıkar.

Gelen antik felsefesi "olarak, Arete erdem " merkezi kavramı oldu erdem etiği . Farklı felsefi okulların neredeyse tümü, başarılı bir yaşam tarzı ve buna bağlı ruh hali eudaimonia'nın arete sahip olmayı gerektirdiği varsayımı üzerinde hemfikirdi . Hatta bazı filozoflar , eudaimonia'nın areteden oluştuğunu bile düşündü.

etimoloji

Sözcüğün kökeni belirsizdir. Orta Çağ'da o oldu etimolojik türetilmiş fiil dan areskein ( "tatmin etmek", "like") ve bu etimoloji de eski araştırmalar içinde yaygındı literatürde . Geçerli araştırmaya göre, bu fiil ile doğrudan bağlantısı yoktur, ancak ilişkilidir Arete Areion , karşılaştırmalı bir AGATHOS ( "iyi"). Gelen arkaik zamanlarda, AGATHOS öncelikle insanlarla ilgili görüşlerini ortaya koyarken o cesurca savaşmış eğer "iyi" olarak kabul edildi insanın mücadele yeteneği anılacaktır. Böyle bir dövüşçü sosyal bir elite mensuptu, saygı duyuluyordu, asil ve genellikle zengindi, bu nedenle agathos "asil" anlamına da gelebilirdi. Buna göre, karşılaştırmalı bölge "daha cesur , daha güçlü, daha yetenekli (savaşta)" ana anlamına sahipti .

Ortak kullanımda Arete

Antik dünyanın ortak deyimiyle arete, bir kişinin belirli görevlerini yerine getirme yeteneğini veya bir şeyin (bir hayvan veya vücudun bir kısmı dahil) hizmet etmesi amaçlanan amaca uygunluğunu ifade eder. Örneğin bir bıçak, bir göz veya bir at çıkabilir. İnsanlar söz konusu olduğunda, arete, kişiyi ayıran ve ona mükemmellik veren bir dizi özellikten oluşur. Ortak model, zihinsel ve karakter niteliklerinin fiziksel avantajlarla birleşiminden oluşan Homerik şiir tarafından şekillendirilen kahramanlık idealidir. Kahraman hayatında ve ölümünde bu ideali temsil; arete, kendisine ün kazandıran olağanüstü başarılar elde etmesini sağlar. "Verimlilik" yönleri pratik bilgelik, cesaret ve ayrıca fiziksel güçtür. Yetenekli kahramanın enerjisi ve iddiası vardır. Çabaları genellikle başarı ile ödüllendirilir, ancak felaket de onu vurabilir. Homeros'un tanrılarının da bir aretesi vardır ve aynı zamanda erkek areteden temelde farklı olan bir kadın aretesine sahiptir.

Almanca'da felsefi olmayan antik dil kullanımındaki anlam söz konusu olduğunda, Arete "iyi olmak" (yüksek derecede uygunluk anlamında) olarak yorumlanabilir. "Erdem" ile ortak çeviri yanıltıcıdır ve bu nedenle çok sorunludur, çünkü temel anlam ahlaki anlamda erdem anlamına gelmez (her ne kadar bu bireysel durumlarda da ima edilebilir). Arete, felsefede yalnızca tutarlı bir şekilde ahlaki olarak anlaşılır.

Homer'ın durumunda, Arete sadece arenadır; sıradan insanlara yabancıdır. İçin Hesiodos, diğer taraftan, aynı zamanda çiftçilere çalışkan bir ARETE yoktur. Bununla sadece verimliliklerini değil, özellikle refahı, zenginlik ve prestije yansıyan çalışmalarının başarısını kastediyor . Hesiod için Arete, başarıdan ayrılamaz.

Savaşçı Arete, ölme isteğinin özellikle önemli olduğu Spartalı şair Tyrtaios tarafından övülür . Theognis (Corpus Theognideum) adı altında aktarılan ayetlerde de benzer fikirler bulunabilir . Orada, Tyrtaios'ta olduğu gibi, kabiliyetin devlete kazandırdığı başarı vurgulanmaktadır. Artık Homeros'un bireysel savaşında olduğu gibi olağanüstü bireysel performans değil, sivil ordudaki cesur savaşçının aretini tanımlayan savaş hattındaki dayanıklılıktır. Corpus Theognideum'da, özellikle adaleti soylulara özgü bir erdem olarak ön plana çıkaran bir Arete ideali yayılır. Devletteki soyluların etkisini bastıran soylu olmayanlar (demokratlar), arete eksikliği ile suçlanıyor. Şair çağdaşlarının geleneksel arete anlayışındaki eksikliğinden yakınıyor. Sadece servetle ilgilendiklerini ima ediyor. Ayrıca bunu Arete'nin bir yönü olarak görüyor, ancak ustalık mülkün varlığına indirgenmemelidir. Adalet, cesaret, tanrılara tapınma, sağduyu ve pratik bilgelik de önemlidir .

At Pindar , spor yarışmasında gösterileri kendisi arete; bir yandan bu bir eğilim meselesi, diğer yandan bu tür “beceriler” de öğreniliyor. Pindar Arete ayrıca performansın adını veriyor. İçin lirik şair Simonides von Keos , arete ve başarı birbirinden ayrılamaz; Başarısız olanın - kendi hatası olmasa bile - başarısı yoktur, ancak "kötü" dür.

Arkaik ve klasik zamanlarda , kural, yöneticinin özellikle yüksek bir arete seviyesine sahip olduğunu gösterebilmesi ile meşrulaştırıldı. Böyle bir verimlilik ve erdemin kalıtsal olduğu düşünüldüğünden, iktidardakiler hayali bir şecere kullanarak efsanevi bir kahramana inişlerini takip ediyorlardı . Ancak bu yeterli değildi, hükümdar eylemleriyle kendi iddiasını kanıtlamalı ve böylece atası olarak bir kahramana sahip olma iddiasının inandırıcı olduğunu göstermeliydi. Bu kadar nitelikli birinin doğal olarak yönetmeye hakkı olduğuna inanılıyordu. Hükümdarlığını eylemlerle, örneğin askeri başarılarla, Panhelenik yarışmalardaki zaferlerle veya bir şehir kurmanın büyük eylemi yoluyla kanıtlayan herkes isteyerek teslim oldu.

Helenizm zamanında, fahri kararnamelerin gösterdiği gibi, arete özellikle yurttaşlık erdemleriyle ilişkilendirildi. Bunun için hizmetlerde somut anlamda kendini gösterdi kamu yararına gelen hayırsever kamu inşaat faaliyetleri, özel finansman olarak veya festivallerine sanatsal katkıları cömertlik. Özel siyasi ve diplomatik değerler de devlet tarafından Arete'nin bir sembolü olarak kabul edildi. Fahri yazıtlar, vatandaşlığı hayırseverlerin verimliliği ve cömertliği için bir rol model olarak sundu. Eyalet topluluğu için, örnek Arete'ye halkın övgüsü de kimlik yaratan bir etkiye sahipti.

Arete, kelimenin tam anlamıyla ve şiirsel olarak yalnızca ara sıra antik çağda kişileştirildi; Roma erdeminin aksine , tanrı olarak kült ibadet yoktu. Kişileştirilmiş Arete'nin temsilleri görsel sanatlarda bulunabilir.

saflık

MÖ 5. yüzyılın ikinci yarısında Yunan şehirlerinde, özellikle Atina'da , geniş ve yoğun bir eğitim çabası üst sınıfta kendini hissettirdi . Eğitim ihtiyaçlarını karşılamak için, ücretli ders veren yürüyüş öğretmenleri aktifti. " Sofistler " teriminin doğal hale geldiği gezici öğretmenlerin eğitim teklifleri , pratik hedeflere dayanıyordu. Devlet yaşamına ve hukuk sistemine aktif ve başarılı bir şekilde katılımı sağlayan bilgi ve beceriler aktarılmalıdır. Amaç, artık geleneksel aristokratik idealler anlamında anlaşılmayan, ancak öğrenebilen herkese vaat edilen bir alan geliştirmekti. Sofistlerin kastettiği areteler ve onların sayısız müritleri sözlü olarak aktarılabilirdi. Bilgiyle ilgiliydi, sofistike bir şekilde eğitilmiş kişiler için başarı sağlayacak ve onlara karşılık gelen bir sosyal rütbe verecek bir nitelik hakkındaydı. Zaten geleneksel aristokratik yeterlilik idealinin bir parçası olan başarı, karmaşık öğretinin hedeflediği aretenin merkezi yönüydü. Öğrenciler özellikle siyasi bir girişkenlik kazanmak istediler.

Sofistlerin Arete'nin öğretilebilir olduğu iddiası genel olarak kabul edilmedi, ancak muhalefetle karşılaştı. Karşı görüş, Arete'nin bir mizaç meselesi olduğu veya bunun ancak kişinin dış yardım olmadan kendi çabalarıyla elde edilebileceğiydi. Bu görüşe sahip olanlar, nitelikli Arete öğretmeni olmadığını savundu; Örneğin tıbbın aksine, uzmanlar ve sıradan insanlar arasında ayrım yapılamaz. Perikles ve Themistocles gibi ünlü, örnek adamlar kendi aretlerini oğullarına aktarmayı başaramadılar, daha ziyade oğullarının verimsiz olduğunu kanıtladılar. Sofistlerin pek çok öğrencisi, sınıfta Arete'yi elde edemezdi, ancak başarısız oldu ve bazıları, uygun eğitimi almadan kendilerini Arete aracılığıyla ayırt ettiler.

Felsefede Arete

Sirenayikler haricinde, etikle ilgilenen tüm eski okullar , Arete'yi istenen eudaimonia durumuna ulaşmanın bir yolu, hatta bu devletin temel bir unsuru olarak görüyordu . Hatta tüm eudaimonia'yı oluşturan şeyin Arete olduğu öne sürüldü. Eudaimonia'nın iyi, başarılı bir yaşam tarzı ve bununla ilişkili zihin durumu anlamına geldiği anlaşılmaktadır. Terim genellikle kesin olmayan bir şekilde " mutluluk " veya "mutluluk" olarak çevrilir; ama bu bir duygu meselesi değil.

Sokrates

Sokrates (Museo Pio-Clementino, Vatikan'da büstü)

İçin Sokrates kimin düşünme yaşam doğru şekilde etrafında dönüyordu, arete ahlaki bir kaliteye sahip içeriği olan bir merkezi felsefi terim oldu. Bu arete bu nedenle “erdem” olarak temsil edilebilir. Sokrates, erdemli bir yaşam sürmenin her insanın en yüksek hedefi olduğuna inanıyordu. Bu konuyu ayrıntılı olarak nasıl ele aldığı kesin olarak belirlenemez. Bilinen, yalnızca edebi “Platonik” ( Platon'un diyaloglarında görünen) Sokrates'in söylediği şeydir . Platoncu Sokrates ve Sokrates arasındaki ilişki sorusu, tarihsel bir kişilik olarak cevapsızdır, tarihsel Sokrates felsefesinin ikna edici bir şekilde yeniden inşası bugün imkansız kabul edilir.

Platon'un bizzat paylaştığı Platonik Sokrates'in görüşüne göre, insan öncelikle "kendisine ait" olanı değil, "kendisi" ile ilgilenmelidir. Size ait olan, gerçek "benliğin" parçası olmayan, dışsal bir şey olarak algılanan kendi bedeniniz anlamına gelir. Benlikten daha da ötesi, mülkiyet, prestij ve onur gibi dış mallardır. “Mümkün olduğunca iyi ve makul” olması gereken, bakılması gereken öz ruhtur . Etik sorumluluğun taşıyıcısıdır, Arete sadece "iyiliğinden" oluşur. Ahlaki açıdan iyi olan her kimse doğru yaşar ve eudaimonia'ya gelir. Bunun için tek şart, kişinin ahlaki açıdan iyi olanı kabul etmesidir. Bu önkoşul sadece gerekli değil, aynı zamanda yeterlidir, çünkü kim iyiliği bilirse , kaçınılmaz olarak her zaman yapacak. Bu nedenle erdem, yalnızca bilgiye dayanır, çünkü iyinin bilgisinden, Arete sonuçlarına göre bir yaşamın olması zorunludur. Bilgiyle, burada, bilenin sadece erdemli bir hayatın ne olduğunu değil, aynı zamanda böyle bir yaşamın eudaimonia'nın temeli olduğunu ve bu nedenle kendi çıkarına olduğunu anladığı anlamına gelir. Kişi bu içgörüyü sadece zihinsel olarak anlamadıysa, aynı zamanda tamamen içselleştirdiyse, artık kendi çıkarına karşı hareket edemez. Erdeme aykırı davranış artık mümkün değildir. Mülkiyet ve itibar gibi dış malların kaybedilme tehdidi ve hatta hayati tehlike gibi dış koşullar, Arete'ye göre yaşayanları kararlarından cayamaz. Dış mallara sahip olmak onun eudaimonia için gerekli olmadığından, yalnızca arete dayandığından, dış mallar olmadan kolayca yapabilir, ancak hiçbir şekilde arete üzerinden yapamaz.

Platoncu Sokrates, erdem bilgisinin edinilebileceğine ve başkalarına aktarılabileceğine inanıyor. Onun için, Arete temelde öğretilebilir ve uygun eğiliminiz varsa, kendi düşüncenizle tanınabilir. Teorik öğretilebilirlik ilkesinin pratik uygulamasıyla ilgili olarak, Arete'nin doğası yeterince açıklığa kavuşturulmadığı için kendisini şüpheci olarak ifade eder. Sofist Protagoras ile olan tartışmasında , öğretilebilirliği bile reddeder, ancak orada prensipte değil, sadece ampirik olarak buna karşı çıkar. Amacı, Protagoras gibi sofistlerin Arete öğretmenleri olma iddialarını gözden geçirmektir. Öğretilebilirlik ilkesi, görünüşe göre aynı zamanda tarihsel Sokrates'in kendisinin de - herkes gibi - cahil (çarpıtan kısa formül: Hiçbir şey bilmediğimi biliyorum ) olduğuna dair inancıyla çelişiyor . Gerçekte, tarihsel Sokrates, ikna edici kanıta dayalı bir hakikat bilgisi anlamında reddedilemez bir “bilgisi” olmadığını açıkça vurguladı. Bu anlamda Platon, Sokrates'in Arete'nin ne olduğunu bilmediğini ve kim olduğunu bilmediğini söylemesine izin verir. Bununla birlikte, Sokrates, farklı bir bilgi anlayışından (daha zayıf bir anlamda bilgi) başlarsa, erdem bilgisini bir bilgi türü olarak kabul edebilirdi. Bu anlama göre, tüm tahrif girişimlerinin başarısızlıkla sonuçlanacağı kesinlik meselesidir . Platonik Sokrates'in erdemli bilginin öğretilebilirliğine ilişkin görüşü, bu nedenle tarihsel Sokrates'in epistemolojik şüpheciliğiyle uyumludur ve onun tarafından temsil edilebilir.

Platoncu Sokrates'in, özellikle erkek veya kadın erdemi olmadığı, daha ziyade erdemin tüm insanlar için aynı olduğu ve erişilebilirlikleri açısından cinsiyetler arasında hiçbir fark olmadığı görüşü, muhtemelen tarihsel Sokrates'e geri dönmektedir.

Platon

Platon ( Herme içinde Altes Müzesi , Berlin)

Platon, diyaloglarında Sokrates'in özellikle Platonik fikirleri önceden varsayan ve bu nedenle tarihsel Sokrates ile ilişkilendirilemeyen pozisyonlar almasına da izin verir. Bu, Arete hakkında veya Platonik ruh teorisi ve fikirler teorisi çerçevesinde bireysel erdemler hakkında ifadeleri içerir .

Felsefi ve felsefi olmayan alanlar

Plato, Arete teriminin anlamının geleneksel ve ortak yönleri dahil olmak üzere kendi erdemler doktrinini geliştirir ve geleneksel görüşlerle ilgilenir. O, felsefecinin farkına vardığı mantıklı kavrayışa dayanan gerçek bir areti, kendi görüşüne göre yalnızca kısmen doğru veya hatta tamamen hatalı olan çeşitli erdem türlerinin yaygın fikirlerinden ayırır. Felsefi olarak temel alınmayan ve erdemli olarak kabul edilmeyen doğru davranış, alışkanlık ve yetiştirilmeye veya doğal bir yatkınlığa dayanabilir veya eylemlerin sonuçlarının hesaplanmasının sonucu olabilir. Platon böyle motive edilmiş bir uygulamayı reddetmez, onu eleştirel bir şekilde inceler ve bazı durumlarda haklı çıkarır. Bu yolla, filozof olmayanların, devletin varlığının devam etmesi için gerekli olan, doğru yurttaşlık davranışının değerini kabul eder. Felsefi olarak eğitimsiz insanlar erdem olarak gördüklerini kendi iyilikleri için değil, şöhret için çabaladıkları ve eleştirel düşünme olmaksızın sosyal olarak kabul gören bir değer sistemine yönelttikleri için pratik yapsalar da, çalışmaları yine de yararlı olabilir. Bu tür erdem fikirleri bilgiye dayanmadıkları için gerçek erdemler de değildir. Savunucuları neden doğru olduklarını anlamadan doğru olabilecek görüşlerdir.

Hayvanlara ve nesnelere de atıfta bulunan genel Arete terimi ("iyilik", "uygunluk") açısından Platon, Arete'yi genellikle iyinin , uygun şeyin veya erdemli kişinin özünün gerçekleşmesi olarak görür . Arete'nin taşıyıcısı, özünü kendi doğası ve amacına göre olması gerektiği gibi anlar. Bu durumda, söz konusu kişi veya şey, belirli görevini en iyi şekilde yerine getirebilir ve doğal olarak oynaması gereken rolü oynayabilir.

Gelişim öğretme sorunu

Platon'un Sokratik yaklaşımın başlangıçtaki basit ve radikal tezlerinden ne kadar uzaklaştığı ve felsefi gelişimi sırasında daha farklı pozisyonlar aldığı açık değildir. Bu, eudaimonia için sağlık ve başarı gibi dış malların ve koşulların mutlak önemsizliğine bağlı olup olmadığı ya da küçük de olsa onlara bir rol verip vermediği sorusunu içerir. Politeia diyalogunda Sokrates'in dışsal malların ruhu mükemmelleştirmede yardımcı olabileceğini belirtmesine izin verir. Erdem uygulamasının kaçınılmaz olarak erdem bilgisinden kaynaklandığı ve cehaletin adaletsizlik yapmanın tek nedeni olduğu şeklindeki ilk diyaloglarda radikal iddia bile, Platon ruh teorisini geliştirme sürecinde kısıtlamalar yoluyla göreceli hale gelmiş gibi görünüyor. Ruhun doktrini açıklarken, o varlığı ve etkisi ayrıntılarıyla ilgilenir irrasyonel ruhunda ve alır dikkate arasındaki iç-ruh çatışmaları sebeple ve mantıksız faktörleri. Bunu yaparken, mevcut bilgiye rağmen irrasyonel bir ruh otoritesinin geçici olarak galip gelebileceği ve fiziksel etkilerin de yargıyı bozabileceği olasılığını verir . Ancak, bu tür farklı ifadelerin çelişkiler veya fikir değişikliğinin kanıtı olarak yorumlanması gerekmez. Bunun yerine, çeşitli diyaloglarda, konuşma durumuna ve konuşma stratejisine bağlı olarak, farklı bakış açılarının tek taraflı olarak vurgulandığı veya vurgulandığı dikkate alınmalıdır.

Temel erdemler ve birliği

Plato dört temel erdemleri kabul bilinen şekilde kardinal Ortaçağ'dan beri erdemleri sağduyu: (sōphrosýnē) , cesaret (andreia) , adalet (dikaiosýnē) ve bilgelik ( sophia veya phronesis ). Bu dörtlü düzenin dışında , aynı zamanda önemli bir erdem olan dindarlık (hosiótēs) vardır. Adalet, diğer üç temel erdemin uyumlu bir şekilde ilişkisini sağlar. Ruhta her erdemin yönetmesi gereken kendi sorumluluk alanı vardır. Adalet tüm ruhun erdemidir, tüm sistemi yapılandırır ve iç ruh düzenini korur. Diğer temel erdemler, ruhun üç parçasına atanır: en üst kısma bilgelik, logistikón (akıl), timoeidlere cesaret , "cesur" (duygulanım), epitimētikón için sağduyu , içgüdüsel, ruhun en alt kısmını oluşturan ruh. Ruhun bedenle ilgili şehvetin tatminine yönelik düzenlenmiş içgüdüsel kısmı vahşi bir hayvanı andırır. Cesaretin desteğiyle hangi gerekçeye uyması gerektiğini teslim etmesi gerekiyor ve katı bir rehberlik gerektiriyor.

Felsefi bilgiyle edinilen erdemlere ek olarak, erdemlerden birine veya diğerine kişisel bir yatkınlık da vardır. Yetiştirilerek düzenlenmelidir ki tek yanlılık kalmasın ve ruhun iç düzenini bozsun.

Erdemlerin birliği sorunu önemli bir rol oynar. Diyaloglarda tartışıldı, ancak açıklığa kavuşturulmadı. Birliği öne süren faktörlerden biri, tüm erdemlerin iyiyi hedeflemesi ve iyi ile kötü arasındaki farkın bilinmesini gerektirmesidir. Platon'un anlayışına göre birliğin doğası yine de belirsizdir. Araştırmalar, birimin yalnızca zayıf bir kimlik olarak mı anlaşılabileceğini veya güçlü bir kimlikten bahsedilip bahsedilemeyeceğini tartışmıştır. Zayıf bir kimlik, erdemlerin o kadar yakından ilişkili olduğu varsayımından ortaya çıkar ki bunlardan birine sahipseniz diğerlerine de sahip olursunuz. Buna ek olarak, aynı erdemin yalnızca dört terimi olduğunda, bu erdemin uygulanmasının farklı yönlerine atıfta bulunan terimler olduğunda güçlü bir kimlik vardır. Platon'un ikincisini doğru olarak kabul edip etmediği açıktır. O, yalnızca gerçek erdemlere, yani filozofun erdemlerine göre en azından zayıf bir kimliği temsil eder, çünkü örneğin felsefi olmayan insanlarda cesaret bilgelik olmadan gerçekleşebilir. Platon için böyle bir cesaret, kelimenin tam anlamıyla bir erdem değildir.

Fikirler ve erdem doktrini

Prensip olarak, Platon'un fikir teorisi , Arete'ye doğrudan, söylemsel olmayan erişim olasılığını açar. Fikirler, bireysel şeylerin değişmez arketipleri, fikir teorisine göre, algı yoluyla uygun şekilde eğitilmiş insanlar tarafından tanınabilen nesnel gerçeklerdir. Bu tamamen zihinsel süreç, metaforik olarak duyusal algıya benzer bir vizyon olarak tanımlanır. Diyalog Sempozyumunda , fikirler doktrinine açık bir atıfta bulunulmasa da, duyulara kapalı tamamen manevi alanların algılanmasına yönelik yükselişin bir basamak modeli sunulmaktadır. Bu yükseliş, ilkel güzelliğin, en genel ve kapsamlı anlamıyla güzelliğin algılanmasıyla sonuçlanır; bu, nihayetinde güzelin tüm görünüm biçimlerinin kaynağıdır. İlkel olana kim bakarsa, gerçeğe dokunur. Bu nedenle, daha sonra (kendi zihninden) "doğurabilir" ve gerçek Arete'yi "besleyebilir". O artık, duyusal olarak algılanabilir alemde uğraştığı, yalnızca Arete'nin gölge görüntülerine bağımlı değildir, ancak Arete'yi kendisi elde eder ve bununla kendisini “Tanrı Sevgili” olmaya hak kazanır.

Bir yandan, gerçek Arete'ye erişim bir yükselişin meyvesidir; öte yandan, erdem - özellikle adalet - kusurlu ve dayanıksız bireysel şeyler aleminin ötesine çıkmak için ön koşuldur. Erdem insanı ilahi bir aleme götürür, çünkü Platon'un insanın Tanrı'ya mümkün olduğunca uyması gerektiği yönündeki talebi anlamında Tanrı'nın bir taklididir (homoíōsis theṓ kata to dynatón) .

Fikirler doktrini ile erdem bilgisi arasındaki bir başka bağlantı, fikirler doktrini içinde erdem bilgisinin erdemlerin fikirleri ve her şeyden önce iyilik fikri tarafından belirlendiği gerçeğinden kaynaklanmaktadır.

Antisthenes

Etik doktrini Kinizm'in ortaya çıkışının çıkış noktasını oluşturan filozof Antisthenes , öğretmeni Sokrates'in erdemini aldı ve kendi fikirlerini ekledi. Arete'nin öğretilebileceğini, ancak bunun eylemden oluştuğunu ve bu nedenle çok fazla kelimeye ihtiyaç duymadığını düşünüyordu; teorik bilgiye bağlı değildir. Arete, asaletin bir ayrıcalığı değildir, ancak gerçek soylular erdemli olanlardır. Spesifik olarak erkek veya kadın erdem yoktur; aksine erdem herkes için aynıdır. Bir norm olarak, erdem mevcut yasaların üstündedir. Arete eudaimonia için yeterli olsa da, bir Sokrates'in gücüne de ihtiyaç vardır. Bununla, eudaimonia'nın erdemde yattığını bilmenin yeterli olmadığını kastediyordu. Aksine, bu bilgiyi tutarlı bir şekilde uygulamaya ancak Sokrates'in sakinliğine ve iç bağımsızlığına sahip olunabilir. Sokrates alçakgönüllülüğü, zorluklara dayanma yeteneği ve başkalarının fikir ve yargılarından bağımsızlığı ile ünlüydü. Arete ve eudaimonia için çabalayan herkes, Antisthenes'in inancına göre, çalışarak, kendini çabalara maruz bırakarak, gereksiz ihtiyaçları ortadan kaldırarak ve doğal temel ihtiyaçları mümkün olan en basit şekilde karşılayarak "Sokratik gücü" elde etmelidir. Özellikle tanınma ve prestij ihtiyacı gereksizdir; şanlı bir yaşam tercih edilir. Arete'nin şöhret ve yüksek sosyal statü ile geleneksel bağlantısı böylece Antisthenes'te terk edildi ve hatta tam tersine dönüştü. Bu erdem kavramı, sinizm için çığır açıcı oldu.

Aristo

Aristoteles ( Museo Nazionale Romano , Palazzo Altemps , Roma'daki büst )

Platon gibi, Aristoteles de bir kişinin ya da şeyin “iyiliği” kriterini kendi özel yaratımlarının, ürünlerinin veya performanslarının kalitesinde görür. Bıçak iyi kestiğinde, göz iyi gördüğünde iyidir. Bu anlamda, bir kişi, bir kişi olarak kendi doğal kaderine karşılık gelen şeyi ürettiğinde (eyleme geçtiğinde) Arete'ye sahiptir. Aristoteles için bu belirleme, insanın akıl armağanının rasyonel bir yaşam aracılığıyla gerçekleştirilmesidir. Onun için arete şunlardan oluşur; sadece makul yaşam iyi bir insandır.

İyi, makul bir yaşam, ruhun makul ve mantıksız kısmı arasında bir uyumun elde edilmesini gerektirir. Çabaların ve etkilerin devam ettiği mantıksız kısım, aklın talepleriyle çelişir, ancak ona boyun eğdirilebilir. Ruhun parçalarının farklı işlevlerine göre, Aristoteles iki erdem sınıfını birbirinden ayırır. "Dianoetik" erdemler (anlayışın erdemleri) bilgelik ve sağduyu, ruhun rasyonel kısmını karakterize eder. Bilgelik insanlara teorik bilgi sağlar (örneğin , metafizik veya matematik hakkında ), sağduyu ise onlara hangi eylemlerin onlar için iyi ve yararlı olduğunu “iyi yaşam” (eudaimonia) açısından bulmalarını sağlar. “Etik” erdemler (karakterin erdemleri), çabaların ve duygulanımların hangi aklın gerektirdiğine karşılık gelmesini sağlar. Varlıkları veya yoklukları bir kişinin karakterini tanımlar. Aristoteles'in karakter erdemleri arasında cesaret, sağduyu, cömertlik, adalet, cömertlik, yüksek fikirlilik ve doğruluk vardır . Bunları alışkanlık yoluyla edinilen duruşlar olarak tanımlar ve bunların bir bağlılıktan kaynaklandığını reddeder.

Sağduyu ile işbirliği içinde, karakterin erdemleri insanların çok fazla ve çok az arasında doğru dengeyi bulmasını sağlar. Örneğin cesaret, korku ile umursamazlık arasında bir yerdedir. Eylemle ilgili kararlarında doğru dengeyi sağlayabilen herkes, etik alanında Arete'yi işaret ediyor. Temel olarak Aristoteles, iki uç arasındaki ortanın doğru ve makul olduğuna inanmaktadır ( Mesotes doktrini).

Aristoteles, eudaimonia'nın sadece iyi olmakta, Arete'ye sahip olmakta değil, Arete tarafından kalıcı olarak belirlenen bir faaliyette yattığını öğretir. Bununla, öncelikle teorik bilginin elde edildiği ve ardından kalıcı olarak akılda tutulduğu bilimsel bir faaliyet anlamına gelir. Aristoteles için, bilinen gerçeği felsefi bir bilgi nesnesi aracılığıyla düşünmek, mükemmel eudaimoni anlamına gelir. Pratik eylemin aksine, manevi aktivite sadece kendi iyiliği için sevilir. İnsanın kaderinin en mükemmel gerçekleşmesi için bunu bir yaşam işi yapmayı düşünüyor. Bu ideal yaşam tarzına liderlik edecek konumda olmayan herkes, daha düşük bir eudaimonia seviyesine sahip olmasını sağlayan pratik erdemlere bağımlıdır. Bu erdemler, tamamen insan oldukları için ikincildir. Tanrıların adil, cesur, cömert veya ihtiyatlı davrandıklarını düşünmek saçmadır. Tanrılar harekete geçmek zorunda değil, sadece bakmak için. Bu nedenle felsefi değerlendirme, ilahiliğin çalışmasına en yakın olan insan faaliyetidir. Sonuç olarak, aynı zamanda insanlar tarafından ulaşılabilen en yüksek ödaimonyayı da beraberinde getirir.

Ancak Aristoteles'in görüşüne göre, Arete'ye uygun olarak aktif olmak, eudaimonia'nın gerçekleşmesi için yeterli değildir. Emrinde belirli dış mallara sahip olmayanlar, belirli erdemleri uygulayamazlar ve bu nedenle bu konuda arenayı karşılayamazlar. Örneğin cömertlik, paraya sahip olmak anlamına gelir. Bu nedenle arete ve eudaimonia, yalnızca iç psikolojik faktörlere değil, aynı zamanda kişinin üzerinde hiç etkisi olmayan veya yalnızca sınırlı etkiye sahip olduğu dış koşullara da bağlıdır. Dış malların gerekliliği doktrini, Aristoteles ve ekolü Peripatos'un etiğinin çarpıcı bir özelliğidir .

Sokrates ve Platon'un tersine, Aristoteles erdemler açısından cinsiyetler arasında bir fark olduğunu varsayar; kadın ve erkeğin temel erdemlerinin farklı olduğunu varsayar.

Arkadaşı Atarneus'lu Hermeias'ın yakalanması, işkence görmesi ve idam edilmesinden sonra Aristoteles , merhumun anısına kişiselleştirilmiş erdem Areta'ya bir ilahi yazdı . Ona bakire olarak hitap ediyor ve "insan ırkı için zahmetle elde edilebilir, yaşam için en güzel av" diyor. Onun uğruna insanlar Yunanistan'da ölmeyi sever, Hermeias da onun için öldü. Geleneğe göre, Hermeias işkencenin altında sağlam durdu ve herhangi bir sır açıklamadı. Arkadaşları ve hayranlarının bakış açısından, örnek bir erdemli filozof olduğunu kanıtladı.

Epikür

Epikür , geleneksel felsefi değerlerin yeniden değerlendirilmesini üstlenir. Genelde olumlu değer verdiği zevki tüm eylemlerin gerçek, doğal amacı olarak görür. Onun için en yüksek zevk, acıdan veya hoşnutsuzluktan tamamen kurtulmaktır; hedonizme bakın . Bu nedenle, ona göre, zevkteki kazanç - yani acıdan kaçınma - aynı zamanda erdemlerin de ölçüleceği ölçüdür. Erdemler, filozofun çabalarının hedeflendiği amaç değil, sadece haz elde etmenin araçlarıdır. Bu onları önemli ölçüde düşürür. Bir araç olarak, mümkün olduğunca acısız bir yaşam için gereklidirler, gerekçelerine itiraz edilmez, ancak onlara yalnızca keyfi artırma amacına hizmet ettikleri sürece bir değer verilir. Örneğin cesaret, hoşnutsuzluğun ana kaynaklarından biri olan korkunun üstesinden gelir. Dörtlü Platonik şemayı benimseyen Epikuros için ana erdem sağduyudur; cesaret, sağduyu ve adalet kaçınılmaz olarak ondan kaynaklanır.

Stoa

Stoa'nın kurucusu Zeno of Kition , Sokratik geleneği benimsedi. Arete'nin bilgi olduğunu ve bu nedenle öğretilebileceğini, bunun tek başına eudaimonia oluşturduğunu ve erdemin kaçınılmaz olarak erdem pratiğiyle sonuçlandığını Sokrates'e kadar uzanan ilkelere itiraf etti. Zeno, yalnızca içgörü (sağduyu), adalet, sağduyu ve cesaretin temel erdemlerini gerçek mallar ve bunların karşısındaki ahlaksızlıkları gerçek kötülükler olarak görüyordu; onun etik olarak alakasız olduğunu düşündüğü diğer her şey. Erdemlerin birbirinden ayrılamayacağını, bir birim oluşturduklarını, çünkü adalet, sağduyu ve cesaretin belirli uygulama alanlarının içgörüsü ve dolayısıyla içgörünün ifade biçimleri olduğunu söyledi. Bilge adam sürekli erdeme ve dolayısıyla eudaimonia'ya sahiptir. Bu mülk asla ondan çalınamaz. Soloi'nin önemli Stoik Krizipposu, Zeno'nun erdem doktrinindeki görüşlerini takip etti, ancak erdemin devredilemezliğini yalnızca çekincelerle savundu.

Orta ve Neoplatonizm

Helenizm çağında ve Roma İmparatorluğu'nda , erdem doktrini ile ilgili tartışmalı tartışmaların ana konusu, eudaimonia'nın sadece areteden mi kaynaklandığı yoksa dış mallar mı gerektirdiği sorusuydu. Orta Platoncular ve Stoacılar, okullarının yalnızca erdemin gerekli olduğu şeklindeki geleneksel ilkesini savunurken, Peripatetics, Aristoteles'in dışsal malların da alakalı olduğu öğretisine sarıldı. Etkili Orta Platoncu Attikos , Platoncu doktrini keskinlikle savundu; Eudaimonia'nın asil kökenlere, fiziksel güzelliğe ve zenginliğe de bağlı olduğu şeklindeki peripatetik görüşe karşı polemik yaptı. Bunda alçak ve yanlış bir düşünce gördü. Peripatetik Kritolaos, dış malların tamamen alakasız olmadığı, ancak çok az öneme sahip olduğu uzlaşmacı bir çözümü savundu.

Neoplatonism'in kurucusu Plotinus , Platon'un fikirlerinden yararlanarak, daha yüksek ve daha düşük erdemleri alt bölümlere ayırdı . Daha düşük ("politik", yurttaşlık) erdemler geleneksel dört temel erdemdir. Ruhun bedenle ve çevreyle ilişkisini düzenlemelisiniz. Bir yandan sosyal eylemi belirler, diğer yandan beden ve ruhtan oluşan kişinin iyiliği bunlara dayanır, çünkü ruhun öncü işlevini yerine getirmesini ve duygulanımların kısıtlanmasını sağlar. Ek olarak, Plotinus, tıpkı daha düşük olanlar gibi adlandırdığı (bilgelik, sağduyu, cesaret, adalet), ancak kendi sisteminde başka, tamamen içsel ruh işlevlerine sahip olan dört benzer yüksek erdemi benimsemiştir. Ruhu, etkilerden, fiziksel faktörlerden ve dış koşullardan gelen rahatsız edici etkilerden kurtarır ve böylece kendi kendine yeterli olmasına yardımcı olur. Bu şekilde, ona dış koşullardan etkilenemeyecek sarsılmaz bir ödeimoni verirler. Kendisini maddi dünyadan koparmasını ve tamamen ruhsal, ilahi bir alana, anlaşılır dünyaya dönmesini sağlar . Ruhların gerçek yurdu olan anlaşılır dünyada erdemler yoktur çünkü ilahi olan kusursuzluğundan dolayı bunlara ihtiyaç duymaz. Fakat ruhlar hala fiziksel dünyada oldukları ve bir zamanlar geri döndükleri ilahi olana geri dönmeye çabaladıkları sürece, erdemlere ihtiyaçları vardır.

Daha sonra Neoplatonistler ( Porphyrios , Iamblichos ) başka erdem sınıfları ekleyerek ve bunları hiyerarşik olarak düzenleyerek sistemi genişletti. En düşük sınıf olarak politik (sosyal) erdemlerini: eseri olarak “Cezaların anlaşılır kurşun olduğunu”, Porphyrios'a dört erdemlerin sınıfları ayırt cathartic teorik (temizlik) ve paradigmatik (arketip) erdemleri onların üstünde . Toplumsal erdemlerin, ruhun ilahiye dönmesi için gerekli olan üç yüksek sınıfın erdemlerine erişilmesi için gerekli bir ön aşama olduğunu belirtti. Iamblichos yedi sınıf ekleyerek üç sınıf ekledi. En alt sınıf olarak, çocukların ve bazı hayvanların içgörüsüz alışkanlık yoluyla edinebilecekleri ikinci sınıf “etik” erdemler (alışkanlık erdemleri) olduğu için, hayvanların doğal olarak sahip olduğu doğal erdemleri (örneğin aslanın cesareti) benimsemiştir. Onun planında politik (sosyal), katartik, teorik ve paradigmatik erdemler izler. Ek olarak, Iamblichus teurjik erdemler sınıfını tanıttı . İskenderiye ve Damascius'un Hierokles , ruhu güçlendirmede siyasi erdemlerin büyük değerini vurguladı.

Hıristiyanlık

In Yeni Ahit terimi ARETE sadece dört defa geçiyor; Bu pasajlardan ikisi insan erdeminden bahsediyor. Bunlar tesadüfi sözlerdir; "erdem" ile kastedilenin ayrıntıları eksiktir. Elçi Pavlus , Filipililer'de kişinin erdemlere dikkat etmesi gerektiğini yazar . " Petrus'un ikinci mektubunda ", elçi Petrus olarak poz veren yazar, insanlara inançta erdem ve erdemde bilgi göstermeye çağırır .

Eski kilise babaları , dört temel erdemin felsefi şemasını ele aldılar . Bunu yaparken, Orta Çağ'daki geniş kabulünün ve modern etikteki temel erdemlerin büyük öneminin temelini oluşturdular . Bununla birlikte, ortaçağ erdem fikirleri, eski Yunan ve Roma filozoflarının öğretilerinin Hristiyan fikirleriyle karıştırılmasına dayanıyordu ve bu fikirlerin baskın rolü, erdem kavramının temel yönleriyle yeniden şekillenmesine yol açtı. Antik arete, ortaçağ ve erken modern erdem kavramlarının çeşitli kökenlerinden sadece biriydi. Hıristiyanlıkta, üç teolojik erdem dört ana erdemi tamamlar . Bunlar inanç , sevgi ve umuttur .

Edebiyat

Genel

  • Arthur WH Adkins: Liyakat ve Sorumluluk. Yunan Değerleri Üzerine Bir Çalışma . Clarendon Press, Oxford 1960.
  • Peter Stemmer : Erdem. I. Antik dönem . İçinde: Tarihsel Felsefe Sözlüğü , Cilt 10, Schwabe, Basel 1998, Sp. 1532–1548.

Terimlerin felsefi olmayan kullanımı

  • Werner Jaeger : Tyrtaios gerçek ΑΡΕΤΗ hakkında . İçinde: Werner Jaeger: Scripta minora , Cilt 2, Edizioni di storia e letteratura, Roma 1960, s. 75–114.
  • Thomas Michna: mitolojik destanda ἀρετή. Homeros'tan Nonnos'a anlam ve tür tarihinin incelenmesi . Peter Lang, Frankfurt am Main 1994, ISBN 3-631-46982-9 .
  • Harald Patzer : Corpus Theognideum'daki arkaik Areté kanonu . İçinde: Gebhard Kurz ve diğerleri (Ed.): Gnomosyne. Erken Yunan edebiyatında insan düşüncesi ve eylemi . Beck, Münih 1981, ISBN 3-406-08137-1 , s. 197-226.
  • Eva-Maria Voigt : ἀρετή . İçinde: Erken Yunan destanının sözlüğü, Cilt 1, Vandenhoeck & Ruprecht, Göttingen 1979, Sp. 1229–1232 (kanıtların derlenmesi).

Felsefi söylem

  • Marcel van Ackeren : İyilik bilgisi. Platon'un diyaloglarında erdemli bilginin önemi ve sürekliliği . Grüner, Amsterdam 2003, ISBN 90-6032-368-8 .
  • Dirk Cürsgen: erdem / en iyi biçim / mükemmellik (aretê) . İçinde: Christian Schäfer (Ed.): Platon-Lexikon. Platon ve Platon geleneği üzerine terim sözlüğü. Wissenschaftliche Buchgesellschaft, Darmstadt 2007, ISBN 978-3-534-17434-8 , sayfa 285-290.
  • Hans Joachim Krämer : Platon ve Aristoteles ile Arete. Platonik ontolojinin doğası ve tarihi üzerine . Carl Winter, Heidelberg 1959.
  • Iakovos Vasiliou: Platon'da Fazilet'i Hedeflemek . Cambridge University Press, Cambridge 2008, ISBN 978-0-521-86296-7 .

Uyarılar

  1. ↑ Eduardo Luigi De Stefani (ed.): Etymologicum Gudianum quod vocatur , Leipzig 1920, s.190 .
  2. ↑ Karl Kerényi : Areté efsanesi . İçinde: Karl Kerényi: Antike Religion , Münih 1971, s. 240–249, burada: 244; Werner Jaeger : Paideia , Berlin 1973, s. 26 not 3.
  3. ↑ Pierre Chantraine : Dictionnaire étymologique de la langue grecque. Histoire des mots , Paris 2009, s. 103; Hjalmar Frisk : Yunanca etimolojik sözlük , Cilt 1, Heidelberg 1960, s.136; Eduard Schwyzer : Yunanca Dilbilgisi , Cilt 1, 5. Baskı, Münih 1977, s.501.
  4. ↑ içinde Başvurular Henry George Liddell , Robert Scott : Bir Yunan-İngiliz Lexicon , 9 baskısında, Oxford 1996, s 4'e, 237. Krş Pierre Chantraine. Dictionnaire étymologique de la langue grecque. Histoire des mots , Paris 2009, s.6, 106 f.
  5. ↑ Homeros, İlyada 23, 276'daki at araması ; 23, 374.
  6. ↑ Werner Jaeger: Paideia , Berlin 1973, s. 26–28, 41. Homeric Arete ideali için ayrıca bkz. Arthur WH Adkins: Merit and Responsibility , Oxford 1960, s. 34–40, 70 f. Thomas Michna: mitolojik destanda ἀρετή , Frankfurt am Main 1994, s. 19–82.
  7. ↑ Homer, İlias 9, 498. Bkz. Arthur WH Adkins: Merit and Responsibility , Oxford 1960, s. 63 f.
  8. ^ Arthur WH Adkins: Merit and Responsibility , Oxford 1960, s.36 f.
  9. ↑ Terimi tercüme etme sorunu için bkz. Peter Stemmer: Tugend. I. Antik dönem . İçinde: Tarihsel Felsefe Sözlüğü , Cilt 10, Basel 1998, Sp. 1532–1548, burada: 1532 f.
  10. ↑ Hesiod, Werke ve Tage 289 ve 313. Krş. Hermann Fränkel : Erken Yunanistan Şiir ve Felsefesi , Münih 1969, s. 136, 614; Arthur WH Adkins: Merit and Responsibility , Oxford 1960, s. 71-73; Thomas Michna: mitolojik destanda ἀρετή , Frankfurt am Main 1994, s. 91-107.
  11. ↑ Tyrtaios'un Arete fikri üzerine bkz. Werner Jaeger: Paideia , Berlin 1973, s. 125–137; Werner Jaeger: Tyrtaios gerçek ΑΡΕΤΗ hakkında . İçinde: Werner Jaeger: Scripta minora , Cilt 2, Roma 1960, s. 75–114, burada: 88–99; Karl Kerényi: Areté efsanesi . İçinde: Karl Kerényi: Antike Religion , Münih 1971, s. 240–249, burada: 245.
  12. ↑ Georgios Karageorgos: Theognis'in şiirlerinde bir eğitim ideali olarak Arete , Frankfurt am Main 1979, s. 98 f.
  13. ↑ Georgios Karageorgos: Theognis şiirlerinde bir eğitim ideali olarak Arete , Frankfurt am Main 1979, s. 76–156; Lena Hatzichronoglou: Theognis ve Arete . Arthur WH Adkins ve diğerleri (Eds.): Human Virtue and Human Excellence , New York 1991, s. 17-44; Harald Patzer: Corpus Theognideum'daki arkaik Areté kanonu . İçinde: Gebhard Kurz ve diğerleri (Ed.): Gnomosyne. Erken Yunan edebiyatında insan düşüncesi ve eylemi , Münih 1981, s. 197–226, burada: 213–215.
  14. ^ Pindar, İkinci Olimpiyat Ode 53; Dokuzuncu Olimpiyat Ode 101; Onuncu Olimpiyat Ode 20; Onbirinci Olimpiyat Ode 6; Üçüncü Kıstağı Ode 4; Yedinci Kıstırma Ode 22. Krş Hermann Fränkel: Erken Helenizm Şiir ve Felsefesi , Münih 1969, s. 557.
  15. ↑ Simonides, F 260 Poltera (= 542 Poetae melici Graeci), ed. Orlando Poltera tarafından: Simonides lyricus . Testimonia and Fragments , Basel 2008, s. 203–209, 454–467 (çeviri ve yorum içeren kritik baskı). Bkz.Hermann Fränkel: Poetry and Philosophy of Early Hellenism , Munich 1969, pp. 352 f., 614.
  16. ↑ Lynette Mitchell: The Heroic Rulers of Archaic and Classical Greece , Londra 2013, s.57-80.
  17. ↑ Antiopi Argyriou-Casmeridis: Dini Bağlamda Arete: Eusebeia ve Helenistik Saygı Kararnamelerinde Diğer Erdemler. İçinde: Elias Koulakiotis, Charlotte Dunn (ed.): Greko-Romen Dünyasında Siyasi Dinler , Newcastle upon Tyne 2019, s. 272–305, burada: 273–276, 296 f.
  18. ↑ At Arete görsel sanatlarda, bkz Jean-Charles Balty : Arete I . İçinde: Lexicon Iconographicum Mythologiae Classicae (LIMC), Cilt 2/1, Zürih 1984, s. 581 f. (Metin) ve Cilt 2/2, Zürih 1984, s. 425 f. (Görüntüler) ve LIMC 2009 eki , Düsseldorf 2009, Cilt 1, sayfa 85 (metin) ve Cilt 2, sayfa 196 (resim); Cecil Maurice Bowra : Aristoteles'in Fazilet İlahisi . İçinde: The Classical Quarterly 32, 1938, s. 182-189, burada: 187 f.
  19. ↑ Bu Arete kavramı için bkz. George B. Kerferd, Hellmut Flashar : Die Sophistik . İçinde: Hellmut Flashar (ed.): Sophistik, Sokrates, Sokratik, Mathematik, Medizin ( Felsefe tarihinin ana hatları . Antik çağ felsefesi , Cilt 2/1), Basel 1998, s. 1-137, burada: 12 f .; Jörg Kube: ΤΕΧΝΗ ve ΑΡΕΤΗ. Sofist ve Platonik Tugendwissen , Berlin 1969, s. 48–69.
  20. ↑ Jörg Kube: ΤΕΧΝΗ ve ΑΡΕΤΗ. Sophistisches und Platonisches Tugendwissen , Berlin 1969, s. 55-57.
  21. ↑ Peter Stemmer: Erdem. I. Antik dönem . İçinde: Tarihsel Felsefe Sözlüğü , Cilt 10, Basel 1998, Sp. 1532–1548, burada: 1533; Friedemann Buddensiek : Eudaimonia . İçinde: Christian Schäfer (Ed.): Platon-Lexikon , Darmstadt 2007, s. 116–120.
  22. ↑ Louis-André Dorion araştırma tarihine genel bir bakış sunuyor: Sokratik Sorunun Yükselişi ve Düşüşü . Donald R. Morrison (ed.): The Cambridge Companion to Socrates , Cambridge 2011, s. 1–23.
  23. ^ Platon, Sokrates Özür 36c.
  24. ^ Klaus Döring : Sokrates, Sokratikler ve kurdukları gelenekler . İçinde: Hellmut Flashar (ed.): Sophistik, Sokrates, Sokratik, Mathematik, Medizin ( Felsefe tarihinin ana hatları. Antik çağ felsefesi , Cilt 2/1), Basel 1998, s. 139-364, burada: 157– 159.
  25. ↑ Terence Irwin: Plato's Ethics , New York 1995, s. 55-60, 73-75.
  26. ^ Terence Irwin: Plato's Ethics , New York 1995, s. 140 f.
  27. ^ Plato, Protagoras 319a-320c.
  28. ↑ Lynn Huestegge: Lust and Arete in Platon , Zurich 2004, s. 21-25.
  29. ^ Platon, Meno 71b - yak.
  30. ↑ Klaus Döring: Sokrates, Sokratikler ve kurdukları gelenekler . İçinde: Hellmut Flashar (ed.): Sophistik, Sokrates, Sokratik, Mathematik, Medizin ( Felsefe tarihinin ana hatları. Antik çağ felsefesi , Cilt 2/1), Basel 1998, s. 139-364, burada: 159 f ., 164.
  31. ↑ Patricia Ward Scaltsas: Socrates'te Cinsiyetsiz Erdem . İçinde: Konstantinos J. Boudouris (ed.): The Philosophy of Socrates , Atina 1991, s. 408-415.
  32. ↑ Dirk Cürsgen: Erdem / En İyi Biçim / Mükemmellik (aretê) . İçinde: Christian Schäfer (Ed.): Platon-Lexikon , Darmstadt 2007, s. 285–290, burada: 286; Terence Irwin: Plato's Ethics , New York 1995, s. 229-237.
  33. ↑ Dirk Cürsgen: Erdem / En İyi Biçim / Mükemmellik (aretê) . İçinde: Christian Schäfer (Ed.): Platon-Lexikon , Darmstadt 2007, s. 285–290, burada: 286.
  34. ↑ Plato, Politeia 591c-592a; bkz. Euthydemos 281d - e. Platonik Sokrates'in yalnızca erdemin eudaimonia ile ilgili olduğu konumunun yumuşaması için, bkz. Gregory Vlastos : Socrates, Ironist and Moral Philosopher , Cambridge 1991, s. 200-232; cf. Marcel van Ackeren'in eleştirisi: Das Wissen vom Guten , Amsterdam 2003, s. 48–52. Ayrıca bkz. Terence Irwin: Plato's Ethics , New York 1995, s. 118-120, 345-347.
  35. ↑ Michael Erler : Platon (= Hellmut Flashar (Ed.): Felsefe tarihinin ana hatları. Antik çağ felsefesi , Cilt 2/2), Basel 2007, s. 434 f.
  36. ↑ Adaletin rolü hakkında bkz. Hans Joachim Krämer: Arete bei Platon und Aristoteles , Heidelberg 1959, s. 85–96, 117 f.
  37. ↑ Christoph Horn ve diğerleri (Ed.): Platon-Handbuch , Stuttgart 2009, s. 145–147, 196.
  38. ↑ Plato, Politicus 309a-310a.
  39. ↑ Michael Erler: Platon (= Hellmut Flashar (Hrsg.): Felsefe tarihinin ana hatları. Antik çağ felsefesi , Cilt 2/2), Basel 2007, s. 438 f.; Charles H. Kahn: Erdemlerin Birliği Üzerine Platon . İçinde: William Henry Werkmeister (ed.): Facets of Plato's Philosophy , Assen 1976, s. 21-39; Terry Penner: Fazilet Birliği . Hugh H. Benson (ed.): Essays on the Philosophy of Socrates , New York 1992, s. 162-184 (güçlü kimliği savunan); Bruno Centrone: Bir Holon Olarak Platonik Erdem: Kanunlardan Protagoralara . İçinde: Maurizio Migliori ve ark. (Ed.): Plato Ethicus. Felsefe Hayattır , Sankt Augustin 2004, s. 93-106; Michael T. Ferejohn: Sokratik Düşünce Deneyleri ve Fazilet Paradoksunun Birliği . İn: phronesis 29 1984, sayfa 105-122..
  40. ^ Iakovos Vasiliou: Aiming at Virtue in Plato , Cambridge 2008, s. 268-272, 283.
  41. ↑ Plato, Sempozyum 211d-212a.
  42. ↑ Platon, Theaetetus 176a - c.
  43. ↑ Fikirler ve erdem arasındaki bağlantıya bakın Marcel van Ackeren: Das Wissen vom Guten , Amsterdam 2003, s. 159–165, 179–183, 193 f., 205 f.
  44. ↑ Diogenes Laertios 6: 10-12.
  45. ↑ Arete'nin Antisthenes kavramı için bkz. Klaus Döring: Antisthenes, Diogenes ve Mesih'in doğumundan önceki zamanın Kinikleri . İçinde: Hellmut Flashar (ed.): Sophistik, Sokrates, Sokratik, Mathematik, Medizin ( Felsefe tarihinin ana hatları. Antik çağ felsefesi , Cilt 2/1), Basel 1998, s. 267–364, burada: 275– 278.
  46. ↑ Peter Stemmer: Erdem. I. Antik dönem . İçinde: Tarihsel Felsefe Sözlüğü , Cilt 10, Basel 1998, Sp. 1532–1548, burada: 1538; Philipp Brüllmann: Şans. İçinde: Christof Rapp , Klaus Corcilius (ed.): Aristoteles-Handbuch , Stuttgart 2011, s. 232–238, burada: 233 f.
  47. ↑ Peter Stemmer: Erdem ile ilgili bu erdem doktrinine bakın . I. Antik dönem . İçinde: Historical Dictionary of Philosophy , Cilt 10, Basel 1998, Sp. 1532-1548, burada: 1538. Doğuştan gelen yatkınlıklar mı yoksa edinilmiş tutumlar mı olduğu sorusu için bkz. Aristotle, Nikomachische Ethik 1105b - 1106a.
  48. ↑ Aristotle, Nicomachean Ethics 1106a - 1109b. Zekanın rolü için bkz. Arthur WH Adkins: Merit and Responsibility , Oxford 1960, s. 332-335.
  49. ↑ Aristoteles, Nicomachean Ethics 1177a - b; bkz. 1097b-1098a. Bkz. Arthur WH Adkins: Merit and Responsibility , Oxford 1960, s. 344 f.
  50. ↑ Aristoteles, Nikomakhos'a Etik 1178a - b. Arthur WH Adkins: Merit and Responsibility , Oxford 1960, ss. 345-348'e bakınız.
  51. ↑ Peter Stemmer: Erdem. I. Antik dönem . İçinde: Tarihsel Felsefe Sözlüğü , Cilt 10, Basel 1998, Sp. 1532–1548, burada: 1540, 1543; Philipp Brüllmann: Şans. İçinde: Christof Rapp, Klaus Corcilius (Ed.): Aristoteles-Handbuch , Stuttgart 2011, s. 232–238, burada: 234.
  52. ↑ Aristotle, Politics 1260a.
  53. ↑ Werner Jaeger: Aristoteles , 3. baskı, Dublin ve Zürih 1967, s. 117–120 (s. 118 ilahi metni); Karl Kerényi: Areté efsanesi . İçinde: Karl Kerényi: Antike Religion , Münih 1971, s. 240–249, burada: 246–249 (s. 246 f. İlahinin çevirisi); Cecil Maurice Bowra: Aristoteles'in Fazilet İlahisi . İçinde: The Classical Quarterly 32, 1938, s. 182-189.
  54. ↑ Katharina Held : Hēdonē ve Epikur yakınlarındaki Ataraxia , Paderborn 2007, s.40 f .; Michael Erler: Destan . İçinde: Hellmut Flashar (ed.): The Hellenistic Philosophy ( Outline of the History of Philosophy. The Philosophy of Ancientity, Cilt 4/1), Basel 1994, s. 29–202, burada: 159.
  55. ↑ Peter Stemmer: Erdem. I. Antik dönem . İçinde: Tarihsel Felsefe Sözlüğü , Cilt 10, Basel 1998, Sp. 1532–1548, burada: 1541.
  56. ↑ Peter Steinmetz : The Stoa . İçinde: Hellmut Flashar (ed.): The Hellenistic Philosophy ( Outline of the History of Philosophy. The Philosophy of Antiquity , Volume 4/2), Basel 1994, s. 491–716, burada: 526 f., 542 f., 616 f.
  57. ↑ Hepsi değil; Euree Song iki istisna belirtmektedir ( Plutarch , Lukios Kalbenos Tauros ): Yükseliş ve Ruhun İnişi , Göttingen 2009, s.82 .
  58. ↑ Peter Stemmer: Erdem. I. Antik dönem . İçinde: Tarihsel Felsefe Sözlüğü , Cilt 10, Basel 1998, Sp. 1532–1548, burada: 1542–1544.
  59. ↑ Plotinus, Enneads I 2,1,15-27.
  60. ↑ Plotinus, Enneads I 2,3,31 f Plotinus Tugendlehre Euree şarkısına bakın Ruhun yükselişi ve inişi , Göttingen 2009, s 24-28, 44-52, 77-90.
  61. ↑ Dominic J. O'Meara: Platonopolis , Oxford 2003, s. 44-46.
  62. ↑ Dominic J. O'Meara: Platonopolis , Oxford 2003, s. 46-49.
  63. ↑ Filipililer 4.8 AB .
  64. ↑ 2 Peter 1.5 EU .
  65. ↑ Kilise Babalarının resepsiyonuna ve orta çağdaki gelişmelere bakın István P. Bejczy: The Cardinal Virtues in the Middle Ages , Leiden / Boston 2011, s. 11 f., 28–47, 65–67, 132 f., 218–221, 285-289.
  66. ↑ Bakınız erdem : Walter Brugger, Felsefi Sözlük , 21. baskı, Freiburg 1992, s. 415 f.
Bu makale, 27 Kasım 2012 tarihinde bu sürümde mükemmel makaleler listesine eklenmiştir .