Sparta

Antik Sparta Bölgesi

Sparta , güneyinde yer Mora idi başkenti Laconia bölgenin ve devlet Lacedaemonians içinde antik . Almanca'da adı daha çok, yüzyıllar boyunca antik Yunanistan'ın en güçlü askeri gücü olan bu devlet için daha geniş anlamda kullanılmaktadır . Polis olarak adlandırılsa da , Sparta birçok yönden diğer Yunan şehir devletlerinden, özellikle de Atina'dan farklıydı .

Sparta'nın gücü, çoğu eski topluluktan daha askeri olarak şekillendirilmiş benzersiz bir devlete ve sosyal düzene dayanıyordu . Aristoteles'ten bu yana , oligarşik-aristokrat unsurların hakim olmasına rağmen , genellikle demokrasi , oligarşi ve monarşinin bir melezi olarak tanımlanmıştır . Sparta'daki siyasi katılım , tam vatandaşlardan oluşan küçük bir azınlığa, Spartalılara ayrıldı . Bunlar , nüfusun açık ara en büyük bölümünü oluşturan ezilen helotlar tarafından ekonomik olarak sağlandı . Üçüncü bir grup ise kişisel olarak özgür ama siyaseten yasa dışı olan Periök'lerdi . Basit bir şekilde, bu yapılar genellikle nüfusun çok daha büyük bir bölümünü vatandaşlar olarak siyasi eşitliği garanti eden Attika demokrasisine bir alternatif olarak sunulur . İkili krallık da Sparta'nın karakteristiğiydi. Ancak Aristoteles'e göre, bu daha çok kalıtsal bir genel görevdi ve sahibinin neredeyse hiç monarşik gücü yoktu.

Seçkin savaşçılar olarak Spartalılar, Sparta Ordusunun bel kemiğini oluşturdular . Askeri gücü, Sparta'nın uzun bir süre tüm Yunanistan'ın kaderi üzerinde büyük bir etki yaratmasını sağladı. Böylece Pers Savaşlarında önemli bir rol oynadı ve MÖ 404'e gitti. Atina'ya karşı Peloponnesos savaşından galip geldi . Ancak Sparta , artık kazandığı hegemonik konumu daha uzun bir süre boyunca korumayı başaramadı . Karşı yenilgiden sonra en geç Teb içinde yer Leuktra Savaşı'nda 371 MÖ. Bu pozisyonu tekrar kaybetti. Takip eden 200 yıl içinde Sparta, en azından Mora'da, üstünlüğünü yeniden kazanmak için boşuna uğraştı. MÖ 2. yüzyılda Tüm Yunan devletleri gibi, Roma egemenliğine girdi , ancak MS 3. yüzyıla kadar ismen özgür bir şehir statüsünü korudu.

Sparta tarihinin bir özelliği , Lacedaimonyalıların ellerinden yazılı hiçbir kaynak olmamasıdır. Sonuç olarak, Sparta imajı, genellikle diğer kutuplardan gelen düşmanca çağdaşlar veya daha sonraki zamanların bazen romantikleştirici tarihçileri tarafından şekillendirildi. Bugüne kadar, efsanevi ve idealleştirici temsiller, Sparta tarihinin gerçekçi bir şekilde yeniden inşasını zorlaştırıyor .

Soyadı

Attika antik Yunanca'daki eski adı Σπάρτη ( fem. ) Spártē , Dor lehçesi Σπάρτα Spártā'dır . Ancak klasik zamanlarda sadece şehrin kendisine atıfta bulunmak için kullanılmıştır. Durum, bu hangi sermaye ve karşılık gelen bölgelerde daha çok adlandırılan Λακεδαίμων ( Lakedaimon Alman da Lacedaemon ). Çağdaş kaynaklar , bir devlet olarak Sparta'yı kastettikleri zaman genellikle "Lacedaemonyalılar"dan (Gr. Οἱ Λακεδαιμόνιοι ) söz ederler.

Kentin adı, efsanevi bir şekilde, eyalet kurucusu Lakedaimon'un başkentine karısı Sparte'den sonra isim vermesi gerçeğine dayanmaktadır . Bu efsanede, Laconia Kralı Eurotas'ın kızıydı . Bu, bölgenin fethini efsanevi bir hanedan birliği olarak yeniden yorumluyor.

coğrafya

Sparta yakınlarındaki manzara
Evrotas -Tal ve Taygetos'taki modern şehir olan antik Sparta'nın kazılan amfitiyatrosu

Kentsel alan , Eurotas Nehri'nin sağ kıyısına yakın , Taygetos Dağları'nın doğu eteklerinde uzanıyordu ve Orta Çağ'da artık nüfus yoktu. 1834'te yeni bir kuruluş gerçekleşti, bkz. Sparta (belediye) .

Eurotas Nehri'nin her iki tarafında verimli bir ova uzanır ve batıda Taygetos ve doğuda Parnon olmak üzere iki dağ sırası ile çevrilidir. Bu nehir havzasında birkaç köyden Sparta ortaya çıktı. Sparta'nın konumu, nehir vadisini çevreleyen dağlardan doğal koruma sağladı. Ancak sadece 500 km²'lik küçük bir alan tarımsal olarak kullanılabilir durumdaydı.

Şehir, birlikte çevresi yaklaşık dokuz kilometre olan dört geniş, bahçe bakımından zengin mahalleden oluşuyordu. Atina'nın aksine, Sparta fethedilen toprakları dahil etmedi, bu yüzden Spartalı nüfusu Atina'ya kıyasla nispeten küçük kaldı. 600 yıllarında olduğu tahmin edilmektedir. Şehrin kendisinde yaklaşık 40.000 ila 50.000 kişi yaşıyordu.

şehir manzarası

Helenistik döneme kadar şehrin kesintisiz surları yoktu, çünkü korkunç ordu tüm düşmanları uzak tutabiliyordu; Kısa bir süre sonra Akhalar tarafından yıkılan, ancak Romalıların emriyle restore edilen ve erken Bizans zamanlarında yenilenen bir duvar, tiran Nabis'e kadar inşa edilmedi . Bireysel mahallelerden (Komen), kuzeydoğudaki Pitana en güzeli olarak adlandırılır. İşte oldu agora montajı binaları ile Gerusia ve Ephorlar , Pers ganimet tarafından ve yerleşik Pers salonu, Roma döneminde, bazı kalıntı günümüze gelmemiştir olan beyaz mermer, büyük tiyatro bürünmüş.

Sparta'nın yüksek bir akropolü yoktu . Bu isim, tepesinde Sparta'nın şehir tanrısı Athene Chalkioikos'un tapınağının bulunduğu şehrin tepesine verildi . Bahsedilenlere ek olarak, şehirde, Pausanias'ın bahsettiği, yeri bugün hala kısmen doğrulanabilen çok sayıda başka tapınak ve anıt vardı . Tiyatronun kuzeybatı ve güneydoğusundaki Roma hamamlarının kalıntıları, günümüz Argos ve Tegea yolu üzerinde Eurotas üzerinde eski bir köprünün kalıntılarıdır . Diğer kareler şehrin batısındaki vardı: yolunda Messene vardı dromoslu iki ile lise ve çınar ağaçları ve nerede güreşine kullanılan gençler ile dikilmiş Platanistas kare.

Batısında dağ kalesi ve yerleşim yeri olan Mystras'ın inşası antik kentin ıssız kalmasına neden olmuştur.

Öykü

arkeoloji

Akropolis'in yamacındaki erken imparatorluk dönemine ait tiyatro en iyi korunmuştur. Akropolün üzerinde bir kapı ve şehir surunun yanı sıra bir stoa (muhtemelen Pausanias'ın bahsettiği Pers stoası ) kalıntıları vardır . Şehir merkezinin kuzeydoğu yılında Eurotas kıyısında görebilirsiniz ünlü kutsal bazı kalıntılar Artemis Orthia ait çektirmekten ünlü yıllık ayin, Ephebe gerçekleşti. Bu kutsal alandan çok sayıda buluntu kentin Arkeoloji Müzesi'nde sergilenmektedir. Şehir dışında biraz iyi korunmuş kalıntıları vardır Menelaion , Heroon ait Menelaus ve Helena .

  • Antik Sparta, Akropolis kalıntıları

  • Akropolis kalıntıları

  • Sparta'daki Hipostil Salonu (Stoa)

  • Antik Sparta'da bir tiyatro

  • Tiyatronun kenarında Sparta'daki Akropolis

  • Sparta'da bir tapınağın kalıntıları

Siyaset ve Devlet

Bu makale veya aşağıdaki bölüm destekleyici belgelerle ( örneğin bireysel kanıtlar ) yeterince sağlanmamıştır . Yeterli kanıtı olmayan bilgiler yakında kaldırılabilir. Lütfen bilgileri araştırarak ve iyi kanıtlar ekleyerek Wikipedia'ya yardım edin .

Sparta'nın anayasası, Plutarch tarafından devredilen Büyük Rhetra'da Lycurgus tarafından belirlendi. Buna göre, Sparta'nın siyasi kurumları başlangıçta ikili krallığı, gerusia'yı (ihtiyarlar konseyi) ve apella'yı (halk meclisi) içeriyordu. Eforlar ancak daha sonra eklendi.

Lycurgus ve Büyük Rhetra

Likurgus

Lykurg veya Lykurgos antik büyük milletvekilleri biri olarak kabul edildi Sparta, siyasi ve sosyal düzenin efsanevi kurucusu oldu.

Lycurgus'un kişiliği tarihsel olarak somut bir şekilde yeniden inşa edilemez ve muhtemelen var olmamıştır. Çeşitli tarihleme girişimleri onları MÖ 11. ve 8. yüzyıllar arasına yerleştirir. A. Farklı geleneklere göre, Lycurgus'un kraliyet soyundan geldiği ve bir kralın koruyucusu olduğu söylenir. Diğer kaynaklar ise onda ilahi bir figür görmekte, ancak diğerleri onu orijinal anlamı kaybolmuş bir dizi kurumun adaşı olarak görmektedir. Böylece Plutarch, bugün Lycurgus'un yaşamı ve mevzuatı hakkında en ayrıntılı antik kaynak olarak hizmet eden bir biyografideki çeşitli efsaneleri özetledi.

Lykurg'un hayatı Helenistik zamanlarda süslendi ve diğer yasa koyucuları da karakterize eden birçok unsuru üstlendi (örneğin Solon ). Yurt dışına Girit, Asya ve Mısır'a seyahat ettiği, halk ve krallık arasındaki anlaşmazlıkta düzenin kurulması ve Sparta'daki yasaların gözünü kaybetmesine neden olduğu söylendi. Ayrıca yazılı yasaları da yasakladı. Bundan sonra vatandaşlara yeni düzenin riayet ve değişmezliğine yemin etti ve sürgüne gitti ve orada öldü. Lycurgus, Sparta'da kült onurları ve bir sığınak aldı.

harika sözler

Büyük Rhetra, muhtemelen Yunan anayasal tarihinin en eski ve en tartışmalı belgesidir.Plutarkhos tarafından yazılan Lycurgus biyografisine dahil edilmiş ve burada ilk kez ayrıntılı olarak alıntılanmıştır. MÖ 650 civarında M.Ö.'ye eklenecek olan metin, Plutarch tarafından Gerusia'nın (ihtiyarlar meclisi) kurulması bağlamında Lycurgus'a Delphic bir kehanet olarak sunulmuştur. Büyük Rhetra'nın başlangıçtan itibaren Lycurgus ile ilişkili olmadığı, ancak başlangıçta Delphi Oracle ile ilişkili olduğu belirtilmelidir.

Messenia savaşları Sparta topraklarının büyük ölçüde genişlemesiyle sonuçlandığından, Rhetra'nın yedinci yüzyılın ortalarına tarihlenmesi kesindir. Bu, özellikle yeni kazanılan toprakların ve nüfusunun kontrolü ile ilgili olarak yeni görevlerle sonuçlandı. Buna ek olarak, sabit siyasi yapıların getirilmesi, gücün birkaç kişinin elinde toplanmasına karşı koymayı amaçlayan bir tür güç eşitlenmesini temsil ediyordu.

Küçük konuşmalar

Plutarch, diğer üç retorik anlattı. "Küçük retorik" olarak bilinen bu yasalar, diğer şeylerin yanı sıra, bir ev inşa etme veya aynı düşmanla tekrar tekrar savaşma lüksünü yasakladı. Büyük rhetradan farklı bir bağlamdadırlar ve muhtemelen dördüncü yüzyıla kadar Lycurgus'a atfedilmemişlerdir.

Büyük Rhetra'nın içerik hükümleri

“Bu otorite (yani Gerusia),
Lycurg'un kalbine o kadar yakındı ki, onun aracılığıyla Delphi'den Rhetra olarak adlandırılan bir kehanet aldı: '... Zeus Syllanios ve Athena Syllania'nın bir tapınağını inşa edecek; Phylen ve üzerini döşeyin; askeri liderler (yani krallar) dahil olmak üzere otuz kişilik bir konsey oluşturmak; zaman zaman (yani düzenli aralıklarla) halk meclisini Babyka ve Knakion arasında toplamak ve böylece tanıtmak ve istifa etmek (yani, meclise oylama için önergeler sunmak ve istifa ederek onları feshetmek) (yani önceki hükmü dikkate alarak) ; ... ve güç.'"

- Plut. lik. 6.2; Getiren tarafından çevrildi 1975 [1986]

Büyük retorik artık Sparta'nın siyasi yaşamını düzenliyordu. Bu aynı zamanda tarikatın ilk defa sabit olan değerini vurgulayan veya meşrulaştıran iki mabedin inşası ve belirli bir cemaat kimliği kurulması anlamına geliyordu.

Phylen'in kurulmasıyla, belirli aile ve yerel ilişkilere sahip kişilerin üç gruba ayrılmasına atıfta bulunulur. Belli bir güce sahip olan birkaç soylu ailenin baskınlığını göstermektedir. Soylu ailelerden birinden geldiği düşünülen fillerin başında bir papaz vardı. Bununla birlikte, yukarıdakiler ya Phylen'in alt bölümlerine işaret ediyordu ya da Sparta'nın köy bölgelerinin isimleriydi.

Otuz konseyi gösterir gerusia yani 60 yaşından büyük olan Sparta 28 vatandaşlar, ve iki kralların bestelenmiştir ihtiyar meclisinin,. Konseyin iki ana sorumluluk alanı vardı. Hangi önergelerin halk meclisine sunulacağına karar verdi ve böylece siyasi karar alma süreci üzerinde önemli bir etkisi oldu. Ayrıca içtihatta usule ilişkin görevler üstlendi.

Ayrıca, düzenli aralıklarla bir halk meclisinin toplandığı ve halkın ilgili önergeleri alkışlarla oyladığı belirlendi. Üyelerin hepsi 30 yaşından itibaren vatandaşlardı. Ancak, toplantıdan ad hoc hareketler yapılamayacağı için Apella'dakiler siyasi inisiyatif alamadılar, sadece konsey tarafından yapılan teklifler oylandı.

Ephorate Sparta siyasi anayasada çok önemli olduğunu, henüz retorik bahsettiği edilmemiştir.

Plutarch'ta ek madde

“Eğer insanlar çarpık bir söz lehinde konuşurlarsa, ihtiyarlar ve generaller (yani meclis) istifa etsinler (yani cemaati bu şekilde dağıtsınlar). « (Plut. Lyk. 6.8; çevir. Bringmann 1975 [1986])

Ek madde, böylece, meclisi zamanından önce feshederek (o zaman bağlayıcı olan) bir kararın önlenmesini mümkün kıldığı için, konseye veto hakkı verdi.

Sparta'nın anlamı

Retranın sadece Lycurgus tarafından yazılmadığı, uzun bir geliştirme sürecine tabi tutulduğu kesindir. Ancak bu onun önemini azaltmaz, çünkü siyasi karar alma organlarının kurumsallaşması ve karar alma sürecinin kendisi ilk kez ortaya konmuştur. Ayrıca, örneğin Phylen ve Üstü'nün kurulması yoluyla vatandaşlığa üyelik için kriterler belirledi. Çünkü her yurttaş, öyle sayılmak istiyorsa, buraya üye olmak zorundaydı. Konuşmaların, kültürel bir topluluğun üyeleri olarak Spartalıların ortak bir kimliğini yaratması gerekiyordu . Bunlara tekrar tekrar atıfta bulunuldukları için, Sparta tarihinin daha sonraki seyri için de büyük önem taşımaktadır.

çifte krallık

Kaynaklar

Birçok antik konu alanında olduğu gibi, Sparta'da da krallığın kaynakları ince bir şekilde dağınıktır ve MÖ 600'den önceki krallar hakkında genel bir bilgi vardır. Sadece seyrek olarak mevcuttur. Herodot, esas olarak kralların görev ve ayrıcalıklarını anlatan bazı bilgiler verir. Ancak son araştırmalara göre, yaptığı açıklama bazı açılardan gerçek duruma karşılık gelmiyor. Krallığın tarihsel gelişimi ile ilgili olarak, Peloponnesos Savaşı adlı eserinin zamanında yaşayan kralları ve hükümetlerini içeren Thucydides'e atıfta bulunulabilir . Diğer kaynaklar Xenophon ( Lakedaimonion politeia ) ve Plutarch'ta (vitae parallelae) bulunabilir .

Anayasal sistemde krallar

anayasal sistem

Eunomia'da Lycurgus , (bu sırayla) "kralların" ( basileis ) , gerontların ve vatandaşların yönetmesi gereken belirli bir hükümdarlar dizisini belirtir. Bu düzen kavramı, diğer şeylerin yanı sıra krallığı güvence altına alan Büyük Rhetra'da da bulunacaktı. Sparta anayasal sistemi, esasen çeşitli organların etkileşimini sağladı. Krallar ve ek olarak gerusia , orada beş vardı Ephorlar kralların kararlarını kontrollü olduğunu, ancak güçlerini ve öncelik kabul etti. Krallar ve ephoratlar arasındaki ilişki her zaman anlaşmazlıklarla işaretlenmiştir. Aylık bir yemin, kralları kurallarını kanunla uyumlu hale getirmeye mecbur ederken, ephorlar da karşılığında krallığı korumaya yemin ettiler. Krallar da Gerusia'nın üyeleriydi. Toplantılara katılamayacakları takdirde oyları o meclisteki akrabalarına devredilirdi. Gerusia kralları kontrol ediyordu ve yargılanabilecekleri en yüksek mahkemeydi.

Her şeyden önce krallar, generaller olarak komuta ettikleri orduya tabiydiler. Yunanca adı basileus idi . Arkaik zamanlarda, bu kelime " hükümdar " anlamına gelmiyordu , daha çok bir poliste önde gelen adamlar veya yetkililer anlamına geliyordu . Bu nedenle, araştırmalarda genellikle klasik Sparta için bile krallıktan bahsetmemenin daha iyi olduğuna dair bir savunma vardır , çünkü diğer bağlamlarda oldukça olası olan bu çeviri bu durumda nihayetinde yanıltıcıdır : iki Spartalı basilis daha ziyade yalnızca primi inter pares'tir. ve ordunun başkomutanı kalıtsal komutandı.

çifte krallık

Basileia Sparta'nın en önemli özelliği sözde çifte krallıktı. Amacı, diğer şeylerin yanı sıra, Basileis'in gücünü sınırlamaktı. Agiad'ların ve Eurypontidlerin iki cinsiyetinin her biri, yaşam için ikili bir güç şeklinde birlikte hükmedebilecek bir kral sağladı ve Agiad'lar daha yüksek bir üne sahip oldular. İki kral teorik olarak eşitti ve aynı güç kapsamına sahipti. Ancak uygulamada, güç dengesi sıklıkla değişti ve nadiren ilgili torunlara aktarıldı. Krallardan biri her zaman tek güce sahipti, diğeri ise sadece işleri dengelemeye çalışabilirdi. Olası bir tazminat yaratacak iki kraliyet hanesi arasında bir evliliğe izin verilmedi, çünkü Spartalılar iki kraliyet hanesi istediler .

kral listeleri

Güvenilir kral listeleri yalnızca MÖ 6. yy civarında mevcuttu. Ondan öncekiler genellikle eski tarihçiler tarafından istendiğinde derlendi ve soykütüklerinde bilinmeyen yerlerde kısaca bir arada tutuldu. Bu, yaklaşık 600'e kadar her zaman doğrudan kralın soyundan gelen oğulları olan halefler olduğu izlenimini veriyor, bu zamandan sonra artık meşru bir halef olarak kendi oğlunun olması gerekmiyordu.

Kralların görevleri ve ayrıcalıkları

Kralların iki ana görevi vardı: orduya komuta etmek ve ilahi iradeyi keşfetmek.

Ordunun liderliği

MÖ 505'ten beri Askeri kampanyalar sırasında, daha önce halk tarafından seçilen yalnızca bir kral ordunun önündeydi. Pers Savaşlarından bu yana, ara sıra kararlarını kontrol eden, ancak sefer sırasında müdahale etmesine izin verilmeyen iki ephor eşlik etti. Bundan sonra, ephorların yanlış yaptıklarını fark ettiklerine inanırlarsa kralı kovuşturmalarına izin verildi. Kralların zenginliği, ailelerinin zengin mülküne ve ilgili kralın Periöken bölgesindeki arazisine ek olarak, seferlerinin ganimetlerinden tercih edilen bir pay almalarına izin verilmesi gerçeğinden geliyordu.

İlahi İradeyi Keşfetmek

Herakleidlerin soyundan gelen krallar, belirli rahiplikleri ( Zeus Lakedaimonios ve Zeus Uranios) yönettiler ve onlar aracılığıyla Delphi kahinleriyle temas halinde oldukları ve kehanet sözlerini tutan pitoslar (haberciler) vardı . Diğer ayrıcalıklar, yargı (böylece zengin yadigârlarla evlenebilmeleri ve onların huzurunda evlat edinmenin gerçekleşmesi gerekiyordu) ve kamusal fedakarlıkları gerçekleştirme sorumluluğuydu. Çocukken agoge'den dışlananlar sadece onlardı . Ayrıca, ortak yemekte özel kurbanlık nesneler ve bir onur yeri bağışları aldılar. Bir kral yaklaştığında, orada bulunan herkes (ephorlar hariç) ayağa kalkmak zorundaydı. Kral ölürse, daha önce savaş alanında bulunmuşsa, cesedi bal içinde korunur ve yalnızca kralların hakkı olan bir ayrıcalık olan Sparta'ya transfer edilirdi. Spartians, hem de helotlar ve bazı Periöks, cenazeye katılmak zorundadır ve resmi yaşam on gün süren takip genel yas sırasında durma noktasına geldi. Sonunda, ölü krallar kahramanlaştırıldı.

Gerusya

Gerusia Sparta yaşlıların konseyi temsil etti.

Apella

Apella terimi ( eski Yunanca ἀπελλάζειν , apellázein: halk meclisi düzenlemek için) savaşabilen tüm Spartalıların toplanmasını ifade eder ve Sparta anayasasının dört kurumundan (çifte krallık, ephors, gerusia) birini temsil eder. Büyük Rhetra'da sadece bir kez, ayrıca iki erken Roma yazıtında geçer. Buna karşılık, Thucydides ve Xenophon, Yunan halk meclisi için yaygın olan Ekklesia terimini kullandılar.

Menşei

Sparta anayasası olan Büyük Rhetra'da Apella'nın düzenli olarak toplanması şart koşulmuştur.

görevler

Apella bir girişim organı değildi, sadece teklifleri reddedebilir veya kabul edebilirdi. Vatandaşların başvuru hakkı yoktu ve sıradan vatandaşların sadece ephorların onayı ile konuşmasına izin verildi. Halk meclisindeki ön müzakereler, bu nedenle, yalnızca, her vatandaşın konuşabileceği ve önerge sunabileceği Atina halk meclisinden temel bir farklılık olan ruh halinin bir resmini sundu. Ayrıca Atina'da olduğu gibi oyları sayarak değil, yüksek sesle bağırarak (alkış) oylandı ve bu da kararları etkilemeyi mümkün kıldı. Sadece şüphe durumunda, sözde koyun eti atlama (iki gruba ayırma) tarafından bir karar verildi. Bununla birlikte, Apella siyasi kararlarda fikir oluşumu için önemliydi ve önemli kararlarda yer aldı: Savaş ve barış hakkında karar verdi, bazı komutanlar, yasalar çıkardı, seçilmiş gerontlar ve ephorlar (önceden atanmış adaylardan) ve ayrıca elde edebildi. onların kaldırılması. İhtilaflı durumlarda, halk meclisi tahtın halefine karar verirdi. Halk meclisi başlangıçta krallar ve / veya gerontlar tarafından çağrıldı. Altıncı yüzyıla kadar, halk meclisine alkış için önergeler sunan ephorlar sorumlu değildi.

anlam

Peloponnesos Birliği'nin oluşumu ve Pers Savaşları'ndan bu yana vatandaşlık daha fazla karara dahil olmuş ve böylece daha fazla ağırlık kazanmış olsa da, genişletilmiş yetkiler verilmemiştir. Apella bu nedenle bir girişim organı haline gelmedi ve örneğin Atina'da olduğu gibi topluluk için geniş bir sivil sorumluluk üstlenmedi. Spartalı halk meclisinin siyasi ağırlığı bu nedenle farklı değerlendirilir. Önemi, her şeyden önce, siyasi liderlik (Gerusia, Ephors, Kings) içinde fikir ayrılıkları olması durumunda karar vermesi ve eylem kapsamının sadece siyasi liderliğin planlarını kabul etmekle sınırlı olmamasıdır.

eforlar

Beş ephor (Yunanca gözetmenler için ) yıllık yetkililer seçildi ve ikili krallık, yaşlılar konseyi (Gerusia) ve halk meclisi (Apella) ile birlikte Sparta anayasasının kurumlarına aitti. Ancak, Sparta anayasası olan Büyük Rhetra'da bahsedilmiyor.

Menşei

Ephoratın başlangıç ​​zamanı, tarihsel bağlamı ve başlangıcı sadece kısmen somuttur. Antik çağda, ephorat ya Lycurgus'a ya da daha sonra Kral Theopompus'a atfedildi, bu da ephorat kurumunun likurjik olmadığı için reddedilmesini ve başlangıçta krallar Pausanias'ın yaptığı gibi ephoratın yetkisinin kaldırılmasını talep etmeyi mümkün kıldı. dördüncü yüzyıla ait ve Kleomenes III. 3. yüzyılın ortalarından sonra.

Antik çağda, ephorlar krallara karşı bir karşı ağırlık olarak görülüyordu, çünkü örneğin ephorlar kralları selamlarken oturmaya devam eden tek kişiydi. Buna ek olarak, en erken 6. yüzyılın ortalarından itibaren, krallar kadar ephorlar tarafından da aylık olarak yemin edildi: Ephorlar kraliyet konumunu kabul etti ve krallar yasalara uymayı taahhüt etti. Bununla birlikte, ephorat bir sınıf mücadelesinden doğmadı ve ephorlar krallara karşı herhangi bir koruyucu işlev görmedi, ancak üst sınıf içindeki gücü dengelemeye hizmet eden kademeli olarak gelişen bir kurum olarak görülmelidir.

Meslek

Beş ephor, halk meclisi tarafından bir yıllığına seçildi. Asgari yaş 30 idi. Aristoteles'e göre, genellikle fakirdiler ve halkın her yerinden geldiler, bu yüzden aristokrasiye karşı bir denge olarak görülüyorlardı. Bununla birlikte, ephorların tam vatandaşlığa sahip olması gerekiyordu, bu yüzden hiçbir yoksul ve imtiyazsız Spartalı ephorate'i elinde tutamaz. Son olarak, oylama süreci - en yüksek sesli çağrıyı alan seçildi - etki yaratmayı mümkün kıldı. Geleneksel ephorlar ( Chilon , Brasidas, Leon, Endios, Antalkidas) da önde gelen çevrelerden geldi. Bununla birlikte, prensipte, ephorate tüm Spartalılara açıktı.

görevler

  • İçeride: genel ahlaki denetim (yetiştirme, yaşam tarzı), kefaret, tutuklama ve iddianame, yabancılar üzerinde kontrol, dönemler ve helotlar üzerinde kontrol ve sermaye ceza hukuku , medeni yargı , siyasi suçlar için ceza yargılaması (vatandaşlara, yetkililere ve krallara karşı) ve sermaye suçları (gerontlar ve krallarla ortaklaşa), mali yönetim, kararların uygulanması, halk meclisinin toplanması ve yönetilmesi (oylama için önergelerin sunulması ve seçimlerin yapılması dahil).
  • Dini alan: jimnastik salonuna liderlik etmek , Athena Chalkioikos için gençlerin alayında devlet kurbanını gerçekleştirmek, kralların tahttan indirilmesine yol açabilecek her dokuz yılda bir gökyüzünü gözlemlemek.
  • Dış politika: Helotlara karşı yıllık savaş ilanı, elçilerin kabulü veya reddi, Peloponez Birliği meclisinin liderliği.
  • Askeri alan: savaş ve barış ve halk meclisinde komutanların seçilmesi, seferberlik , ordunun büyüklüğünün belirlenmesi, sahadaki komutanlara askeri tavsiyeler konusunda tavsiyeler.

Manevra ve önem için yer

Ephoratın anlamının değerlendirilmesinde, ephorların bir yandan insanları sakinleştirmedeki işlevini gören, diğer yandan onları tiranlarla karşılaştıran Aristoteles'ten etkilenmiştir. Buna göre, ephorate, modern araştırmalarda büyük ölçüde değerlidir.

Bunların önemi, Spartalıların görev yılına adının ephorların başkanının adının verilmesinde, belgelerde krallardan sonra yer almalarında ve agorada iş yerlerinin bulunmasında görülebilir. Bununla birlikte, bağımsız bir politika belirlenemez ve halk meclisinde eforlar reddedilebilir. Ephorlar ve krallar arasındaki yemin anlaşmasının yanı sıra siyasi sisteme entegrasyon, iktidarın gelişmesini engelledi. Ephorlar da haleflerine karşı sorumluydu. Görev süresi de bir yıl ile sınırlandırıldığı için daha uzun vadeli bir politika yapılmasının önüne geçilmiştir.

Mikra Ekklesia

Ksenophon'da Kinadon komplosu ile bağlantılı olarak bir Mikra Ekklesia'dan (Küçük Buluşma) bahsedilir . Mikra Ekklesia'nın nasıl bestelendiği, kalıcı bir kurumu temsil edip etmediği ve ne anlam yüklendiği belli değil. Ya Gerusia, Tele (Sparta'nın yönetim organları: ephorlar, gerontlar, krallar), kendiliğinden toplanan ve dolayısıyla eksik bir halk meclisi ya da bir grup saygın insan (yani, Spartalıların tamamı değil ) olduğu varsayıldı . Genel olarak, Mikra Ekklesia'da Sparta siyasetinin oligarşik karakterine bir gönderme görülür.

Sisiti

Syssitien (kaynaklar ayrıca Phiditien ve Syskenien terimlerini de içerir ) her Spartalı tam vatandaşın katıldığı günlük yemek topluluklarını belirtir. Zorunlu eğitime ek olarak, Sparta'daki sivil yaşamın temel unsurlarından birini temsil ettiler.

Spartan devletindeki sosyal sınıflar

Spartalı bir savaşçının heykeli , daha doğrusu bir hoplit

Lacedaemon toplumu açıkça katmanlara ayrılmıştı . Sınıf sınırlarının temel istikrarına rağmen, hem yukarı hem aşağı doğru toplumsal hareketlilik mümkündü. Spartalılar , Lacedaemonian devletinin tam vatandaşlarıydı . Sadece senin siyasi hakların vardı. İkinci ana tabaka, Lacedaemonian vatandaşlarından bir seviye daha düşük olan ancak devlet işlerine siyasi katılım hakları olmayan Periök'lerdi .

Bu iki Lakedaemoni vatandaş tabakası arasında, prensipte tam vatandaşlık umuduna sahip olan ve iki tabaka arasındaki bu alana Spartalıların saflarından iniş veya Periöks'in saflarından yükseliş yoluyla gelen hipomeiones grubu yer aldı. . Periöks Aşağıda durdu helotlar Lacedaemonian devletin en derin ayrılmaz sosyal gruplaşma olarak. Vatandaş değil, devlet malı idiler. Bu grup kölelere benzer bir statüye sahipti, ancak çeşitli özellikleri nedeniyle o zamanlar yaygın olan satın alma, yağma ve borç köle köle gruplarından farklıydı .

Periökler ile helotlar arasında 5. yüzyılda özgürleşen ağır silahlı helotların hizmetlerinden dolayı bir ara katman ortaya çıkmıştır. Kişisel olarak özgür olmalarına rağmen, sürekli silahlı hizmete hazır olmaları gerekiyordu, ikamet yerleri kendilerine tahsis edildi ve toprakları yok gibi görünüyor (en azından kendilerini serbest bırakanların neslinde). Onlara neodamodes deniyordu .

Sparta'da kadınların sosyal rolü

Tüm Helen toplulukları gibi, Sparta toplumu da ataerkil bir temelde örgütlendi. Yukarıda açıkça belirtilen vardiya atamaları sadece erkekler için geçerlidir. Kadınlar hakkında bu netlikte bir açıklama yapılmamaktadır. Onlar hakkında, kaynaklardan alınan marjinal notlar ipucu olarak hizmet etmelidir. Sparta'nın kadınları görünüşe göre babalarınınkinden sonra statülerini aldılar. Daha yüksek sınıftan bir erkekle evlilik yoluyla yükselme kaynaklarında hiç bahsedilmiyor.

Kadınların toplumdaki konumuna ilişkin bilinen ilk yasalar (daha doğrusu tam vatandaşlar sınıfı) Sparta'da hazırlandı. Her şeyden önce, yeni bir savaşçı doğurma pozisyonuna sahipti . Erkekler gibi, kızlar da devlet tarafından denetlenen bir eğitim aldı ve - o zamanlar Hellas'ta hiç de yaygın olmayan - erkeklerle aynı diyeti aldı. Daha büyük bir yaşta (20 yaşından itibaren), bir kadının arzu edilen statüsü evlilikti. Erkekler de muhtemelen 30 yaşından önce evleniyor. Daha yaşlı bekar kadınlar, bekar erkekler gibi çevrelerindekiler tarafından alay edildi.

Erkekler askerlik yaptığı için, kadınlar, en azından yedi yaşında erkek çocuklar için devlet tarafından devralınana kadar, ekonominin ve hane halkının yanı sıra hizmetçilerin denetimi ve çocuk bakımının çoğunu üstlendiler. Bununla birlikte, kadınlara hiçbir resmi siyasi etki de dahil olmak üzere herhangi bir medeni hak tanınmadı. Ancak, üst sınıflardan kadınların toplumda belirli bir etkisi ve karar alma gücü vardı. Bu, diğer şeylerin yanı sıra, diğer Polonyalı kadınların aksine , Sparti kadınlarının araziyi miras alabilmeleri veya dullar olarak, erkeğin mülkünü yalnızca oğulları için emanet olarak yönetmekle kalmayıp, aynı zamanda onlara gerçekten sahip olmaları gerçeğiyle mümkün oldu. Sparti kadınları bu nedenle en azından potansiyel olarak tamamen maddi olarak güvence altına alındı ​​ve ayrıca bu kaynaklar üzerinde tam tasarruf hakkına sahipti.

Sparta ataerkil ve hiyerarşik olsa bile, Atina veya Gortyn gibi antik Yunanistan'ın diğer bölgelerindeki aşırı hak yoksunluğuyla karşılaştırıldığında , kadınlara en azından dünyadaki düzenleyici bir güç olarak rolleri aracılığıyla belirli bir haysiyet ve kendi kaderini tayin hakkı verildi. ev.

Sparta'da gençliğin eğitimi

Sparta'nın agoge (Yunanca ἀγωγή, agogé "eğitim, yetiştirme, yetiştirme") olarak bilinen eğitim sistemi, titizliği ile biliniyordu. Kralın soyundan gelenler hariç, her erkek Spartalı vatandaş, fiziksel olarak zorlu bir eğitimde tamamlamak zorundaydı. Platon , Xenophon veya Isocrates gibi eski yazarlar bu eğitimde Sparta'nın askeri başarısının nedenini gördüler.

Oğlan yedinci veya artık ebeveynleri ile yaşamın sekizinci yıl yaşamış, ancak dövüş oyunları tarafından eğitilmiş ve sertleşmiş edildi yaşıtları, gruplar halinde. Ayrıca sosyal görgü kurallarının yanı sıra okumayı ve yazmayı da öğrendiler. Açlığa alışmaları ve hırsızlık da dahil olmak üzere kendi yiyeceklerini almayı öğrenebilmeleri için diyetleri kasıtlı olarak kısa tutuldu.

20 yaşında, gençler Spartalı ordusunun saflarına katıldı. Kurumu Krypteia için bir ritüel avı helotlar , rol oynamıştır onların başlatılması . 30 yaşına kadar tamamı erkeklerden oluşan gruplar oluşturdular ve ancak o zaman Sparta'nın tam vatandaşları olarak kabul edildiler. Sparta'da kızlar da - diğer Yunan şehir devletlerinin tam aksine - devlet tarafından organize edilen bir eğitimden geçtiler. Bununla birlikte, bu, erkeklerin eğitiminden daha az fiziksel eğitime odaklanmıştı.

Spartalı askeri işler

Sparta ordusu, antik çağlardan beri Hellas'taki en iyi vatandaş grubu olarak kabul edildi. Sürekli eğitim, kazançlı işlerden kurtulma ve Spartalıların sivil ahlakı başarının temelini oluşturdu. Ayrıca, dönemler düzenleyerek ve daha sonra helotları silahlandırarak ve paralı askerler kiralayarak , MÖ 370'e kadar süren en büyük polis gücünü bir araya getirmek mümkün oldu . Peloponez Birliği şehirlerinin birlikleriyle birlikte Yunanistan'ın en büyük ordusunu oluşturdu.

dorik çocuk aşk

Bu makale veya aşağıdaki bölüm destekleyici belgelerle ( örneğin bireysel kanıtlar ) yeterince sağlanmamıştır . Yeterli kanıtı olmayan bilgiler yakında kaldırılabilir. Lütfen bilgileri araştırarak ve iyi kanıtlar ekleyerek Wikipedia'ya yardım edin .

Pederasty bir "erotik renkli rehberlik" oldu.

Kaynaklar ve literatür

Sparta'dan gelen erkekler için neredeyse hiç sevgi kaynağı olmadığı ve bunun ötesinde hiçbir şey sızdırılmadığı için, Sparta'nın kendisinde erkeklere yönelik aşk hakkında bize çok az şey aktarıldı. Bu konuda ancak diğer Dor şehirlerinde (örneğin Korint) bulunan kaynaklardan sonuçlar çıkarılarak bir şeyler söylenebilir. Bununla birlikte, çoğunlukla Spartalı olmayan kaynaklara (Plato, Aristoteles, Ksenophon, Aeschylus) güvenmek gerekir. Ancak burada dikkatli olunması tavsiye edilir, çünkü onlar Sparta'dan gelmediler, ancak onun hakkında farklı bir bakış açısına sahiptiler.

Dorian erkek sevgisi hakkında çok az kaynak olduğu için, bununla ilgili çok az özel literatür de var. Aksi takdirde, Dorianlar hakkında küçük bir bölüm içeren Yunanistan'daki erkek arkadaşlarla ilgili kitaplara güvenmek zorunda kalırsınız.

Şartlar

Terimi Erastes (ἐραστής, Erastes ) "aşık, aşık" olarak tercüme edilebilir. En az 30 yaşında ve şehrin özgür vatandaşı olması gerekiyordu. Bir Eromenos (ἐρώμενος, erṓmenos "sevgilisi") on iki ile 18 yaşları arasındaydı, yani ergenliğin ortasındaydı. Yunanlılar kendilerini bu olgunun anılacaktır olarak paiderastía ( "çocuksu aşk" παιδεραστία).

Siyasi ve sosyal önemi

Ksenophon , "Lacedaemonianların Devleti" nde , erkek çocuk sevgisini, Sparta eyaletinin bile istediği, hatta kanuna bile yazılmış bir eğitim biçimi olarak tasvir eder. Bu yarı dini bir destek sundu. Kanunda kuruluş yoluyla düzenlenmiş biçimlere getirilmiş ve toplumda demirlenmiştir.

Yasal açıdan bakıldığında, Erastes, çocuğun kendisi veya babası değil, Eromenos'un yanlış yaptığı için cezalandırılması farkıyla, Eromenos'un babasıyla eşit düzeydeydi. Onu iş hayatında ve halk meclisinde temsil etti.

Etik önem

Bir erkekle ilişki yoluyla, çocuğa toplumun görgü ve ilkeleri öğretilmeli ve örneklendirilmelidir. Bu yüksek gereklilik, Erastes'in kendisinin onurlu bir vatandaş olduğunu varsayıyordu. Bu nedenle kendisinden yüksek talepler istendi, cesur, cesur, zeki, yetenekli ve kusursuz bir yaşam tarzına sahip onurlu bir vatandaş olmalıydı, aksi takdirde seçilemezdi. Çocuğun cesaret ve cesaretle ayırt edilmesi gerekiyordu. Erastes veya Eromenos'a sahip olmamak, onurlu olmamak anlamına geldiğinden, büyük bir utanç olarak kabul edildi. Erastes veya Eromenos'un partnerinin önünde utanmak istememesi ve bu nedenle hata yapmasına izin vermemesi, çocukluk aşkının bir başka yönüdür.

ritüel

Bir erkek bir çocuğa aşık olursa, seçilen kişinin ailesine üç ila dört gün önceden soyulacağını duyurdu. Aile adamla aynı fikirde değilse, bu yüzden onu onursuz olarak görürlerse, soygunu ilan edilen yerde engellediler. Çocuğun kendisinin saklanması, ailenin onu Erastes'e sahip olacak kadar değerli görmemesi anlamına gelirdi. Ancak, aile erkeğe itiraz etmezse, çifti sadece adamın evine kadar takip ettiler, burada ikisi iki ay yaşadı, ardından çocuk zengin bir şekilde ailesinin yanına döndü. İlişki bu noktadan sonra çocuk 18 yaşına gelene kadar sürdü ve ardından ömür boyu sürecek bir arkadaşlığa dönüştü.

din

Din, şehrin tüm siyasi, sosyal ve özel hayatını belirlemiş ve toplumun her alanında var olmuştur.

tanrılar ve kahramanlar

Orada on iki ana tanrılar : Zeus , eşi Hera , kardeşi Poseidon , kardeşleri Demeter ve Hestia , onun çocukları Athene , Hephaistos , Ares , Aphrodite ve Hermes , Apollon ve kızkardeşi Artemis Dağı üzerindeki "ikamet" vardı, Olympus . Şehir tanrıları, yeraltı tanrıları, iblisler, kahramanlar ve aile tanrıları gibi çok sayıda özel tanrı da vardı.

Olympus'un en büyük tanrısı Zeus'tu . Ayrıca, Herakles'in babası olarak saygı gördü. Krallar kökenlerini bu ikisinden almıştır. Sparta'da iki Zeus kültü vardı, Zeus Lakedaimon kültü ve iki kralın rahip olarak hizmet ettiği Zeus Uranios kültü.

Spartalıların Zeus'un yanı sıra ikinci bir ana tanrısı, Zeus'un kızı Athene idi . Spartalılar tarafından “şehrin koruyucusu”, “bronz evin tanrıçası” ve “bronz kapıların tanrıçası” olarak ibadet edildi. Athene'nin tapınağına Chalkioikos (Yunanca "bronz evde yaşayan") denirdi . Tapınak ve kapılar içte ve dışta büyük bronz panellerle süslenmiştir.

Olympus'un en eski tanrılarından biri Artemis Orthia idi . Bir yandan gençliğin doğuşunu ve yetiştirilmesini korudu. Öte yandan, insanları ve hayvanları öldürdü. Bu nedenle doğanın yaratıcı ve yıkıcı unsurlarından sorumluydu.

Artemis Orthia'nın erkek kardeşi, ışık, şifa ve müzik tanrısı Apollon'du . Sanatçılar ve şairler, Apollo'yu genç güzelliğin kişileşmesi ve gücün taşıyıcısı olarak tasvir ettiler.

Sparta'nın patronları Dioscuri (yani Zeus'un oğulları), Castor ve Polydeikes idi. Spartalıların erdemlerini, at terbiyecisi olarak tekeri ve savaşçı olarak polydeikes'i temsil ettiler .

Kahramanlar bilinen veya bir kez ve toplumuna hizmet etmişti bilinmeyen ölü bunun için hayatlarını feda edildi. Diğer ölenlerin aksine, uzun ömürlülüğü farklı olan kahramanın etrafında bir kült gelişti. Sparta'nın en ünlü kahramanı, efsanevi bir Spartalı yasama organı ve Sparta düzeninin yaratıcısı olduğu iddia edilen Lykurg (ayrıca Lykurgos ) idi. Kraliyet çifti Menelaus ve Helena sadece kahramanlar olarak saygı görmediler, hatta Menelaion tapınağının kanıtladığı gibi tanrıların statüsünü bile kazandılar . 700 civarında arkeolojik olarak kanıtlanmıştır. Menelaus, Helena ve Dioscuri için kurulmuştur.

Kutlamalar, ritüeller, kurbanlar

En önemli Sparta festivalleri Artemis Orthia ve Apollon ile ilişkilendirilmiştir. Artemis onuruna çok sayıda şenlik ve ayin yapıldı. Gençlerin yetiştirilmesiyle ilgili olduğu için, Spartalılar , erkeklerin peynir çalmak zorunda olduğu yıllık bir yarışma düzenlediler. Artemis'in tapınağında düzenlenen bir diğer ünlü ritüel de erkeklerin kırbaçlanmasıydı. Apollo'nun onuruna yapılan en önemli üç Sparta festivali Hyacinthia, Gymnopaidia ve Karneen'di.

Sparta'da dinin önemi, tanrılara yapılan çok sayıda kurbana kadar götürülebilir. Seferden önce kral Zeus'a kurban sunar. Bu fedakarlıklar uygun olsaydı, ordu sunak ateşiyle ulusal sınıra yürüdü. Orada kral yine Zeus ve Athena'ya kurban keser. Ancak fedakarlık olumlu olduğunda ordu sınırı geçti. Sunak ateşi ve kurbanlık hayvanlar götürüldü ve Herodot'un Plataiai savaşını tasvir ettiği gibi, sefer sırasında kurbanlar devam etti. Geleneğe göre, bu tür sınır kurbanları neredeyse yalnızca Spartalılar tarafından gerçekleştirildi, bu da dinin siyasetle yakından bağlantılı olduğu anlamına geliyor. Mağdurların akıbeti, i. H. tanrıların cevabı ciddiye alındı.

Sparta'da farklı kültler vardı: Zeus kültleri, Apollo kültleri, Helena kültü. Helen kültü hakkında Herodot ve Pausanias'tan çeşitli gelenekler vardır. Kral Menelaus'un karısı Helena , Sparta'da bir ağaçta ibadet edildi. Kralın ölümünden sonra, Helena Sparta'dan kovuldu ve Rodos Kraliçesi'ne sığındı. Rodos Kralı Truva Savaşı'nda öldürüldü ve Helena, Kraliçe tarafından savaşın "nedeni" olmakla suçlandı. Helena, kraliçenin hizmetçileri tarafından öldürüldü ve bir ağaca asıldı. Şair Theokritos, on iki Spartalı kızdan oluşan bir koro için, kızların “Ben Helena için kutsalım” yazılı bir ağaca çiçek astığı bir şarkı besteledi.

Kaynaklar

Sparta diniyle ilgili gelenekler, çeşitli yazılı kaynaklardan ve yazıtlardan gelmektedir. Laconia ve Sparta kendisinde kazı sayesinde, bazı kutsal arkeolojik olarak kanıtlanmış olabilir: in Menelaus'un kutsal Therapne , Apollon Hyakinthos kutsal Amyklai , Sparta, yakın Zeus Messapeus ait kutsal Demeter Eleusinion güneybatısındaki kutsal Sellasia , tapınak Artemis Issoria, Artemis Orthia tapınağı, Athena Poliachos tapınağı, Akropolis Sparta'nın kuzeyindeki Aşil tapınağı. Tanrılar ve kahramanlar hakkındaki bireysel ifadeler, MS 2. yüzyılda Laconia'ya seyahat eden ve tapınakları anlatan gezi yazarı Pausanias'ın notlarında aktarılmaktadır.

Spartalı festivaller

hyakinthia

Sümbüller her yıl mayıs sonu/haziran başında yapılırdı. Hyakinthiafest, adını Apollon tarafından sevilen ve maalesef bir discus tarafından öldürülen güzel çocuk Hyakinthos'un onuruna aldı . Festivalin düzenlenen Amyklai birkaç kilometre güneyinde Hyakinthos mezarı ve Apollon yaklaşık 13 m yüksekliğinde heykel vardı Sparta ait.

Spartalılar tarafından Apollon onuruna kutlanan festival iki aşamadan oluşuyordu. İlk aşama "ağlama", yasaklar ve feragat ile karakterize edildi, bu aşama ölümü ve yası ezici insani duygular olarak sembolize etti. Bu ilk aşama “Ölüler Festivali” olarak adlandırılabilir. İkinci aşamaya mutlu olaylar, şarkı söyleme ve dans etme, bayram törenleri vb. hakimdi. Bu aşama yaşama ve neşeye adandı. Bu aşama “Yaşayanların Festivali” olarak da adlandırılabilir.

spor salonu

Gymnopaidiafest "çıplak erkeklerin festivali" idi. Festival en az üç gün sürer ve her yıl Temmuz ayı sonunda Sparta'daki Agora'da yapılırdı. Festivalin yönetimi muhtemelen Ephorların elindeydi . Bütün erkek nüfus bu festivalde yer aldı. Gymnopaidiafest'te, üç yaş grubu erkekler (erkekler, gençler, yaşlılar) tarafından koro yarışmaları düzenlendi. Bu koro yarışmaları, Yunanistan'ın en sıcak yerinde yılın en sıcak ayında yapıldığı ve bazılarının görünüşte "sonsuz" uzunlukta olduğu için son derece yorucuydu. Platon, bu festivaldeki çabayı, Spartalıların askeri kampanyalardaki sebatlarının nedenlerinden biri olarak gösterdi . Gymnopaidiafest, genç erkekler için bir tür inisiyasyon festivali olarak anlaşılabilir.

carnelian

Karnelyanlar, her yıl Carneios (Ağustos) ayında "Apollon Carneios " (Aries Apollon) onuruna yapılırdı . Dokuz günlük Carnelian Festivali asker yaşamının bir taklidiydi, çünkü hasattan kısa bir süre önceki zaman aynı zamanda seferlerin zamanıydı. Askeri bir hava vardı ve beslenme, her biri dokuz adam barındıran dokuz çadır benzeri kulübede gerçekleşti. Spartians sorulan Apollon getirmek Polis iyi bir hasat. Ayrıca , Heraklidlerin Korint Körfezi'nin Antirhion ve Rhion arasındaki boğazını geçtiği söylenen salların kopyalarını taşıyarak Dorlar tarafından şehrin kuruluşunu andılar. Bu girişimin rehberliğinde başarılı olduğu tanrı olarak “Apollon Carneios”a teşekkür ettiler. Bu festivalin bir diğer önemli ayini ise kovalamaca yarışıydı. “Şehir tanrılarına” önceden dua eden genç bir adam kaçtı ve “Staphylodromoi” (asma) denilen evli olmayan erkekler tarafından kovalandı. Avlanan yakalanırsa polis için iyiye alamettir, avlanan yakalanamazsa gelecek için kötü bir işarettir. Ayrıca sanatsal ve sportif yarışmalar düzenlendi. Böyle bir müzik yarışmasının bahsi geçen ilk galibi Terpander'dir (MÖ 676). Carnelian dolunay ile sona erdi.

Kültlerin Sparta İçin Önemi

Kült festivalleri Spartalıların sosyal düzenini yansıtıyordu. In Gymnopaidia, örneğin, 30 yaşına basmış olan yaşlı erkekler, bekar olduğunu ya da hiç çocuğu vardı girmelerine izin verilmedi. Böylece genç erkeklere Sparta'nın tam vatandaşları olarak kamusal yaşama katılabilmeleri için neleri başarmaları gerektiği gösterildi. Dinin Spartalıların siyaseti üzerindeki etkisi de açıktır . Dini festivaller tüm şehrin işiydi ve Spartalıların bölünmemiş dikkatini çekti. Tüm halk şenliklere katılmak zorunda olduğu için tüm halka açık dükkanlar kapatıldı, mahkeme oturumları vb. iptal edildi. Silahlı eylemler durduruldu ve acil kararlar ertelendi. B. Carneia nedeniyle Spartalıların geç çıktığı Maraton Savaşı'nda .

"Tanrılara karşı görevlerini ölümlülerden daha yüksekte tutuyorlardı."

- Herodot 5,63

Sparta'daki Apollo kültleri

Sparta'da Apollo kültü toplumun ayrılmaz bir parçasıydı. Sparta Anayasası (Büyük Rhetra) şahsen Delfi Apollon, mite göre onaylanan güvence Lycurgus o Lycurgus getirdiği anayasayı muhafaza olarak Sparta sürece en şanlı devlet olacağını söyledi. En uzun ve en önemli Sparta festivalleri olan Karneia, Gymnopaidia ve Hyakinthia da tanrı Apollon'un onuruna kutlanırdı.

Roma döneminde Apollon kültleri

İmparatorluk döneminde Sparta, önceki tesislerin bazılarını değiştirilmiş bir biçimde korudu. Bununla birlikte, en önemli üç kentsel festival, Apollon'a adanan Hyakinthia, Gymnopaidia ve Carneia olan başlangıç ​​kutlamaları olarak kaldı.

Kaynaklar

Sparta'daki dini kültler hakkında rapor veren kaynaklar çoğunlukla, eserleri genellikle yalnızca parçalar halinde korunan eski yazarlar tarafından yazılmıştır. Yunanistan ve Plutarkhos'a yaptığı seyahatlerde Pausanias , Sparta festivalleri hakkında genel bir bilgi verdi . Gymnopaidia bahsedilmektedir içinde hellenica Xenophons . Ana kaynağı Karneia sağlar Athenaios . Polycrates, Pausanios Herodot içinde Geçmişler ve Athenaeus Hyakinthia ile uğraşıyorlar . Ayrıca yazıtlar özellikle Roma döneminden beri bilinmektedir. B. Damonon'un yarışmalardan bahsedildiği yazıt. Kült alanlarında (örneğin Amyklai) yapılan arkeolojik buluntular da kültün anlaşılması açısından önemlidir.

Artemis Orthia tapınağı ve kültü

Kutsal alanın kökenleri

İbadet yerinin tespiti sadece Pausanias'ın tasviri ile değil, Artemis Orthia'dan bahseden yazıtlarla da mümkündür. En erken MÖ 6. yüzyılda geldi. M.Ö., bir atın kireçtaşı kabartması üzerindeydi ve bir Panidas veya Epanidas'ın "bakire" Orthia'nın atını kutsadığını bildirdi. Atina İngiliz Okulu onların kazı (1906-1910) sırasında bulunan sığınak inşaatı üç aşamada, toplam en erken giden 9. yüzyılda hangi v arasında. Sonuncusu ise 6. yüzyılın ilk yarısına tarihlenebilir. Limnai ile Eurotas Nehri'nin alçak arazisi arasında bulunan tesisin genişletilmesi , esas olarak Sparta savaşları tarafından finanse edildi. Başlangıçta kutsal alan, toprak sunağı olarak kullanılan küçük bir doğal havzadan (30 m²) oluşuyordu. Yüzyıllar boyunca, istikrarlı bir tapınak inşa etmek için birkaç kez girişimlerde bulunuldu, ancak bu, kutsal alanın güvenli olmayan konumu nedeniyle zor bir girişimdi. Seller tapınak kompleksini birkaç kez tahrip etti ve yalnızca bölgeyi yükselten devasa kum yığınları (MÖ 600) tarafından püskürtülebildi. İnşa edilen son tapınağın yaklaşık görünümü, Xenocles ressamı tarafından MÖ 2. yy'a ait bir kabartma üzerinde resmedilmiştir . Bu son tapınak kompleksinin kalıntıları bu güne kadar korunmuştur. MS 250 civarında, Romalılar Artemis Tapınağı'nın karşısına bir tiyatro inşa ettiler. , Ritüel kült var gibi davranan bir kırbaçlama Ephebe (genellikle ölümcül ciddiyet noktasına) Sparta sayısız turist taklit ve çekti. Atina Okulu'ndan arkeologlar, demir şişler ve hepsinden öte, büyük gruplar için uygun fiyatlı deri ve kurşun figürler (yaklaşık 100.000 parça) gibi çok sayıda adak buluntusu yaptılar . Bu buluntular, kültün Sparta halkı arasında ne kadar popüler olduğunu göstermektedir.

kült ve ritüelleri

Kült efsanesi: Orestes ve Iphigenie , Orthia'nın Xoanon'unu (oyma) Taurianların ülkesinden çaldı ve sonra Sparta'ya getirdi. Alopekos ve Astrabakos , oğulları Irbos , bir de Xoanon bulundu iffetli ağacının hem seferde deli gitti. Diğer Spartalılar , Orthia'lı Xoanon'a bir fedakarlık yapmak istediler, ancak ritüel sırasında düştüler ve birbirlerini öldürmeye başladılar. Hayatta kalanlara garip bir hastalık bulaştı ve kısa bir süre sonra öldü. Korkmuş Spartalılar , onlara Orthia'ya insan kurban etmelerini tavsiye eden bir kahini sorguladı. Kurban için olanı seçmek için basit bir piyango süreci kullanıldı. Kadar bu kana susamış ritüel süren Lycurgus ait kırbaçlama ile değiştirdiğini Ephebe . Bu tören sırasında, bir rahibe sunağın yanında durdu ve çocuğun kan fışkırmasını yakalamak için Xoanon of Orthia'yı tuttu. Orthia'nın kana susamışlığını gidermek için çocukların hiçbirinin kirpiklerden kurtulmadığından emin oldu.

Ephebe'nin Kırbaçlanması: İnisiyasyon ve eğitimde ( agoge ) merkezi bir rol oynayan bu törenle ilgili daha fazla ayrıntı birçok antik kaynakta bulunabilir. Xenophon ve Plato , sunağın üzerinde duran ve bir grubun alıp götürmek zorunda olduğu ve diğerinin korumak zorunda olduğu bir peynir hakkında bir anlaşmazlık bildirdi. Daha sonraki metinler, ritüeli yalnızca kamçılama (diamastígosis) olarak tanımladı . Burada her yıl Artemis Orthia'nın sunağında çocuklar anne babalarının ve öğretmenlerinin önünde kırbaçlanırdı. Ritüelin her iki tarifi de en çok darbeyi almanın ve onlara en büyük kararlılıkla katlanmanın onurunu vurgular. Artemis Orthia kültüyle olan yakın bağlantı, kırbaçlanmanın farklı bir bağlamda görülmesini gerektiriyor: ritüel sadece erkekleri sertleştirmeye değil, aynı zamanda doğurganlıklarını güçlendirmeye de hizmet ediyordu. Tören, aynı zamanda bir güç ve bereket büyüsüydü ve Artemis Orthia'nın bereket ve büyüme tanrıçası olarak rolünün altını çizdi.

Agone: Helenik ve Roma döneminden çok sayıda yazıt, tanrıçanın onuruna yapılan, sanatsal ve atletik agonlardan oluşan kapsamlı ritüelleri (örneğin hayvan dövüşleri) tanımlar . Ödüllerin hepsi kutsanmıştı ve gerçek yarışmayla pek ilgisi yoktu. Arkeologlar, orak biçimli bıçakların (muhtemelen şarap üreticisinin bıçakları) birkaç bulgusunu doğruladılar ve bunların Artemis Orthia'nın doğurganlık ve bitki örtüsü tanrıçası karakteriyle ilişkili olduğunu varsaydılar.

Yuvarlak danslar: " Theseus ve Peirithoos Sparta'ya geldiler , kızı ( Zeus'un kızı Helena ) Artemis Orthia'nın tapınağında dans ederken gördüler, onu soydular ve kaçtılar." kült. Katılımcılar “inek sürüleri” olarak bilinen gruplar oluşturdular ve kamıştan taçlar ve pişmiş toprak maskeler taktılar. Danslar, Tanrı ve insanı aşkın bir düzeyde birbirine bağladı ve Spartalıların mitlerini, inançlarını ve geleneklerini temsil ediyordu .

Dil ve edebiyatta resepsiyon

Sparta hakkında sayısız efsane ve efsane oluşmuştur. Sparta, Alman diline de damgasını vurmuştur. Adıyla iki sıfat oluşmuştur :

  1. "Sıkı, sert, iddiasız, tutumlu, basit" anlamına gelen Spartan , yani Spartalıların karakteri ve yaşam tarzı ile ilgili özellikler ;
  1. öz ir şekil olarak görülen ve yaklaşık kullanımı öz, kuru, ama uygun formülasyonlara Spartalının eğilimi de “suskun” ve amaçlarını anlamına edilebilir. Sparta Kralı Agis III'ün cevabı bir klasiktir . Bir Makedon büyükelçisinin, kralının fethettiğinde tüm şehri yerle bir edeceğini söyleyen bir tehdidi üzerine. Cevap, “Eğer.” O da gelmedi.

Heinrich Böll'ün Wanderer, come to Spa… (1950) adlı kısa öyküsü Friedrich Schiller'in tercümesindeki Thermopylae epigramına atıfta bulunur : “ Gezgin, Sparta'ya mı geliyorsun , orada bizi burada yatarken gördüğünü / gördüğünü ilan et, onun emrettiği gibi. "

Araştırma geçmişi

Sparta ile bilimsel meşguliyet, Rönesans'ta eski yazarların yeniden keşfiyle başladı, daha sonra kısmen bir idealleştirme nesnesi ve bir propaganda aracı haline geldi ve günümüzde yeni sorular ve rafine yöntemlerle öncelikle sosyal tarihe yöneliyor. Marburg'dan Profesör Karl Christ , editörlüğünü yaptığı antolojinin girişinde araştırma tarihine ayrıntılı bir bakış sunmuştur ( Sparta , 1986). Aşağıda sadece en önemli gelişmelerden ve bunların ana temsilcilerinden bahsedilecektir.

Sparta anayasası hakkında yorum yapan ilk yazarlardan Montesquieu ve Rousseau'dan bahsedilmelidir, ancak bunlar henüz Sparta hakkında tutarlı bir çalışma yayınlamamışlardır, ancak daha ziyade devlet teorisi üzerine incelemeleri bağlamında Lycurgus'u yargıladılar. antik çağın en büyük ve en takdire şayan yasa koyucularından biri olmak. Öte yandan, Schiller , Lycurgus'un kuruluşunu çok daha eleştirel bir şekilde gördü , tıpkı Herder'in daha sonra felsefe derslerinde Spartan devletini reddetmesi gibi . Johann Kaspar Friedrich Manso (1800-1805) ve Karl Otfried Müller'in (1824) ilk eserleri olan Sparta ve Dorlar tarihi üzerine monografiler yazılmaya başlanması 19. yüzyılın başlarına kadar değildi . bahsedilen. 19. yüzyılın ortalarından bu yana Sparta, Yunanistan tarihi ve anayasa hukuku üzerine genel çalışmalarda giderek daha fazla ele alınmaktadır.

1925'te Viktor Ehrenberg , açıklamaları bugün yalnızca kısmen geçerli olan Devletin Yeni Kurucuları monografisini yayınladı . Helmut Berve (1937), Dorları bir İskandinav ırkı ve İskandinav efendi halkının torunları olarak araçsallaştırarak Nasyonal Sosyalizm propagandasına hizmet eden bir Sparta imajı geliştirdi. İkinci Dünya Savaşı'ndan sonra, Sparta üzerine kapsamlı çalışmalar, Manfred Clauss (1983), Karl Christ tarafından düzenlenen antoloji (1986) ve Stefan Link (1994), Lukas Thommen'in monografileri gibi 1980'lere kadar tekrar birikmedi. (1996 ve 2003), Mischa Meier (1998) ve Karl-Wilhelm Welwei (2004). Aynı zamanda, Douglas M. MacDowell ( Spartan Law , 1986) ve hepsinden öte Paul Cartledge, Stephen Hodkinson ve Anton Powell'ın vurgulanması gereken Anglo-Sakson araştırması önem kazandı .

Sparta'daki araştırma tarihi, genellikle kararlı reddetme ve coşkulu hayranlık arasındaki gerilimle karakterize edilir. François Ollier ( Le mirage spartiate , 1933), Eugène Napoleon Tigerstedt ( The Legend of Sparta in Classical Antiquity , üç cilt, 1965–1978) ve son olarak Elizabeth Rawson ( The Spartan Tradition ) , antik çağda M.Ö. Avrupa Düşüncesi , 1969).

Ayrıca bakınız

Antik kaynaklar

Edebiyat

İnternet linkleri

Commons : Sparta  - resim, video ve ses dosyalarının toplanması

Bireysel kanıt

  1. ^ Paul Cartledge: Spartan Reflections , Londra 2001, s. 22 f.
  2. ↑ Klaus Bringmann: Sparta'nın Sosyal ve Siyasi Anayasası - Yunan Anayasa Tarihinde Özel Bir Örnek mi? In: Karl Christ (Ed.): Sparta (= araştırma yolları. Cilt 622). Darmstadt 1986, sayfa 448-469, burada sayfa 448; Ernst Baltrusch: Sparta: Tarih, Toplum, Kültür , Münih 2010, s. 27-35.
  3. ↑ Lukas Thommen: Sparta: Bir Yunan Polisinin Anayasal ve Sosyal Tarihi , Stuttgart / Weimar 2003, s. 1.
  4. ↑ Thommen 2003, s. 2.
  5. ↑ Cartledge 2001, s.26; Lukas Thommen : Sparta kozmosu ve homoioi'nin "saha kampı". Sparta mitiyle ilgili kavramsal ve araştırma tarihsel değerlendirmeler. İçinde: Robert Rollinger (Ed.): Yunan arkaik: iç gelişmeler - dış dürtüler. Berlin 2003, s. 127-143, burada s. 127; Nino Luraghi : Helotlar : Karşılaştırmalı Yaklaşımlar, Antik ve Modern. İçinde: Stephen Hodkinson (ed.): Sparta. Karşılaştırmalı yaklaşımlar. Swansea 2009, sayfa 261-304, burada sayfa 262; Lukas Thommen: Sparta'nın geçmişi ele alış biçimi . İçinde: Tarih. Cilt 49, 2000, sayfa 40-53, burada sayfa 40.
  6. ↑ Arnulf Zitelmann: Yunanlıların dünyası. Campus Verlag, Frankfurt am Main 2008, sayfa 57 f.
  7. ↑ Arnulf Zitelmann: Yunanlıların dünyası. Campus Verlag, Frankfurt am Main 2008, s.58.
  8. ↑ Bkz. örneğin Martin Dreher : Atina ve Sparta . Münih 2001, s. 44.
  9. ↑ Plutarkhos, Lykurgos 6.
  10. ↑ muhtemelen ayda bir, bkz. Scholien zu Thucydides 1, 67: dolunayda .
  11. ↑ bkz. B. Ksenophon, Hellenika 3, 3, 4.
  12. ↑ Strabon 8, 5, 5; Aristoteles , Politika 1301b.
  13. ↑ Plutarch, Kleomenes 10.
  14. ↑ Platon , Kanunlar 692a; Aristoteles, Politika 1313a 27-29
  15. ↑ Xenophon, Spartalıların Anayasası 15, 6 f.
  16. ↑ Plutarkhos, Lykurgos 25.
  17. ↑ Aristoteles, Politika 1265 39 f.; 1270b 9 f.
  18. ↑ (Leonidas 242, Plutarch, Agis 11 örneğinde yalnızca bir kez belgelenmiştir ).
  19. ↑ Plutarkhos, Lykurgos 28.
  20. ↑ emin değilim
  21. ↑ Ephorlar, klasik zamanlarda kralların, rakiplerinin ve en güçlü kurumun hemen peşindeydi.
  22. ↑ Tukidides 5:19 , 25; 8, 58; SEG XIV 330.
  23. ↑ Ksenophon, Hellenika 3, 3, 8.
  24. ^ Maria Dettenhofer: Sparta'nın kadınları. İçinde: Maria Dettenhofer (Ed.): Saf bir erkek olayı mı? Antik dünyanın erkek etki alanlarındaki kadınlar. Münih 1994, s. 21-22; bkz. Paul Cartredge: Spartan Reflections , Londra 2001, s.123.
  25. ↑ Plutarch "λεγόμενη ἀγωγή ἐν Λακεδαιμόνι"'dan bahseder.
  26. ↑ Carola Reinsberg : Eski Yunanistan'da Evlilik, Hetarizm ve Erkek Çocuk Aşkı. İkinci baskı. Münih 1989, ISBN 3-406-33911-5 , s. 163.
  27. ↑ Erich Bethe : Dor çocuk aşkı, etiği ve fikri. İçinde: Andreas Karsten Siems (ed.): Antik çağda cinsellik ve erotizm (= araştırma yolları , 605). İkinci baskı. Darmstadt 1994, s. 17-57.
  28. ↑ Kenneth Dover : Antik Yunanistan'da Eşcinsellik. CH Beck, Münih 1983, ISBN 3-406-07374-3 .
  29. ↑ Herodot 9:36 .
  30. ↑ Teokritos 18:48.
  31. ↑ Paul Stengel : Ὑακίνθια . İçinde: Paulys Realencyclopadie der klasik antik çağ bilimi (RE). Cilt IX, 1, Stuttgart 1914, sütun 1 f.
  32. ^ Manfred Clauss : Sparta. Tarihine ve uygarlığına giriş. Beck, Münih 1983, ISBN 3-406-09476-7 .
  33. ↑ Pausanias 3:16.
  34. ↑ Ksenophon, Lacedaemonluların Devlet Anayasası 9; Platon, nomoi 1 s. 633 B.
  35. ↑ Plutarch, moralia 239d .; Philostratos, Vita Apollonii 6, 20.
  36. ↑ Plutarkhos, Theseus 21.

Koordinatlar: 37 ° 4 '  K , 22 ° 26'  E