Sempozyum (Platon)

Sempozyum ( Eski Yunan Συμπόσιον Sempozyumu "bayram" veya "alem" Latinized Sempozyumu'na ) ise diyalog şeklinde çalışmalarını kaleme Yunan filozof Plato . İçinde bir anlatıcı, on yıldan daha önce olan bir ziyafetin gidişatını anlatıyor. Bu unutulmaz günde katılımcılar sırayla erotizm üzerine konuşmalar yaptılar . Kendilerine tanrı Eros'un çalışmalarını onurlandırma görevini üstlenmişlerdi . Farklı yaklaşımlar kullanarak, kısmen çelişen teoriler sundular. Herkes konuyu özel bir bakış açısıyla inceledi. Tarihsel bir olay üzerine bir haber değil, kurgusal, edebi bir metindir.

Konuşmacılardan bazıları geleneksel bir şekilde ilerlediler, aşk tanrısını yüceltiler ve erotik sevginin yararlı etkilerini anlatıp överlerdi. Bununla birlikte, çeşitli vesilelerle erotizmin zararlı sonuçları hakkında uyarılar da yapıldı. İki konuşmacı - komedi şairi Aristophanes ve Platon'un öğretmeni Sokrates - Eros'un orijinal yorumlarını sundu. Aristophanes , dünya insanlarının daha sonraki ünlü mitini anlattı . Ona göre, insanların başlangıçta küresel gövdeleri vardı. Daha sonra tanrıların babası Zeus tarafından kibirlerinin cezası olarak ikiye bölündüler. Efsane, erotik arzuyu, yarıya düşmüş insanların eksik yarıyla yeniden bir araya gelme çabalarının bir ifadesi olarak yorumluyor. En son konuşan Sokrates'in konuşması ziyafetin doruk noktasını oluşturdu. Sokrates, yalnızca bir zamanlar kendisine aşkı öğretmiş olan bilge bir kadın olan Diotima ile uzun zaman önce yaptığı konuşmaları haber yaptığını iddia etti . Senin bakış açını kendine ait yaptı.

Eros Diotima kavramı, Platon'un Rönesans'tan beri Platonik aşk teriminin kullanıldığı kendi erotizm anlayışına karşılık gelir . Felsefi bir bilgi yolunu, tikelden genele, izole edilmiş olandan kapsamlı olana giden bir yükselişi içerir. Aşık, kademeli bilişsel süreci boyunca erotik dürtüyü, her zamankinden daha kapsamlı, genel, üst düzey ve dolayısıyla daha ödüllendirici nesnelere yönlendirir. Yol, tek bir güzel beden için kendiliğinden gelişen arzuyla başlar ve en değerli hedefle, ancak ruhen kavranabilen "kendi içinde güzel" algısıyla biter. Kesinlikle güzelin bu "bakışı" ile, erotiğin arzusu gerçekleşmesine ulaşır.

Diyalogun son bölümünde konuşma dizisinin beklenmedik sonu anlatılıyor: Daha sonra general olarak ünlenen ünlü siyasetçi Alkibiades , Sokrates'in sözlerini bitirdikten sonra eve sarhoş geldi. Alcibiades de bir methiye verdi, ancak Eros için değil, Sokrates için. Burada da aşkla ilgiliydi çünkü Sokrates ve Alcibiades arasında homoerotik bir çekim vardı.

Sempozyum teklifler ilk özenli metafizik Eros'un doktrini. Edebi bir şaheser olarak kabul edilir ve Platon'un en etkili yazılarından biridir. Rönesans hümanisti Marsilio Ficino'nun diyaloğu yorumlama yöntemine öncülük etmesiyle , modern zamanlarda en güçlü etkilerine ancak sahip oldu .

Zamanla platonik aşk teriminin anlamı değişti ve bunun sonucu temel bir yeniden yorumlamadır. Bu nedenle, bugün kullanılan terim - cinsel bir bileşeni olmayan bir aşk ilişkisi - Platon'un güzele yükseliş kavramıyla yalnızca uzaktan benzerlik gösterir.

Yer, zaman ve koşullar

Ziyafet , trajedi şairi Agathon'un evinde, katılımcıların memleketi Atina'da gerçekleşir . Zaman, nispeten kesin olarak belirlenebilir: MÖ 416 yılının Şubat ayındaki bir gündür. Peloponnesos Savaşı on buçuk yıl önce patlak verdi ve Atina, kendisini Sparta ve müttefiklerine karşı savunmak zorunda kaldı . Şu anda , 421'de imzalanan barış , birkaç yıldır çatışmayı kesintiye uğratıyor, ancak duraklama sona yaklaşıyor: ertesi yıl, Alcibiades'in kışkırtmasıyla Atinalıların Sicilya'ya seferi başlayacak, bir ordu Feci sonucu başlamak üzere olan macera, savaşan gruplar arasında yeni bir mücadele aşamasını oluşturur.

Ziyafet vesilesi, oyun yazarlarının eserleriyle yarıştığı bir Dionysos festivali olan Lenées'de Agathon'un zaferidir . Genç Agathon, trajedisiyle rekabeti kazandı ve şimdi büyük zafer kutlamasının ertesi günü bir grup arkadaşını şenlikli bir buluşmaya davet etti. Agathon'un zaferi tarihi bir olaydır, ancak ziyafet tartışmasız hayal ürünüdür.

Toplantının gidişatı doğrudan anlatılmaz. Daha ziyade, sempozyumun sunumu, yaygın araştırma görüşüne göre MÖ 401/400 civarında olan bir çerçeve planına gömülüdür. Anlatılan olaydan yaklaşık on buçuk yıl sonra gerçekleşir. Farklı bir tarihlemeye göre, çerçeve hikayesi MÖ 404 yılına denk geliyor. MÖ, Alcibiades'in ölüm yılı. Bu yaklaşımı desteklemek için, Alcibiades'in kısa süre önce öldürüldüğü iddia ediliyor. Sokrates'in bir öğrencisi olan Apollodorus , Atinalı üst sınıftan bir grup varlıklı arkadaşına, o zamanlar henüz çocukken meşhur olan ziyafeti anlatır. Bilgilerini o dönemde konuklar arasında bulunan Aristodemus'tan aldı. Ayrıca Aristodemus'un yaptığı bazı açıklamaları doğrulayan Sokrates'i de sorguladı. Çerçeve öyküsü sırasında Sokrates hala yaşıyor.

Konuşmacılar birbirleriyle rekabet ederler, doğaçlama konuşmaları başlangıçta belirlenen görevde en iyisini yapanların kazandığı bir yarışmanın ifadesidir.

Katılımcılar

Platon'un çalışmasında konuşmaları yeniden üretilen ziyafetteki tüm katılımcılar, gerçekte yaşamış kişilerdir.

Apollodorus ve Aristodemus

Çerçeve hikayede anlatıcı olarak karşımıza çıkan Apollodorus, Sokrates'in ateşli bir destekçisiydi ve ona her zaman eşlik etti. Araştırmada, onu aynı isimdeki bir heykeltıraşla özdeşleştirip tanımlayamayacağı tartışmalıdır. Platon'da edebi bir figür olarak kolayca heyecanlanır, coşkulu ve kontrol edilemez. Sadece çerçeve hikayesinden yaklaşık üç yıl önce Sokrates'e katıldı.

Agathon'un evinin misafirlerinden Aristodemus, Apollodorus'a sempozyumun seyri hakkında detaylı bir rapor verdi. Platon, onu Sokrates'in en ateşli hayranlarından biri ve rol modeli gibi çıplak ayakla dolaşan kısa boylu bir adam olarak tanımlar.

Phaedrus

Sempozyumda ilk konuşmayı yapan Phaedrus, kaynaklarda tarihi bir kişi olarak çok iyi tanınmaktadır. Tarihi Phaedrus, aslında Sokrates çevresine ait olan Demos Myrrhinous'tan seçkin bir Atinalıydı . MÖ 5. yüzyılın ortalarında kurulmuştur. M.Ö.'de doğdu, Sokrates'ten yaklaşık yirmi yıl daha gençti. MÖ 415'te başlayan bir skandala karıştığında sansasyon yarattı. M.Ö.Atina'nın siyasi hayatı sarsıldı. Genç erkekler , Eleusis'in gizemlerini özel evlerde taklit etmiş ve böylece onlara saygısızlık etmişlerdi. Bu, dine karşı ağır bir suç olarak yargılanmıştır. Phaedrus, diğer şüpheliler gibi, duruşmayı beklemedi, ancak sürgüne kaçtı. Gıyabındaki mahkumiyeti yazılı olarak tasdik edilir. Malına el konuldu. Ancak daha sonra bir aftan yararlandı ve geri dönmesine izin verildi.

Phaedrus , Erotik tutkunun da tartışıldığı Platon'un kendi adını taşıyan Phaedrus diyalogunda da yer alır. Sanatsal retorik aşığı . At sempozyum , onun ifadeleri o konuşma sanatının kurallarını hakim olduğunu gösteriyor. Bununla birlikte, onun eros anlayışı, memnuniyetle sunduğu zamanının geleneksel görüşüyle ​​sınırlıdır; Daha fazla düşünce çizgisine katkıda bulunmaz.

Pausanias

Konuşmacı yarışmasının bir başka katılımcısı olan Pausanias, tarihsel bir figür olarak sadece belirsiz bir şekilde somuttur. Referans ayrıca sevgi onun kavramına yapıldığı yer arasında sempozyum tarihçi Xenophon , Platon'un. Erotizm ve utanç verici erotizm arasındaki ayrımı, sözlerinin merkezine koyar ve toplumda neyin uygun ve neyin yanlış olduğunu ele alır. Onun ve ev sahibi Agathon arasında erotik bir ilişki var.

Eryximachus

Diyalogda görüşü verilen üçüncü konuşmacı, Phaedrus ile uzun süredir arkadaş olan Eryximachus'tur. Bir doktor ve bir doktorun oğlu olarak, fizyolojik bir bakış açısıyla eros'u tasavvur eder. Bunu bütünlük açısından yargılar ve sağlıklı ve patolojik erosları birbirinden ayırır. Kendine güveniyor ve tıbbi bilgisine tam güveniyor. Onun tarzı açık ve ölçülü. Tarihi Eryximachus'un, MÖ 415'te Phaedrus'u seven, aynı adlı bir Atinalı ile özdeşleştirilip tanımlanamayacağı belirsizdir. Dini suçla itham edildi.

Aristofanes

Bir sonraki konuşmayı ünlü komedi şairi Aristophanes yapacak. Erotizmi yüceltmekle yetinmez, bunun yerine erotik bağların doğasını küresel insan mitiyle yorumlamak için özgün bir yaklaşım seçer. Onun konuşması tamamen edebi bir kurgu; Şair Aristophanes ile en azından bu biçimde Platon'un küresel halk miti tarafından icat edilen tarihsel bir bağlantı varsayılmamalıdır. In sempozyum , Aristofanes bayram katılan misafirler çemberin içine diyalog figür olarak uyum içinde uyuyor. Ancak tarihsel Aristophanes, 423 komedi filmi The Clouds'ta Sokrates ve Sokratik felsefeyle alay etti . Bunu yaparken, filozofun kamuoyunda olumsuz değerlendirilmesine katkıda bulundu ve muhafazakar çevrelerde itiraz edilemeyen felsefe ile safsatanın eşitliğini destekledi . Bu kötü şöhret daha sonra 399 yılında gençleri aldatma ve baştan çıkarmakla suçlanıp ölüm cezasına çarptırıldığında Sokrates için mahkum oldu.

Agathon

Aristophanes'in ardından, genç bir adam olan ev sahibi Agathon söz alır. Retorik stilistik araçlarla süslenmiş, tanrı Eros'un geleneksel bir övgüsünü veriyor. Derin değil, dikkatlice planlanmış ve resmi olarak mükemmel. Tarihi trajedi şairi Agathon hakkında çok az şey biliniyor. Yakışıklı, zengin ve yetenekli bir stilistti. Komedi yazarları - özellikle Aristophanes - onunla dalga geçti; Aristofanes bakımlı görüntüsünü ve tahıl üzerindeki ifadesini aldı ve onu kadınsı olarak resmetti.Agathon'un bazı parçaları günümüze ulaşan eserleri çağdaşları tarafından çok beğenildi.

Sokrates

Sempozyumda, Platon'un diğer birçok diyalogunda olduğu gibi , ana karakter Sokrates'tir . Bayram zamanında 52 veya 53 yaşındadır. Bu diyalogda konuşmacılara verilen görevde onun yerindedir, çünkü aşk onu özellikle yoğun bir şekilde meşgul eden bir konudur. Her zamanki alçakgönüllülüğünde, hakkında bir şey bildiği tek bilgi alanı olduğunu bile iddia ediyor. Platon'un diğer diyaloglarında da Sokrates, aşka ve onun felsefi incelemesine şiddetle açık bir ilgi gösterir. Evli ve çocuk sahibi olmasına rağmen, eğilimleri tamamen homoerotik görünüyor. Kendisine etki eden erotik uyaranların gücüne rağmen, etrafındakilerin hayranlık duyduğu efsanevi otokontrolünü asla kaybetmez. Kendi tutkusunu nasıl dizginleyeceğini hiçbir şekilde bilmeyen Alcibiades, Socrates övgüsünde felsefi anlayışlardan kaynaklanan etik ilkelere sarsılmaz bağlılığını anlatır. Diğer açılardan da, Sokrates sempozyumda , diğer Platonik diyaloglarda olduğu gibi , hiçbir şeyin hedeflerinden veya dengesizlikten uzaklaşamayacağı bir münzevi disiplinin ustası olarak görünür . Bir savaş sırasında ne fiziksel çaba ne de tehlikeli durumlar ona zarar veremez. İçme yeteneği de karakteristiktir - şarap tüketimi zihinsel berraklığını hiç etkilemez - ve yorulmadan bütün gece felsefi olarak tartışma yeteneği. Platon'un yüceltici tasvirinde Sokrates, ideal filozofun ve örnek insanın somutlaşmış halidir. Ruhsal güzelliğinin etkisi o kadar güçlü ki, fiziksel olarak zamanının ideal güzellikten uzak olmasına rağmen onu erotik olarak çekici kılıyor.

Felsefe tarihi açısından bakıldığında, Platon'un kendi diyalog figürü Sokrates'in ağzına koyduğu görüşlerin genel olarak tarihsel modelinkilerle uyuşmak zorunda olmadığı belirtilmelidir. Bununla birlikte, sempozyumda Sokrates'in tutumunun idealize edici tasvirinin tarihsel bir temele sahip olduğu ve edebi figürün temel özelliklerinin kabaca tarihsel olana karşılık geldiği varsayılabilir . Yaygın araştırma görüşüne göre burada, Platon'un diğer eserlerinde olduğu gibi, Sokrates yazarın "sözcüsüdür", görüşünü ifade etmektedir.

Sokrates konuşmasında kendisini, abone olduğu Diotima görüşünü yeniden üretmekle sınırlar. Rolüyle göre, o bir bilge bir kadındı Mantineia içinde Arcadia , olağanüstü yeteneklere sahip bir kahin. Atina'da veba salgınını on yıl geciktirebildiğini bildirdi. Bundan bir rahibe olarak hareket ettiği görülebilir. Kastettiği, MÖ 430'da Atina'yı vuran vebadır. Patladı (" Tavan arası veba "). Nadir kadın ismi Diotima, " Zeus tarafından onurlandırılan kişi" veya " Zeus'u onurlandıran kişi " anlamına gelir . Diotima'nın Platon tarafından özgürce icat edilmiş bir figür olup olmadığı veya aslında bu isme sahip olabilecek tarihsel bir modele sahip olup olmadığı tartışmalıdır. Bazı araştırmacılar bunu sadece edebi bir figür olarak görüyor, diğerleri gerçek bir kişiyle bağlantı kuruyor veya en azından dışlamıyor.

Alkibiades

Alcibiades'in ortaya çıkışı, programın dışında kalan son kişi olan özel bir türdür. Bir eros teorisi geliştirmiyor, ancak deneyimi hakkında bir erotik olarak rapor veriyor.

Tarihi Alkibiades, MÖ 5. yüzyılın sonlarındaydı. En etkili Atinalı politikacılardan biri. Kurgusal diyalog sırasında, yaklaşık 34 yaşındaydı ve gücünün zirvesindeydi. Atina'nın saldırgan, geniş kapsamlı politikası büyük ölçüde onun tarafından kontrol ediliyordu. 415 Sicilya seferinin ana başlatıcısıydı, ancak daha sonra deniz komutanı olarak görevinden alındığı ve dini suç skandalındaki iddia edilen rolüyle suçlandığı için bu kampanyayı şekillendirmeye yardımcı olamadı. Daha sonra kaçtı ve memleketindeki muhaliflerin hizmetine girdi. Daha sonra tekrar taraf değiştirdi ve bir Atina deniz komutanlığını tekrar devraldı. Sokrates'e yakındı ama öğrencilerinden biri değildi.

Platon'un bir diyalog figürü olan Alkibiades, tarihsel modelin hırsını gösterir, ancak özeleştiri yapar ve karakterindeki ölümcül zayıflığını gönüllü olarak kabul eder. Şöhret arzusunun kendisine hükmettiğini ve bu nedenle Sokrates'in etik ilkelerini, gerekçelerini inkar edemese de, hiçe saydığını kabul ediyor. Bununla, Sokrates'in ilkelerdeki sertliğiyle keskin bir tezat oluşturan bir istikrar eksikliğini ortaya koyuyor. Üstünlüğü onu utandıran Sokrates'e erotik bağlılığı, onu hiçbir çıkış yolu bulamayacağı bir ikileme sürükler. Devletlere yön vermek isteyen, ancak öz disiplinsizliklerinden dolayı kendilerini kontrol edemeyen ve başarısız olan yetenekli ve hırslı politikacıları örneklendiriyor.

içerik

Çerçeve hikayesi

Bir grup varlıklı arkadaş, Apollodorus'u ortalıkta dolaştığı söylenen efsanevi Agathon ziyafeti hakkında sorgular. Ancak yakın zamanda Apollodorus, durumu az bilgili bir tanıdığına bildirdi. Şimdi hikayesini arkadaşları için tekrar etmeyi kabul ediyor. Yaklaşık on buçuk yıl önce meydana gelen olayın görgü tanığı olmasa da, o dönemde konukları arasında yer alan Aristodemus'un tasvirine güveniyor. Ayrıca, Aristodemus'un bazı ifadelerini doğrulayan Sokrates'e de atıfta bulunur. Arkadaşlarına parayla ilgili endişelerini küçümsediğini ve bir filozof olarak onlardan üstün olduğunu açıkça söyler. Aşağıdaki diyalog Apollodorus'un raporunu yeniden üretiyor.

Ziyafet yolunda Sokrates

Sokrates, sokakta Aristodemus'la karşılaştı. Agathon'da bir ziyafete gidiyor. Trajedi şair yarışmasında kazandığı zafer vesilesiyle arkadaşlarını şenlikli bir buluşmaya davet etti. Aristodemus, Sokrates'in davetsiz bir konuk olarak gelme teklifini kabul eder. Sokrates düşüncede kaybolduğu için önce ev sahibinin evine gelir ve evine tek başına girer. Sokrates, hala bir şeyler düşündüğü ve rahatsız edilmek istemediği için komşu evin kapısının önünde durur. Ancak yemeğin yarısı yenmişse gelir ve o dönemin geleneğine göre yemek yiyen diğerlerine katılır.

Konuşma konusunu ve prosedürü belirleme

Geleneğe göre içki, akşam yemeği bittikten sonra başlar. Bazıları bir gün önce çok sarhoş olduğu için, bu sefer yüksek bir hedefe değil, sadece zevk için orta derecede içmeye karar verildi. Bir flütçü tarafından eğlence yoktur; bunun yerine, başlangıçta belirlenen bir konu hakkında ciddi bir konuşma yapılmalıdır. Eryximachus, garip bir şekilde, şimdiye kadar şairler ve hatiplerden hiç ilgi görmeyen Eros'un mükemmelliğinden bahsetmeyi önerir. "Eros" ile , insanların tutkulu erotik arzusunun yaratıcısı olarak kabul edilen efsanevi figürü kastediyor . İlahi Eros'u yüceltmek için birbiri ardına bir konuşma yapması gerekiyordu. Konuyla çok ilgilenen erkekler öneriyi kabul etmekten mutluluk duyuyor. Phaedrus başlangıcı yapmalı.

Phaedrus'un konuşması

Phaedrus, Eros'un kökeni nedeniyle takdire şayan ve büyük bir tanrı olduğu ifadesiyle başlar. Yani, ebeveynleri yoktur, ancak dünyanın ilk kaostan çıktığı dünyanın başlangıcında zaten oradaydı. O sadece tanrıların en yaşlısı değil, aynı zamanda en büyük malların da yazarıdır. Phaedrus'a göre hiçbir şey erotik bir ilişki kadar erdemi ve doğru yaşam tarzını desteklemez. Bir kişi için ne akrabalarının etkisi, ne de onur ve mülk, sevdiği kişinin gözünde avantajlı görünme ihtiyacı kadar önemlidir. Her aşık, utanç verici olandan kaçınır ve elinden gelenin en iyisini yapar, çünkü ne pahasına olursa olsun sevgilisinin önünde kendini utandırmaktan kaçınmak ister. Bu, örneğin, birbirini seven adamların birlikte savaşa girip cesaret için yarıştığı zaman gösterilir. Bir devlet ya da ordu tüm sevgili ve sevdiklerinden oluşsaydı, orada her şey en iyi koşullarda olurdu; böyle bir topluluk aşılmaz ve aşılmaz olacaktır. Alcestis gibi kadınların ölmeye olan bağlılığı ve istekliliği de bu sevginin gücünü göstermektedir. Aşık, tanrısal olana sevgiliden daha yakındır çünkü tanrı Eros'un kendisi onun içinde mevcuttur.

Pausanias'ın konuşması

Phaedrus ve diğer birkaç konuşmacının ardından Pausanias söz aldı. Sadece bir değil iki Eros olduğunu ve aşk tanrıçası Afrodit'in de iki kez var olduğunu iddia ediyor . Bu nedenle birinin ayırt edilmesi gerekiyor. "Göksel" Afrodit Urania "ortak" veya "ortak" aşk tanrıçası Afrodit Pandemosuna karşıdır. Aphrodite Urania, tanrı Uranüs'ün annesiz kızı olan bu ikisinin en büyüğüdür ; diğerlerinin babası Zeus'tur. Her ikisinin de asistan olarak bir Eros'u olacaktı, biri göksel, diğeri ortak.

Pausanias'a göre aşk, diğer herhangi bir faaliyet gibi, kendi başına ne iyi ne de kötüdür, ancak uygulandığı yolla erotizm doğru ve güzel veya yanlış ve çirkin hale gelir. Ortak sevgi talep etmek değildir, sadece cinsel doyumu hedefler. Bu kadar çok sevenler, bedene karşı sınır tanımadan şehvet duyarlar ve manevi değerleri hiçe sayarlar. Eylemlerinin güzel olup olmadığı ve arzulanan kişinin ne kadar değerli olduğu umurunda değildir. Sevgisinde değişkendir, sözlerini tutmaz. Aksine, göksel şekilde sevenin sebatlı ve sadık olmasına izin verin. Kötü birine dönmez, asil bir aşk partneri arar. Her iki partner de onurluysa, cinsel düzeyde de bağlarını kurmaları gerçeğinde yanlış bir şey yoktur. Göksel ya da ortak bir şekilde uygulanabilen erotizmin belirsizliği, bazı yerlerde var olan önyargılarda da kendini gösteriyor.

Eryximachus'un konuşması

Sıradaki şair Aristophanes bir hıçkırık yaşadı; bu nedenle doktor Eryximachus onun yerine devreye girer. Pausanias'ın görüşüne göre iyi, faydalı ve şüpheli Eros arasında bir ayrım yapılması gerektiğini söylüyor. Bu kavramı ona kozmik bir boyut vererek genelleştirir. Onun anlayışına göre, iki katlı erosun gücü sadece insanların ruhunda değil, aynı zamanda hayvanlarda ve bitkilerde ve genel olarak her şeyde, örneğin mevsimlerde ve sıcak ile soğuk, kuru ve nemli arasındaki ilişkide hakimdir. Mesleği, şifa sanatı onu bu anlayışa götürdü. Her yerde, Eryximachus'un sağlıklı ile özdeşleştirdiği iyiden, patolojik olarak tanımladığı kötü ile arasındaki ayrımla ilgilidir. Göksel Eros, uyum içinde kendini gösterir. Yaygın veya yaygın olan diğer erolardan kesinlikle kaçınılması gerekmez, kişi şehvetin tadını çıkarabilir, ancak dikkatli davranmalı ve ahlaksızlıktan sakınmalıdır.

Aristofanes'in dünya-insan efsanesi

Bir sonraki konuşmacı Aristophanes olacak. Eros'un tanrıların en insancıl olduğunu düşünüyor. Ancak şimdiye kadar insanlar onun faydalarının kapsamını kavrayamadılar; aksi takdirde onun için en büyük tapınakları ve sunakları dikecek ve en büyük fedakarlıkları yapacaklardı. Aristophanes, küresel halk mitiyle erotizmin anlamını örnekleyerek aşk tanrısına duyulan takdir eksikliğine karşı koymak istiyor.

Efsaneye göre, insanlar bir zamanlar küresel gövdelere ve dört el ve ayağa ve dairesel bir boyunla desteklenen bir kafada iki kulaklı iki yüze sahipti. Yüzler zıt yönlere baktı. Sekiz uzuvlarıyla, küre şeklindeki insanlar sadece dik değil, aynı zamanda çarkı döndüren bir jimnastikçi gibi hızlı hareket edebiliyorlardı. Yanlarında üç cinsiyet vardı: tamamen erkek, tamamen dişi ve bir erkek ve bir dişi olan karma andrógynoi . Tamamen erkek olan küresel insanlar başlangıçta güneşten, tamamen dişi dünyadan ve androjen (biseksüel) aydan doğdu.

Muazzam güçleri ve büyük cesaretleriyle küresel adamlar ukala oldular ve tanrılara saldırmak istediler. Gökyüzü hükümdarı Zeus, diğer tanrılarla bu varsayıma nasıl cevap verileceğini tartıştı. Tanrılar, insanların onuruna ve fedakarlığına değer verdikleri için insan ırkını yok etmek istemediler. Bu nedenle Zeus, küresel insanları ikiye bölerek zayıflatmaya karar verdi. Bu yarımlar iki ayaklı insanlar şeklindeydi. Zeus açısından bu önlemin bir diğer avantajı da insan sayısının ve dolayısıyla tanrılar için yapılan fedakarlıkların iki katına çıkmasıydı. Cezalandırılanların haksızlık yapmaya devam etmesi ve sessiz kalmaması durumunda, onları yeniden bölmeyi planladı; o zaman gelecekte tek ayak üzerine atlamak zorunda kalacaklardı. Tanrı Apollo'ya yüzleri kesik yüzeye - mevcut mide tarafına - çevirme ve deriyi karın üzerinden çekip göbeğe bağlayarak yaraları kapatma görevi verilmiştir. Bölünmeyi hatırlatmak için göbek deliğinde kırışıklıklar bıraktı. Cinsel organlar diğer tarafta kaldı, daha önce dışa doğru döndü, şimdi arka taraftı.

Yarıya bölünmüş, şimdi iki bacaklı insanlar, diğer yarılarından ayrılmaktan ciddi şekilde acı çekti. Birlikte büyümek ve birliklerini yeniden kazanmak ümidiyle birbirlerine sarıldılar. Başka hiçbir şey yapmadıkları için aç kalmaya başladılar. Zeus, soylarının tükenmesini önlemek için genital organları ileriye taşıdı. İnsanların birlik ihtiyacını cinsel ilişki yoluyla geçici olarak tatmin etmesini ve böylece özlemlerini geçici olarak tatmin etmesini mümkün kıldı. Aynı zamanda, bu onlara o zamandan beri uyguladıkları şekilde çoğalma yeteneği verdi. Böylece hayata yeniden hazır hale geldiler. Eksikliklerinden çektikleri acı, torunlarına geçti. Bu nedenle, herkes hala doğru tamamlayıcıyı arıyor. Kaybolan bütünlüğe duyulan özlem, birleşmeyi amaçlayan erotik arzu ile ifade edilir.

Küresel bir kişinin tamamen erkek, tamamen dişi veya karışık olmasına bağlı olarak, iki yarısı heteroseksüel veya eşcinseldi. Bu farklılaşma, çağdaş insanlık da dahil olmak üzere yarı yarıya küresel insanların torunlarında da belirgindir. Erotik eğilimiyle ilgili olarak, her iki ayaklı, üç küresel cinsiyete karşılık gelen üç türden birine aittir. Birleşme çabasının yönü buna bağlıdır. Bu, cinsel yönelimdeki farklılıkları açıklar. Sadece eğilimleri biseksüel küresel halkın örüntüsüne karşılık gelen iki ayaklı insanlar, androgynoi heteroseksüeldir.

Efsanenin günümüz ve gelecekle ilişkisi

Aristophanes homoerotiklere olan takdirini ifade eder; Doğaları gereği en erkeksi erkeklerdir ve kendilerine benzer olanların sevgilisi olarak kendi cinsiyetlerine adanmıştır. Niteliklerinden biri, kendilerini devlet işlerine adamaya istekli olmalarıdır. Haksız yere utanmazlıkla suçlanıyorlar; gerçekte aşkı erkeksiliktir. Öte yandan, karşı cinsten androgynoi hakkında , Aristophanes aşağılayıcı bir şekilde, zina yapanların çoğunun aralarında bulunduğunu belirtiyor. Cinsel bağımlılık yapma eğiliminde olduklarını ve buna bağlı bir sadakat eksikliğine sahip olduklarını varsayar.

Aristofanes için özellikle önemli olan, olağanüstü yoğunluk ile karakterize edilen erotik ilişkilerdir. Bu tür bağların aşırı gücünü, bu durumlarda, birbirine ait küresel insanların iki yarısı gibi birbirini tamamlayan iki ruhun birbirini bulmasına bağlıyor. İçlerinde, çok sevilen diğer yarı ile birleşme dürtüsü var. Bu tür karşılaşmalar şu anda hala nadirdir. Ancak insanlar dindarlık yoluyla tanrılarla dostluk kurarlarsa, orijinal bütüncül doğayı ve küresel insanların çağındaki gibi sağlıklı bir varoluşu geri getirme umudu vardır. Eros'un yardımıyla bu hedefe ulaşılabilir. Herkes kendisine ait olan diğer yarıyı bulmayı başarırsa, Aristophanes insanlığın iyileşeceğine ve mutlu olacağına inanıyordu.

Aristofanes'in anlattığına göre, birbirine ait iki sevgili birbirlerini bulduklarında, "birbirleri hakkında ne söyleyeceklerini bile bilmedikleri" halde hayatları boyunca birbirlerine bağlı kalırlar. Cinsel zevk, birbirlerine bağlı oldukları tutku için hiçbir açıklama sunmaz. Aksine, her iki ruh da isimlendiremeyecekleri, ancak yalnızca şüphelendikleri bir şey için çabalar; Bu bir gizem. Eğer Hephaestus , yangın ve demirhanenin tanrısı onun araçlarıyla onlara geldi ve aslında onlar böylece onları birlikte erimeye olduğunu birbirinden istediğini ve önerilen ne yaptıklarını sordum ayırmak zorunda değildir de yeraltı ölümle ve ölümden sonra onun önerisini kabul etmek ve nihai hedeflerinin bu olduğunu anlamak isterler.

Agathon'un konuşması

Agathon, erotizmin insan hayatındaki rolüne değil, konuşması yüceltmeye hizmet eden tanrı Eros'un doğasına odaklanıyor. Onun için Eros, tanrıların en mutlu, en güzel ve en iyisidir ve aynı zamanda onların en küçüğüdür. Genç olmalı, çünkü yaşlılıktan nefret ediyor ve ona sadece gençlik yakışıyor. Duyarlı olduğu, ruhlarda yaşadığı ve sert mizaçtan insanlardan kaçındığı gerçeğinden anlaşılabilir. Ayrıca esnektir, çünkü kırılgan olsaydı, her ruha fark edilmeden gidip sonra tekrar dışarı çıkamazdı. Agathon, Eros'un dört temel erdemle ( adalet , sağduyu , cesaret ve bilgelik) mükemmel bir şekilde donatıldığını ve tüm sanatların ustası olduğunu göstermeye çalışır. Tanrıların ve insanlığın dünyasına muazzam bir fayda zenginliği yayar.

Sokrates'in Agathon kavramını incelemesi

Agathon'un coşkulu, tamamen eleştirel olmayan yüceltici övgüsü, Sokrates'i bu sunumun dayandığı Eros kavramının sağlamlığını felsefi olarak incelemeye sevk eder. Ayrıca bir önceki konuşmacının retorik süslemesine ironik bir gönderme yapıyor. Gerçek, muhteşem tanımlamayla yol kenarına düştü. Sokrates sorular sorarak, Agathon'u sevginin her zaman kendisine yöneltildiği bir nesneye sahip olması gerektiğini, çünkü sevgilinin onu arzuladığını kabul etmeye zorlar. Ancak sadece ihtiyacınız olanı istiyorsunuz ve her ihtiyaç bir eksiklikten kaynaklanıyor. Eros, Agathon'un tarif ettiği kadar güzel ve iyiyse, erotik olarak - yani şehvetle - güzel ve iyiyi sevemez, çünkü zaten ona sahip, onun içinde var. Eros aşk demektir, ama kesinlikle güzel bir tanrı olan Eros'un sevgisinin bir nesnesi olamaz: güzel şeylere ihtiyacı yoktur, çirkin şeyleri arzulayamaz. Öyleyse sevgi ve mükemmellik birbirini dışlar. Bu ikilemle karşı karşıya kalan Agathon, bir kayıp yaşamaktadır.

Diotima'nın erosun doğası anlayışı

Uzun zaman önce Sokrates Agathon gibi düşündü. Safça Eros'un büyük, güzel ve iyi bir Tanrı olduğunu ve güzelleri sevdiğini varsaydı. Ona öğreten bilge Diotima ile yaptığı konuşmalar sırasında bu fikrin çelişkili olduğu ortaya çıktı. Sokrates şimdi Diotima'nın sözlerinden edindiği içgörüleri sunuyor.

Diotima, Eros'un ne iyi ve güzel ne de kötü ve çirkin olduğunu gösterdi. Aksine, orta bir alanda yer alacaktır. Dolayısıyla kusurludur ve bu nedenle tanrı olamaz. Ama ölümlü de değil. Tanrı ile insan arasında durduğu için, bir daimon'dur ("iblis", ancak bu terimin şu andaki, çoğunlukla aşağılayıcı anlamında değil). Tüm iblisler gibi o da tanrılar ve insanlar arasında arabulucu rolüne sahiptir. Bu görevi kendi sorumluluk alanında, erotik alanda yerine getirir. Bu konuda tanrılardan kendilerine geleni insanlara iletir.

Bu görüş, Diotima'nın Eros'un kökeni efsanesine yansımıştır. Afrodit'in doğumu vesilesiyle tanrıların düzenlediği ziyafette Eros tasarlandı. Yoksulluğu kişileştiren annesi Penia , yemeğe bir dilenci olarak geldi ve orada sarhoş Poros'la ("yol gösterici") karşılaştı. Poros, her zaman bir çıkış yolu bulan ve bolluğa ve zenginliğe giden yolu açan becerikliliğin kişileştirilmesidir. Bununla birlikte, sarhoşluğunun da gösterdiği gibi, ılımlı olma yeteneğinden yoksundur. Penia, ihtiyacını telafi etmek için ondan bir çocuk sahibi olmak istedi. Böylece, daha sonra doğum festivali ebeveynlerinin buluşmasına yol açan tanrıçaya katılan ve onun arkadaşı olan Eros'un yaratılmasına geldi. Eros, doğasında babasının niteliklerini annesinin nitelikleriyle birleştirir. İhtiyaç ilkesini annesinden miras aldı, bu yüzden fakir ve çirkin, yalınayak ve evsiz. Babasından enerjisini ve kurnazlığını, sihrini ve güzelliğe ve onu harekete geçiren iyiye olan güçlü eğilimini aldı. Hikmet güzellik için önemli olduğu için, o aynı zamanda bir filozoftur (kelimenin tam anlamıyla “bilgelik aşığı”). İçgörü için bazı şeylerden yoksundur, ancak bu eksikliğin farkında olarak hevesle bunun için çabalar.

Diotima'nın erotizmin anlamı anlayışı

Tıpkı efsanevi Eros gibi, gücüne kapılan insanlar da güzel ve iyilik için çabalar. Kişi bunu kendileri için almak istedikleri ve ardından mutlu olmak için kalıcı olarak sahip olmak istedikleri anlamına gelir. Ancak, Diotima'nın açıkladığı gibi, bu ifade gerçeklerle tam olarak uyuşmuyor; düzeltilmesi gerekiyor. Aşığın asıl amacı güzel olan değil, onunla bağlantılı ve gerçekleştirmek istediği yaratıcı bir faaliyettir: Bir "iş" (érgon) yaratılacaktır. Erotiği harekete geçiren temelde güzelin sevgisi değil, güzelde yaratma ve üretme dürtüsüdür. İnsanın hem fiziksel hem de ruhsal anlamda sahip olduğu üreme veya doğurganlık gücü, idrakı teşvik eder. Güzellik gibi bu üretme yeteneği de ilahi bir niteliktedir ve bu nedenle güzelle buluştuğu yerde ortaya çıkar, çünkü orada ona karşılık gelen bir şeyle bağlantı kurabilir. Çirkinlikle uyum sağlamaz, bu yüzden onun tarafından harekete geçirilmez.

Eğer kişi üretme dürtüsünün nedenini sorduğunda, temel bir doğa ilkesiyle karşılaşır: ölümlü olan her şey doğal olarak süreklilik, ölümsüzlük için çabalar. Bu, tüm canlılarda belirgindir. Ölümlü varlıklar üreme yoluyla kendilerinden bir şeyleri geride bırakabilir ve böylece ölümsüz olana fiziksel düzeyde olduğu gibi katıldıkları bir kalıcılık elde edebilirler. Dolayısıyla, hayvanlar bile yavrularının refahını kendilerinin üstündedir. Buna benzer bir şekilde, örneğin şiir veya mevzuatta kalıcı manevi değerlerin üretimi, "ölümsüz" şöhret getiren bir üreme türüdür.

Diotima'nın güzelliğe yükseliş öğretisi

Başlangıçta vücut güzelliği ile karşılaşmada kendini gösteren erotik çekim, erotik duygusal güzellik alemini açtığında yeni bir nitelik kazanır. Diotima, görüş alanının bu kadar genişlemesine dayanarak, erotik dürtü için doğru felsefi rehberlik doktrinini geliştirdi. Gençlikte kişi güzel bedenlere dönmeli ve bunun belirli bir bedenin avantajlarıyla ilgili olmadığını, tüm güzel bedenlerde aynı olan fiziksel güzelliğin kendisiyle ilgili olduğunu anlamalıdır. Daha sonra kişi, belirli bir kişide başlangıçta algıladığı manevi güzelliğe dönecektir. Bu nedenle aşk, görünüşte çirkin olsa bile artık bu kişiye yönelmiştir. Bu, etiğe odaklanmaya götürür . Daha sonra sevgili, güzel yaşam tarzları ve tesislerdeki güzelliği de keşfeder. Daha sonra bilginin güzelliği onun tarafından algılanır hale gelir. Manevi ve manevi alemde de güzelliğin bireysel bir şeye bağlı olmadığını, her durumda özel olarak kendini gösteren genel olduğunu keşfetme fırsatına sahiptir. Oradan aşık en yüksek bilgi seviyesine ulaşır. Artık mesele bireysel erdemler ya da bireysel güzel işler ya da kavrayışlar meselesi değil, en genel ve kapsamlı anlamıyla güzellik: mükemmel ve değişmez mükemmel güzellik, nihayetinde tüm güzellik biçimlerinin kaynağıdır. Bu ilkel güzellik yalnızca bir soyutlama değil, kavramsal bir yapı değil, son seviyeye ulaşanlar için algılanabilir bir gerçekliktir. Sadece onlara bakmak hayatı yaşamaya değer kılar.

Sonuç olarak, Sokrates tamamen kendisine ait olan Diotima'nın öğretisini kabul eder. Eros'un, mutlak güzelliğe götüren felsefi bilgi yolunda insanın en iyi yardımcısı olduğunu ekliyor. Bu nedenle erotizme ait olan her şey bu alanda onurlandırılmalı ve uygulanmalıdır.

Alcibiades'in konuşması

Sokrates konuşmasını bitirdikten kısa bir süre sonra dışarıda bir gürültü duyulabilir: sarhoş Alcibiades, içinde flütçü bulunan bir maiyetle birlikte görünür. Yapılan konuşmaları öğrenir ve akşamın konusuna katkıda bulunmaya davet edilir. Bu amaçla önceki konuşmacılardan farklı bir yol seçiyor: Eros'u övmek istemiyor, aksine bir erotist olarak sevdiği Sokrates hakkında konuşmak istiyor.

Alkibiades filozof portresine bir karşılaştırmayla başlıyor: Dışarıdan, Sokrates ona bir Silenus ya da Satyr Marsyas gibi görünüyor - klasik Yunan idealinden fiziksel olarak uzak, geniş yüzlü ve kel kafalı, kalkık burunlu efsanevi figürler güzellik. Ama iç kısmı ilahi ve altındır: açtığı kişi için orada tanrıların görüntüleri görülebilir. Sokrates, sözlerinin gücüyle mükemmel bir flüt sanatçısı olan Marsyas gibi insanları enstrümanıyla büyüleyebilir. Tek başına, Alcibiades'in yaşadığı hayatın yararsızlığını ve radikal değişimin gerekliliğini anlamasını sağlayabilir. Alkibiades siyasi açıdan çok başarılı, bir konuşmacı olarak kalabalığı nasıl yönlendireceğini biliyor; ancak Sokrates, kendisini kontrol edemediği ve arzularının hizmetçisi olduğu sürece devleti ne kadar az yönetebileceğini ona açıklar. Bu nedenle, Sokrates, Alcibiades'in utandığı tek kişidir. Hırslı politikacı, gerekli öz disipline sahip olmadığından, acımasız filozofun nahoş öğütlerinden kaçınmak ister. Ancak Sokrates'in etkisinden kaçamaz çünkü ondan etkilendi.

Alkibiades, Sokrates'in fiziksel güzelliğin cinsel çekiciliğini kendinden emin bir şekilde ele almasından derinden etkilenmiştir. Onun görüşüne göre, filozof buna çok açık ve güzel genç adamlar arasında takılmayı seviyor. Bununla birlikte, etrafındaki insanlara karşı tavrı, bu tür uyaranlardan ve diğer dışsallıklardan hiçbir şekilde etkilenemez. Başarıyla şımartılan yakışıklı Alcibiades, fiziksel çekiciliği sayesinde Sokrates ile istediğini elde edebileceğini hayal ettiğinde bunu hayal kırıklığına uğratmak zorunda kaldı. Arzu edilen adamı cinsel olarak baştan çıkarma ve onu kendine bağımlı hale getirme girişimlerinin tümü sefil bir şekilde başarısız oldu.

Sokrates'in kararlılığının ve üstün tavrının bir başka ayırt edici yönü, ölümcül tehlikeyle karşı karşıya kaldığında cesur ve ihtiyatlı davranışı ve fiziksel zorlanmaya katlanmadaki sakinliğidir. Alkibiades, bunu bir kampanyada paylaşılan deneyimlerin açıklamasıyla göstermektedir. Ne açlık ne de şiddetli don Sokrates'e zarar veremezdi; Kaygısız, çıplak ayakla buzda koştu. Ama bir fırsat olduğunda da zevk alabilirdi. Yazın bir gün, bir gece için tek bir yerde durup düşündü. Sokrates'in kendisi gibi, konuşmaları da öyle: Dışarıdan Silenler ve satirler gibi gülünç görünüyorlar, ama anlamlarını kavradığınızda, onların ilahi bir doğaya sahip olduklarını gösteriyor.

Bayramın sonu

Alcibiades'in açık yürekli itiraflarından ve ardından gelen bazı alaylardan sonra, birçok gece baykuşu dışarıdan eve girerken huzursuzluk ortaya çıktı. Bazı misafirler gitti, diğerleri uyuyakaldı. Sadece Agathon, Aristophanes ve Socrates uyanık kaldı ve geceyi konuşarak geçirdi. Sokrates'in iyi bir trajedi şairinin iyi komediler yazabilmesi gerektiğine inanmasıyla yeni bir konuya, sahne şiirine döndüler. Sonra Aristophanes uykuya daldı ve şafaktan sonra Agathon da uykuya daldı. Sokrates daha sonra neşeyle evden ayrıldı ve Lykeion'a gitti , burada gününü uyumaya gerek kalmadan geçirdi; ancak akşama doğru dinlenmek için eve gitti.

Yorumlama ve felsefi içerik

Platon, diğer eserlerinde olduğu gibi , sempozyumda da kasıtlı olarak kendi doktrinsel görüşünü sunmaktan ve bunu böyle etiketlemekten kaçınır . Sonucu okuyucuya bırakır. Platon'un sistematik bir öğretisini metinlerden yeniden inşa etmeye veya en azından ona bireysel doktrinleri açıkça atamaya yönelik sayısız girişim, devam eden araştırma tartışmalarının konusudur.

İlk beş konuşmanın değerlendirilmesi

Sokrates önündeki diyalogda söz sahibi olan beş konuşmacının ifadelerinin kısmen Platon'un kendi Eros anlayışının yönlerini yansıtıp yansıtmadığı ve okuyucuyu Sokrates'in konuşmasına hazırlayıp hazırlamayacağı veya içerik olarak değersiz olup olmadığı araştırmada tartışmalıdır. Platon'un bakış açısından ve sadece yanlış olduğunu düşündüğü kavramları içeriyor. Beş konuşmanın içsel olarak ilişkili olup olmadığı, nasıl gruplandırılmaları gerektiği ve sıralarının ne kadar önemli olduğu gibi sorulara da görüşler farklıdır. Diğer şeylerin yanı sıra, yükselen bir düzen benimsemesi önerildi. Her konuşmacının bir önceki konuşmacıyı geride bıraktığı bu hipotez, herkesin sözlerini bir önceki konuşmacının eleştirisiyle sunması ile desteklenmektedir. Buna karşın, Agathon’un konuşmasının önceki konuşmacı Aristophanes’e kıyasla hiçbir gelişme göstermediği gerçeğidir. Başka bir yoruma göre, Eros üzerine altı söylemin sıralaması, erotik yükseliş aşamalarının sırasına karşılık gelir.

Pausanias ve Eryximachus'un konuşmaları

Pausanias'ın konuşması Sokrates'inkiyle dıştan benzerlikler gösterir, ancak felsefi derinlikten yoksundur. Bir araştırma hipotezine göre, Platon tarafından Sokrates'in konuşmasının bir parodisi olarak tasarlanmıştır ve Sokratik Eros kavramının filozof olmayanlar tarafından ne kadar kolay bir şekilde yanlış anlaşılabileceğini göstermeyi amaçlamaktadır. Pausanias'ın Afrodit Urania ile Afrodit Pandemos arasında vurguladığı ayrım, her ikisine de Atina'da tapıldığı için tarihseldir. Pausanias'ın onlara atfettiği zıt özellikler, ancak, Platon'un edebi bir kurgusudur. Pausanias'ın ifadelerinin kültürel-tarihsel önemi araştırmada özel ilgi görür. Soru, konuşmasının o dönemde Atina'nın üst sınıfının normları, değerleri ve cinsel gelenekleri hakkında sonuçların çıkarılmasına ne ölçüde izin verdiğidir. Bazı detaylar başka kaynaklar tarafından da onaylanmıştır.

"Ortak" sevgiyi kınamayan, ancak çekinerek onaylayan Eryximachus'un konuşması, bazı araştırmacılar tarafından olumsuz olarak değerlendiriliyor. İçinde, yazar tarafından ironik bir niyetle tasarlanmış, diyalog figürünün bilgiçlikçi tavrını ve tutarsız düşünme şeklini ortaya koymayı ve böylece kavramlarının sorgulanabilirliğini göstermeyi amaçlayan bir metin görüyorsunuz. Diğerleri bunun geleneksel, popüler bir görüşün gerçekçi bir temsili olduğunu söylüyor; Eryximachus, Platon'un ciddiye aldığı tutarlı bir pozisyonu temsil eder. Her durumda, konuşmada parodik özellikler tanınabilir. Platon, kendine güvenen tıp yazarlarının tıbbı evrensel bir bilim haline getirme eğilimini karikatürler.

Aristophanes ve onun dünya insanı efsanesi

Aristofanes'in hıçkırıkları, araştırmada farklı yorumlanır. Bazı antik bilim adamları, içinde anlamlı, derin bir sembolizm keşfedebileceklerine inanırken, diğerleri olayı sadece gevşeyen, anlamsız bir olay olarak görüyor. Platon'un tarihsel Aristophanes'le alay etme niyetinde olduğu da öne sürüldü.

Platon'un Aristophanes'in ağzına koyduğu küresel insan miti, kapsamlı bir uzmanlık literatürünün konusudur. Erotik arzunun nedenini ortaya çıkararak erosun insan yaşamındaki olağanüstü önemini açıklaması gerekiyordu. Platonik Aristophanes'in açıklayıcı yaklaşımı, Platonik aşk teorisinin temel bir bileşenine işaret eder: erosun bir eksiklik olgusu olarak açıklanması. Erotik arzu, bir eksikliği giderme ve bütünlüğe veya mükemmelliğe ulaşma arzusu olarak ortaya çıkar. Eski orijinal durum uzun zamandır unutuldu, ancak orijinal ayrılığın üstesinden gelme özlemi devam ediyor. Aristophanes'in övdüğü ve nihai amacı orijinal durumun kesin restorasyonu olan yol, yine de, Platon'un aşk idealine hiçbir şekilde karşılık gelmez. Sevilen bireyle birliğin keyfini çıkarmaktan daha yüksek bir hedef bilmeyen Aristophanes'in aksine, Platon sevginin süper-bireye yönelmesini ister. Bilginin yolunun geçici duyu nesneleriyle başlayıp daha sonra onlardan uzaklaştığı, eros tarafından yönlendirilen bilgi için felsefi bir çabayı yayar. Bir başka keskin zıtlık ise idolle ilgilidir. Yerküre insan efsanesine göre, tanrılar hevesle insandan ibadet ve kurban almaya çalışırlar ve ancak bu nedenle insanlığın hayatta kalmasına izin verirler. Tanrıların ihtiyaç duyduğunun ve daha düşük bir güce sahip olduğunun varsayıldığı bu kavram, Platonik bir bakış açısından küfürdür. Böyle bir düşünce tarzı tarihsel Aristophanes'e yabancı değildi, sahnedeki tanrıların açgözlülüğüne hitap etti. Üslup seviyeleri de çelişkilidir: Küresel insanların tanımı ve hareketleri açıkça komik, grotesk özellikler gösterir ve bu nedenle Diotima'nın metafizik aşk öğretisinin tasvirinin yüceliğiyle çelişir. Efsanenin mizahi yönü, komedi şairi Aristophanes'e uygundur.

Sık tartışılan bir araştırma konusu, mitin kültürel-tarihsel arka planı ve özellikle de androjenlik motifidir . Platon'un küresel insanları kendisi icat etmesine rağmen eski efsanevi motifleri kullandığına dikkat edilmelidir. Efsanenin bazı yönleri, folklora göndermeleri ortaya çıkarır . Sokratik Empedokles'in öğretisine göre , dünya döngüsünde "çift yüzlü ve çift göğüslü" varlıklar ortaya çıkar. Platon, Empedokles'in temsilini iyi biliyor ve kullanıyordu. Özgün bir çift cinsiyetlilik motifi, daha sonra cinsiyetlerin ayrı bir ilk birliği, Avrupa dışı mitlerde de görülür. Antik Yunan'da androjenlik Hermaphroditos figüründe ifade buldu .

Efsanevi tarih öncesi insanın küresel şekli, benzer oldukları küresel gök cisimleri güneş, ay ve dünyadan inişlerinin bir sonucudur. Ek olarak, Platon küreyi en yüksek güzelliğin mükemmel bir gövdesi olarak gördü.

Diyalog figürü Diotima'nın rolü

Diotima'nın rolünün iki yönü araştırmada özel ilgi gördü: Platon'un geleneğinin aksine burada bir kadın figürüne sahip olması ve bu rakama bahşettiği olağanüstü otorite.

Diotima ile yaptığı konuşmada, Sokrates ona bir öğrenci olarak görünür. Bilgi edinmesine yardımcı olması gereken sorular sorar ve böylece diğer diyaloglarda oynadığı maieutik rolü üstlenir. Cevabının olmadığını itiraf etmesi gereken her yerde, ona gerçeği açıklar. Sokrates sempozyumda , Platon okurlarının aşina olduğu, genel olarak cahil olduğu iddiasını tutabilir: Kendi eros teorisini önermiyor, ancak kendisini yabancı bilgeliği muhabir olarak sunmakla sınırlıyor. Bu nedenle Platon'un Diotima figürüne ihtiyacı vardır. Bilge bir gören olarak, felsefi söylemin tek başına aktaramayacağı bir kavrayışa sahiptir. Zaman zaman felsefi olarak tartışır, ancak öğretisinin özüyle ilgili olarak, sunumuna göre felsefi bir eğitim yolunun doruk noktasını ve sonucunu temsil eden aşkın bir deneyime başvurur .

Soru genellikle Platon'un bir kadına bu konuda bu kadar merkezi bir rol vermesinin neden istisnai olduğu tartışılır. Ayrıca kendi cinsel yönelimi hakkında ortaya çıkan birçok spekülasyon var. Bir hipotez, Platon'un, Eros'u geleneksel olarak kendisine atanan ilahi konumdan çıkarmak ve Afrodit'in ilkelerini tamamen etkisiz hale getirmek istediğidir. Bu niyet açısından, "komutanın bir kadın olması" uygundur. Diotima'nın görevi "kadın prensibini kendi kendine ortadan kaldırmaktır". Başka bir açıklamaya göre, Platon bu konuda bir kadın görünmesini sağlamıştır, çünkü genç, homoerotik Sokrates'e Eros'u öğreten bir adam, çağdaş halk tarafından sevgilisi olarak kabul edilirdi. Platon bu şüpheyi önlemek istedi. Önerilen bir başka yorum, Diotima'nın açıklamalarının, Platon'un özellikle kadınsı bir aşk anlayışı olarak gördüğü şeye dayandığıdır.

Diotima'nın ölümsüzlük kavramı ve Platon'un kendi görüşü

Uzun bir araştırma tartışması, Platon'un diyalog figürü Diotima'nın öğretimi hakkında ne hissettiği sorusu etrafında döner. Diotima'nın, ruhun bireysel ölümsüzlüğüne dair Platonik düşünceye değinmemesi çarpıcıdır. Daha ziyade, sadece ölümlü varlıkların nesli veya şöhret yoluyla "kalıcılık" için, yani mecazi anlamda "ölümsüzlük" için çabalamasını tartışır. Bu, daha sonra Aristoteles'in savunduğu, ölümlü bireyler için yalnızca uygunsuz bir anlamda ölümsüzlüğün olduğu doktrini anımsatmaktadır . Aristoteles'in görüşüne göre, canlılar bu haliyle bozulabilir, ancak üremeleri yoluyla türlerin hayatta kalmasına neden olur; Mümkün olduğu ölçüde, belirli bir tür sonsuzluğa sahiptirler. Diotima bunu düşündüğünde, ölümsüzlük doktriniyle sağlam bir tezat oluşuyor, Platon'un Sokrates'i diyalogda Phaedo şiddetle savundu.

Bu bağlamda, yorumlamanın üç yönü rekabet etmektedir. Birinci yöne göre, sempozyumdaki Diotima kavramı ile Platon'un ve Phaedo'daki "sözcüsü" Sokrates'inki arasında bir uzlaşma veya en azından hiç çelişki yoktur . İkinci yöne göre, Diotima'nın öğretisi Platonik felsefeyle bağdaşmaz, bu nedenle Platon onu reddeder ve aynı zamanda okuyucunun yanlışlığını fark etmesini ve reddetmesini bekler. Üçüncü yöne göre Platon , diğer ruh ve ölümsüzlük doktriniyle çelişmekle birlikte , sempozyumda Diotima'nın görüşünü benimsemiştir; bu, en azından geçici olarak fikrini temelden değiştirdiği anlamına gelir.

Platon'un Sokrates'i, Diotima'nın sempozyumdaki sözlerini kayıtsız şartsız onayladığından, araştırma, Diotima'nın öğretisinin büyük ölçüde veya tamamen Platonik olduğu geleneksel yorumu izler. En azından bunun varsayılmaktadır uyumludur "klasik" ile Platonculuğun ait Phaedo'ya . Buna göre, Diotima'nın bahsettiği süreklilik çabası, sadece bozulabilir duyu nesneleri alemindeki varoluşla ilgilidir. Diotima, bu varoluşu yalnızca geçici olarak görür. Herhangi bir bireysel varoluşun bedenin ölümüyle sona ermesi gerektiğini iddia etmez. Dolayısıyla, bireysel ruhun ölümsüz olduğu varsayımıyla çelişki yoktur. Ancak bu, Diotima'nın öğretisinin Platon'un kendi inancıyla tamamen aynı olması gerektiği anlamına gelmez.

Diotima'nın sofistike düşündüğü ve Platon ya da en azından Sokrates tarafından reddedilen bir kavramı temsil ettiği alternatif tez şimdi hatalı olarak kabul ediliyor. Çoğu antik bilim adamı, Platon'un sempozyumda kendi bireysel ölümsüzlük kavramını tereddüt edip terk ettiği hipotezini de reddeder .

Epistemolojik yönü

Diotima'nın epistemolojisi iyimserlikle karakterize edilir, kesinlikle güzel olanın görüşü ulaşılabilir bir hedef olarak sunulur. Bu algının amacı, Platon'un fikir teorisi anlamında güzelin arketipi olan "Platonik fikir" dir . Platonik bir fikir duyulara erişilemediğinden ve ancak manevi olarak kavranabildiğinden, "bak", "bak" ve "bak" gibi terimler, bu bağlamda tam anlamıyla değil, metaforik olarak anlaşılmalıdır. Araştırmada, Diotima'nın gösterinin, erotik kademeli yükselişini tamamladıktan sonra, uzun çabalardan sonra "aniden" meydana geldiği gözlemine özel önem verilir. Bu formülasyon, Platon'un mistik bir deneyime atıfta bulunduğu varsayımını besledi . Mistik literatürdeki tanımlamalarla bir uyuşma, platonik görüşün aniden kendisi için uygun olanları ezmesidir. Onun tarafından yükseliş yoluyla mümkün kılınır, ancak bunu doğrudan gerçekleştiremez ve hatta zorlayamaz. Güzel fikrinin bilgisi, söylemsel düşünme performansıyla hazırlanır, ancak sezgisel olarak gerçekleştirilir. Platon'un hedefe yaklaşımı, gizemlere başlama analojisi içinde tanımlaması gerçeği buna uyuyor . Bu, güzelliğe dini bir inisiyasyonun niteliğini yükseltir. Platon'un anlayışına göre felsefe, gizemlerin vaat ettiklerini yerine getirir. Bununla birlikte, mistik deneyimlerden temel bir fark, Diotima'nın tanımına göre , özne ve nesne arasındaki farkın iptal edildiği hiçbir birleşme ( unio mystica ) olmamasıdır . İzleyici ve görüntülenen her zaman bağımsız kalır.

Kesinlikle güzel olanın görüntüsü, tam anlamıyla yapılırsa, aslında yükselişin son noktasıdır. Ancak bu, yükselen aşığın, yükseliş sırasında izlenen nihai hedef olarak akılda en yüksek seviyeye sahip olması gerektiği anlamına gelmez. Aksine, kademeli olarak bir sonraki yüksek seviyeyi kendisine değerli kılan bilgiyi kazanır.

Sosyal yönü

Kendi içinde güzel olanın tefekkürüne götüren adım adım yol, filozofun yaşam yoludur. Diotima, güzel vücut sevgisi olan ilk aşama ile başlamanın gerekli olduğunu açıkça ortaya koyuyor. Erosun fiziksel yönünü görmezden gelme ve doğrudan güzel fikrine geçme olasılığı onların görüş alanı dışındadır. Yükseliş tek başına başarılamaz; kesinlikle sosyal bir bileşeni vardır. Başkalarıyla değişim, en azından alt seviyelerde gereklidir.

Uzun zamandır, erotik ilerlemenin sosyal açıdan değerlendirilmesi hakkında yoğun bir araştırma tartışması devam ediyor. Tartışma, 1973'te Gregory Vlastos'un Platonik aşkın bir nesnesi olarak bireyin rolü üzerine yaptığı etkili bir çalışmanın yayınlanmasından sonra belirleyici bir ivme kazandı . Vlastos'un anlayışına göre, Diotima'nın eros doktrininde sevgili bireye kendi iyiliği için değer verilmiyor. Daha ziyade, yalnızca genel bir şeyi - fiziksel veya zihinsel güzelliği - etkileyici bir şekilde somutlaştırdığı için arzu edilir. Sevgili, sevgiliye, bireysel özgüllüğü ve değeri açısından değil, yalnızca belirli genel özelliklerin taşıyıcısı olarak ilgilidir. Bu nedenle, yükseliş sırasında erotik çekiciliği kaçınılmaz olarak azalır. Erotik daha yüksek, daha genel aşk biçimlerine yükseldiğinde, birey bir eros nesnesi olarak gereksiz hale gelir ve bu nedenle ona tutunmak anlamsızdır. Bu, sevdiğiniz kişiye olan sevginin nihayetinde yalnızca mutlak güzelliğe yükselmenin bir yolu olduğu anlamına gelir. Buna göre, Platoncu erotik gerçekte yalnızca kendisiyle ilgilenir Diotima'nın aşk doktrininin bu yorumu , Platonik Eros'un " benmerkezci " karakterinin sloganıyla ifade edilir . Benmerkezcilik hipotezi araştırmada tartışmalıdır ve bugün radikal varyantında ağırlıklı olarak reddedilmektedir. Karşıt görüş, Platon'un fikrinin çok tek taraflı ve sınırlı olmadığı, ancak erdemli bireyin onun tarafından meşru bir sevgi nesnesi olarak değerlendirildiği yönündedir. Sevginin daha kapsamlı seviyelerine yükselmenin, bireye olan sevginin yok oluşuyla bağlantılı olması gerekmez, ancak bu yalnızca farklı şekilde incelenir ve sınıflandırılır. Alternatif bir hipotez, Platonik erosun alt seviyelerde ben merkezli olduğunu, ancak yükseliş ilerledikçe bunun değiştiğini öne sürer.

Martha Nussbaum , 1986'da yorumlama girişimiyle farklı bir yol izledi ve canlı bir araştırma tartışması başlattı. Nussbaum, Vlastos'un Diotima'nın aşk anlayışının sevilen bireyi gereksiz kıldığı ve bu sonucun Diotima ve Platon'un Sokrates tarafından görülüp onaylandığı görüşünü paylaşır. Benmerkezcilik hipotezinin savunucularının aksine, bundan Platon'un bireyselliğin anlamını ve değerini yanlış anladığı sonucuna varmaz. Bunun yerine, Sokrates'in benzersizliğinin yüceltildiği Alcibiades'in konuşmasına karşı bir vurgu yapmak istedi. Sempozyum okuyucusunun göreceği , bireyin benzersizliğiyle takdir edilmesi ile erotiğin tikelden genele yükselmesi talebi arasında trajik bir çatışma var . Nussbaum'a benzer şekilde, Margot Fleischer 1976'da Diotima ve Alkibiades'in aşırı zıtlıklar olduğunu ve birleştirilemeyeceğini zaten belirlemişti. Eros ile ilgili gerçek, pozisyonları arasında yatmalıdır, ancak bu sempozyumda görünür kılınmaz , ikilem çözülmeden kalır. Bu şekilde görüldüğünde, diyalog bir aporia , görünen veya gerçek bir umutsuzluk ile son bulur .

Alcibiades'in rolü

Sokrates'in konuşmasının bitiminden kısa bir süre sonra sarhoş, gürültülü Alcibiades'in gelişi, diyalog okuyucularını her zaman etkileyen dramatik bir ruh hali değişikliği ile ilişkilidir. Araştırma literatüründe Alkibiades'in, Yunan mitolojisinde Tanrı Dionysos'un temsil ettiği akıldışı sarhoşluk ve ahlaksızlık ilkesini somutlaştırdığı belirtilmektedir . Yemeğe katılanların flütçüyü uzaklaştırma, şarap tüketimini sınırlama ve felsefi söyleme konsantre olma kararıyla birlikte Dionysos unsuru gruptan uzaklaştırıldı. Bu, yüce bir konuyla ciddi bir ilişki kurmanın ön koşuluydu. Başlangıçta dışlanan Dionysos, Alcibiades ve çevresinin şaşırtıcı, kaba nüfuzuyla geri döndü ve dikkatini çektiğini iddia etti. Bu nedenle sempozyumun son bölümü, Atina'daki trajedinin devamı olarak izlenen neşeli, kaba ve duygusal bir oyun olan Satyr Play ile sık sık karşılaştırılıyor . Diotima'nın Eros mitini bilmeden Alcibiades, Diotima tarafından tanımlanan Eros'un vücut bulmuş hali olarak Sokrates'in kısmen ciddi, kısmen mizahi bir portresini sunar.

Eski Yunanlıların algısı için, tarif edilen takımyıldız saçmaydı: Güzel, ünlü genç Alcibiades, çok daha yaşlı, garip bir şekilde çirkin Sokrates'i sevdiğini ve onun tarafından küçümsendiğini itiraf ediyor. Bu zıtlık ve olduğuna inanılan paradoks ile Platon, iç güzelliğin üstünlüğü fikrini sert bir şekilde örneklemek istedi.

Trajedi ve komedi şiirinin tartışılması

Diğerleri uykuya daldıktan ya da uyuduktan sonraki gece üç kişi daha tartışır: filozof Sokrates, trajedi şairi Agathon ve komedi şairi Aristophanes. Konunuz oyun yazarının yeterliliğidir. Sokrates, iki ünlü oyun yazarını komedi ve trajedi yazmanın aynı yeterliliği gerektirdiğini itiraf etmeye zorlamak ister. Bir trajedi şairi sanatında ustalaştıysa, kaçınılmaz olarak komedi de yazabilir. Agathon ve Aristophanes bu teze boşuna karşı çıkıyorlar; uzmanlar olarak, ilgili geleneksel alanla ilgili kısıtlamayı savunuyorlar. Sokrates iki muhatabını köşeye sıkıştırdı. Tezi alışılmadık, yaygın eski uygulamalarla çelişiyor. Trajedi ve komedinin bir çift zıtlık oluşturduğu ve bu nedenle aynı bilginin konusu olduğu fikrine dayanıyor olabilir. Bir araştırma hipotezine göre, Platon burada hem trajik hem de komik unsurları olan kendi yazma etkinliğine sahiptir. Onun sanatı hem komedyenin hem de trajedinin sanatını içerdiğinden, filozofun gerçek oyun yazarı olduğunu öne sürmek ister.

Çıkış

Yazma zamanı sempozyumu kesin olarak belirlenemez. İçerik açısından, yazarın orta yaratıcı aşamasına aittir. Bazı üslup gözlemleri bu bulguyu destekler, diğer belirtilere göre çalışma biçimsel olarak erken bir diyalog grubuna atanabilir. MÖ 385 / 384'te Spartalılar tarafından Arcadian şehri Mantineia'nın bölünmesine yapılan bir ima, tarihi bir ipucu sağlar . Chr.; buna göre sempozyum bu noktadan sonra oluşturuldu . Ancak bu tarihi olayın kastettiği kesin değildir. Pasaj ayrıca MÖ 418'de Sparta ve Mantineia arasındaki bir anlaşmazlığa da atıfta bulunabilir. Chr Bak, ama bu daha az olası. Başka bir pasaj muhtemelen MÖ 387/386 " Kral Barışına " atıftır. Yorumlamak. Randevu ile ilgili bir başka gösterge, belki de Platon'un Phaedrus'unun bir aşık ve aşık ordusu yetiştirme olasılığından varsayımsal olarak bahsetmesidir. Bu plan yapıldığı yer Thebes 378 MÖ. " Kutsal Evsahibi " nin temeli ile gerçekleştirildi . Buradan, diyaloğun bu elit Teb grubunun yaratılmasından önce ortaya çıktığı sonucuna varıldı. Bu düşünceler doğruysa, menşe tarihi MÖ 385 ile 378 arasındaki yıllara kadar izlenebilir. Chr sınırlayın. Bununla birlikte, diyalog figürü Phaedrus'un söylemesi, Platon'un Thebes'teki ölçüye olumlu bir tepkisi olarak da yorumlanabilir.

Metin iletimi

Doğrudan antik metin aktarımı, büyük bir kısmı hayatta kalan 2. veya 3. yüzyıldan kalma bir papirüs el yazmasıyla sınırlıdır . Platon papirüsleri arasında metin açısından en zengin olanıdır. Bu gelenek, metinsel eleştiri için çok değerlidir; Ortaçağ parşömen el yazmalarında bulunan bir dizi hatadan muaftır, ancak aynı zamanda ortaçağ metin iletiminde meydana gelmeyen kendi hataları da vardır.

Ortaçağ metin geleneği, sempozyumun tamamını veya bir kısmını içeren 55 el yazmasından oluşur . Hayatta kalan en eski ortaçağ sempozyum el yazması, Bizans İmparatorluğu'nda 895 yılında Arethas of Caesarea için yapılmıştır.

resepsiyon

Sempozyum Plato en önemli diyalog biri olarak kabul edilir ve en yoğun alınan biridir. Hem antik çağda hem de modern çağda güçlü bir etkiye sahip olmuş ve dünya edebiyatının en ünlü eserlerinden biridir.

Antik dönem

Antik çağda sempozyum hevesle okundu. Biçimsel bir bakış açısından, başlangıç ​​noktası olan bir edebi tür olan antik sempozyum edebiyatının klasik modeli haline geldi. Bununla birlikte, daha sonraki yazarlar Platon'un felsefi derinliği ile rekabet etmeye çalışmadılar, bunun yerine daha geniş bir kitle için sempotik toplantıların daha rahat, daha eğlenceli temsillerini yarattılar.

MÖ 4. yüzyıldan 1. yüzyıla kadar Chr.

Güncel araştırmalara göre, Platon'un çağdaşı olan yazar Xenophon'un Dialog Sempozyumu , daha sonra Platon'un aynı adlı eseri olarak tamamlanmış ve ondan etkilenmiştir. İki kutsal yazı arasında bir dizi paralellik vardır. Xenophon ile birlikte Sokrates ziyafete katılır ve Eros üzerine bir konuşma yapar.

Platon'un öğrencisi Aristoteles , siyasetinde Aristophanes'in içeriği herkes tarafından bilinen sempozyumdaki konuşmasından alıntı yaptı . Diyaloğa "aşk hakkında konuşmalar" adını verdi. On the Soul adlı çalışmasında , Platon'un Diotima'sının, canlı varlıkların yeniden üretiminin ebedi ve ilahi olana katılım için bir çaba olduğu fikrini ele aldı. Diotima öğretisinin etkisi herkes tarafından görülebilir onun içinde Nicomachean Ethics .

Platonculuğa rakip iki felsefi okul olan Kinikler ve Epikuroscular arasında sempozyumda sunulan görüşler anlaşılmazlıkla karşılaştı. Borysthenes'li Kinik Bion (MÖ 4. / 3. yüzyıl), Sokrates'in Alcibiades'i cinsel olarak arzuluyorsa ama dürtüyü bastırsa aptal olduğuna karar verdi. Epikürcüler her şeyden önce Platon'un erotizm ile erotizm veya mükemmellik ( aretḗ ) arasındaki ilişkisini kınadılar . Öğretilerine göre, tutkulu aşk en zararlıdır. Erotik dürtü büyük bir kötülük olarak kabul edilir ve yarattığı heyecan deliliğe yakındır.

In ait tetralogical düzenine Plato eserleri, hangi görünüşte M.Ö. 1. yüzyılda Sempozyum üçüncü tetralojisi aittir.

MS 1. yüzyıldan 3. yüzyıla

Felsefe tarihi Diogenes Laertios , sempozyumu “etik” yazılar arasında saydı ve alternatif bir başlık olarak “İyiler Hakkında” yı verdi. Bunu yaparken, bilim adamı Thrasyllos'un († 36) kaybolan bir senaryosuna atıfta bulundu .

1. yüzyılın ilk yarısında yaşayan İskenderiyeli Yahudi bilim adamı Philon , diyaloğun homoerotik yönlerini sert bir şekilde eleştirdi. Sempozyumun ana temasının , ahlaki ve sosyal etkileri yıkıcı olan, erkekler arasındaki veya erkeklerle oğlan çocukları arasındaki "ortak ve kaba aşk" olduğunu iddia etti. Cesareti yok eder ve ruhları kadınsı hastalıklarla enfekte eder, onurlu erkek gençleri bir sevgilinin içsel tavrına kadar, sosyal görevlerden uzaklaştırır ve çocuksuzluğa yol açar. Küresel insanların efsanesi baştan çıkarıcıdır ve yalnızca düşüncenin olağandışı doğası nedeniyle dikkat çeker. Xenophon'un sempozyumu, Platon'un aynı adlı çalışmasından ahlaki olarak üstündür. Philo bu eleştiriyi kendisi bulmadı, aksine daha eski bir anti-platonik senaryodan aldı.

Platonculuk geleneğini savunan tarihçi ve filozof Plutarch , Diotima'nın Eros mitini yorumladı. Isis ve Osiris Üzerine adlı incelemesinde , Eros'un kökeninin alegorik bir yorumunu sundu : mükemmel bir baba (Poros), Platonik fikirler dünyası ve burada maddeyle eşit olan muhtaç bir anne (Penia) arasındaki bağlantı, görünür Dünya'ya yükselir (Eros). Plutarch'ın diyalogu Amatorius çok sayıda Sempozyum - anılarını içeriyor . Onun içinde banket konuşmaları (Quaestiones convivales) , Platon'un diyalog bir model olarak açıkça tanınabilir.

Orta platonist Lukios Kalbenos Toros tedavi sempozyumu onun felsefesi sınıfta. Öğrencisi Gellius'un bildirdiğine göre, Tauros, felsefi içerikle ilgilenmek yerine sarhoş Alcibiades'in ortaya çıkması nedeniyle diyaloğu okumak isteyen cahil yeni başlayanlara öfkesini dile getirdi. O zamanlar, Alcibiades'in rolü, felsefeden oldukça uzak çevrelerde de dikkat çekti. Bu seyirci eğlenmek istedi ve Platon'un çalışmalarını eğlence okuması olarak gördü. Tauros - Platonculukta alışılageldiği gibi - kişinin içeriğe biçimden daha fazla dikkat etmesi gerektiğini vurguladı, ama aynı zamanda Pausanias'ın konuşmasındaki retorik parlaklığa gururla işaret etti; Hiçbir retorik , Platon kadar mükemmel bir düzyazı yazmadı. Dil sanatına meraklı olan Gellius, bu konuşmadan kendisini özellikle etkileyen bir bölümü Latince'ye çevirdi ve ezbere öğrendi. Kendi belagatini geliştirmek için ana dili Latincesinde yeniden üretmek istediği en yüksek üslup zarafetinin bir modelini gördü.

Theaetetos'un diyaloğunu yorumlayan, ismiyle bilinmeyen bir Orta Platoncu, daha önce sempozyum hakkında bir yorum yazdığından bahsetti . Bu Platonistin yaşam süresi tartışmalıdır; varsayımlar MÖ 1. yüzyıl arasında değişiklik göstermektedir. Ve MS 2. yüzyıl

Samosata'lı hicivci Lukian , Platon'un kavramının parodik olarak tersine çevrilmesini önerdiği bir sempozyum yazdı . Platon'da olduğu gibi, Lukalı filozoflar bir ziyafet için buluşurlar, ancak yüksek düzeyde entelektüel rekabet ile bir araya gelmek yerine, vahşi sahneler vardır ve filozofların erdem iddiası ikiyüzlülük olarak ortaya çıkar.

Retorik ve sofist Aelius Aristides , Platon'un beğenmediği görüşlerle boğuştu. Ünlü filozofun otoritesini zayıflatmak için özellikle Platonik diyalogların kurgusal karakterini vurguladı. Bu bağlamda, Platon'un bireysel ayrıntılarını tarihsel gerçekler temelinde incelerken karşılaştığı tutarsızlıklara dikkat çekti. Bu tür çelişkiler arayışında aradığını sempozyumda buldu .

Felsefe karşıtı bilim adamı Athenaios da Platon'a karşı polemiğinin bir parçası olarak sempozyumu eleştirdi. Diyaloğu boş gevezelik olarak nitelendirerek, Sokrates'in askeri başarılarının açıklamasının bir yalan olduğunu, çünkü diğer kaynaklardan gelen raporlara uymadığını iddia etti. Alcibiades'in Sokrates'i baştan çıkarmaya çalıştığı geceyle ilgili rapor da doğru olamaz.

Platonculuktan güçlü bir şekilde etkilenen kilise yazarı Origen , Eros'un iniş efsanesini Hıristiyan bir şekilde yorumladı. Yorumuna göre Penia, cennetteki yılanın baştan çıkarıcı karakterine, Poros ise insanın düşüşü sırasında baştan çıkarılan kişiye karşılık gelir .

Neoplatonism'in kurucusu Plotinus († 270), Eros kavramını önemli ölçüde yeniden tasarladığı On the Beautiful Diotimas adlı incelemesinde ele aldı. On Eros adlı eserinde Eros'un kökeni mitini yorumladı. Tanrıları alegorik olarak yorumladı. Görünür dünya ile eroları eşitlemeyi reddetti.

Plotin'in öğrencisi Porphyrios († 301/305) sempozyumda Eros üzerine bir broşür yazdı . İçinde, diyalog figürü Alcibiades'in halka açık bir konuşmada davranışını savunan retorik Diophanes'in görüşüne karşı çıktı. Diophanes, Sokrates ve Alcibiades arasındaki ilişkinin erotik yönü hakkında konuşmuş ve bir felsefe öğrencisinin öğretmeniyle cinsel ilişkiye girmeye hazır olması gerektiği fikrini ifade etmişti. Seyirciler arasında bulunan Plotinus, gücenmiş ve Porphyrios'tan bir cevap yazmasını istemiştir. Plotinus, Porphyry'nin Diophanes ile aynı kitleye verdiği bu yanıttan çok memnun kaldı.

Geç antik dönem

Gelen Geç Antik , Neoplatonism baskın felsefi eğilim oldu. Sempozyum Neoplatonistler tarafından takdir edildi, ancak diyalog hakkındaki yorumları hakkında çok az şey biliniyor. Etkili Neo-Platonist Iamblichos († 320/325), sempozyumu felsefe okulunun okuma kanonuna dahil etti ve ileri felsefe öğrencileri için sınıfta işledi . Bunun en yüksek erdem seviyesi, "düşünceli" erdem hakkında olduğunu buldu. İçerik olarak en önemli olduğunu düşündüğü on iki diyaloğu sınıflandırmasının bir parçası olarak sempozyumu “teolojik” gruba atadı . 5. yüzyılda Neo-Platonist Proclus , Diotima'nın sempozyumdaki sözleri üzerine bir yorum yazdı .

Neoplatonik felsefe okullarının dışında bile, Platon'un diyaloğu eğitimli insanlar tarafından kabul edildi. Kilise babası Olympos Methodios bir Hıristiyan yazdı sempozyum eros ama bekaret ilgili değil. Methodius'un amacı, Platon'un yazısını Hıristiyan bir meslektaşı ile değiştirmekti. Praeparatio evangelica'sında Caesarea'lı kilise babası Eusebios , 3. yüzyılda Origen'in ortaya attığı yorumu izledi ; buna göre Eros'un annesi Penia, cennetteki yılanın baştan çıkarıcısı olarak duruyor. Etkili ilahiyatçı Augustine († 430), aşıkların en değerli aşk nesnesine yükselişine ilişkin Platonik kavramı ele aldı ve bunu kendi amaçları için kullandı. İçinde, komşu sevgisinin belirli bir kişiye karşı erotik sevginin ve Tanrı sevgisinin diğer tüm aşk biçimlerinin üzerinde olduğu Hıristiyan aşk doktrininin değer sistemi için felsefi bir destek buldu. Platon ve Plotinus'ta olduğu gibi, Augustine'de de insanın sevme dürtüsü, yetersizliğinin farkında olan özlem duyan sevgilinin mükemmelliğini hedefler. Sevginin yerine getirilmesi için çabalayan kişi, Tanrı'da mümkün olan en yüksek sevgi nesnesini bulduğunda amacına ve dolayısıyla mutluluğa ulaşır.

Görsel Sanatlar

Kadın yanında oturan Sokrates'e duruyor erken bir duvar resmi üzerinde Roma İmparatorluğu dan Boscoreale çok muhtemeldir Diotima olduğunu. Malibu'daki J. Paul Getty Müzesi'nde bulunan duvar resmi, MÖ 4. yüzyılın sonlarında modellenmiştir. Tasarlandı.

orta Çağ

Orta Çağ'da, Batı ve Orta Avrupa bilim adamlarının diyalog metnine erişimi yoktu. Bizans İmparatorluğu'nda ise sempozyum biliniyordu; Bazılarına şolya verilen bir dizi Bizans el yazması, eğitimli çevrelerin diyaloğa olan ilgisine tanıklık ediyor. 13. yüzyılın sonları ve 14. yüzyılın başlarında faaliyet gösteren filozof Georgios Pachymeres , bir kopya çıkardı.

Arapça konuşulan alan için doğrudan bir alım henüz kanıtlanmadı, gerçek alıntılar eksik. Değiştirilmiş bir biçimde yaygın olarak kullanılan küresel mit de dahil olmak üzere, içeriğin en azından bir kısmı orada biliniyordu. Filozof al-Kindī'nin (9. yüzyıl) Aşkın Alegorileri Üzerine Filozofların Anlaşması adlı çalışması, artık parçalara ayrılmış , Platon'un diyaloğunun nispeten ayrıntılı bir özetini içeriyor gibi görünüyor.

Rönesans

Batı'da sempozyum, Rönesans hümanizmi çağında yeniden keşfedildi. İtalyan hümanist ve devlet adamı Leonardo Bruni , 1435'te Alcibiades'in konuşmasının Latince'ye eksik bir çevirisini yaptı. O sırada saldırgan olan homoerotik referansları dışarıda bıraktı ve metnini Cosimo de 'Medici'ye gönderdi .

Keskin bir anti-Platonik hümanist olan Georgios Trapezuntios, Comparatio philorum Platonis et Aristotelis (Platon ve Aristoteles filozoflarının karşılaştırması ) adlı broşüründe, Platon'un eserlerindeki homoerotizmi, "Sokratik ahlaksızlığı" kınadı . At Sempozyumun o kimin erotik konsept cinsel açgözlülük memnuniyeti bir olumlama olarak yorumlanır Aristophanes'in konuşmada, saldırının bir noktaya bulundu. Platoncu Bessarion , 1469'da yayınlanan In calumniatorem Platonis metni (Platon'un iftirasına karşı) adlı metni ateşli bir cevapla cevapladı . Bessarion, Trapezuntios'u, diğer şeylerin yanı sıra, sempozyumdaki çeşitli konuşmacıların görüşlerini Platon'un kendi pozisyonuyla eşleştirmekle suçladı . Platoncu aşk kavramı ile Hristiyan kavram arasındaki uyuşmayı göstermeye çalıştı. Bu akıl yürütme çizgisi, Rönesans Platonculuğu için çığır açan bir şey oldu.

Antik Platonculuğun hevesli bir kaşifi olan ünlü bilim adamı Marsilio Ficino , sempozyumu Latince'ye çevirdi. Latince metni Floransa'da 1484'te Platon çevirilerinin tam baskısında yayınladı ve böylece diyaloğu daha geniş bir okuyucu kitlesi için erişilebilir hale getirdi. Ayrıca 1484'te basılmış olan Latince bir yorum da yazdı ( Commentarium in convivium Platonis de amore , genellikle kısa De amore - aşk üzerine - denir). Yoruma bir diyalog şekli verdi: Bir grup bilim adamı ziyafet için Ficino'nun kır evinde toplandı ve yemekten sonra sempozyumun bir okumasını duyduktan sonra Eros üzerine konuşmalar yaptılar. Diotima'nın öğretisi üzerine yorum yaparken Ficino, Plotin'in yorumunu izledi. Poros'u ilahi bir ışık ışını, Penia'yı karanlık olarak anladı. Platon'un Pausanias'ının getirdiği göksel ve kutsal aşk arasındaki ayrımı da benimsedi. İkincisi (amor vulgaris) bir hastalık olarak görüyordu. Sempozyumdaki tüm konuşmaların Eros kavramlarında aynı Platonik aşk doktrininin yönlerini gördü . Ficino ayrıca De amore'un El libro dell'amore adlı İtalyanca (Toskana) versiyonunu yaptı ve geniş bir halk kitlesine hitap etti. Onun sempozyum açıklama sevgi lider kuramcısı olarak Platon'un itibar kurulmasında etkili oldu. Yerel versiyon, aşk yolları (trattati d'amore) olarak bilinen bir dizi incelemenin prototipi oldu . Şair Girolamo Benivieni , Ficino'nun sempozyum yorumunun ana fikirlerini, aşk üzerine yaptığı kanzone'un dokuz damgasında özetledi . Hümanist Giovanni Pico della Mirandola , 1486'da Benivieni'nin şiirine bir yorum yazdı . Orada kendi platonik aşk anlayışını ortaya koydu.

İlk baskısı Yunan metinle Venedik'te Eylül 1513 yılında yayınlanan Aldo Manuzio Platon'un eserlerinin ilk tam baskısının bir parçası olarak. Editör Markos Musuros'du . Musuros'un metne verdiği şekil yüzyıllar boyunca otoritesini korudu.

1535'te Rönesans Platonizminin en ünlü temsilcilerinden Yahudi filozof Leo Hebraeus'un ( Jehuda ben Isaak Abravanel ) Dialoghi d'amore (Aşk Üzerine Diyaloglar) adlı kitabı basına gitti. Leo, Platon'un sadece edebi anlamda diyalog sanatına bağlanmakla kalmadı, aynı zamanda sempozyumdaki tartışmalardan içerik olarak da büyük ölçüde etkilendi . Yazıları, 16. yüzyıl aşk edebiyatının en önemli biçimlendirici faktörlerinden biriydi.

Fransa'da, Navarre Kraliçesi Margaret, Ficino'nun yorumunu Fransızcaya tercüme ettirdi. Bu çevirinin 1546'da yayınlanması, sempozyumda sunulan fikirlerin Fransız şiirinde kabul edilmesine önemli bir ivme kazandırdı. Kendisi de bir şair olan Margarete, aşk anlayışında Platonik ve Hıristiyan unsurları birleştirdi. Destansı Les hapishanelerinde , dünyevi aşktan ilahi aşka bir yükselişi anlattı. Diotima'nın Eros'un kökeni hakkındaki mitinin okuyucularına tanıdık geldiğini varsaydı. Margarete'nin çevresi arasında, 1542'de basılan çok popüler şiiri L'Androgyne de Platon'da küresel insan mitini ele alan şair Antoine Héroet vardı .

Filozof Francesco Patrizi da Cherso 16. yüzyılın sonlarında dört diyalog olan L'amorosa filosofia'yı yazdı . Bunu yaparken sempozyumun yapısını taklit etti : Platon'da olduğu gibi, aşk konuları hakkında talimat veren bir kadınla konuşmanın anlatıldığı bir ziyafet raporudur. "Yeni Diotima" olarak anılan bu eğitimli bayan - Patrizi ile arkadaş olan şair Tarquinia Molza'dır - Platonik olmayan fikirler sundu. Her türlü sevgiyi doğal bir kendini sevme içgüdüsüne kadar izledi. Bunu yaparken, Patrizi, çağdaş aşk söylemindeki aşkı kutuplaştırarak iyi bir ruhani ve kötü duygusal hale getirme eğilimine karşı çıktı.

17. ve 18. yüzyıllar

17. yüzyılda İngiltere'de Hıristiyan Platonculuğu temsil eden Cambridge Platonistleri sempozyumu Ficino'nun düşünce tarzı anlamında aldılar . Henry More özellikle eros doktrinine önem verdi.

Kendisini bir Sokratik olarak gören filozof Frans Hemsterhuis (1721-1790), yoğun bir şekilde yazıştığı eğitimli prenses Amalie von Gallitzin'i "Diotima" olarak adlandırdı ve onunla uğraşırken kendisine "Sokrates" adını verdi.

Friedrich Schlegel , profesyonel dünyada olumlu karşılanan Diotima Üzerine tezini 1795'te yayınladı . Orada Platon'un sempozyumdaki bir kadını, "kutsal zihni" "mükemmel insanlığın bir resmini" temsil eden birkaç ustaca hareketle ölümsüzleştirdiğini yazdı .

Friedrich Hölderlin , Diotima'nın sempozyumdaki açıklamalarından çok etkilendi ve adını aşk şiirinde sevgili için kullandı. Eros fani birey yukarıya çıkabilir o Platonik bir fikir şiirsel ifade edilir gazel Veda ve ağıt Diotima hakkında Menon adlı ağıtlarında . Yazılı romanı Hyperion'da da Platon'un Eros kavramını ortaya çıkardı. Orada bir Yunan kızı olan Diotima, sevgilisi Hyperion'u, aslında daha yüksek bir şey için, hiçbir kimsenin onun yerine geçemeyeceği daha güzel bir dünya için çabaladığını fark etmeye teşvik eder. Hölderlin'in Hyperion'u, sempozyumda Plato Diotima'nın anlattığı efsanevi daimon Eros'un özelliklerini gösteriyor . Onun gibi, o da insanları tanrılar ile aralarında bir arabulucu olarak ilahi olana yaklaştırmaya çağrılır. Hyperion'un metrik versiyonu üzerine bir düzyazı metninde , Sempozyumun Eros mitine atıfta bulunan Holderlin, “başlangıçta sonsuz varlığımızın” “yoksulluk bollukla eşleştirildiğinde” ilk kez acı çektiğini kaydetti. Sevgi var oldu ve insan nihayet, "bizim için güzel dünyanın başladığı, bilince geldiğimiz zaman" oldu.

Christoph Martin Wieland 1800/1801 yılındaki sempozyumla eleştirel bir şekilde ilgilendi . Yazılı romanı Aristippus'ta , ev sahibi Lais'in yanı sıra beş erkeğin katıldığı bir ziyafet hakkında bir mektup bildirir . Sempozyum okunur ve daha sonra tek tek bileşenleri açısından ele alınmıştır. Tartışmaya katılanlar, Diotima'nın öğretisiyle kökten çelişen sonuçlara ulaştı. Özellikle, erosun ilkel güzele yeniden yönlendirilmesi, temel eleştiri ile karşılandı, çünkü ilkel güzel, olası insan deneyimi alanının dışında yer alır ve bu nedenle sevginin hedefi olamaz.

Görsel Sanatlar

1601'de Peter Paul Rubens tarafından yapılan bir eskiz, Agathon'un evinde konuklar arasında sarhoş Alcibiades'i gösteriyor. Pietro Testa'nın (1648) bir gravürü ile Asmus Carstens'in (1793) bir çizimi aynı konuyu ele almaktadır.

1775 / 1780'de Fransız ressam Jacques-Louis , Sokrates'i öğreten David Diotima'yı boyadı . Çalışmaları şu anda Washington DC'deki Ulusal Sanat Galerisi'nde

Modern

Modern resepsiyon, öncelikle sempozyumun edebi kalitesinin yüksek takdiriyle karakterize edilir . Bununla birlikte, sistematik verimin, teknik felsefi bir bakış açısından görece düşük olduğu tahmin edilmektedir. Daha geniş bir halk için, diyaloğun adı öncelikle sorunlu, genellikle yanlış anlaşılan platonik aşk kavramıyla ilişkilendirilir .

Diotima'nın resepsiyonu ve aşk öğretisi

Diotima adı modern zamanlarda tekrar tekrar benimsenmiş ve takma ad olarak, fahri bir alternatif isim olarak veya bir edebi figürü adlandırmak için kullanılmıştır. Geleneksel olarak aşk meselelerinde olağanüstü, derin bir anlayışa sahip bilge bir kadını temsil eder. Bu resim Diotima sempozyumunun verdiği izlenimden ortaya çıkmaktadır . Bununla birlikte, Diotima'nın diyalogda sunduğu aşk doktrini, felsefi ve antik bilim çevreleri dışında modern zamanlarda ciddi yanlış anlamalara maruz kalmaktadır. Bunlar, platonik aşk teriminin anlamındaki köklü bir değişikliğin sonucudur . Sloganı platonik aşk (cinsel ilgi eksikliği) aslen aşk Diotima doktrini ancak modern anlamda atıfta sadece fikirleri ile çok uzak bağlantıda olduğu sempozyum .

Felsefi resepsiyon

Søren Kierkegaard , 1845 yılında Stages on the Way of Life kitabını yayınladı; ilk bölümü In vino veritas , bir ziyafet hakkında ve aşk üzerine bir dizi konuşma olarak Platon'un sempozyumunun bir karşılığıdır . Kierkegaard metnini neredeyse antik modele paralel olarak oluşturdu.

1864'te Friedrich Nietzsche , diyaloğu övdüğü bir gençlik çalışması olan Platonik Sempozyum'un diğer konuşmalarına Alcibiades'in İlişkisi Üzerine'nin konuşmasını yazdı . Konuşmaların birbiri üzerine inşa edilecek şekilde tasarlandığına inanıyordu; Sokrates, "yarattıkları yapıyı yavaş yavaş yuvarlayarak" bir kubbe oluşturur. Sokrates ve Alcibiades arasındaki zıtlık, Eros'un şeytani ikili doğasını gösterir.

Neo-Kantçı Paul Natorp , 1903 yılında tanıtılan sempozyumu Phaidon üzerinde ve bulma geldi sempozyumu oldu immanence tam saflıkta görünüşte yürütülen Platonik düşüncenin. Fikrin içkin, dünyayı onaylayan kavrayışı, zaferle buraya nüfuz eder. Kendi içinde güzel olan hedef, ne zamanda ne de mekanda bulunabilir; Bununla birlikte, güzel fikri, metodolojik tümevarımdaki duyusal olandan adım adım ilerleyen bilimsel bilgiye erişebilir .

1909'da Nicolai Hartmann , Platon'un sempozyumda güzel “neredeyse olumsuzluklar” fikrini inşa ettiğini belirtti ; onu şey-benzeri bir varoluşun herhangi bir görünümünden çalmak için kendi tespitlerini geri çekerek belirler. Bununla birlikte, bu olumsuzlamalardan, okuyucuya çok özel, açık bir şey gibi görünen, büyük bir keskinlikle bir şey sınırlandırılır. Fikri saflığı ve karışmamışlığı içinde görmek düşünülür. Burada saf düşünme, var olma düşüncesi, varlığın saf ilkesi gelir. Felsefenin amacını ve dayanma noktasını bulduğu yer burasıdır. Gerçek varlığa, tek tek bilimlerde kurucu öğeye olumsuzlamalar yoluyla giden yoldan başka bir erişim yoktur. Bu, tüm bireysel varoluşu garanti eden şeydir. Platon'un sempozyumda çizdiği yol budur . Diotima'nın öğretisine göre, ölümlü insanların hedeflediği ölümsüz olan her şeyden önce "ebedi kültürel değerler" dir. Platon, insanlığın büyük ahlaki görevlerini Eros'a emanet eder.

Ludwig Klages , 1922'de yayınlanan Vom Kosmogonischen Eros adlı çalışmasında, Platon'un aşk kavramını “yaşamı olumsuzlayan” ve gerçekçi olmadığı gerekçesiyle eleştirdi . Platon'un görüşünün aksine, erosun ihtiyaç ve istekle hiçbir ilgisi yoktur, ancak kendini taşma ve dışarı akma dürtüsü olarak gösterir. Platon, bu dürtüyü "kavramsal hayaletler" e yönlendirmeye çalışır, ancak böylece gerçek Eros'u bastırır ve yok eder. Bu, ruh meselelerine zihnin gayri meşru ve ölümcül bir müdahalesi.

Filozof Simone Weil , dünya insanı mitini 1951 tarihli Intuitions pré-chrétiennes kitabında yorumladı . Dualite durumunu, özne ve nesnenin ayrılmasını insanlığın talihsizliği olarak değerlendirdi ve küresel insanların bölünmesinin "temel kusurumuz olan bu dualite durumu için yalnızca görünür bir görüntü" olduğunu söyledi. Birlik, "özne ve nesnenin bir ve aynı olduğu durum, kendini tanıyan ve kendini seven kişinin durumu" olarak çabalanmalıdır. Bu hedefe “Tanrı'ya uyum” ile ulaşılabilir.

Leo Strauss 1959'daki sempozyumu, felsefenin mi yoksa şiirin mi bilgeliğe giden yolu temsil ettiği sorusundaki bir tartışmanın temsili olarak yorumladı . Sokrates'in Agathon ve Aristophanes şairlerini alt ettiği ve böylece okuyucuya felsefenin üstünlüğünü gösterdiği bir yarışmadır. Bu, şairlerin geleneksel bir alanı olan erotizm alanında yapılır. Bu, aklın irrasyonel faktörlere üstünlüğünü belirler. Sempozyum Platon'un diyaloglarının az siyasi olduğu; "doğal" olan insan doğasını değil, aynı zamanda sosyal ve politik eylemin temelini de ele alır.

Fragments d'un discours amoureux (1977) adlı eserinde Roland Barthes , aşk ile onun hakkında konuşmak arasındaki ilişkiyi ele alır ve erotizmin gerçekliğinde kelimenin tam anlamıyla aktarılan dil ve hayal gücü kalıplarının rolüne odaklanır. Sempozyum başvurduğu en önemli metinlerden biriydi .

1984'te Michel Foucault'nun Cinsellik Tarihi geleneksel ve platonik aşk anlayışı arasındaki karşıtlığı vurguladı . Platon için gerçek aşk, nesnenin görünümleri aracılığıyla gerçekle ilişkili olmasıyla karakterize edilir. Bu şekilde aşk ilişkisi, gerçekle bir ilişki olarak yapılandırılır. Foucault'nun daha ayrıntılı açıkladığı gibi, böyle bir aşk ilişkisi, yeni bir kişinin, efendinin görünüşünde geleneksel olandan farklıdır. Kendisine arzu konusu olarak yansıyan, aşkta en çok bilgiye sahip olan ve dolayısıyla hakikatin efendisi olan ve sevgiye aşkı öğreten kişidir. Geleneksel aşk oyununda aktif bir aşık, pasif bir sevgiliyi kandırır ve onu kazanır; âşık her zaman ikisinden daha yaşlıdır, âşık fiziksel olarak daha çekicidir. Platon ile ise aşkın efendisi, deneyimli bir adam, fiziksel çekicilikte kendisini çok aşan genç insanlar için bir sevgi nesnesi haline gelir. Kendisi üzerindeki gücü büyülüyor ve ona başkaları üzerinde güç veriyor.

Edebi resepsiyon

Şair Shelley edildi büyülemişti tarafından sempozyum . Platon'un en iyi eseri olduğunu düşünüyordu. 1818 yazında, stilistik nedenlerle Yunanca metni özgürce kullanmasına izin vermesine rağmen, onu İngilizceye çevirdi.

Öte yandan, Friedrich Nietzsche'nin yargısı görece olumsuzdu: Platon, sempozyumda farklı tarzları taklit etti ve sanatının zirvesinde değildi.

19. yüzyılın sonlarında ve 20. yüzyılın başlarında, İngilizce konuşan homoerotik bir grup şair kendilerine "Uranyalılar" adını verdi. Eski geleneklere atıfta bulundular ve kendilerini tanımlamalarını Pausanias'ın sempozyumdaki konuşmasındaki "Uranyen" erotizmin temsiline bağladılar . Bu hareketin teorisyenlerinden biri , 1927'de A Tale of Pausanian Love romanını ve 1928-1930 arasında Arthur Lyon Raile takma adıyla A Defence of Uranian Love adlı üç ciltlik çalışmayı yayınlayan Edward Perry Warren'dı . Romanda Maurice tarafından Edward Morgan Forster 1913-1914 yazılı ve sadece 1971 yılında ölümünden sonra yayımlandı, Platon'un diyalog aynı zamanda modern eşcinsel ilişki bağlamında bir rol oynar. Forster, romanın ilhamını "Uranyalı" bir aşk idealini savunan yazar Edward Carpenter'dan almıştı .

Paul Valéry , 1921'de Socrates, Phaedrus ve Eryximachos'un yer aldığı L'âme et la danse diyaloğunu yazdı .

20. ve 21. yüzyıllarda Platon'un edebi başarısı çok övgü aldı. Felsefe tarihçisi Constantin Ritter sempozyumu "Antik Yunan edebiyat sanatının en güzel ve en zengin ürünlerinden biri" olarak gördü . Ulrich von Wilamowitz-Moellendorff , sempozyumun bir filozof tarafından bir ders kitabı olarak görülmemesi gerektiğini vurguladı ; Platon'un en güçlü büyüsü edebi başarı olan "şiir" de yatmaktadır. "Ruhun habercisi" olarak Platon herhangi bir trajediyi üstlenebilirdi. Erotizm merdiveninde “Platon'un kendi iç hayatı hakkındaki en derin ifadelerinden biri” yatar. Werner Jaeger , sempozyumun Platon sanatının en yüksek mükemmelliğini ortaya çıkaracağını söyledi . Socrates'in konuşma yarışmasındaki zaferi sayesinde, felsefenin şiire üstünlüğünün görünen somut örneğidir. Ancak felsefe, bu haysiyete ancak kendisi şiir haline gelerek veya en azından Aristophanes ve Sokrates'in konuşmalarında en yüksek dereceden şiirsel eserler yaratarak yükselebilirdi ki felsefenin özü, herhangi bir fikir çatışması göz önüne alınmaksızın, önümüzde ölümsüzleştirir. ”. Ana dramatik uyaran, bireyselleştirme özelliklerinin ustalığına dayanır. Hans Reynen sempozyumu felsefi edebiyatın en büyük sanat eserlerinden biri olarak gördü ; Nadiren felsefi düşüncenin sentezi ve sanatsal yaratım bu kadar başarılı olmuştur. 1968 / 69'da Georg Picht , her parçanın kendi tonu ve üslubunun olduğu bir kompozisyon meselesi olduğunu ve tüm bu anahtarların birbiriyle tam olarak koordine edildiğini belirtti. Edebi teknik, perspektifin çoklu kırılma ve tersine dönme oyununda kendini gösterir. Çalışmanın özel avantajları, "geçişlerin incelikli incelenmesi, her zaman yeni ve şaşırtıcı dönüşlerin kazanıldığı motiflerin belirsizliğiyle oynanan oyun" ve "dereceli perspektiflerin özellikle derin bir sanatıdır". Bu büyük çaba sadece estetik nedenlerle yapılmakla kalmaz, aynı zamanda kişinin bilgi yolunda geçmesi gereken çok çeşitli aşamalar hakkında bir fikir vermesi amaçlanır. Çok sayıda başka bilim adamı da son derece sanatsal yapıya dikkat çekti.

Psikoloji

Sigmund Freud , 1920'de yayınlanan Zevk İlkesinin Ötesinde tezinde , içgüdülerin muhafazakar doğası teorisinin antik çağda bir öncüsü olduğuna dair kanıt olarak yerküre insanı mitinden alıntı yaptı . Aristofanes'in sempozyumda sunumu, "fantastik türden" bir "hipotez" dir, ancak temel fikirde dürtülerin gerileyen karakteri varsayımıyla hemfikirdir : "Daha önceki bir durumu yeniden kurma ihtiyacından bir dürtü türetir. "Dahası Freud, 1925'te psikanalizde cinsellik olarak adlandırılan şeyin, boşanmış cinsiyetleri birleştirme veya cinsel organlarda zevk üretme dürtüsü ile hiçbir şekilde çakışmadığını, daha ziyade sempozyumun" her şeyi kucaklayan ve her şeyi koruyan eroları "ile çakıştığını belirtti. Platos ".

Açıklanan erotik çıkış içinde sempozyum olmuştur üzerine karşılaştırıldığında çeşitli vesilelerle ile yüceltme Freud'un psikanaliz anlamında ve uzak cinsel taahhütnamelerden açar, çünkü yüceltme bir süreç olarak yorumlanır. Ancak temel farklılıklar vardır: Yüceltme ile libido bastırılır. İlk önce cinsel istek olarak engellenir ve sonra başka nesnelere yönlendirilir, ikame nesneler özne için libidonun asıl amacından daha az çekici olur. Süblimasyondan sonra bile, doğasının peşinde koşmak cinsel olarak kalır. Öte yandan Platon'un Diotima'sına göre, yükseliş hiçbir zaman erotik dürtüde bir blokaj anlamına gelmez ve cinsel tatminin yerini alan erotizm biçimleri bunlardan daha çekicidir. Platonik yükseliş, bilinçli olarak uygulanan adımlar dizisidir, yüceltme bilinçsiz bir süreçtir.

Jacques Lacan , Platon'un diyaloğunu yoğun bir şekilde ele aldı. Duygulanımların bir nesneden diğerine aktarılmasına ilişkin psikanalitik bakış açısıyla gördüğü Sokrates ve Alcibiades arasındaki ilişkiyle özellikle ilgileniyordu . Alcibiades'in arzusunun amacını sordu. İkincisi, aslında Agathon'u hedefleyen erotik arzusunu Sokrates'e aktarmış ve Sokrates'in reddettiği bir karşıaktarım ummuştu. Sokrates kendini psikanalistinkine karşılık gelen bir konumda buldu. Lacan, The Four Basic Concepts of Psychoanalysis adlı eserinde (1964) aktarımın sempozyumda “en mükemmel ve en katı biçimde” ifade edildiğini belirtti . Platon, okuyucuya diyaloglarının komedi karakterini gösterme çabasıyla orada her yerden daha ileri gitti. Bu şekilde, mümkün olan en kesin şekilde aktarım noktasını gösterdi. Bu açıdan Lacan, 1960/1961'de Paris'te aktarım olgusuna adanmış bir konferans olan “sekizinci seminerinde” sempozyumu ayrıntılı olarak ele almıştı . Ayrıca Globular Man mitinde anlatılan yetersizliği ve insanın kayıp yarısını aradığı hayali araştırmayı da araştırdı.

Kurgu

Conrad Ferdinand Meyer , Alcibiades'in ortaya çıkışı ve ziyafetin sonucu hakkında Festivalin Sonu şiirini yazdı .

In Robert Musil adlı romanından Nitelikleri olmadan The Man , bir salon hostes bir hayranının ismini Diotima alır. Musil, kadim gelenekle ironik bir niyetle bağ kurar: önemsiz ilişkilerin romantik bir abartısına karşı çıkar.

boyama

Anselm Feuerbach , Agathon'un son Alcibiades'i selamladığı sahneyi 1869 ve 1873'te iki kez boyadı. Rakamlar gerçek boyutlarda gösterilmiştir. Feuerbach, diyaloğun oturma düzenine bağlı kalmadı, ancak aşık ve sevgilileri birbirlerine atadı.

İsviçreli ressam ve grafik sanatçısı Hans Erni , Socrates ve Diotima arasındaki sohbet de dahil olmak üzere sempozyumdaki motifleri tasvir eden bir dizi çizim oluşturdu .

müzik

Erik Satie , 1917'den 1918'e kadar orkestra ve ses için "senfonik drama" Socrate besteledi. Eserin üç bölümünün ilk metni , Victor Cousin tarafından sempozyumun Fransızca çevirisinden alınmıştır .

Leonard Bernstein , 1954'te Venedik'te prömiyeri kendi yönetiminde yapılan "Platon Sempozyumu'ndan sonra" (katalog raisonné sayısı 255) solo keman, yaylı orkestra, arp ve perküsyon için bir serenat besteledi. Resmi olarak, Platonik modeli izledi; beş cümlenin başında konuşmacıların isimleri yer alır ve görünüşlerini izler, böylece ilk iki ve son iki konuşma tek bir cümle halinde sunulur.

Müzikal olarak Hedwig ve Kızgın , 1998 yılında New York'ta galası edildi ve filme de 2001 , şarkı Love Kökeni sunuyor içinde Eros Aristofanes'in yorumuna yabancılaşmış bir versiyonunu sempozyum .

Baskılar ve çeviriler

Çevirili baskılar

• Franz Boll , Wolfgang Buchwald (ed.): Platon: Symposion . 8., güncellenmiş baskı, Artemis, Münih / Zürih 1989, ISBN 3-7608-1576-6 (çok sınırlı bir kritik düzeneğe sahip Yunanca metin; Boll ve Buchwald'ın çevirisi)
• Annemarie Capelle (ed.): Platon: Das Gastmahl . 2. baskı, Meiner, Hamburg 1973 (literatür taramasına eklemeler ile birlikte 1960 yılında yayınlanan 2. baskının yeniden basımı; Eleştirel aparat olmadan John Burnet tarafından 1901 baskısına dayanan Yunanca metin ; Otto Apelt'in çevirisi , 1928, düzenlenmiş)
• Gunther Eigler (Ed.): Plato: Sekiz cilt halinde çalışıyor . Cilt 3, 5. baskı, Wissenschaftliche Buchgesellschaft, Darmstadt 2005, ISBN 3-534-19095-5 , ss. 209–393 (Dietrich Kurz tarafından düzenlenmiştir; eleştirel baskının yeniden basımı, Léon Robin, 8. baskı, Paris 1966; Almanca çevirisi: Friedrich Schleiermacher )
• Thomas Paulsen , Rudolf Rehn (ed.): Platon: Symposion . Reclam, Stuttgart 2006, ISBN 978-3-15-018435-6 (kritik aygıt olmadan John Burnet'in baskısına dayanan Yunanca metin, 1901, düzenlenmiş; Paulsen ve Rehn tarafından çevirisi)
• Léon Robin , Paul Vicaire (editörler): Platon: Œuvres complètes . Cilt 4, Bölüm 2: Le Banquet . Les Belles Lettres, Paris 1989, ISBN 2-251-00216-2 (Robin tarafından giriş , Vicaire tarafından Fransızca çeviri ile kritik baskı)
• Rudolf Rufener (çevirmen): Platon: Symposion . Artemis & Winkler, Düsseldorf / Zürich 2002, ISBN 3-7608-1730-0 (Rufener'in çevirisi ile Yunanca metnin eleştirisiz baskısı; Wolfgang Buchwald tarafından giriş, - başlık sayfasında yanlış bir şekilde belirtildiği gibi - Thomas A. Szlezák tarafından)
• Barbara Zehnpfennig (Ed.): Platon: Symposion . 2., gözden geçirilmiş baskı, Meiner, Hamburg 2012, ISBN 978-3-7873-2404-0 (kritik aygıt olmadan John Burnet tarafından yapılan baskıdan sonra Yunanca metin, çeviri ve on pfennig tanıtımı)

Çeviriler

• Rudolf Kassner : Platon'un ziyafeti . Eugen Diederichs, Leipzig 1903
• Otto Apelt: Platon: Ziyafet . İçinde: Otto Apelt (Ed.): Platon: Tüm diyaloglar . Cilt 3, Meiner, Hamburg 2004, ISBN 3-7873-1156-4 (giriş ve açıklamalarla; Leipzig 1926 baskısının yeniden basımı)
• Kurt Hildebrandt : Platon: Ziyafet veya Aşktan . Reclam, Stuttgart 1979, ISBN 3-15-000927-8
• Arthur Hübscher : Platon: Ziyafet veya Aşk . 2. baskı, Piper, Münih / Zürih 1987, ISBN 3-492-10672-2
• Renate Johne : Platon: The Banquet veya About Love . Dieterich, Leipzig 1979
• Rudolf Rufener: Platon: Meisterdialoge (= tüm eserlerin yıldönümü baskısı , cilt 3). Artemis, Zürih / Münih 1974, ISBN 3-7608-3640-2 , s. 105–181 (giriş, Olof Gigon s. XXXV - LX)
• Albert von Schirnding : Platon: Sempozyum. Bir içki alemi. Beck, Münih 2012, ISBN 978-3-406-63864-0
• Ute Schmidt-Berger: Platon: İçki ya da eros hakkında . Insel, Frankfurt / Leipzig 2004, ISBN 3-458-34741-0
• Bruno Snell : Platon: Ziyafet . 3. baskı, Marion von Schröder Verlag, Hamburg 1949
• Franz Susemihl : Ziyafet . In: Erich Loewenthal (Hrsg.): Platon: Çalışmaları üç cilt halinde tamamlayın . Cilt 1, 8., gözden geçirilmiş baskının değiştirilmemiş yeniden baskısı, Wissenschaftliche Buchgesellschaft, Darmstadt 2004, ISBN 3-534-17918-8 , s. 657–727

Edebiyat

Genel bakış sunumları ve tanıtımları

• Michael Erler : Platon ( Felsefe tarihinin ana hatları . Antik çağ felsefesi, Hellmut Flashar , Cilt 2/2 tarafından düzenlenmiştir ). Schwabe, Basel 2007, ISBN 978-3-7965-2237-6, s. 192–201, 615–619.
• Wiebrecht Ries : Yeni başlayanlar için Plato. Sempozyum. Okumaya giriş . Deutscher Taschenbuch Verlag, Münih 2003, ISBN 3-423-34002-9 .

Soruşturmalar ve Yorumlar

• Daniel E. Anderson: Dionysus'un Maskeleri. Platon Sempozyumu Üzerine Bir Yorum . New York Press Eyalet Üniversitesi, Albany 1993, ISBN 0-7914-1316-0 .
• Kevin Corrigan, Elena Glazov-Corrigan: Oyunda Platon'un Diyalektiği. Sempozyumda Argüman, Yapı ve Mit . Pennsylvania Eyalet Üniversitesi Yayınları, Üniversite Parkı 2004, ISBN 0-271-02462-3 .
• Richard Hunter : Platon Sempozyumu . Oxford University Press, Oxford 2004, ISBN 0-19-516080-0 .
• Gerhard Krüger : içgörü ve tutku. Platonik düşüncenin özü . 6. baskı. Klostermann, Frankfurt am Main 1992, ISBN 978-3-465-02570-2
• Giovanni Reale: Eros, dèmone mediatore ve il gioco delle maschere nel Simposio di Platone . Tascabili Bompiani, Milano 2005, ISBN 88-452-3471-1 ("Tübingen ve Milan Okulu" perspektifinden örnek)
• James M. Rhodes: Eros, Bilgelik ve Sessizlik. Platon'un Erotik Diyalogları . University of Missouri Press, Columbia / London 2003, ISBN 0-8262-1459-2 , s. 182-410
• Stanley Rosen: Platon Sempozyumu . 2. baskı, Yale University Press, New Haven 1987, ISBN 0-300-03762-7 .
• Gary Alan Scott, William A. Welton: Erotik Bilgelik. Platon Sempozyumunda Felsefe ve Aracılık . New York Press Eyalet Üniversitesi, Albany 2008, ISBN 978-0-7914-7583-6 .
• Frisbee CC Sheffield: Platon Sempozyumu: The Ethics of Desire . Oxford University Press, Oxford 2006, ISBN 0-19-928677-9 .
• Kurt Sier : Diotima'nın konuşması. Platonik Sempozyum Üzerine Araştırmalar . Teubner, Stuttgart 1997, ISBN 3-519-07635-7 .

Makale koleksiyonları

• Pierre Destrée, Zina Giannopoulou (Ed.): Platon Sempozyumu. Kritik bir rehber. Cambridge University Press, Cambridge 2017, ISBN 978-1-107-11005-2
• Aleš Havlíček, Martin Cajthaml (editörler): Plato's Symposium. Beşinci Sempozyum Platonicum Pragense Bildirileri . Oikoumene, Prag 2007, ISBN 978-80-7298-293-6 .
• Christoph Horn (Ed.): Platon: Symposion . Akademie Verlag, Berlin 2012, ISBN 978-3-05-004345-6 .
• James H. Lesher ve diğerleri (Ed.): Plato's Symposium. Yorumlama ve Alımda Sorunlar . Harvard University Press, Cambridge (Massachusetts) 2006, ISBN 0-674-02375-7 .

resepsiyon

• Thomas L. Cooksey: Platon Sempozyumu. Bir okuyucu kılavuzu . Continuum, Londra / New York 2010, ISBN 978-0-8264-4417-2 , s. 133-155
• Sabrina Ebbersmeyer: Duygusallık ve mantık. Rönesans'ta Platon'un aşk teorisinin alınması ve dönüşümü üzerine çalışmalar. Wilhelm Fink, Münih 2002, ISBN 3-7705-3604-5 .
• Vanessa Kayling: 16. ve 17. Yüzyılların Fransız Edebiyatında Platonik Eros Kavramının Eski ve İtalyan Geleneğine Özel Düşüncelerle Kabul Edilmesi ve Değiştirilmesi. Romanistischer Verlag, Bonn 2010, ISBN 978-3-86143-190-9
• Stefan Matuschek (ed.): Felsefi konuşmanın tamamen şiire dönüştüğü yer. Platon Sempozyumu ve Rönesans, Romantik ve Modern Dönemdeki Etkisi . Kış, Heidelberg 2002, ISBN 3-8253-1279-8 .
• Jochen Schmidt : Etki tarihi. In: Ute Schmidt-Berger (Ed.): Platon: Das Trinkgelage veya About Eros. Insel, Frankfurt am Main / Leipzig 2004, ISBN 3-458-34741-0 , s. 160-187.
• Achim Wurm: Platonicus amor. Platon, Plotinus ve Ficino'da aşk okumaları . De Gruyter, Berlin 2008, ISBN 978-3-11-020425-4 .

İnternet linkleri

• Sempozyum , John Burnet'in baskısına dayanan Yunanca metin, 1901
• Sempozyum , Franz Susemihl'den sonra Almanca çevirisi, 1855
• Sempozyum , Franz Susemihl'den sonra Almanca çevirisi, 1855, düzenlendi
• Sempozyum , Friedrich Schleiermacher'ın Almanca çevirisi
• Günter Figal : Resim ve gerçek: Platon'un sempozyumuna . In: Prolegomena , Cilt 2, No. 2, 2003, s. 157-166
• Zornitsa Radeva: Agathon ve Socrates (198a-201c) . In: Philosophia: E-Journal of Philosophy and Culture 1, 2012
• C. David C. Reeve:  Arkadaşlık ve Eros üzerine Platon. In: Edward N.Zalta (Ed.): Stanford Encyclopedia of Philosophy .

Uyarılar

1. ^ Daniel Babut : Peinture et dépassement de la réalité dans le Banquet de Platon . İçinde: Revue des études anciennes 82, 1980, s. 5–29, burada: 5–19.
2. ↑ Michael Erler: Platon , Basel 2007, s. 194. Bu temsil biçimini seçmenin olası nedenleri için bkz. Hans Reynen: Platonik Sempozyumdaki arabuluculuk raporu . İçinde: Gymnasium 74, 1967, s. 405-422; Thomas Schmitz : Rapor, Platon'un 'Sempozyumunda' aktarıldı . In: Würzburger Yearbooks for Classical Studies 20, 1994/1995, s. 115–128.
3. ↑ Martha C. Nussbaum: The fragility of goodness , Cambridge 1986, s. 168-171; James M. Rhodes: Eros, Wisdom, and Silence , Columbia 2003, s. 190-194.
4. ↑ David Sider'in rekabetçi karakterini görün : Dionysian Festivali olarak Platon Sempozyumu . İçinde: Quaderni Urbinati di Cultura Classica 33 (= Nuova Series 4), 1980, s. 41–56, burada: 41–43.
5. ↑ Thomas Schirren : Apollodoros manikosu - Platon'un "Sempozyumu" 173d8'deki metin açısından kritik bir sorun ve sonuçları . In: Göttingen Forum for Classical Studies 2, 1999, s. 217–236 ( PDF ); Debra Nails: The People of Platon , Indianapolis 2002, sayfa 39 f .; Harry Neumann: Platon'un Apollodorus'unun Deliliği Üzerine . İçinde: Amerikan Filoloji Birliği İşlemleri ve Bildirileri 96, 1965, s. 283-289.
6. ^ Plato, Sempozyum 173b. Bakınız Debra Nails: The People of Platon , Indianapolis 2002, s.52 f.
7. ^ Russell Meiggs, David Lewis (editörler): A Selection of Greek Historical Inscriptions to the Fifth Century BC , 2nd Edition, Oxford 1988, s. 244, 246. Arka plan için bkz. Debra Nails: The People of Plato , Indianapolis 2002, s. 17-20; Martin Ostwald : From Popular Egereignty to the Egementy of Law , Berkeley 1986, s.537-550.
8. ↑ Tarihi Phaedrus Luc Brisson'a bakın : Phèdre de Myrrhinonte . İçinde: Richard Goulet (Ed.): Dictionnaire des felsefes antikalar , Cilt 5, Bölüm 1, Paris 2012, s. 286 f .; Debra Nails: The People of Platon , Indianapolis 2002, s. 232-234.
9. ↑ Phaedrus Luc Brisson: Phèdre de Myrrhinonte diyalog figürüne bakın . İçinde: Richard Goulet (Ed.): Dictionnaire des felsefes antikalar , Cilt 5, Bölüm 1, Paris 2012, s. 286 f .; Daniel E. Anderson: The Masks of Dionysus , Albany 1993, s. 21-26; Stanley Rosen: Plato's Symposium , 2. Baskı, New Haven 1987, s. 39-59.
10. ↑ Debra Nails: The People of Platon , Indianapolis 2002, sayfa 222; Richard Goulet: Pausanias de Céramées . İçinde: Richard Goulet (ed.): Dictionnaire des Phileses antiques , Cilt 5, Bölüm 1, Paris 2012, s. 191–193; Daniel E. Anderson: The Masks of Dionysos , Albany 1993, s. 26-30.
11. ↑ Debra Nails: The People of Platon , Indianapolis 2002, s. 143 f.; Daniel E. Anderson: The Masks of Dionysos , Albany 1993, s. 34-39.
12. ↑ James M. Rhodes: Eros, Wisdom, and Silence , Columbia 2003, s. 242-264; William KC Guthrie : A History of Greek Philosophy , Cilt 3, Cambridge 1969, s. 374 f.
13. ↑ Michael Erler: Platon , Basel 2007, s. 195; Debra Nails: The People of Platon , Indianapolis 2002, ss. 8-10; Peter Rau: Paratragodia , Münih 1967, s. 98-114; Daniel E. Anderson: The Masks of Dionysus , Albany 1993, s. 46-50; Peter H. von Blanckenhagen : Platon Sempozyumunda Sahne ve Aktörler . İçinde: Yunan, Roma ve Bizans Araştırmaları 33, 1992, s. 51-68, burada: 59-63. Pierre Lévêque: Agathon , Paris 1955, tarihi şair Agathon'un yaşamını ve eserlerini derinlemesine inceliyor .
14. ↑ Plato, Sempozyum 177d-e.
15. ^ Plato, Sempozyum 201d.
16. ↑ Luc Brisson: Diotima . İçinde: Richard Goulet (ed.): Dictionnaire des Phileses antiques , Cilt 2, Paris 1994, s. 883 f., Burada: 884.
17. ↑ Luc Brisson (ed.): Platon: Le Banquet , 2. baskı, Paris 2001, sayfa 29 f.; Michael Erler: Platon , Basel 2007, sayfa 196; David M. Halperin : Diotima Neden Bir Kadın? İçinde: David M. Halperin: Yüz Yıllık Eşcinsellik , New York 1990, s. 113–151, burada: 119–124; Kurt Sier: Diotima'nın konuşması , Stuttgart 1997, s.8 .
18. ↑ Alkibiades'in rolü için bkz. Stanley Rosen: Plato's Symposium , 2. baskı, New Haven 1987, s. 280–283, 290 f.
19. ^ Plato, Sempozyum 172a-174a.
20. ^ Plato, Sempozyum 174a - 175e. Krş. Thomas D. Worthen: Sokrates ve Aristodemos, Sempozyumun αὐτόματοι ἀγαθοί . In: New England Classical Journal Cilt 26, No. 3, 1999, sayfa 15-21.
21. ^ Plato, Sempozyum 176a-178a.
22. ↑ Plato, Sempozyum 178a-180b. Georg Picht: Platon'un diyalogları “Nomoi” ve “Symposion” , Stuttgart 1990, s. 500–506; James M. Rhodes: Eros, Wisdom ve Silence , Columbia 2003, ss. 207-216; Robert Nola: Platon Sempozyumunda İhmal Edilen Bazı Küçük Konuşmacılar Üzerine: Phaedrus ve Pausanias . İn: Prudentia 22 1990, sayfa 54-73, burada:. 54-66; Christian Pietsch : Phaedrus'un konuşması (178a6–180b8) . İçinde: Christoph Horn (Ed.): Platon: Symposion , Berlin 2012, s. 35–52.
23. ↑ Plato, Sempozyum 180c-e. Bkz. James M. Rhodes: Eros, Wisdom, and Silence , Columbia 2003, s. 216-218.
24. ↑ Plato, Sempozyum 180e-185c. Krş. Georg Picht: Platon'un diyalogları “Nomoi” ve “Symposion” , Stuttgart 1990, s. 506–515; James M. Rhodes: Eros, Wisdom, and Silence , Columbia 2003, s. 218-226; Kenneth James Dover: Eros ve Nomos . İçinde: Klasik Araştırmalar Enstitüsü Bülteni 11, 1964, s. 31-42; Stanley Rosen: Plato's Symposium , 2. Baskı, New Haven 1987, s. 69-89; Kurt Sier: Pausanias'ın konuşması (180c1–185c3) . İçinde: Christoph Horn (Ed.): Platon: Symposion , Berlin 2012, s. 53–69.
25. ↑ Plato, Sempozyum 185c-188e. Krş. Georg Picht: Platon'un diyalogları “Nomoi” ve “Symposion” , Stuttgart 1990, s. 515–539; James M. Rhodes: Eros, Wisdom ve Silence , Columbia 2003, s. 226-242; Stanley Rosen: Plato's Symposium , 2. Baskı, New Haven 1987, s. 90-119, 333-335; Werner Jaeger: Paideia , Berlin 1989, s. 769-771.
26. ^ Plato, Sempozyum 189a - d.
27. ↑ Silindirik bir şekil alan bazı araştırmacıların tartıştığı küresel şekil hakkında, bkz. Bernd Manuwald : Die Rede des Aristophanes (189a1–193e2) . İçinde: Christoph Horn (Ed.): Platon: Symposion , Berlin 2012, s. 89-104, burada: s. 92 Not 11. Krş. James M. Rhodes: Eros, Wisdom ve Silence , Columbia 2003, s. 266 f.
28. ↑ Plato, Sempozyum 189d-190b. Bkz. Bernd Manuwald: The Speech of Aristophanes (189a1–193e2) . İçinde: Christoph Horn (Ed.): Platon: Symposion , Berlin 2012, s. 89–104, burada: 92–95.
29. ↑ Plato, Sempozyum 190b-191a. Bkz. James M. Rhodes: Eros, Wisdom, and Silence , Columbia 2003, s. 267-270.
30. ^ Plato, Sempozyum 191a - d. Bkz. James M. Rhodes: Eros, Wisdom, and Silence , Columbia 2003, s. 270 f.
31. ↑ Plato, Sempozyum 191d-192b. Cf. Mário Jorge de Carvalho: The Aristophanesrede in Plato's Symposium , Würzburg 2009, s. 295–297.
32. ↑ Buna bakınız Paul W. Ludwig: Eros ve Polis. Yunan Siyasi Teorisinde Arzu ve Topluluk , Cambridge 2002, s. 27-35, 48-57; James M. Rhodes: Eros, Wisdom, and Silence , Columbia 2003, s. 274-276.
33. ↑ Plato, Sempozyum 191d-192b. Bakınız Mário Jorge de Carvalho: The Aristophanesrede, Platon Sempozyumu , Würzburg 2009, s. 296-302.
34. ↑ Plato, Sempozyum 192b-193e.
35. ↑ Plato, Sempozyum 192b-e.
36. ↑ Plato, Sempozyum 194e-197e. Bkz. Stanley Rosen: Plato's Symposium , 2. Baskı, New Haven 1987, s. 169-196; Werner Jaeger: Paideia , Berlin 1989, sayfa 773 f .; James M. Rhodes: Eros, Wisdom, and Silence , Columbia 2003, s. 280-294; John L. Penwill: Aşık Erkekler: Platon Sempozyumunun Yönleri . İçinde: Ramus 7, 1978, s. 143-175, burada: 151-155; Suzanne Stern-Gillet: Şairler ve Diğer Yapıcılar: Agathon'un Bağlam İçinde Konuşması . İçinde: Dionysius 26, 2008, s. 9-27, burada: 9-17.
37. ↑ Plato, Sempozyum 198a-201c. Bkz. Hartmut Buchner: Eros und Sein , Bonn 1965, s. 23–45; James M. Rhodes: Eros, Wisdom ve Silence , Columbia 2003, s. 294-298, 306-313; Stanley Rosen: Plato's Symposium , 2. Baskı, New Haven 1987, s. 202-221; Michael C. Stokes: Platon'un Sokratik Sohbetleri , Baltimore 1986, s. 114-146; Jörn Müller : Şiir ve felsefe arasındaki bilgelik yarışması: Agathon'un konuşması ve Sokrates tarafından incelenmesi (193e - 201c). İçinde: Christoph Horn (Ed.): Platon: Symposion , Berlin 2012, s. 105–123, burada: 111–119.
38. ^ Plato, Sempozyum 201d - e.
39. ↑ Plato, Sempozyum 201e-203a. Bkz. Hartmut Buchner: Eros und Sein , Bonn 1965, s. 69–80; Catherine Osborne: Eros Unveiled , Oxford 1994, s.103-111.
40. ↑ Penia ve Poros'un doğası hakkında bkz. Steffen Graefe: The split Eros - Platon'un "bilgelik" dürtüsü , Frankfurt am Main 1989, s. 123-170.
41. ↑ Plato, Sempozyum 203a-204c. Bkz. Hartmut Buchner: Eros und Sein , Bonn 1965, s. 81–95.
42. ↑ Plato, Sempozyum 204c-206e. Bkz. Hartmut Buchner: Eros und Sein , Bonn 1965, s. 98–125; Jürgen Wippern: Sempozyumun Diotima konuşmasında Eros ve ölümsüzlük . İçinde: Hellmut Flashar, Konrad Gaiser (ed.): Synusia , Pfullingen 1965, s. 123–159, burada: 129–132.
43. ↑ Plato, Sempozyum 206e-209e. Stefan Büttner: Platon'da edebiyat teorisi ve antropolojik gerekçelendirmesi , Tübingen 2000, s. 215–222; Hartmut Buchner: Eros and Being , Bonn 1965, pp. 126-133, Jürgen Wippern: Sempozyumun Diotima konuşmasında Eros ve ölümsüzlük . İçinde: Hellmut Flashar, Konrad Gaiser (ed.): Synusia , Pfullingen 1965, s. 123–159, burada: 132–139.
44. ↑ Plato, Sempozyum 209e-212a. Bkz. Hartmut Buchner: Eros und Sein , Bonn 1965, s. 133–161; Jürgen Wippern: Sempozyumun Diotima konuşmasında Eros ve ölümsüzlük . İçinde: Hellmut Flashar, Konrad Gaiser (ed.): Synusia , Pfullingen 1965, s. 123–159, burada: 139–142.
45. ↑ Plato, Sempozyum 212b-c.
46. ↑ Plato, Sempozyum 212c-215a.
47. ^ Plato, Sempozyum 215a-217a. Stanley Rosen: Plato's Symposium , 2. Baskı, New Haven 1987, s. 294-301'e bakın.
48. ↑ Plato, Sempozyum 216c-219E. Stanley Rosen: Plato's Symposium , 2. Baskı, New Haven 1987, s. 301-308'e bakın.
49. ↑ Plato, Sempozyum 219E-222a. Stanley Rosen: Plato's Symposium , 2. Baskı, New Haven 1987, s. 309-320'ye bakın.
50. ↑ Plato, Sempozyum 222c-223d. Stanley Rosen: Plato's Symposium , 2. Baskı, New Haven 1987, s. 321-327'ye bakın.
51. ↑ Frisbee Sheffield: Plato's Symposium , Oxford 2006, s. 30-39, 207-224; Frizbi Sheffield: Sempozyumda Önceki Konuşmaların Rolü: Platon'un Endoxic Yöntemi? James H. Lesher ve diğerleri (Ed.): Plato's Symposium. Yorumlama ve Alımda Sorunlar , Cambridge (Massachusetts) 2006, s. 23-46; Barbara Zehnpfennig (Ed.): Platon: Symposion , 2., gözden geçirilmiş baskı, Hamburg 2012, s. XXII - XXIX; Wolfgang Detel : Platon Sempozyumunda Eros ve Bilgi . İçinde: Gregor Schiemann ve ark. (Ed.): Post-metafizik çağda Platon , Darmstadt 2006, s. 137–153, burada: 140–145; Kenneth Dorter: Sempozyumda Çift Diyalektik . In: Philosophy and Rhetoric 25, 1992, s. 253-270; Steffen Graefe: Bölünmüş eros - Platon'un “bilgeliğe” yönelmesi, Frankfurt am Main 1989, s. 105–110; Kurt Sier: Sempozyumun felsefi yönü veya: “Sokratik öncesi” konuşmaların işlevi nedir? In: Aleš Havlíček, Martin Cajthaml (editörler): Plato's Symposium. Beşinci Sempozyum Platonicum Pragense Bildirileri , Prag 2007, s. 23-40.
52. ^ Richard Foley: Düzen Sorusu: Platon Sempozyumunda Aşk Merdiveni Tırmanma . İçinde: Ancient Philosophy 30, 2010, s. 57–72.
53. ^ William KC Guthrie: A History of Greek Philosophy , Cilt 4, Cambridge 1975, s. 381 f.
54. ^ Richard Hunter: Plato's Symposium , Oxford 2004, s. 43-53. Bkz. Werner Jaeger: Paideia , Berlin 1989, s. 767-769.
55. ↑ Christopher Rowe: Platon Sempozyumunda Eryximachus'un Konuşması . John J. Cleary (Ed.): Traditions of Platonism , Aldershot 1999, s. 53-64; David Konstan , Elisabeth Young-Bruehl : Eryximachus'un Sempozyumdaki Konuşması . İn: Apeiron . 16, 1982, sayfa 40-46; William KC Guthrie: A History of Greek Philosophy , Cilt 4, Cambridge 1975, s. 382 f .; Simon Weber: Tüm Eros mu? Eryximachus'un konuşması (185c1–188e4) . İçinde: Christoph Horn (Ed.): Platon: Symposion , Berlin 2012, s. 71–87.
56. ↑ Richard Hunter: Plato's Symposium , Oxford 2004, s. 53-59. Susan B. Levin: Eryximachus 'Tale: The Symposium's Role in Plato's Critique of Medicine . İçinde: Apeiron 42, 2009, s. 275-308.
57. ^ Paul O'Mahoney: Platon Sempozyumundaki "Hıçkırık Bölümü" hakkında . İçinde: Classical World 104, 2011, s. 143-159; Steven Lowenstam: Aristophanes'in Hıçkırıkları . İçinde: Yunan, Roma ve Bizans Çalışmaları 27, 1986, s. 43-56; William KC Guthrie: A History of Greek Philosophy , Cilt 4, Cambridge 1975, s. 382 ve not 2.
58. ↑ Aristophanes'in ve Platon'un kavramı arasındaki zıtlık için bkz. Richard Hunter: Plato's Symposium , Oxford 2004, s. 69-71; Paul W. Ludwig: Eros ve Polis. Yunan Siyasi Teorisinde Arzu ve Topluluk , Cambridge 2002, s. 37-39; Bernd Manuwald: Aristophanes'in konuşması (189a1–193e2) . İçinde: Christoph Horn (Ed.): Platon: Symposion , Berlin 2012, s. 89–104, burada: 102 f.
59. ^ Paul W. Ludwig: Eros ve Polis. Yunan Siyasi Teorisinde Arzu ve Topluluk , Cambridge 2002, s. 76-79.
60. ↑ Marie Delcourt , Karl Hoheisel : Hermaphrodit . İçinde: Reallexikon für Antike ve Christianentum , Cilt 14, Stuttgart 1988, Sp. 649–682, burada: 653 f., 662.
61. ↑ Kenneth James Dover: Aristophanes'in Platon Sempozyumundaki Konuşması . In: The Journal of Hellenic Studies 86, 1966, s. 41–50, burada: 42–47.
62. ↑ Empedokles, parça DK 31 B 61.
63. ↑ Denis O'Brien: Aristofanes'in Platon Sempozyumundaki Konuşması: Empedoclean Arka Planı ve Felsefi Önemi . In: Aleš Havlíček, Martin Cajthaml (editörler): Plato's Symposium. Beşinci Sempozyum'un Bildirileri Platonicum Pragense , Prag 2007, s. 59–85 (bununla birlikte Bernd Manuwald: Die Rede des Aristophanes (189a1–193e2) . İçinde: Christoph Horn (ed.): Platon: Symposion , Berlin 2012, Pp 89-104, burada: s. 100, not 33); Paul W. Ludwig: Eros ve Polis. Yunan Siyaset Teorisinde Arzu ve Toplum , Cambridge 2002, s.72 f .; Mário Jorge de Carvalho: The Aristophanesrede in Plato's Symposium , Würzburg 2009, s. 523–531 (ve konuyla ilgili kapsamlı bibliyografik bilgiler, s. 72–74, not 41).
64. ^ Hermann Baumann : The double sex , Berlin 1986 (Berlin 1955 baskısının yeniden basımı), s. 134, 176–182, 360–363; Marie Delcourt, Karl Hoheisel: Hermafrodit . İçinde: Reallexikon für Antike ve Christianentum , Cilt 14, Stuttgart 1988, Sp. 649–682, burada: 650–652; Wendy Doniger , Mircea Eliade : Androjen . In: Lindsay Jones (Ed.): Encyclopedia of Religion , 2. Baskı, Cilt 1, Detroit 2005, s. 337–342, burada: 338.
65. ↑ Mário Jorge de Carvalho: Platon Sempozyumundaki Aristophanesrede , Würzburg 2009, s. 61 ve not 31.
66. ↑ Ayrıca bkz. Luc Brisson (ed.): Platon: Le Banquet , 2. baskı, Paris 2001, sayfa 30 f.; Eva-Maria Engelen : Platon'un sempozyumundaki aşk kavramı üzerine veya: Diotima neden bir kadın? İçinde: Bochumer Philosophisches Jahrbuch für Antike und Mittelalter 6, 2001, ss. 1–20 (daha eski hipotezlerin tartışılmasıyla); David M. Halperin: Diotima Neden Bir Kadın? İçinde: David M. Halperin: Yüz Yıllık Eşcinsellik , New York 1990, s. 113–151, burada: 118 f.; Michael Erler: Platon , Basel 2007, sayfa 196; Kurt Sier: Die Rede der Diotima , Stuttgart 1997, sayfa 10 f .; Enrique A. Ramos Jurado: Eros demónico y mujer demónica, Diotima de Mantinea . İçinde: Habis 30, 1998, s. 79-86.
67. ↑ Claudia Piras: Unutulmuş, bilginin sonu. Platon Sempozyumunda Eros, Mit ve Bellek , Frankfurt am Main 1997, s.94 f.
68. ↑ David M. Halperin: Diotima Neden Bir Kadın? İçinde: David M. Halperin: Yüz Yıllık Eşcinsellik , New York 1990, s. 113-151, burada: 114-116.
69. ↑ David M. Halperin: Diotima Neden Bir Kadın? İçinde: David M. Halperin: Yüz Yıllık Eşcinsellik , New York 1990, s. 113–151, burada: 117.
70. ↑ Michael J. O'Brien: Platon Sempozyumunda "Ölümsüz Olmak" . İçinde: Douglas E. Gerber (Ed.): Greek Poetry and Philosophy , Chico 1984, s. 185–205, burada: 185 f. William KC Guthrie: A History of Greek Philosophy , Cilt 4, Cambridge 1975, s. 387 f.
71. ↑ Michael J. O'Brien: Platon Sempozyumunda "Ölümsüz Olmak" . İçinde: Douglas E. Gerber (Ed.): Greek Poetry and Philosophy , Chico 1984, s. 185–205, burada: 186.
72. ↑ Michael J. O'Brien: Platon Sempozyumunda "Ölümsüz Olmak" . İçinde: Douglas E. Gerber (Ed.): Greek Poetry and Philosophy , Chico 1984, s. 185-205; William KC Guthrie: A History of Greek Philosophy , Cilt 4, Cambridge 1975, sayfa 388-390; Kurt Sier: Die Rede der Diotima , Stuttgart 1997, s. 185–197; Anthony W. Price: Love and Friendship in Platon and Aristotle , Oxford 1989, s. 21-25, 30-35.
73. ↑ Steffen Graefe: Eros bölünmesi - Platon'un “bilgelik” dürtüsü , Frankfurt am Main 1989, s. 110–119; Barbara Zehnpfennig (Ed.): Platon: Symposion , Hamburg 2000, s. XVI ve not 13; Stefan Büttner: Platon'daki edebiyat teorisi ve antropolojik gerekçelendirmesi , Tübingen 2000, s. 215 f Not 1; Michael Erler: Platon , Basel 2007, s. 197. Ayrıca bkz. Walther Kranz : Diotima von Mantineia . İçinde: Walther Kranz: Eski edebiyat ve devam eden çalışmaları üzerine araştırmalar , Heidelberg 1967, s. 330–337, burada: 331 f.
74. ^ Christos Evangeliou: Platon Sempozyumunda Eros ve Ölümsüzlük . İçinde: Diotima 13, 1985, s. 200-211.
75. ↑ Plato, Sempozyum 210e.
76. ↑ Kurt Sier: Die Rede der Diotima , Stuttgart 1997, s. 169–172, 184, 269–272; William S. Cobb (çevirmen): The Symposium and The Phaedrus , Albany 1993, s. 77-81; Sabine MM Scharnagl: Platon ve Gizemler. Mystery Terminology and Imagery in the Symposium, the Phaedo and the Phaedrus , Dissertation Cambridge 1994, s. 39-97; Christoph Riedweg : Plato, Philon ve Klemens von Alexandrien'de gizem terminolojisi , Berlin 1987, ss. 1–29; Thomas A. Szlezák : Diyalektik uzmanının sempozyumdaki iki katlı görüntüsü . In: Aleš Havlíček, Martin Cajthaml (editörler): Plato's Symposium. Beşinci Sempozyum Platonicum Pragense Bildirileri , Prag 2007, s. 258-279; Manuel Schölles: Güzelliğin gizemleri . İçinde: Dietmar Koch ve diğerleri (Ed.): Platon und das Götigte, Tübingen 2010, s. 174–192.
77. ^ Andrew Payne: Platon Sempozyumunda Yükselişin Teleolojisi . İn: Apeiron 41, 2008, sayfa 123-145..
78. ↑ Bkz. Maria Schwartz: Platon'daki Der felsefe biyografileri , Freiburg 2013, s. 280–299.
79. ^ Gregory Vlastos: Platon'da Aşkın Nesnesi Olarak Birey . İçinde: Gregory Vlastos: Platonic Studies , 2. baskı, Princeton 1981, s. 3–42, 424 f. (Düzeltmelerle birlikte Princeton 1973 baskısının yeniden basımı).
80. ↑ Benmerkezcilik hipoteziyle uyum şu şekilde ifade edilir: Willem J. Verdenius: Platon'un Phaedrus'undaki mani kavramı . İçinde: Felsefe tarihi için arşiv 44, 1962, s. 132–150, burada: 139–143; Gerasimos Noel Babaları : Platon ve Freud. Two Theories of Love , Oxford 1988, s. 31 f., 42, 52; Louis A. Kosman: Platonik aşk . İçinde: William Henry Werkmeister (ed.): Facets of Plato's Philosophy , Assen 1976, s. 53-69.
81. ^ Bu anlamda, Arthur Hilary Armstrong, diğerleri arasında, kendini ifade etti: Plotinian and Christian Studies , Londra 1979, makaleler IX ve X; Donald Levy: Platon Sempozyumunda Aşkın Tanımı . In: Journal of the History of Ideas 40, 1979, s. 285-291; Catherine Osborne: Eros Açıklandı. Plato and the God of Love , Oxford 1994, s. 54-61, 222-226; Anthony W. Price: Platon ve Aristotle'da Aşk ve Arkadaşlık , Oxford 1989, s. 45-54, 97-102; C. David C. Reeve: Eros ve Arkadaşlık Üzerine Platon . In: Hugh H. Benson (ed.): A Companion to Plato , Malden 2006, s. 294–307, burada: 300–302; Frisbee Sheffield: Plato's Symposium: The Ethics of Desire , Oxford 2006, s. 154-182; Alexander Nehamas : Vücudun Güzelliği, Ruhun Asaleti : Platon Sempozyumunda Aşkın Peşinde . İçinde: Dominic Scott (ed.): Maieusis , Oxford 2007, s. 97–135, burada: 108–117; David C. Schindler: Platon ve Aşk Sorunu: Sempozyumda Eros'un Doğası Üzerine . İçinde: Apeiron 40, 2007, s. 199-220.
82. ↑ Bu görüş, John M. Rist: Eros and Psyche , Toronto 1964, s. 33-40 ve Timothy A. Mahoney: Symposium'da Socratic eros tarafından temsil edilmektedir Egoist mi? İn: Apeiron 29 1996, sayfa 1-18.. Mahoney, s. 1-3 ve not 4-6'da eski literatüre genel bir bakış sunmaktadır.
83. ^ Martha C. Nussbaum: The fragility of goodness , Cambridge 1986, s. 176-199.
84. ^ Margot Fleischer: Hermeneutische Anthropologie , Berlin 1976, s.19 .
85. ^ Frisbee Sheffield: Plato's Symposium , Oxford 2006, s. 183-206; Elizabeth Belfiore: Sempozyumda Şairler . İçinde: Pierre Destrée, Fritz-Gregor Herrmann (ed.): Plato and the Poets , Leiden 2011, s. 155–174, burada: 167–169; James M. Rhodes: Eros, Wisdom, and Silence , Columbia 2003, s. 367-369.
86. ↑ Werner Jaeger: Paideia , Berlin 1989, s. 784 f.
87. ↑ Michael Erler: Platon , Basel 2007, s. 198 f .; Giovanni Reale: Derin olan her şey maskeyi sever . İçinde: Thomas Alexander Szlezák (Ed.): Platonisches Philosophieren , Hildesheim 2001, s. 87–108, burada: 106 f. Olof Gigon: Giriş . İçinde: Platon: Meisterdialoge (= tüm çalışmaların yıldönümü baskısı , cilt 3), Zürih / Münih 1974, s. V - LXXXVI, burada: XL f.; Luigi M. Segoloni: Socrate a banchetto , Rome 1994, s. 197-220.
88. ^ Plato, Sempozyum 193a.
89. ↑ Michael Erler: Platon , Basel 2007, s. 24 f., 193 f.; William KC Guthrie: A History of Greek Philosophy , Cilt 4, Cambridge 1975, s. 365 ve not 3. Bkz. Harold B. Mattingly : The Date of Plato's Symposium . İn: phronesis . 3, 1958, sayfa 31-39; Kenneth James Dover: Platon Sempozyumunun Tarihi . İn: phronesis . 10, 1965, sayfa 2-20; Rossana Arcioni (Ed.): Platon: Il Simposio , Roma 2003, s.10 f.
90. ↑ Corpus dei Papiri Filosofici Greci e Latini (CPF) , Bölüm 1, Cilt 1 ***, Firenze 1999, s. 376-465.
91. ^ Christian Brockmann : Platon Sempozyumu'nun el yazısı geleneği , Wiesbaden 1992, s. 1 (rehber s. 17–36).
92. ↑ Oxford, Bodleian Kütüphanesi , Clarke 39 (= Platon metin geleneğinin "Kodeksi B").
93. ↑ Örneğin bkz. Robin Waterfield (çevirmen): Plato: Symposium , Oxford 1994, s. XI.
94. ^ Irmgard Männlein-Robert : Longin. Filolog ve filozof , Münih 2001, s. 260–268; Richard Hunter: Plato's Symposium , Oxford 2004, s. 126 f .; Joel C. Relihan: Edebiyat Tarihini Yeniden Düşünmek Sempozyumu . In: Illinois Classical Studies 17, 1992, s. 213-244, burada: 214-218, 222 f.
95. ↑ Bkz. Bernhard Huss : Xenophons Symposion. Bir yorum , Stuttgart 1999, s. 13-18, 449-453.
96. ↑ Aristotle, Politics 1262b.
97. ↑ Aristoteles, De anima 415a - b. Bkz. Kurt Sier: Die Rede der Diotima , Stuttgart 1997, s. 127 f.
98. ↑ Kurt Sier: Die Rede der Diotima , Stuttgart 1997, s. 115–117.
99. ↑ Diogenes Laertios 4.49.
100. ^ Epikürcü taraftan Hermann Diels : Philodemos'un tanrılar üzerindeki ilgili ifadelerine bakın . Üçüncü kitap. II: Metnin açıklaması , Berlin 1917, s. 79–83.
101. ↑ Diogenes Laertios 3.57 f.
102. ↑ Philon, Yaşam Üzerine 57–63 Düşünüyor; Metin ve çeviri, Heinrich Dörrie , Matthias Baltes : Der Platonismus in der Antike , Cilt 2, Stuttgart-Bad Cannstatt 1990, s. 40–45 (s. 279–281'deki yorum).
103. ^ Plutarch, De Iside ve Osiride 57.
104. ^ John M. Rist: Plutarch'ın Amatorius'u: Platon'un Aşk Teorileri Üzerine Bir Yorum mu? İçinde: The Classical Quarterly 51, 2001, s. 557-575, burada: 558; Richard Hunter: Platon ve eski edebiyatın gelenekleri , Cambridge 2012, s. 191-203; Geert Roskam: Plutarch'ın 'Sokratik Sempozyumu' . İçinde: Athenaeum 98, 2010, s. 45-70.
105. ↑ Gellius, Noctes Atticae 1, 9, 8-11. Bkz Marie-Luise Lakmann: The Platonist Tauros , Aulus Gellius'un sunumunda , Leiden 1995, s.24 f.
106. ^ Gellius, Noctes Atticae 17:20. Bkz. Marie-Luise Lakmann: The Platonist Tauros , Aulus Gellius tasvirinde , Leiden 1995, s. 165–178.
107. ↑ Heinrich Dörrie, Matthias Baltes: Antike'deki Platonizm , Cilt 3, Stuttgart-Bad Cannstatt 1993, s. 42 f., 199 f.
108. ^ Robert Bracht Branham: Unruly Eloquence , Cambridge (Massachusetts) 1989, s. 108-113, 120-123.
109. ↑ Bkz. Jaap-Jan Flinterman: '… büyük ölçüde kurgular…': Aelius Aristides, Platon'un diyalogları üzerine . İçinde: Ancient Narrative 1, 2000/2001, s. 32–54, burada: 42 f.
110. ↑ Athenaios 5,215c-217c.
111. ↑ Athenaios 5,219b.
112. ↑ Origen, Against Celsus 4,39.
113. ↑ Kurt Sier: Die Rede der Diotima , Stuttgart 1997, sayfa 57 f .; Teresa Chevrolet: L'Eros de Diotime comme mythe intertextuel: konferanslar néo-platoniciennes d'un passage du Banquet . İçinde: Bibliothèque d'Humanisme et Renaissance 51, 1989, s. 311-330, burada: 313 f., 317, 322 f.
114. ↑ Porphyrios, Vita Plotini 15. Bakınız Heinrich Dörrie, Matthias Baltes: Der Platonismus in der Antike , Cilt 3, Stuttgart-Bad Cannstatt 1993, s.200 Not 1.
115. ↑ Prolegomena to the Philosophy of Plato 26, ed. von Leendert G. Westerink : Prolégomènes à la felsefe de Platon , Paris 1990, s. 39 f.
116. ^ Heinrich Dörrie, Matthias Baltes: Antik dönemde Platonculuk , Cilt 3, Stuttgart-Bad Cannstatt 1993, s.200 .
117. ↑ Ayrıca bkz. Katharina Bracht: Mükemmellik ve Mükemmellik. Methodius von Olympus'un antropolojisi hakkında , Tübingen 1999, s. 174–206.
118. ↑ Eusebios of Caesarea, Praeparatio evangelica 12.11.2019
119. ^ Karl Schefold : Eski şairlerin, konuşmacıların ve düşünürlerin portreleri , Basel 1997, s. 178 f. (Resimli).
120. ↑ Christian Brockmann: Platon Sempozyumu'nun el yazısı geleneği , Wiesbaden 1992, s. 40-42.
121. ↑ Dimitri Gutas : Arap Geleneğinde Platon'un Sempozyumu . İn: Oriens'e . 31, 1988, sayfa 36-60; Rkia Elaroui Cornell: Müslüman Diotima mı? Kevin Corrigan ve diğerleri (Ed.): Platonik ve Neoplatonik Geleneklerde Din ve Felsefe , Sankt Augustin 2012, s. 235–256, burada: 240–244.
122. ↑ James Hankins: İtalyan Rönesansında Platon , 3. baskı, Leiden 1994, s. 80 f., 399 f.
123. ↑ Sabrina Ebbersmeyer: duyarlılık ve mantık , Münih 2002, s. 63-67.
124. ^ Achim Wurm: Platonicus amor , Berlin 2008, s. 1, 77–91, 141, 146–148, 203–214, 227–232; Sabrina Ebbersmeyer: Sinnlichkeit und Vernunft , Münih 2002, s. 74–94. Krş. Philippe Guérin: Spetiosum simulachrum ...: le commentaire ficinien du Banquet de Platon . İçinde: Frédéric Cossutta , Michel Narcy (editörler): La forme dialogue chez Platon , Grenoble 2001, s. 257–291.
125. ^ Christian Brockmann: Platon Sempozyumunun el yazısı geleneği , Wiesbaden 1992, s. 5 f.
126. ↑ Achim Aurnhammer : Androjenlik. Avrupa Edebiyatında Bir Motive Üzerine Çalışmalar , Köln / Viyana 1986, s. 98–100; Vanessa Kayling: 16. ve 17. Yüzyılların Fransız Edebiyatında Platonik Eros Kavramının Eski ve İtalyan Geleneğinin Özel Değerlendirilmesiyle Kabulü ve Değiştirilmesi , Bonn 2010, s. 131–146, 174.
127. ↑ Bakınız Sabrina Ebbersmeyer: Between Physiology and Spirituality. Rönesans Felsefesinde Platonik Sempozyumun Kabulü Üzerine . İçinde: Stefan Matuschek (ed.): Felsefi konuşmanın tamamen şiire dönüştüğü yer , Heidelberg 2002, s. 17–32, burada: 29–31.
128. ↑ Ernst Behler (Ed.): Friedrich Schlegel: Studies of the Classical Antiquity (= Critical Friedrich Schlegel Edition, Cilt 1 Kısım 1), Paderborn 1979, s. 115; bkz. s. CXLIX-CLII.
129. ↑ Hölderlin'in Platonik Eros kavramına ilişkin resepsiyonuna bakın, Pascal Firges: Eros im Hyperion , Annweiler 2010, s. 30–35, 40–50.
130. ^ Friedrich Hölderlin: Complete Works (Büyük Stuttgart Sürümü), Cilt 3, Stuttgart 1957, s. 192.
131. ^ Klaus Manger: Wieland's Aristippus'ta Lais'in Antisempoziyonu . İçinde: Stefan Matuschek (Ed.): Felsefi konuşmanın tamamen şiire dönüştüğü yer , Heidelberg 2002, s. 49-61.
132. ↑ Elizabeth McGrath: 'The Drunken Alcibiades': Rubens'in Platon Sempozyumu'na bakınız . İn: Warburg ve Courtauld Enstitüler Journal . 46, 1983, sayfa 228-235; James H. Lesher: Platon Sempozyumundan Bazı Önemli Sonradan Görüntüler . James H. Lesher ve diğerleri (Ed.): Plato's Symposium. Yorumlama ve Alımda Sorunlar , Cambridge (Massachusetts) 2006, s. 313-340, burada: 317-320.
133. ↑ Bu çalışmaya bakın, James H. Lesher: Platon Sempozyumundan Bazı Dikkat Çekici Görüntüler . James H. Lesher ve diğerleri (Ed.): Plato's Symposium. Yorumlama ve Alımda Sorunlar , Cambridge (Massachusetts) 2006, s. 313-340, burada: 327 (resimlerle).
134. ↑ Olof Gigon: Giriş . İçinde: Platon: Meisterdialoge (= tüm eserlerin yıldönümü baskısı , cilt 3), Zürih / Münih 1974, s. V - LXXXVI, burada: LIX f.
135. ↑ Ayrıca bkz. Dirk Oschmann: Das Gastmahl der Takma adlar . İçinde: Stefan Matuschek (ed.): Felsefi konuşmanın tamamen şiire dönüştüğü yer , Heidelberg 2002, s. 191–208.
136. ^ Friedrich Nietzsche: Çalışır. Critical Complete Edition , Bölüm 1, Cilt 3, Berlin 2006, s. 384–388.
137. ^ Paul Natorp: Platon'un fikirler teorisi , 2. baskı, Hamburg 1994 (ilk olarak 1903'te yayınlandı), s. 167, 173, 178.
138. ↑ Nicolai Hartmann: Plato's Logic of Being , 2. baskı, Berlin 1965 (ilk olarak 1909'da yayınlandı), s. 196-198, 308 f., 346-350, 423.
139. ↑ Ludwig Klages : Vom kosmogonischen Eros , 4. baskı, Jena 1941, s. 41–49, 56–59, 93 f.
140. ↑ Simone Weil: Vorchristliche Schau , Münih 1959, s. 43 ( Intuitions pré-chrétiennes'ın çevirisi ).
141. ^ Leo Strauss: On Plato's Symposium , Chicago 2001 (1959'dan bir dersin reprodüksiyonu), s. 6-11.
142. ↑ Bkz. Claudia Becker: “Tahıllara karşı” konuşmalar . İçinde: Stefan Matuschek (ed.): Felsefi konuşmanın tamamen şiire dönüştüğü yer, Heidelberg 2002, s. 209–222, burada: 209 f.
143. ^ Michel Foucault: Sexuality and Truth (orijinal baskının başlığı: Histoire de la cinselité ), Cilt 2: şehvet kullanımı , 2. baskı, Frankfurt am Main 1990, s. 302-310. Krş. Wilhelm Schmid : Dünyevi zevklerin bahçesinde felsefenin doğuşu. Michel Foucault'un Platonik Eros Arkeolojisi , Frankfurt am Main 1994, s. 115–128, 135–140.
144. ↑ Bkz. Ekaterini Douka Kabitoglou: Plato and the English Romantics , Londra 1990, s. 83–86.
145. ^ Friedrich Nietzsche: 1882-1888 dönüşüm döneminden çalışmalar . İçinde: Friedrich Nietzsche: Gesammelte Werke , Cilt 16, Münih 1925, s.7 .
146. ^ Richard Hunter: Plato's Symposium , Oxford 2004, s. 114–117.
147. ↑ Constantin Ritter: Platon , Cilt 1, Münih 1910, s.526.
148. ^ Ulrich von Wilamowitz-Moellendorff: Platon. Hayatı ve eserleri , 5. baskı, Berlin 1959 (1. baskı Berlin 1919), s. 297 ve Plato. Ekler ve metin eleştirisi , 4. baskı, Dublin / Zürih 1969 (1. baskı, Berlin 1919), s.174.
149. ↑ Werner Jaeger: Paideia , Berlin 1989 (1973 baskısının tek ciltte yeniden basımı), s. 762 f., 765.
150. ↑ Hans Reynen: Platonik Sempozyumdaki arabuluculuk raporu . İçinde: Gymnasium 74, 1967, s. 405-422, burada: 405.
151. ^ Georg Picht: Platon'un "Nomoi" ve "Symposion" diyalogları , Stuttgart 1990, s. 351, 360 ( 1968/69 kış döneminde ders).
152. ^ Örneğin, Michael Erler: Platon , Basel 2007, s. 196.
153. ↑ Sigmund Freud: Zevk ilkesinin ötesinde . İçinde: Sigmund Freud: Psychology of the Unconscious (= çalışma baskısı , cilt 3), Frankfurt am Main 1975, s. 213-272, burada: 266. Krş. Gerasimos Santas: Plato ve Freud. Two Theories of Love , Oxford 1988, s. 21, 160-162.
154. ↑ Sigmund Freud: Psikanalize karşı direnişler . İçinde: Sigmund Freud: Gesammelte Werke , Cilt 14, 5. baskı, Frankfurt am Main 1972, s. 97–110, burada: 105.
155. ^ Robin Waterfield (çevirmen): Plato: Symposium , Oxford 1994, ss. XXXI; Gerasimos Noel Babaları: Platon ve Freud. Two Theories of Love , Oxford 1988, s. 169-172.
156. ↑ Jacques Lacan: Psikanalizin dört temel kavramı , 2. baskı, Olten 1980, s. 243 f.
157. ↑ Bkz. Paul Allen Miller: Postmodern Spiritual Practices , Columbus (Ohio) 2007, s. 106-108, 121-132. Edebiyat bilimci Martin von Koppenfels , Lacan'ın sempozyum yorumunu eleştirir : Tuhaf bir duygu. Lacan sempozyum okuyucusu olarak . İçinde: Eckart Goebel, Elisabeth Bronfen (editörler): Narcissus ve Eros. Resim mi metin mi? , Göttingen 2009, s. 269-295.
158. ↑ Bakın Karin Sporkhorst: Dikkat çekici bir şekilde buradan hiçbir şey çıkmıyor . Diotima - geçmişi olan ama geleceği olmayan bir kadın . İçinde: Gabriele Uerscheln (Ed.): "Belki de gerçek bir kadındır ..." Mythos im Zwielicht'ten kadın figürler , Köln 2009, s. 112–121.
159. ↑ James H. Lesher: Feuerbach'ın 'Das Gastmahl des Platon' ve Platon Sempozyumu . Pepa Castillo ve diğerleri (Ed.): Congreso Internacional: Imagines: La Antigüedad en las Artes Escénicas y Visuales , Logroño 2008, s. 479-490.
160. ^ František Novotný: The Postumous Life of Platon , Den Haag 1977, s. 634 (s. 632'nin arkasındaki görüntüler).
161. ^ Richard Hunter: Plato's Symposium , Oxford 2004, s.67.

Bu makale, 7 Temmuz 2014 tarihinde bu sürümde mükemmel makaleler listesine eklenmiştir .