çilecilik

Asketizm ( eski Yunanca ἄσκησις áskēsis ), bazen de çilecilik , Yunanca ἀσκε asν askeín 'uygulama' fiilinden türetilmiş bir terimdir. Yana eski çağlarda eskisi olan dini veya felsefi motivasyon için kendini eğitim çerçevesinde bir uygulama açıklanmaktadır. Amaç, erdemler veya beceriler , öz kontrol ve karakterin güçlendirilmesidir. Uygulayıcıya münzevi (Yunanca ἀσκητής askētḗs ) denir .

Bir çileci eğitim, hem düşünce ve irade hem de davranış açısından disiplini içerir . Bu, bir yandan arzulanan erdemlerin veya becerilerin ısrarlı uygulamasını "olumlu", diğer yandan "olumsuz", çilecinin amacına ulaşma yolunda durduğuna inandığı her şeyden kaçınmayı içerir. Başlangıç ​​noktası, disiplinli bir yaşam tarzının, düşüncelerin ve dürtülerin kontrolünü gerektirdiği varsayımıdır. Yaşam üzerindeki en göze çarpan etki, çilecinin bir engel olarak gördüğü ve yaşam idealiyle bağdaşmadığı bazı rahatlık ve zevklerden gönüllü olarak feragat etmesidir. Çoğu durumda, feragat öncelikle lüks mallar ve cinsellik alanlarını etkiler . Ek olarak, fiziksel ve zihinsel eğitim için önlemler vardır, bazı durumlarda acıya dayanma egzersizleri de vardır.

Bugünün dilinde, daha yüksek değerli bir hedefe ulaşmak amacıyla gönüllü yoksunluk uygulandığında çileci , çileci ve çileci sözcükleri kullanılmaktadır . Dini veya felsefi motifler arka planda kalabilir veya tamamen göz ardı edilebilir.

Görünümler ve özellikler

Gelen dini çalışmalar , kendini kontrol ve vazgeçmenin sayısız uygulamaları riyazet kavramı kapsamına girer. Ascetics, kendilerini kalıcı olarak seçilmiş çileci uygulamalarla belirlenen bir yaşam biçimine adayan insanlardır. Birçok çileci, yaşam tarzlarının sunulduğu, genellikle idealize eden ve reklam veren metinler yazmıştır. Son araştırmalarda, "en azından kısmen sistematik bir öz disiplin ve kendini inkar programı" olarak tanımlanması da dahil olmak üzere, çileciliği tanımlamak için çeşitli kültürler arası öneriler tartışılmaktadır.

Pek çok dinde ve birçok yerli halkın davranış normlarında çilecilik olumlu olarak değerlendirilir ve - genellikle sabit kurallara göre - geçici veya kalıcı olarak, bireysel veya toplu olarak uygulanır. Genellikle geçici Askeseübungen, belirli periyodik olarak tekrarlanan kefaret, oruç veya yas dönemlerine uyum veya geçiş ayinleri için hazırlık bağlamında yoksunluk ve Esneklik hakkında .

Gönüllülük yönleri ve kasıtlı olarak takip edilen kapsayıcı hedef, en azından teoride her zaman dahil edilir. Bu nedenle, kıtlık, yoksulluk gibi dış koşulların zorlaması altında mütevazı, zevksiz bir yaşam süren bir kişi zühd olarak kabul edilmez. Bununla birlikte, çilecilik genellikle belirli grupların üyeleri veya bazı durumlarda tüm inananlar için zorunlu olan katı dini veya sosyal normların bir parçasıdır. Gönüllülük ve zorlama arasındaki geçiş, yaptırım tehdidiyle bağlantılı salt tavsiye ve düzenleme bu nedenle akışkandır.

Farklı kombinasyonlarda ortaya çıkan çileciliğin tezahürleri şunlardır:

• Tüm veya bazı uyarıcılardan geçici veya kalıcı olarak vazgeçme ve özellikle sarhoş edici maddelerden kaçınma
• Gıda çileciliği (oruç tutmak veya diyeti kesinlikle gerekli olanla sınırlamak)
• cinsel perhiz (geçici veya kalıcı olarak bekarlık )
• Kozmetik ve kişisel hijyenden kaçınma (örneğin yıkama, sakal ve saç kesme; saç tamamen veya kısmen tıraş edilir veya artık hiç kesilmez)
• Mütevazı veya kaba, rahatsız edici giysiler, bazı durumlarda çıplaklık
• uyku eksikliği
• gönüllü olarak soğuğa veya sıcağa dayanmak
• uyumak için zor yer
• Mülkiyetten vazgeçmek, gönüllü yoksulluk, dilencilik
• Normal sosyal topluluktan çekilme
• Kişisel ihtiyaçların tatmininden feragat edilmesini talep eden dini veya ideolojik bir topluluğun grup disiplininde sınıflandırma
• Başrahip veya guru gibi bir manevi otorite figürüne itaat
• İletişimden feragat ( sessizlik şartı )
• Hareket özgürlüğünün kısıtlanması ( geri çekilme , münzevi hücre)
• Evsizlik, "evsizlik" (sürekli dolaşma, hac)
• Kaihōgyō ritüelinde çileci koşan Japonlar , uzun süre ayakta durmak, özel pozisyonlarda sürekli oturmak gibi fiziksel egzersizler
• çilecinin özel bir çilecilik biçimi olarak kendisine verdiği fiziksel acı ve yaralar.

motivasyonlar

Asketizmin birçok nedeni vardır. Bir güdü, dünyaya karşı temelde eleştirel bir tutumdur. Ayrıntılı dini ve felsefi öğretim sistemlerinde, çilecilik talebinin arka planı genellikle dünyanın az ya da çok belirgin bir reddidir; Duyusal olarak algılanabilir dünya, tüm çileci sistemlerde kesinlikle kötü olarak sınıflandırılmaz, ancak genellikle tehdit edici, sorgulanabilir ve doğası gereği çok fakir olarak kabul edilir. Bu nedenle çileci, şehvetli zevke yönelik arzu ve beklentilerini dizginleyerek veya ortadan kaldırarak ve tutumlu davranarak ona olan içsel ve dışsal bağımlılığını olabildiğince azaltmak ister. Erdem arayışı, çileci bir bakış açısından ancak arzu edilen erdemler çileci uygulama yoluyla sürekli olarak uygulandığında başarılı olabilecek olumlu motivasyon sağlar. Ölümden sonra hayatın kabul edildiği dinlerde , zühdün fazilet çabası öncelikle ahirette daha iyi bir gelecek için hazırlanmaya hizmet eder . Ahirette avantajlı bir konum uman bazı zühdler, zühdleriyle bu konuma hak kazanmak isterler. Dünyevi feragatleri için uhrevî bir ödül beklerler. Bu dünyayla daha yakından ilgili olan ve dünyayı onaylayan öğretilerde de görülen bir motif, uygulama yoluyla kaderin iniş çıkışlarına karşı üstün bir tutum kazanma ihtiyacıdır. Hayatın zorluklarıyla daha iyi yüzleşebilmek istiyorsun. Amaç, içsel bağımsızlık ve korku ve endişelerden kurtulmaktır. Diğer bir yön de güç kazanmaktır: Büyücüler, şamanlar ve gizli toplulukların üyeleri söz konusu olduğunda, sınırlı bir süre için çileci uygulamalar, büyülü yetenekler kazanmaya hizmet etmelidir. Uygulayıcı, çevresi üzerinde güç ve yüksek bir sosyal rütbe umabilir.

Asketizm, ılımlıdan radikale kadar birçok varyantta ve derecelerde gelir. Zevk konusunda şüpheciliğin derecesi buna göre dalgalanır. Radikal çileciler genellikle şehvetli hazzı olumsuz olarak değerlendirirler. Bunun kendi felsefi veya dini hedefleriyle doğası gereği uyumsuz olduğunu ve yalnızca istenmeyen bağımlılıklar yarattığını düşünüyorlar. Bu nedenle, kendisine yönelik arzuları mümkün olduğu kadar tamamen ortadan kaldırmak isterler. Asketizmin ılımlı türevlerinde, zevk her koşulda reddedilmez, ancak kişi sadece ona bağımlılığa son vermek ister.

Çevre ile ilişki

Birçok dini gelenekte, münzeviler özel bir üne sahiptir. Onlara olağanüstü, bazen insanüstü yetenekler atfedilir, dini otoriteler olarak danışılır ve onlardan manevi tavsiye ve talimat, bazen şifa beklenir. Vazgeçmeyi yücelten edebiyat, bu tür beklentileri teşvik eder. Bilgeliğin veya kutsallığın itibarı, çilecilere olağanüstü bir prestij verir. Onlara hürmet ve şükran gösterilir ve onları maddi olarak desteklemek onurlu ve değerli kabul edilir. Ancak bu prestij sorunludur, çünkü dünyadan çileci kaçışa karşıdır ve prestij sahiplerinin bütünlüğünü sarsabilir. Bir ikilem ortaya çıkar: çilecilik ne kadar titiz ve başarılı olursa, uygulayıcı o kadar fazla sosyal ilgi görecektir. Ne kadar ünlü olursa, hayranları ve tavsiye arayanlar tarafından o kadar çok aranır ve otoritesi o kadar önemli hale gelir. Ancak o zaman prestij kazanımı sağlayan dünya çapında geçici uygulamayı sürdürmek daha da zorlaşıyor. Ancak sosyal bütünleşmeyi ortadan kaldırmak veya en azından azaltmak için özel çabalar sarf edilirse başarılı olabilir. Ancak bu zordur, çünkü şöhret ondan kaçmaya çalışanın peşini bırakmaz.

Çileci yaşama yüksek bir dini değer atfedilir, ancak sıradan insanların yaşamı için doğrudan bir modeli temsil etmez.Daha ziyade, çilecilerin prestijini belirleyen şey kesinlikle çileci yaşam biçimindeki farklılıktır ve her şeye rağmen. Kişisinin popülaritesi, çevresine aşılmaz bir mesafe yarattı. Beğenilir ama taklit edilmez. Sonuçta, kişi ona hediyeler vererek hayatına katılabilir. Asketinin prestijini paylaşan köken ailesine ait olması, sosyal çevrenin yaşam dünyası ile farklı bir ilişki yaratır. Örneğin eski Hıristiyanlıkta, hayran olunan bir münzevi aile üyesi aracılığıyla aile onurunun kalıcı olarak artırıldığına dair güçlü bir farkındalık vardı.

Vazgeçme üzerine talimatlar veren literatürde şöhretin tehlikeleri şiddetle uyarılır. Diğer prestij türlerinin aksine, çileci prestij, en azından teoride, temelde istenmeyen bir durumdur. Kibir yaratmakla tehdit eder ve bir veba olarak tasvir edilir. İtibar için herhangi bir çaba daha zararlı ve kınanabilir. Bu sorun batı ve doğu kültürlerinden gelen münzevi metinlerde ele alınmakta ve prestij yaratılmasını engellemeye yönelik stratejiler geliştirilmektedir. Din bilgini Oliver Freiberger, Doğu ve Batı kaynaklarına dayanan çileci ikilemle başa çıkmak için dört yaklaşım ayırt eder. İlk ve en radikal seçenek, gerçekten tenha bir alana kaçmak ve böylece her türlü sosyal etkileşimi kesmektir. İkinci yol “anti-prestij” yaratmaktır: çileci, dünyanın ondan uzaklaşmasını sağlamaya çalışır. Bu amaçla kendini aptal yerine koyar. O kadar iğrenç ki, deli olduğu düşünülüyor ya da onu küçümsemek için basit ve aptal görünmeye çalışıyor. Üçüncü seçenek, çilecinin nüfusa yakın olmasına rağmen iç mesafesini koruduğu farklı davranışlardır. Dördüncü yaklaşım prestijin kurumsallaşmasıdır: çileci bir düzenin üyesi olarak görünür ve prestij bireyden düzene kaydırılır.

Buna ek olarak, birçok kültürün folkloru , çileci prestijin kötüye kullanılması hakkında çok sayıda acı ve mizahi hikaye içerir. Sahte zühdler, zühd taklidi yapan şarlatanlar, insanların saflıklarını sömürmek, prestij ve para kazanmak için resmedilir. Vazgeçiyormuş gibi yapan ve gerçekte açgözlü ve açgözlü ya da cinsel açıdan ilgili olan dolandırıcı figürü, anlatı literatüründe popüler bir motiftir. Bu tür aldatıcıların ortaya çıkması alay yaratır ve çileciliği gözden düşürür.

Hint kökenli gelenekler

Hindistan'da münzeviler, görünüşe göre İndus kültürü çağında ( MÖ 3. ve 2. binyılın başlarında) ortaya çıktı. Radikal veya ılımlı çileciliğin önemli bir parçası olduğu bilinen en eski dini-felsefi sistemler Hindistan'da ortaya çıktı: Jainizm , Budizm ve Hinduizm .

Hinduizm

2. binyılın ortalarında başlayan Vedik dinin eski yazılarında . Aryanların göçünden sonra , çilecilik sadece ara sıra ortaya çıkar. Gelen Upanishads 1 binyılın ilk yarısında yazılmıştır. Başladı, ancak çilecilik için teknik terim olan tapas ( Sanskritçe "ısı" veya "köz" de) zaten önemli bir rol oynuyor. Kastedilen, çilecinin çabalarıyla (śrama) yarattığı içsel parıltıdır . Egzersizlerden biri, kendinizi güneşe maruz bırakmak ve etrafınızdaki ateşleri yakmak. Tapas'ın uygulayıcıya olağanüstü bir güç ve güç verdiği söylenir; kişi normalde mümkün olanın sınırlarının üzerine çıkmak ister. Bu çaba, yogada da önemli bir alt amaç olan çileciliğin güçlendirici yönü ile ilgilidir . Ek olarak, dünyanın reddi ve maddi dünyadan kurtulma çabası, Hindistan'da geliştirilen çilecilik kavramlarının temel bir bileşenidir. Günümüze kadar etkisini sürdüren eski Hint çileci yaşam tarzının idealleri, gerçeğin edinilmesi, edinilmemesi ve ihlal edilmemesidir ( ahiṃsā ) .

MÖ 5. veya 4. yüzyılda yazılmış Dharmasutras'ta (dini kuralların el kitapları) Kaydedildi, bir "orman sakini" yaşam biçimi hakkında kesin bilgi yoktur (Vanaprastha) ve bir göçebe sofu (parivrājaka) . Bunlar - genellikle sadece ileri yaşta - ya ormanın yalnızlığına çekilen ya da dilenerek dolaşan çilecilerdi. Amacı vücudu “temizlemek” veya “kurutmak” ve aynı zamanda bir denge sağlamak ve en zor koşullarda bile onu korumak olan zorlu fiziksel egzersizler yaptılar. Zühdün beslenmesi ve giyimi ile mülksüzlük ilkesinin uygulanması için ayrıntılı kurallar vardı. Gereksiz tüm konuşmalardan kesinlikle kaçınılması gerekiyordu.

Birçok Hintli bilge ( Rişi ) münzevi bir yaşam tarzı uyguladı ve tavsiye etti. Geleneksel olarak, Hindu toplumunda çilecilere büyük saygı duyulur. Onlar yogilerin olarak görünür sadhuları ( “iyi hedefe ulaşmak insanlar”) veya sannyasins gibi ( “renouncers”) fakirs veya takipçileri olarak Tantrism .

Ramakrishna († 1886) ve Ramana Maharshi († 1950) gibi ünlü modern münzeviler de Batı'da tanındı. Mahatma Gandhi († 1948), geleneksel Hindu çilecilik idealine rol modeli aracılığıyla yeni, uzun ve güçlü bir ivme kazandıran özellikle güçlü bir geniş etki elde etti .

Budizm

Budizm'in kurucusu Siddhartha Gautama , mevcut araştırmalara göre MÖ 5. yüzyılın sonlarında veya 4. yüzyılın başlarındaydı. Öldü, başlangıçta çok katı bir çilecilik uyguladı, bunun işe yaramaz olduğu sonucuna vardığında bıraktı. Bunun üzerine Budist doktrini , reddettiği Brahmanik keşişlerin ve Jainizm'in çileci uygulamalarından farklılaştırarak formüle etti . Abartılı çilecilik ve düzensiz keyifli bir yaşam olarak gördüğü iki uç arasındaki “orta yolu” ( Pali : majjhimā paṭipadā ) ilan etti . Bu yol başlangıçta bhikkhus (keşişler, kelimenin tam anlamıyla "dilenciler") için tasarlandı ve manastır hayatı için çileci hükümler içeriyordu, ancak kendi kendine eziyet eden uygulamalar yoktu. Vücuda zarar verilmemeli veya zayıflatılmamalıdır.

Çile kavramı ilk Budistler tarafından biliniyordu. Samaṇa'dan ("çaba gösteren biri") söz ettiler . Kurallar arasında mülksüzleştirme, en basit giyim, tam cinsel perhiz, sarhoş edici içeceklerden vazgeçme ve dilenci kabına konulan her şeyi yeme zorunluluğu vardı. Keşişlerin kalıcı bir ikametgahı yoktu, yağışlı mevsim hariç tüm yıl boyunca dolaştılar. Bu nedenle, "evsizliğe taşınmış" olarak da adlandırıldılar. Rahiplere ve rahibelere tavsiye edilmeyen, ancak daha katı yönlerde tavsiye edilen çileci egzersizlere dhutaṅgas ("sallanma araçları") denirdi . Bunlar, bazıları tarikat üyelerinin genel olarak uygulanan perhizlerinin çok ötesine geçen beslenme, giyim ve yaşam koşullarındaki kısıtlamalardı. Dhutaṅgas bugün hala “ Tay orman geleneğinde ” değerlidir.

Jainizm

Hindistan'da ortaya çıkan dinler arasında Jainizm, takipçilerine - hem keşişler hem rahibeler hem de sıradan insanlar - çilecilik konusunda en zorlu taleplerde bulunan dindir . Özellikle beslenme konusunda çok sayıda katı kurallara uyulmalıdır, zevkten hoşlanılmamaktadır ve çok fazla oruç tutulmaktadır. Tutarlı şiddetsizlik ( ahiṃsā ) emri, zararlı böcekler ve mikroorganizmalar da dahil olmak üzere tüm yaşam biçimleriyle uğraşmayı kapsar. Bu, günlük yaşamda çok sayıda kısıtlama ve rahatsızlığı beraberinde getirir, çünkü her türlü canlıya kazara zarar verilmesi de ihtiyati tedbirler alınarak önlenmelidir. Ayrıca, düşüncelerin sıkı bir kontrolü vardır.

Asketizmin (tava) amacı, Jaina doktrinine göre zararlı karma oluşturan ve böylece acı verici bir varlığın devam etmesine neden olan günahkar karışıklıklardan kaçınmaktır . Amaç, ruhun ( jiva ) dünyanın bu tarafından radikal olası bir şekilde ayrılmasıdır . Müminlerin kurtuluşlarını sağlamak istedikleri feragat yoluyladır . Bu dünyadan kaçmak ve sonunda içinde kalacakları aşkın bir ahirete erişmek isterler. Rol modelleri , Jainaların inancına göre bu amaca ulaşan Parshva ve Mahavira gibi ünlü çileciler olan Tirthankara'lardır .

Başarının ön koşulu, yalnızca dışsal çileci disiplinin sürdürülmesi değil, aynı zamanda gurur gibi zararlı dürtülerin ortadan kaldırılmasıdır. Bu yönü, mükemmel bir dış öz denetime rağmen, gururunu tanıyıp onu yenene kadar çabaları başarısız olan gururlu çileci Bahubali efsanesi ile açıklanmaktadır . Çile hayatını engelleyen zararlı tutku, Jaina öğretisine göre kendini öfke, gurur, aldatma ve açgözlülük olmak üzere dört şekilde gösterir. Öfke, hoş şeylerin yaşanmasından veya beklenen şekilde ortadan kaldırılmasından veya hoş olmayan şeylerin getirilmesinden ve ayrıca incinmekten kaynaklanır. Fiziksel ve zihinsel erdemler ve başarılar ile sosyal rütbe, gurur veya kibir doğurur; çileci uygulama ve seçkinci bilgi, dindar insanları kibirli yapar. Aldatma ya da aldatma, gerçekle çelişen her şeydir: hem sizin hatalara ve kötü yaşam biçimlerine yönelmeniz hem de başkalarını yanıltmanız. Dört tutkunun her biri karmaya yol açar ve bu nedenle tamamen ortadan kaldırılması gerekir. Bu , tehdit edici kötü etkilerin savunmasını (saṃvara) ve size doğru akan karmanın yok edilmesini (nijjarā) içeren çilecilik yoluyla olur . Savunma yolları, açlık, susuzluk, sıcak, soğuk, ısıran böcekler, istismar, istismar, reddedilme ve hastalık dahil olmak üzere yirmi iki zorluğa katlanmayı içerir.

Jainizm'deki çeşitli yönler arasında en radikal olanı , Mahavira örneğini izleyerek keşişlerin tamamen çıplak yaşadığı Digambaralar'dır ("havayla kaplı"). Asketizmin olası bir doruk noktası, gönüllü açlıktan ayinsel ölümdür. Jainalar , sallekhana olarak bilinen bu ritüelin hiçbir şekilde intihar olmadığı ifadesine büyük önem verirler .

Yunan ve Roma Felsefesi ve Dini

Genel olarak ve felsefi kullanımda çilecilik

Gelen antik Yunan , fiil askein aslında bir teknikle veya sanat teknik veya sanatsal üretim veya işleme, dikkatli operasyon veya uygulamada anılacaktır. Homer bunu bu anlamda kullandı . İnsan vücudu ile ilgili olarak, jimnastik veya askeri eğitim yoluyla bir zindelik meselesiydi; Savaşçılara ve sporculara münzevi denirdi. Etik alanında , áskēsis, pratik yoluyla bilgelik ve erdem elde etme ve böylece aretḗ (yetenek, mükemmellik) idealini manevi anlamda da gerçekleştirme amacına yönelik bir eğitim olarak anlaşıldı . Aktarılan anlam (erdem veya verimlilik alıştırması) Herodot'ta zaten kanıtlanmıştır. Sokrat öncesi Demokritos belirtti: “Daha fazla insan haline yetenekli uygulama yoluyla (ex askḗsios) daha içinden doğal eğilim bile erken ile.” Pisagoryenler (6/5 yy), ılımlılık ve kendini kontrol feragat etmek istekli olduğumuzu sıra sıra Temel bileşenler, erdemi mükemmelleştirmeyi amaçlayan felsefi yaşam biçimidir. Bu ortamda çileciliğin de dini bir anlamı vardı; çileci eylemler "Tanrı'yı ​​takip etmek" anlamına geliyordu.

Sokrates ve Platon

Sokrates (MÖ 469-399) bir erdem modeli olarak kabul edildi . Öğrencisi Ksenophon , özdenetimini (enkráteia) övdü ve Sokrates'in bunu hepsinden öteye taşıdığını gördü . Don, sıcak ve tüm emekler karşısında en büyük sabrı göstermiş ve onsuz tüm çabalar boşuna olacağından, özdenetim erdemin temeli olarak kabul etmişti. Xenophon, böyle bir özdenetim sağlamanın bir yolu olarak zihinsel ve fiziksel egzersiz ihtiyacını vurguladı; Anlattığına göre Sokrates, pratik yaparak, doğal olarak zayıf olanın, eğitimi ihmal etmeleri durumunda güçlülerden daha iyi performans gösterebileceğini iddia etti. Ünlü öğrencisi Plato , edebi diyalog sempozyumunda Sokrates'in öz disiplinini ve zorluklara ve zorluklara tahammül etme konusundaki kararlılığını ayrıntılı bir şekilde anlattı . Ancak bu örneklenen felsefi çilecilik, çağdaşlarının eleştirileriyle de karşılaşmıştır. Komedi şairi Aristophanes , Sokrates'in etrafındaki çemberin yaşam tarzıyla alay etti ; saçma bir heves olarak gördü.

Platon, sansürlediği gösterişli yaşam tarzının aksine basit ve doğal bir yaşam biçimini savundu. Ancak bununla daha ilkel bir uygarlık düzeyine dönüşü değil, tüm aşırılıklardan arınmayı kastetmişti. Bu da insanlarda basiret ve iç düzen yaratır. Yaşamın gereklilikleri karşılanmalıdır, ancak gerekli olanın ötesine geçenler değil. Öğretmeni Sokrates gibi, Platon da özdenetim kazanmanın önemini vurguladı. O, çilecilikten, düşünme ve isteyerek ilgili olan ve aretḗ'yi (uygunluk, erdem, “iyi olma”) hedefleyen ruhsal alıştırmaları anladı : Kişi “adalet ve erdemin geri kalanını” uygulamalıdır. Böyle pratik yapmak, yaşamak ve ölmek gerekir, bu en iyi yaşam şeklidir. Yetiştirme ve karakter oluşumuyla ilgili o zamanki tartışmalarda, üç faktörün ağırlığı ve etkileşimi tartışıldı: doğal eğilim, öğretim ve pratik eğitim (áskēsis) .

stoa

İle Stoics , münzevi "uygulama" hayatın felsefi yürütülmesinde önemli bir rol verildi. Onlarla birlikte çekimserlik ve feragat yönü ön plandaydı. Asketizm öncelikle manevi bir disiplin olarak görülüyordu. Fiziksel yönler de önemliydi, ancak ikincildi. Manevi temeli ve amacı olmayan fiziksel uygulamalar yararsız kabul edildi; başkalarını etkilemeyi amaçlayan dışa dönük, açıklayıcı bir çilecilik kararlılıkla reddedildi. Düşüncelere ve dürtülere hakim olmak, stoacı filozofu değişken ruh hallerinin zorbalığından kurtarmalı ve böylece ona iç huzur ve özgürlük vermelidir. Amaç "kayıtsızlık" ( apátheia ) idi : öfke, korku, kıskançlık ve nefret gibi acı veren ve yıkıcı etkilerin bastırılması , ideal olarak zihnin herhangi bir heyecandan kurtulması. Bu şekilde anlaşılan ilgisizlik, Stoa'da ataraxia (huzur, soğukkanlılık) için bir ön koşul olarak kabul edildi . Stoacı çileci ideal Roma İmparatorluğu'nda iyi karşılandı . Stoacı Epiktetos , alıştırmada yapılması gereken adımlar hakkında ayrıntılı bilgi verdi . Tanınmış bir Stoacı çileci, İmparator Marcus Aurelius'du . Emperyal stoacılar, kendilerine göre filozoflar için de evlilik ve çocuk tanıklığına ait olan yurttaşlık görevlerinin yerine getirilmesini talep ettiler.

alaycı

Kiniklerin temel özelliği özellikle radikal bir çilecilikti . Bunu, her şeyden önce, iradenin güçlenmesine ve medeni bir yaşam tarzının değerlerinden ve konforlarından vazgeçmeye yol açması gereken fiziksel sertleşme anlamına geldiğini anladılar. Sinik filozoflar gezgin bir yaşam sürdüler. Eşyalarını çantalarına sığdırabilecekleri minimuma indirdiler. İhtiyaçlar kökten temel ile sınırlıydı. Kinikler, yoksulluk idealini bedenin, cinselliğin ve keyfin değersizleştirilmesiyle ilişkilendirmediler; kişi sahip olduğu az şeyle yetinmeli, ama bundan zevk alabilir. Hakim ahlaki kavramları tutarlı bir şekilde reddetmelerinin bir parçası olarak, Kinikler cinsel serbestliği ve kendiliğinden içgüdüsel tatmini savundular ve uyguladılar. Anında tatmin, gelecekteki zevk ümidini gereksiz kılmalı ve böylece kaçınılabilir ihtiyaçların ortaya çıkmasını önlemelidir. Önde gelen bir Kinik olan Sinoplu Diogenes'in , tanrıların gereksiz olmasının ve tanrısal insanların az ihtiyaç duymasının bir işareti olduğunu belirttiği bildirilmektedir. Anekdot geleneğine göre, Diogenes bir fıçıda yaşıyordu Kinikler toplumdaki ve filozoflar arasındaki yabancı rollerini geliştirdiler: asıl ilgi alanları fiziksel işlevlerdi, vatandaşlık görevleriyle ilgilenmiyorlardı ve kışkırtıcı dağınık görünümleriyle saldırgandılar. 4. yüzyılda bile, İmparator Julian , kendisi sadık bir münzevi olmasına rağmen, zamanının Kiniklerine karşı polemiğe girdi.

Yeni Pisagorcular ve Neoplatonistler

İmparatorluk döneminin neo-Pisagorcuları , çileci idealin tamamen farklı bir ifadesini temsil ediyordu . Yeni Pisagorcu çevrelerde, filozofun yaşam boyu cinsel perhiz ideali, Philostratus tarafından 3. yüzyılın başlarında yazılan Yeni Pisagor münzevi Tyana'lı Apollonius'un biyografisinde görülebileceği gibi yayıldı .

Geç antikiteye egemen olan felsefe, Neoplatonizm , baştan beri çileciydi. Neoplatonistler ile ruhu bedenin zindanından kurtarmak ve onun tamamen manevi yuvası olan anlaşılır dünyaya geri dönmesi hedefi ön plandaydı. Bunun ön koşulu, bedenle ilgili arzuların yok olmasıydı. Yeni-Platoncu Porphyrios , Romalı senatör Rogatianus'un Yeni-Platoncu doktrinden o kadar etkilendiğini, senatörlük unvanından vazgeçtiğini, tüm mal varlığından vazgeçtiğini ve tüm kölelerini serbest bıraktığını bildirir. Porphyrios'un karısı Marcella'ya yazdığı mektup, çileci bir felsefi yaşam tarzı için bir tanıtım broşürüdür ( Protreptikos ).

Dini çekimserler

Antik Yunan ve Roma dönemine ait bir dizi kült için, feragat egzersizleri kanıtlanmıştır. Yunan dininde perhiz, Roma'dakinden daha büyük bir rol oynadı. Din görevlilerinin oruç tutma adetleri ve cinsel çilecilik yaygındı. Koordinasyonları ancak feragat ile ilgili bir hazırlık döneminden sonra verilen gizemli kültlerdeki katılımcılara geçici perhiz kuralları uygulandı . Bununla birlikte, kült saflığına yönelik tüm bu yasaklar, yalnızca hiçbir çileci yaşam idealinin gelişmediği ritüel kurallardı. Ancak Orfikler arasında böyle bir yaklaşıma yaklaşımlar vardır . Onlar, perhiz talimatlarına riayet etmeyi ve insanın Tanrı'nın huzurunda sorumluluğu düşüncesini içeren bir yaşam tarzı olan “Orfik yaşam”ı uyguladılar.

Yahudilik

Yahudiliğin başlangıçta çok az çileci özelliği vardı, çünkü dünya Tanrı'nın yaratılışı olarak olumlu olarak görülüyordu ve zevk şüphe duymadan görülüyordu. Tanah zamanında sınırlı bir yoksunluk ve zevk düzenlemesi ile ilgili bazı düzenlemeler, çileci fikirlere değil, eski büyülü fikirlere dayanıyordu . Bu, cinsel ilişkinin kült kirletici etkisine olan inancı da içeriyordu, bu nedenle rahipler, kült eylemlerinden önce yasaklanmıştı. Kurban töreninden önce şarap tüketimi de yasaktı. İlahi vahiy almaya hazırlık olarak oruç tuttu.

Çileci bir zihniyetin gelişimi, Tanrı'nın gazabını söndürmek ve yargısını engellemek için tövbenin bir ifadesi olarak alenen emredilen toplu tövbe orucunun ortaya çıkmasıyla başladı. Ortak veya bireysel oruç tutmanın Tanrı'yı ​​memnun ettiği ve bu nedenle duanın etkinliğini artırdığı veya Tanrı'nın daha önce cevaplanmamış bir duayı nihayet yanıtlamasına neden olduğu fikri ortaya çıktı. Oruç, ücretli olması beklenen, övgüye değer bir iş haline geldi.

Erken Roma İmparatorluğu'nda, Platonik olarak etkilenmiş teolog İskenderiyeli Philo, felsefi temelli bir çilecilik talebini gündeme getirdi . Onun için ata Yakup ve Musa örnek çilecilerdi. Philo'nun zamanında Yahudilikte zaten çileci bir eğilim vardı; Mülklerinden vazgeçen ve ortak bir münzevi yaşam için şehirlerden seyrek nüfuslu bölgelere çekilen Mısırlı Yahudilerden oluşan bir topluluk olan " terapistlerin " hayatını anlatıyor. Kişisel mülklerinden feragat eden ve mülk ortaklığıyla basit, tutumlu bir yaşam süren bir grup dindar Yahudi olan Esseniler de çileliydi . Flavius ​​​​Josephus onlara , zevki bir kusur olarak gördüklerini ve özdenetimde ve tutkuların üstesinden gelmede erdem gördüklerini söyler . Çoğaltmayı reddettiler ve bunun yerine başka çocukları evlat edindiler.

Ortaçağ Yahudi felsefesinde, Neoplatonizm veya İslam'ın çileci akımlarının ( Tasavvuf ) etkisi altında , dünyayı reddeden fikir ve feragat kavramları önem kazanmıştır. Yahudi sürgün bilinci, bu tür eğilimlerin yoğunlaşmasına katkıda bulunmuştur. Bir Neoplatonik dünya görüşü ile bağlantılı olarak bir orta sofuluk, örneğin, bulunabilir görevlerin kitabın içinde kalp tarafından Bachja ibn Paquda ve tez içinde Sad Soul Meditasyon tarafından Abraham bar Chija , tensel zevkler ilgili olumsuz bir değerlendirme içinde Maimonides ve Kabala . Maimonides'in oğlu Abraham , Sufizm yazarlarından Tanrı'nın Hizmetkarları Özeti'nde alıntı yapar . Bir bütün olarak çileciliğin Yahudiliğe yabancı olduğu ve kalmaya devam ettiği yönündeki daha önceki hakim görüş, son araştırmalarda düzeltiliyor ve ortaçağ Yahudi yazarları arasındaki çeşitli çileci dürtüler inceleniyor. Asketizmin bu Yahudi savunucularının ortak noktası, toplumdan geri çekilmeyi reddetmeleridir. Çileden sosyal hayata katılmasını ve sosyal görevlerini yerine getirmesini beklediler.

gnosis

Eski Gnostik toplulukların bazılarında , çileci uygulamalar (cinsel perhiz, oruç tutma, et tüketiminden vazgeçme) kurtuluş için gerekli kabul edildi. Sebep, dünyanın radikal bir şekilde reddedilmesiydi. 3. yüzyılda ortaya çıkan ve Gnosis dininin fikirlerinden etkilenen Maniheizm bile, sade bir yaşam tarzına duyulan ihtiyacı vurguladı. Maniheistler, seçkinlerinden (Latince electi "seçilmiş") ömür boyu cinsel perhiz, yoksulluk ve sık ve katı bir oruç tutmayı talep ettiler .

Hristiyanlık

Asketizm, en başından beri Hıristiyan öğretisinin ve geleneğinin bir parçası olmuştur. Hıristiyan erdem doktrini anlamında mükemmellik arayışına hizmet eder. Antik çağda çileci yaşamın en radikal biçimi , Orta Çağ'da kültür tarihinin en önemli faktörlerinden biri olan önce hermitizm ve daha sonra coinobitik manastırcılıktı. Ancak Reform çağında, manastırcılık kavramına ve dolayısıyla geleneksel çilecilik idealine yönelik temel bir eleştiri vardı.

Yeni Ahit

In Yeni Ahit'in , isim asceticism görünmez ve fiil askein sadece tek bir yerde (görünen eylemleri riyazet ile hiçbir bağlantı olmadan 'çaba' anlamında 24:16). İsa , kendi döneminde yaygın olan çilecilik uygulamasını (Matta 6: 16-18) eleştirdi, ancak bu eleştiri asketizme değil, onun itibar kazanma niyetiyle sergilenmesine yönelikti.

Bir terim olmamasına rağmen, çileci anlamda feragat, Yeni Ahit'te sıklıkla ve kapsamlı bir şekilde tartışılmaktadır. Örnekler İnciller Markos 8:34'tedir: "Öğrencim olmak isteyen kendini inkar etsin, çarmıhını yüklenip beni izlesin" (çapraz başvuru Luka 9:23); Luka 14:26: "Eğer biri bana gelir ve anasıyla babasına, karısına ve çocuklarına, erkek ve kız kardeşlerine, hatta yaşamına saygı göstermezse, o zaman benim öğrencim olamaz" (çapraz başvuru Luka 14:33); Matta 5:29 f.: “Sağ gözünüz sizi kötü etkiliyorsa, onu çıkarın ve atın! [...] Ve eğer sağ elin seni kötülüğe sevk ediyorsa, onu kes ve at onu!"; Luka 21:36: “Durmadan seyredin ve dua edin” (1 Selanikliler 5:17 ve 2 Timoteos 1:3'te ele alınmıştır); Matta 6: 16-18 (göksel bir ödül vaadiyle oruç tutmayı tavsiye eder); Matta 19:12 ( cennetin krallığı için bekarlık ); Matta 19:21: “Mükemmel olmak istiyorsan git, malını sat ve parayı fakirlere ver; böylece cennette kalıcı bir hazineye sahip olacaksın ”. İsa evsizliğine dikkat çekiyor, “başını koyacak yeri yok” (Matta 8:20). Luke özellikle vurgular sıkı riyazet ihtiyacını arasında misyonerleri . Ek olarak doğruluk, o söz perhiz (enkráteia) Christian öğretisinin temel bir özelliği olarak.

Yuhanna İncili'ndeki (Yuhanna 15:19) ve Yuhanna'nın ilk mektubundaki (1 Yuhanna 2: 15-17) noktalar da dünyanın çileci bir şekilde reddedilmesini haklı çıkaracak ipuçları sağlar . Ayrıca, çileci Vaftizci Yahya ve öğrencilerinin örneği var . Çölde vaaz verdi, çekirge ve yaban balıyla beslendi ve öğrencilerine oruç tuttu (Markos 1: 4-6 ve 2:18; Matta 11:18).

Havari Pavlus'un mektuplarında çileci fikirler çeşitli vesilelerle sunulmaktadır. Spor müsabakasının ( agon ), özellikle de yarışın kelime dağarcığı kullanılır. Pavlus, Hristiyan bir yaşam sürmenin zorluğunu, bir dövüşü kazanmak için zorluklara göğüs geren sporcuların disiplinine benzetiyor. Amaç, havarinin eskatolojik bir metafor yaptığı zafer çelengidir . Şöyle yazıyor: “Her yarışmacı tamamen bekar yaşıyor; bunlar ölümsüz bir çelenk kazanmak için bunu yaparlar, ama biz bunu ölümsüz bir çelenk kazanmak için yaparız. Bu yüzden amaçsızca koşan biri gibi koşmuyorum ve havaya çarpan biri gibi yumruğumla dövüşmüyorum; aksine, bedenimi terbiye edip boyun eğdiriyorum ”(1 Korintliler 9: 25-27); “Eğer bedene göre yaşıyorsan, ölmelisin; ama bedenin (günahkar) işlerini Ruh aracılığıyla öldürürseniz, yaşayacaksınız ”(Romalılar 8:13); “Bu yüzden diyorum ki: Ruh size rehberlik etsin, o zaman benliğin arzularını yerine getiremezsiniz. Çünkü benliğin arzusu ruha yöneliktir, ama ruhun arzusu bedene yöneliktir; her ikisi de düşman olarak karşı karşıya ”(Galatyalılar 5:16 f.); "Mesih İsa'ya ait olan herkes, bedeni ve onunla birlikte tutkularını ve arzularını çarmıha gerdi" (Galatyalılar 5:24); “Bunun için dünyevi olanı öldürün: zina, utanmazlık, tutku, kötü arzular ve putperestlik olan açgözlülük” (Koloseliler 3: 5). Pavlus'un savunduğu çilecilik Ruhsaldır; gerçekte yalnızca dünyevi kibiri tatmin etmeye hizmet eden bedene eziyet edilmesini eleştirir (Koloseliler 2:23). Evlilik ve yemek yeme yasaklarına karşı çıkan Timoteos'un Birinci Mektubu'nun yazarı, fiziksel egzersizin aşırı vurgulanmasına karşı da uyarıda bulunuyor (1 Timoteos 4:8).

Kilise Babaları Dönemi

Büyük Kilise

2. yüzyıldan itibaren çilecilik terimi Yunan teolojik literatüründe onaylanmıştır. İlk olarak Philo'nun etkisinin devam ettiği İskenderiye'de kullanıldı . Hristiyanların öğretici yazılarında çileci bir özellik erkenden fark edildi. Genellikle kişi perhiz talebini İsa'yı takip ederek , bazen de zamanın sonu beklentisiyle haklı çıkardı ; dünyanın sonu gelmeden yaklaşan son zamanların dehşeti için kendini silahlandırması gerektiğine inanılırdı . Diğer bir sebep de, o zamanlar popüler bir inanışa göre sadece çilecilerin kazanabileceği şeytana karşı aralıksız savaştı . Buna ek olarak, bazı Hıristiyanlar dünyevi zevklerin olmaması gereken cennet krallığında gelecekteki yaşam biçimini öngörmek ve mümkünse melekler gibi yaşamak istediler .

In apokrifa erken Hıristiyanlığın edifying popüler literatüre ait Yeni Ahit, özellikle doğruluğu şüpheli, bir, oldu iffet büyük önem ve yoksulluk. 2. yüzyılın sonlarında ve 3. yüzyılın başlarında aktif olan İskenderiyeli kilise babası Clemens, çileci egzersizin önemini vurguladı ve tüm içgüdüsel dürtülerin ortadan kaldırılmasını tavsiye etti. Bununla birlikte, İncillerin yoksulluk emrini harfi harfine değil, alegorik olarak yorumladı : Kişinin vazgeçmek zorunda olduğu mülkler, istenmeyen tutkulardı. Bu görüş, 3. yüzyılda , katı bir şekilde literal bir anlayışı savunan ve Hıristiyan olmayan bir kişinin bile, aslında zengin Thebes Kinik Krates'in, manevi özgürlük kazanmak için tüm mal varlığını verdiğini savunan Origen tarafından çelişiyordu ; bu nedenle bir Hıristiyan bunu daha da fazla yapabilmelidir. Origen, İsa'yı takip etmesini o kadar radikal bir şekilde yorumladı ki, Matta 19:12'deki, cennetin krallığı uğruna evlenmeye gönüllü olarak teşvik edilen yetersizlikten bahseden pasajı hadım etmeye davet olarak yorumladı ve bu nedenle bir doktor tarafından kendisini hadım edildi. genç bir adam. Daha sonra pişman olacağı kararı taklitçileri buldu. Adem'in cennetten kovulmasının zevk şehvetinden kaynaklandığı ve insanlığın tam tersi bir davranış olan oruç tutmakla cennetin krallığına giden yolu açabileceği yaygındı ; Geç antik çağda, diğerlerinin yanı sıra temsil etti. kilise babası Büyük Basil . Genel olarak, oruç övgüye değer kabul edildi. İsa'nın sonunda acıktığı, ancak şeytanın ayartmasına direndiği çölde kırk günlük orucu (Matta 4: 2-4), gereken sebat için bir model olarak hizmet etti. John Chrysostom , Milanlı Ambrose , Hieronymus , Basilius the Great ve Nyssa'lı Gregory gibi eğitimli geç antik kilise babaları söz konusu olduğunda, Stoacı, Kinik ve Neoplatonik fikirlerin ve modellerin etkisi de çileci bir yol tartışmasında dikkat çekiciydi. hayat.

3. yüzyılın sonlarında , ilk münzevilerin münzevi Mısır'a yayıldı . En ünlü ve etkili temsilcisi , genellikle manastırcılığın babası olarak anılan Büyük Anthony keşişiydi . Keşişler çölde ( çöl babaları ) çilecilik uğruna , kısmen keşiş hücrelerinde, kısmen de gezgin çileciler olarak yaşadılar. Çıplaklık, en yüksek çilecilik seviyesi olarak kabul edildi; bireysel münzeviler, yoksulluk ideallerini o kadar radikal bir şekilde gerçekleştirdiler ki, herhangi bir giysiden vazgeçtiler.

Büyük Antonius, çileciliği bir erdem olarak değil, bir görev olarak görmüştür. Bunun çileciye emirleri tam olarak yerine getirme yeteneği verdiğine ve onu cennetin krallığına layık kıldığına inanıyor. Bunun ilk şartlarından biri "dünya"nın reddidir. Bu, maddi mülkiyetten vazgeçmek ve tüm aile bağlarını koparmak anlamına gelir. Kilise babası Büyük Athanasius, Antonius'un biyografisiyle bu fikirlerin yayılmasına önemli ölçüde katkıda bulunmuştur. İlk organize manastır toplulukları , 4. yüzyılın başlarında Mısırlı keşişlerden gelişti . Münzevilerin münzevi idealini değiştirilmiş bir biçimde benimsediler. Manastırın kurucusu Pachomios († 347) önemli bir rol oynamıştır .

Çöl babalarının öğretilerine dayanan akım, medeniyete ve eğitime düşmandı, “pagan” kültürel geleneğini reddetti. Tutumları, manastırcılıkta farklı bir yönelime örnek teşkil eden kilise babası Hieronymus'un görüşünün zıt kutbudur. Hieronymus, çileci bir şekilde yaşadı, bu yaşam tarzını destekledi ve çileci çöl yaşamını yüceltti, ancak aynı zamanda bir bilgindi ve zamanını geniş kütüphanesinde geçirmeyi severdi. O, çileciliği klasik antik eğitim ve bilimsel çalışma ile birleştiren eğitimli bir Hıristiyanın arketipi oldu. Ancak, geleneksel eğitim ürünleriyle ilişkisi dalgalı ve gerilim doluydu.

Suriye'de 5. yüzyılda özel bir çilecilik biçimi ortaya çıktı: sütunlarda kalıcı olarak ikamet eden sütunlu azizlerin (stilitler) muhteşem yaşam tarzı. Hıristiyanlık öncesi zamanlarda bile, tanrı Dionysos'a tapan birinin yılda iki kez Hierapolis Bambyke tapınağındaki fallik sütunlardan birine tırmanması ve her seferinde yedi gün orada kalması adettendi . Bu zamanda Tanrı'ya yakın olduğuna inanılıyordu. İlk sütun azizi olan Yaşlı Symeon Stylites , daha sonra evi olarak hizmet eden sütunu inşa etti.

Nüfusun geniş kesimlerinde sütun azizlerine büyük saygı ve yaşam tarzlarına hayranlık vardı. Geç antik çağda, çileciler başka açılardan da en yüksek itibara sahiptiler. Büyük Antony bile o kadar saygı gördü ki, onunla yazışmak özel bir onur olarak kabul edildi ve Roma İmparatoru bile ona yazdı. Ünlüler de dahil olmak üzere birçok Hıristiyan, keşişlerden tavsiye ve yardım almak için çöle gitti. Bunu yaparak, münzevilerin yalnızlık içinde yaşama arzularını engellediler ve bazı durumlarda onları daha uzak yerlere kaçmaya teşvik ettiler. Ascetics için şöhret bir meydan okumaydı.

Soylu kadınlar bile, genellikle dul kaldıktan sonra, çileci bir yaşam tarzını seçtiler. Bazıları önceki statülerinde kaldı, bazıları manastırlara girdi. Kendilerini fiziksel emeğe, hayır faaliyetlerine ve dini literatür çalışmasına adadılar.

Hıristiyan çileciliği, geç antikiteden eğitimli Hıristiyan olmayanlar arasında anlayışsızlık ve şiddetli eleştirilerle karşılaştı. Aptallık, hastalık ve delilik olarak sınıflandırılmıştır. Hıristiyanlar arasında da eleştirmenler vardı. Bunlar arasında , oruç tutmanın şükranla yemek yemekten daha değerli olmadığına ve iffetli bakireler ile eşler arasında rütbe farkı olmadığına inanan zaman zaman etkili kilise yazarı Jovinianus vardı. Jovinianus, çileciyi kibire karşı uyardı. Kilise babası Hieronymus, çileci yaşam biçiminin en değerli ve diğerlerinden daha üstün olduğuna ikna olan ona karşı polemiğe girdi. Jerome bundan bir sıralama elde etti; çilecilerin Tanrı'nın gelecek krallığında Hıristiyanların geri kalanından daha yüksek bir ödül alacağını düşünüyordu .

Özel topluluklar

Büyük kilise tarafından sapkın olarak sınıflandırılan Hıristiyan toplulukları , genellikle kilise yetkilileri ve yazarlarından daha katı bir çileciliği temsil ediyordu. Bunlardan biri, 2. yüzyılda ortaya çıkan ve ünlü yazar Tertullian tarafından taahhüt edilen Montanist hareketti . Bu ilahiyatçı, perhiz uygulaması onun için çok gevşek olduğu için kendisini büyük kiliseye yabancılaştırmıştı. Tertullian, diğer şeylerin yanı sıra, dul kadının ikinci bir evlilikten vazgeçmesini de içeren katı bir çilecilik çağrısında bulundu. Oruç tutmayı , insanın Adem'in yasak meyveyi yemesi için yapması gereken kefaret olarak gördü. Adem, yeme hevesi nedeniyle kurtuluşunu kaybetmişti, ama şimdi bir Hıristiyan olarak, ilk insan çiftinin ve dolayısıyla tüm insanlığın ilk günahına öfkeli olan Tanrı ile uzlaştırılabilir.

Dini muhalifleri tarafından encratites ("yöneticiler" veya "bekar") olarak adlandırılan veya kendilerini böyle adlandıran gruplar ve bireyler, yönelim olarak kesinlikle çileciydi . Bu çevrelerde cinsel perhiz ideali o kadar vurgulanmıştır ki, evlilik ve üreme istenmeyen ya da en azından şüpheli olarak görülmüş ve özellikle ilk eşin ölümünden sonra ikinci bir evlilik reddedilmiştir. Encratites - belirgin ilahiyatçı dahil Tatian - gerçekten sapkın olarak kilise babaları tarafından karşı çıktı, ancak encratic münzevi idealdir ayrıca, mahkumiyetler pek işlemlerinden fark büyük kilisenin içinde çok sayıda taraftar, çünkü onlardan sınır, zor olduğunu kanıtladı kilise dışı enkratitler. Özellikle Suriye Kilisesi'nde, encratik bir çilecilik anlayışı baskın doktrindi.

2. yüzyılda Marcion tarafından kurulan ve Gnostik fikirlerden güçlü bir şekilde etkilenen dini toplulukta özellikle cinsel çilecilik gerekliydi; görünüşe göre bazı yiyeceklerden de kaçınılması gerekiyordu. Bunun temeli , olanaklarından ve ürünlerinden mümkün olduğunca kaçınmak istenen yaratıcı tanrının, demiurgos'un reddedilmesiydi .

Ortaçağ Katolikliği

Kilise Babaları döneminde çileci yaşam biçimine yapılan vurguya rağmen, “çileci” ve “çileci” terimleri alınmadı veya Yunanca'dan Latince'ye çevrilmedi. Bu nedenle, eski zamanlarda olduğu gibi, Orta Çağ'da Yunanca konuşulan bölgenin dışında kullanılmamışlardır. Asketizmin en genel Latince adı , daha geniş bir anlam alanını kapsayan bir terim olan disciplina idi . Uygulamalara "egzersiz" ( egzersiz ) adı verildi .

Ortaçağ'da, geç antik çağda olduğu gibi, çileci geleneğin ana taşıyıcısı manastırdı. Temel, başlangıçta 540'larda yazılan Benedict Kuralı idi . Benedict of Nursia'nın kurucusu kişisel olarak sert bir çilecilik uygulamıştır, ancak Benedictine düzeni için kuralındaki kurallar, Yunanca konuşulan dünyanın eski manastır kurallarına kıyasla nispeten yumuşaktır. Çileci uygulamadaki ılımlılık, Benediktin keşişlik ifadesinin başarısına ve popülaritesinin devam etmesine önemli ölçüde katkıda bulundu.

Frankonya İmparatorluğu ve Longobard İmparatorluğu'nun bazı manastırlarında , İrlanda manastırının kurucusu Columban von Luxeuil'in († 615) daha çileci kuralı, Orta Çağ'ın başlarında uygulandı , ancak Benedictine kuralı nihayet Batı Avrupa'da galip geldi. Anakaraya da yayılan İrlanda manastırcılığında çilecilik eğilimi özellikle belirgindi. İrlandalı münzeviler arasında çok sayıda gezgin keşiş ve keşiş de vardı . Hac (Latince peregrinatio ), evden uzakta, yabancı ülkelere ve ıssız adalara göç, İrlandalılar tarafından zor ve bu nedenle özellikle değerli bir çilecilik biçimi olarak kabul edildi.

Batı ve Orta Avrupa'nın erken ortaçağ münzevilerinin önemli ölçüde ilham aldığı literatür, özellikle eski çöl babalarının yaşamının ve öğretilerinin tasvirlerini içeriyordu. Mısır çölünde yaşayan ve daha sonra 5. yüzyılın başlarında Marsilya'da bir manastır kuran kilise babası Johannes Cassianus , doğu kilise keşişlerinin çileci fikirlerinin arabulucusu olarak merkezi bir rol oynadı. Yaygın yazılarına ek olarak, Yunan dili edebiyatının Latince çevirileri, doğu manastırcılığının maneviyatının yolunu açtı.

İnklüzyonlar veya inklüzyonlar , artan bir çilecilik biçimini uyguladı . Bu, kendilerini genellikle bir kiliseye bağlı ayrı hücrelerde kilitli veya duvarlarla kapatan ve daha sonra genellikle ölümüne kadar bırakmadıkları kadın ve erkeklere verilen isimdir . Muhafaza ritüel bir eylemde gerçekleştirildi. Bazı kapanımlar kırsal bir manastır bölgesinde, diğerleri şehirlerde yaşadı. Zorlu çilecilikleri nedeniyle halk onlara özel bir saygı gösterdi; danışman olarak çok değerliydiler.

Ortaçağ manastırcılığının sayısız reform hareketi ve yeni düzenlerin kurulması, idealize edilmiş eski bir duruma geri dönmeyi ve kaybedilen değer standartlarını yeniden kazanmayı amaçlıyordu. Reformcuların mücadelesi, manastır yaşamının sekülerleşmesine karşıydı. Pratikte bu, çileciliğin yeni bir keskinleşmesi anlamına geliyordu ve zayıflaması bir gerileme fenomeni olarak ağıt yakıyordu. Benediktin düzeni içinde bu konuda Benediktin Kuralı'na başvurulmuştu ve buna aynen uyulması gerekiyordu. Bu tür reform dürtüleri arasında Benedict von Aniane († 821), Cluniacians (10. - 12. yüzyıllar) ve Cistercians ( 1098'den itibaren) vardı. 12. yüzyılda kurulan Karmelit Tarikatı, münzevi hermitizm ilkesine dayanıyordu. 13. yüzyılın başlarında kurulan dilenci tarikatları - Fransiskenler ve Dominikenler - ve biraz sonra ortaya çıkan Augustinian münzevi topluluğu da en başından beri güçlü bir şekilde çileciydi . Yoksulluk idealleriyle (malsızlık, sadaka yoluyla geçim), eski gezgin basketbolun yaşam biçimini yenilediler. Fransisken yoksulluk idealinin ne kadar radikal bir şekilde gerçekleştirilmesi gerektiği konusundaki fikir ayrılıkları, yoksulluk mücadelesine yol açtı ve düzeni kalıcı olarak sarstı.

11. yüzyılın sonlarında oluşturulan ve bugün hala varlığını sürdüren Carthusian Düzeni , kuruluşundan bu yana çileci uygulamaya özel bir önem vermiştir. Orta Çağ'ın sonlarında en parlak dönemini yaşadı . Carthusian yerleşimleri, Carthusians , manastır ve münzevi yaşamın unsurlarını birleştirir. Rahipler ve rahibeler , Charterhouse'un manastır kompleksinde, yemeklerini de yedikleri küçük bireysel binalar olarak tasarlanmış ayrı hücrelerde yaşarlar ; yemekler sadece pazar günleri ve resmi tatillerde paylaşılır. Carthus rahiplerinin bir özelliği, nadiren kesintiye uğrayan sessizliktir. Zühdleri, hücrede çalışmak, az yemek ve sıkı oruç tutmaktır; Et yemekleri yasaktır.

Yoksunluğa ek olarak, aşağılama anlamında yaygın çilecilik biçimleri de vardı . Çileci şiddetli ağrı verdi ve vücudunu da yaraladı. Bu bir yandan bir kefaret egzersiziydi, diğer yandan da fiziksel arzuları yok etmenin bir yoluydu. Bunun için erken ve çok ünlü bir rol model Nursialı Benedict'ti. Papa Büyük Gregory, etkili eseri Dialogi'de onun hakkında , şeytanın Aziz Benedict'e güzel bir kadın imajı sunarak onu cezbettiğini anlatır . Sonra aziz kendini bir diken ve ısırgan çalılığına çıplak attı ve tüm vücudu yaralanana kadar uzun süre yuvarlandı. Bununla içerideki cezbedici ateşi sonsuza dek söndürdü. Hem din adamları hem de sıradan insanlar, çeşitli kendine eziyet yöntemleri kullandılar, özellikle kırbaçlama ( kırbaçlama ) kullanıldı (kendini kırbaçlama). Gelen dinsel bir mesaj edebiyat, aziz hayatlarının çok popüler anlatıları, bu tür uygulamalar genellikle atıf yapıldı ve iyi övgüye layık başarıları olarak tanımladı. Kamu kendinden kırbaçlama tarafından uygulanmıştır kırbaçlı ( " kırbaçlı ") içinde Geç Ortaçağ'da .

Modern Katoliklik

Gelen Yeniçağ , siparişler tekrar tekrar hafif ve daha katı, daha münzevi yönü ( “ayin”) ya da yeni siparişler bölünür nedeniyle mevcut siparişlerin laikleştirmeyle memnuniyetsizlik için kurulmuştur. 16. yüzyılda, içine Fransisken sipariş bölünmüş Minorites ve daha katı "Observants" ( Ordo Fratrum minorum ). Capuchins özellikle münzevi vardı, Observants kopmuş . Karmelit tarikatında, 1430'larda iç anlaşmazlıkları kışkırtan ve topluluğun bir kısmı tarafından reddedilen "daha yumuşak bir kural" getirildi. Biri Avila Teresa ve Haç John reformu "ayırmak için geç 16. yüzyılda led hareketini başlattığı Barefoot " (yalınayak) "nallı" Karmelitanlar, eski uyulması takipçileri. 17. yüzyılda, Trappistlerin reform dalı ("Sıkı Uygarlığın Sistersiyen Düzeni") Sistersiyen düzeninde kuruldu .

Sırasında Counter-Reformasyon , Ignatius von Loyola , ilk genel Cizvitler , tasarlanmış inziva büyük ölçüde 1540 yılında tamamlanmış ve papalık onayı ile 1548 yılında basılmıştır ( "manevi egzersizler"). Yazarın amacına göre, bu aslında öğrencilerine alıştırmalar veren manevi öğretmenler için bir materyal, direktif ve öneriler koleksiyonudur, uygulayıcı için kendi kendine çalışma için bir metin değil. Giriş bölümüne göre, çileci egzersizlerin amacı, tüm "düzensiz bağlılıkları" ruhtan uzaklaştırmaktır. Tam formlarında, geri çekilme dört hafta sürer. Bu süre zarfında, uygulayıcı kendini başka hiçbir şeye adamaz.

17. yüzyılın ellili yıllarında, teologia ascetica ( asketikler ) terimi Katolik teolojik terminolojisine dahil edildi. Bu, çileci çabalar üzerindeki teolojik yansıma anlamına gelir. Bugün bu terim nadiren kullanılmaktadır; çilecilik “manevi teoloji” ile bütünleştirilmiştir.

19. ve 20. yüzyılların Katolik teolojik literatüründe, çileciliğe yüksek saygı sıklıkla dile getirildi. Jacques Paul Migne tarafından 1853'ten 1865'e kadar yayınlanan iki ciltlik Dictionnaire d'ascétisme de dahil olmak üzere, özellikle bu konuya ayrılmış kılavuzlar ve ders kitapları yayınlandı . Lexicon for Theology and Church'ün 1930'daki ilk baskısında, çilecilik üzerine makalenin yazarı onu “günahtan kaynaklanan ve günaha yol açan içimizdeki her şeyle savaşmak, içimizdeki tüm tehlikeli doğal güçleri, şehvetli ve bencil her şeyi bastırmak, [...] ayrıca içgüdüsel yaşam için de geçerli olan en iyi savunma olarak saldırı ilkesine uygun olarak izin verilenlerden bazı gönüllü feragat ”. 1937-1995 döneminde, Paris'teki Cizvitler, on altı ciltlik Dictionnaire de spiritüalite adlı kapsamlı bir referans çalışması yayınladılar . Ascétique ve Mystique .

Ortodoks kiliseleri

In Ortodoks Kiliseleri , keşişlik sofuluk bakımından tonunu ayarlar. Confessor keşiş Maximus (Maximos the Confessor, † 662) münzevi hayatı tanımlayan yetkili ilahiyatçılardan biridir . Asketizm uygulamaları, özellikle manastır hayatında ön planda olan yönlerden güçlü bir şekilde etkilenir : sessizlik, yalnızlık, uyanma ve oruç. Ek olarak, manevi bir “güzellik” ile bağlantıya vurgu yapılır. Rus Ortodoks dini filozofu Pawel Alexandrowitsch Florensky (1882–1937) özellikle bu yönü vurguladı . O, çileciliğin “iyi” değil, “güzel” bir kişilik ürettiğini buldu.

Bir dini yenilenme hareketinin sözcüsü olarak Florensky, etkili ilahiyatçı Sergei Nikolajewitsch Bulgakow (1871–1944) gibi, artan ateizme yanıtın geleceği çileci geleneği savundu . Her ikisi de, 20. yüzyılın başlarındaki devrim öncesi Rusya'da Batı yönelimli entelijansiyanın gelenek karşıtı duyarlılığı göz önüne alındığında, Rus popüler dindarlığında kök salmış çileci tutumun toplumsal önemini vurguladı . Bu görüş Ortodoks düşünürler arasında yaygındı.

Çile uygulamasının özel bir ortodoks biçimi, hesychastic duadır. Bu, Bizans rahipleri arasında Orta Çağ kadar erken bir tarihte yaygın olan bir dua uygulamasıdır. En etkili savunucusu, Ortodoks kiliselerinin en yüksek otoritelerinden biri olan ilahiyatçı Gregorios Palamas († 1359) idi. Hesychastic uygulaması, vücudun özüne konsantre olmak ve nefesi düzenlemek gibi vücutla ilgili talimatları içerir. Hesychast anlayışına göre bu, manevi sonuçlar üretmeyi ve böylece ilahi lütfu zorlamayı amaçlayan bir tekniğin mekanik bir uygulaması değildir. Aksine, bedenle ilgili düzenlemelerin amacı, yalnızca duanın icrası için gerekli olan konsantrasyonu oluşturmak ve sürdürmektir. Hesychastic deneyiminin önemli bir parçası, keşişlerin hafif görüntüleridir. Dua eden hesychast'lar doğaüstü bir ışık algıladıklarını düşünüyorlar.

Reform kiliseleri

İçin Martin Luther'in kendisinin özenle önce yaptığı, manastır riyazet temel eleştiri, onun yolu için önemli bir başlangıç noktası oldu Reformasyon . O, keşişlerin çileci uygulamalarını, gizli bir gururun ifadesi olarak, yani bu tür çabaların erdemi temsil ettiği ve bununla özel bir kutsallık derecesi elde edilebileceği (en azından örtük olarak) fikri olarak gördü. Luther, doğruluk gibi bir tutumu işe mahkûm etti .

İsviçreli Zwinglianlar ve hepsinden önemlisi Kalvinistler , başlangıçtan itibaren çileci özelliklere sahip disiplinli bir yaşam tarzı uyguladılar ve daha sonra Kalvinizm'e dayanan veya ondan etkilenen çeşitli inançlar da benimsendi. Biçimlendirici unsurlar, sıkı çalışmanın takdir edilmesi, duygu kontrolü ve lüks olarak görülen dünyevi zevklerin ve tüketimin reddedilmesidir. Dünya nimetlerinden yararlanmaya bağlılık, yaratılmışların tanrılaştırılması ve dolayısıyla putperestlik olarak kabul edilir . Geleneksel Hıristiyan çileciliği ile Kalvinist çilecilik arasındaki temel fark, inananın ebedi kurtuluş ümidini geliştirmek istediği herhangi bir çabayı içermemesidir. Kalvinist kader doktrinine göre , her insanın saadeti ya da laneti en baştan geri dönülmez bir şekilde sabit olduğundan ve hiçbir şekilde liyakate bağlı olmadığından bu güdü atlanmıştır . Arzu edilen çileci yaşam tarzı bu nedenle kurtuluşu kazanmanın bir yolu değil, sadece seçilmiş olmanın bir işaretidir .

17. ve 18. yüzyılların pietist grupları, çileci fikirlere açık olduklarını gösterdiler. Asketizm dünyanın üstesinden gelmek olarak onaylandı. Bu anlamda, örneğin, etkili vaiz ve yazar Gerhard Tersteegen (1697-1769), tüm “dünyevi şehvet”ten gönüllü olarak feragat edilmesi için yalvaran kendini ifade etti . Öte yandan, 19. ve 20. yüzyılın başlarındaki liberal Protestan teolojisinde, kesinlikle anti-çileci bir eğilim göze çarpıyordu: Albrecht Ritschl ve Adolf von Harnack gibi teologlar , çileciliğin eleştirisini Katoliklik ve Pietizm'den ayırmasıyla birleştirdiler ve Julius Kaftan , Protestanlığın çileciliği "yabancı bir varlık" olarak ortadan kaldırdığını belirtti.

İslâm

Gelen İslam , zühd denir züht زُهْد(“Feragat”, “feragat”), zâhid olarak münzevi . Bu dilsel kullanım İslam öncesi zamanlarda hala yaygın değildi ve Kuran'da da geçmez ; ancak 8. yüzyılda kurulmuştur. Burada kastedilen, ahirette (āḫira) veya Tanrı'da beklenen geleceğe tam olarak konsantre olmak için dünyevi çıkarlardan feragat etmektir . Bunun için çileciler sayısız Bu önem taşımayan referanslar içeriyor Kur'an, bakınız , dünya ( Dunya ) ve bu hayatın geçiciliğini. Vazgeçmeyi, daha önce gıpta ile bakılan bir nesneden uzaklaşmak, aynı zamanda daha iyi tanınan bir şeye yönelmek olarak anlarlar. Vazgeçen kişi, vazgeçtiği şeyden yalnızca dışsal olarak vazgeçmekle kalmaz, aynı zamanda artık onu arzu etmez. Müslüman zühd, Allah'tan uzaklaştıran ve insanları Allah'tan uzaklaştıran her şeye “bu dünya” derler. O halde kastedilen, duyusal olarak algılanabilen nesnelerin tüm dünyası değil, ancak “bu dünya”, Tanrı ile ilgisi olmayan ve onun için alınmayan ve kullanılmayan şeylerin toplamıdır.

Zühd , dünya malına gelince, kendini yiyecek, giyecek ve her türlü malın asgarisi ile sınırlamak demektir . Manevi düzeyde, gereksiz konuşma, bakma ve yürümeyi (sizi ilgilendirmeyen şeylerle her türlü meşguliyet) reddetmek ve aynı zamanda insanları özlemekten kurtulmakla ilgilidir.

Daha 8. yüzyılda Basrlı Kaderiyye ortamında belirgin bir çilecilik uygulanmaktaydı . Feragat belirtisi olarak, yünlü giysiler dilenciler tarafından giyildiğinden ve bir aşağılanma işareti olarak kabul edildiğinden, biri paçavralar içinde ya da yün giymiş olarak etrafta dolanırdı. Bu çilecilik biçimi, bariz bir şekilde burjuva dışı, gelenek karşıtı ve kışkırtıcıydı. Toplumsal zahitleri bir merkez ağzında'Abbādān adası olan Karun bugünkü İran şehir hangi, Abadan yer almaktadır.

Basra'daki en ünlü erken dönem zahitleri , tasavvufun öncüleri olarak kabul edilen etkili alim ve vaiz Hasan el-Basri († 728) ve Allah sevgisinin öğretmeni Rabi'a el-Adawiyya el-Qaisiyya († 801) idi. . Sufiler, 8. ve 9. yüzyıllarda yeni bir dindarlık ideali geliştiren ve bugün de takip edilen bir zühd hareketinin temsilcileridir. Onların tavırları ve öğretileri gelenekçiler tarafından saldırgan bulundu ve Müslümanlar arasında oldukça tartışmalı olmaya devam ediyor. Adını münzevilerin tipik yünlü giysilerinden alan tasavvuf, özellikle tutarlı bir feragat çağrısında bulunur. O, İslam dünyasının en önemli kültürel ve tarihi fenomenlerinden biridir ve günümüze kadar güçlü bir etkiye sahiptir. Sufiler için dünyadan feragat, dini yaşamın merkezi bir yönüdür, ancak diğer çileci geleneklerin aksine, uygulamalarını, ilahi olmayan her şeyi sürekli olarak reddeden radikal bir şekilde teosantrik bir dindarlığın hizmetine sunarlar : ahiret ( cennet ), oradaki cennet, yaratılmış bir şey olarak Yaradan'dan farklıdır ve bu nedenle, tıpkı dünyevi gibi, O'ndan uzaklaşır. Bu nedenle insan ne ahirete ne de dünyaya değil, sadece Allah'a önem vermelidir.

Sufilerin münzevi çabaları içgüdüsel ruh (Arapça onların inanç tarafından belirlenir nefs ) kötülüğü biri aracılığıyla görmek zorunda olan ve açgözlülük bire bir erişimi istiyorsa direnmek zorundadır insanda bir, aptal kısır ve utanç verici durumdur tanrıya. Kötü niyetli özellikleri Sufi literatüründe canlı bir şekilde tarif edilir ve zevke olan bağımlılıklarına kadar uzanır. KAFS adamın kötü düşmanı olarak tasvir edilir. Bu nedenle onu hor görmesi, ondan sakınması, rahata ve rahata izin vermemesi, cezalandırması ve ondan vazgeçmesi istenmektedir. Dinin izin verdiği bu dünyanın zevkleri de arzuya feci tavizler olarak reddedilir. Nefsle mücadele ölene kadar durmaz .

Tasavvufta, sahip olma içgüdüsüyle mücadelenin yanı sıra, geçerlilik içgüdüsü, bir makam, şöhret ve tanınma arzusu çok önemlidir. Ascetics'te bu içgüdü, dindarlıkları ve çileci başarıları için övülme çabasında ve statüleriyle bağlantılı popüler itibarın tadını çıkarırken kendini gösterir. Tasavvuf literatürü buna karşı şiddetle uyarır. İlgili tehlikelerden kaçınmak için Sufilere geri çekilmeleri tavsiye edilir. Örneğin, başka bir yere taşınarak ünlü olmaktan kaçınılabilir. Gereksiz konuşmalardan tutarlı bir şekilde kaçınmanın da yararlı olduğu düşünülmektedir.

Bazı ortaçağ Sufileri için çilecilik uygulaması, uykusuzluk, oruç tutma ve duada uzun süre ayakta durma gibi uzun süreli ağır fiziksel egzersizleri de içeriyordu. Bununla birlikte, aşırı egzersizler ilahiyatçılar arasında ve ayrıca münzevi çevrelerde tartışmalıydı. Vazgeçme ilkesi, Sufiler arasında da eleştirilere maruz kaldı; O, "vazgeçmekten feragat"ı, artık dikkatini ona yöneltmesi gerekmediği için vazgeçmeyi "unutanlar"ın tavrını üstün görüyordu.

Felsefe

15. yüzyıldan 19. yüzyıla kadar yorumlar ve değerlendirmeler

15. yüzyıldan itibaren Rönesans hümanistleri arasında Epikürcülüğü savunan ve zevki (Latince voluptas ) en büyük iyilik olarak gören yazarlar ortaya çıktı . Bunu yaparken, o dönemde hüküm süren değerlerin sırasını tersine çevirdiler. Özellikle, zevk savunucuları, 14. yüzyılın sonlarından beri, kilise babası Jerome modeline dayanan katı bir çilecilik yayan dini bir akımın düşünme biçimine karşı döndüler. Zevkten çileci kaçınmayı ve acının onaylanmasını doğal olmadığı için eleştirdiler. Bu yönde öne çıkan bir sözcü Lorenzo Valla'ydı .

Faydacılığın kurucusu Jeremy Bentham (1748-1832), her eylemin mutluluğu en üst düzeye çıkarma ve acıyı en aza indirme hedefine hizmet etmesi gerektiğini söyleyen “fayda ilkesini” savundu. O, çilecilik ilkesini, fayda ilkesine kesinlikle karşı çıkan bir ilke olarak gördü. Mutluluğu azaltmaya hizmet ettiklerinde eylemleri onaylamaktan ve mutluluğu artırdıklarında onları reddetmekten oluşur. Asketizm, hem ahlakçılar hem de batıl inançlı din adamları tarafından savunulmaktadır, ancak farklı nedenlerle. Ahlakçıların güdüsü, tanınma umududur, dolayısıyla bir zevk (zevk) arayışıdır . Dindar insanlar için güdü, ilahi ceza korkusu, yani acıdan kaçınma arzusudur. Yani her ikisi de aslında fayda ilkesini izledi. Eğitimli kişiler çileciliğin ahlaki-felsefi bir temeline, basit zihinler ise dinsel bir temele meyletti. Asketizm ilkesinin kökeni, belirli koşullar altında belirli zevklerin uzun vadede hazdan daha fazla acıya neden olduğu fikrinde veya gözleminde yatmaktadır. Bundan, zevkin aceleci bir genel devalüasyonu ve ıstırabın takdir edilmesi türetilmiştir.

Immanuel Kant iki tür çilecilik ayırt etti: bir erdem alıştırması olarak "ahlaki çileciler" ve "kişinin batıl inançlarından kaynaklanan korku ya da ikiyüzlü iğrenme nedeniyle kendine eziyet ve bedeni çarmıha germe ile işe giden" "keşiş çileciler". Ahlaki çileciliği savundu, ancak yalnızca “zevkle” uygulandığı takdirde; aksi takdirde içsel bir değeri olmazdı ve sevilmezdi. Keşiş saskese ise erdemi değil, "coşkulu kutsallaştırmayı" hedefler. Çileci kendini cezalandırır ve bu, erdemin buyruğuna karşı gizli bir nefret duymadan yapılamaz.

Georg Wilhelm Friedrich Hegel , "manastır tasavvurunda" insandan "doğanın sözde içgüdülerini öldürmesini" ve "ahlaki, mantıklı, gerçek dünyayı, aileyi, devleti birleştirmemesini" talep eden bir vazgeçmeye karşı çıktı. Hegel, böyle bir çileciliğe, haklı olduğunu düşündüğü bir vazgeçişle karşılık verdi. Bu, "yalnızca dolayım anıdır, yalnızca doğal, duyusal ve sonlu olanın, tinin daha yüksek bir özgürlüğe ve kendisiyle uzlaşmasına izin vermek için genellikle uygunsuzluğunu bertaraf ettiği geçiş noktasıdır".

Arthur Schopenhauer , Uzak Doğu ve Hıristiyan çilecilik kavramını onaylayarak ele aldı. O, çilecilikte yaşama isteğinin inkarını ve aşağılanmasını gördü. Yaşama iradesinin reddi, yaşamın "hiçliği ve acılığı"na dair içgörünün sonucudur. Çileci, şehvetin iğnesini kırmak istedi; arzularının tatminini reddeder, böylece hayatın tatlılığı "kendini bilmenin isyan ettiği iradeyi yeniden heyecanlandırmaz". Bu nedenle, acılara ve adaletsizliğe katlanmayı sever, çünkü onlarda, kendi dünyasının olumsuzlamasından emin olmak için fırsatlar görür. Bunun için felsefi düşünme gerekli değildir; Dünya ve onun özü hakkında sezgisel, dolaysız bir bilgi, çileci uygulama için yeterlidir ve önemli olan tek şey budur. Bu nedenle çilecinin bir filozof mu yoksa “en saçma hurafelerle dolu” mu olduğu önemsizdir; sadece feragat esastır.

Friedrich Nietzsche'nin eserlerinde çileciliğin baskın, çok olumsuz değerlendirmesine ek olarak, nötr ve olumlu bir değerlendirme de var. İçgüdüleri ve şehvetleri öldürmeye yönelik egzersizleri, yaşam gücünü zayıflattığı için şiddetle kınarken, “çileciliği” “iradenin jimnastiği” olarak savundu. O, "olumsuzlama niyeti"ni "pekiştirme niyeti" ile değiştirerek çileciliği yeniden "doğallaştırmak" istedi. Dikkatinin çoğunu, ahlaksız ve doğal olmadığını düşündüğü bir çilecilikle savaşmaya adamıştı. Nietzsche , Ahlakın Soykütüğü Üzerine adlı kitabının üçüncü bölümünde 1887'de "çileci idealler ne işe yarar?" sorusunu ortaya atmıştır. Bunları sırasıyla sanatçılar (özellikle Richard Wagner'in dikkatini çektiği yerde), filozoflar (özel referansla) açısından yanıtlamıştır. Schopenhauer'a) ve Rahip'e ve nihayet çilecilik ve bilim arasındaki ilişkiye döndü. Sanatçıları ciddiye almadıkları için çileciliğin onlar için bir anlam ifade etmediğini varsayıyordu. Filozofları, çileci ideale karşı kör olmakla suçladı, çünkü kendileri ondan yaşadılar ve bu nedenle onu göremediler. Rahipler, çileci idealin tasarımcıları, yöneticileri, aracıları ve yararlanıcılarıdır, onlar için bir iktidar aracıdır. Bilim, bir ideale sahip olduğu ölçüde, "bu çileci idealin karşıtı değil, onun en yeni ve soylu biçimidir". Nietzsche, çileci idealin çekiciliğini acıya verdiği anlama borçlu olduğu sonucuna vardı; çileci dünyanın olumsuzlaması bir “hiç istememektir” ve insanlar hiçbir şeyi istememektense istememeyi tercih ederler.

1892'de ahlak bilimine girişinde Georg Simmel , çileci idealin ortaya çıkışının izini, özgecil eylemin çoğu zaman yalnızca bencil dürtülerden vazgeçip bunlarla savaşarak mümkün olduğu temel deneyimine kadar takip etti . Simmel'in açıklamasına göre, olumlu ahlaki eylemin değeri, sık sık fedakarlık eşliğinde ve ahlaksızlığın bastırılmasına aktarılmıştır. Ahlaki faaliyet fikrine "acı, fedakarlık ve üstesinden gelmenin bir gölgesi" eklendi. Antik felsefede, acı çekmek kayıtsız bir şey olarak görülüyordu; sadece Hıristiyanlıkta etik bir değere yükseltildi. Acıyı takdir etme ve tahammül etme süreci, sonunda fedakarlığın olumlu amacı ortadan kalkana ve feragat ve acı çekmenin kendi içinde ahlaki bir amaç ve başlı başına bir erdem olarak ortaya çıkana kadar aynı yönde devam etti. Vazgeçme kendi içinde değer haline geldiğinde, çileci bakış açısına ulaşıldı. Zorluk anı, içsel direniş anı, özel liyakat fikri haline gelmişti. Bir amacın değeri, bunun için gerekli araçlara aktarılmıştır. Simmel, oruç ve iffet örneklerini kullanarak bu süreci örneklemiştir. Her iki durumda da feragat başlangıçta ruhun daha yüksek değerlere yükselmesini teşvik etme amacına hizmet etti; daha sonra mükemmelliğin ölçütü haline geldi. Simmel'in bir başka yönü, direncin üstesinden gelinmesi sonucu ortaya çıkan “kişiliğin gelişimi”dir; içsel bir direnci yenmek, ruhsal bir genişleme ve gücün güçlenmesi hissi yaratır.

20. Yüzyıl Felsefesinde Analizler

Max Scheler , daha yüksek bir değer uğruna “olumlu bir iyinin” feda edildiği “ahlaki olarak gerçek çilecilik” ile kişinin kendini inkar ettiği şeyin aynı anda veya önceden değersizleştirildiği “ küskünlüğün sahte çileciliği ” arasında ayrım yaptı. hükümsüz ilan edildi.

Arnold Gehlen çileciliğe üç yönlü bir anlam yüklemiştir: uyarıcı ( uyarıcı ), disiplin ve fedakarlık olarak. Uyarıcı bir etkiye sahiptir, çünkü "dış uyaranlar için saldırı yüzeylerinin daralması" ve birkaç motif üzerinde yoğunlaşma ile bir iç rahatlama ilişkilendirilir ve sezgisel güçler ve canlandırıcı enerjiler serbest bırakılır. Asketizmin engelleyici performansı, beraberinde bir konsantrasyon ve mevcudiyet ve öz-güç duygusunun yoğunluğunda bir artış getirir. Bu, örneğin Maximilien Robespierre'in çileci tutumunu açıklar. Böyle bir çilecilik, toplumsal amaçlar için kullanılırsa, bir disiplin olarak kendini gösterir ve "herkes için haysiyete giden bir yol" verir. Asketizmin üçüncü anlamı dinidir: kurban. Dinsel çilecinin tüm yaşam yönelimi “acı ile teması sürdürmeye ve aslında bunun varoluşun 'bütün'ü ile uyumlu olduğu inancına yöneliktir”. Herhangi bir etik mutlaklık gibi, kişinin kendi kurtuluşuna ve başkalarının kurtuluşuna odaklanması, “yüksek derecede gizli bir saldırganlığı” serbest bırakmalıdır. Şiddetin dini yasağı nedeniyle, bu dış dünyaya deşarj edilemez ve bu nedenle dini çilecinin kendisine karşı dönmelidir. Onun özverisi, “saldırganlık kitlelerini işlemesidir”.

Michel Foucault , çileciliği kendi içinde bir alıştırma, bireyin başka birinin otoritesine veya varlığına ihtiyaç duymadan kendisiyle yürüttüğü bire bir mücadele olarak tanımladı. Foucault'ya göre, cinsellik tarihine ilişkin kapsamlı çalışmasının başlangıç ​​noktası, çilecilik ile hakikat arasındaki ilişki sorusuydu. Onun bakış açısına göre başarılı çilecilik, bireyin doğru ve doğru olduğunu düşündüğü varsayımların, pratik gerçeğin test kriteridir. Konuyu gerçeğe bağlamanın bir yoludur. Dinleyen, konuşanın söylediği gerçeği onda görür. Asketizm, doğru konuşmayı öznenin bir varlık biçimine dönüştürür. Hakikat ancak çilecilik yoluyla mümkün olur. Foucault'nun 1981/82'deki bir derste verdiği bir tanıma göre, felsefi çilecilik, gerçek bilginin öznesinin kendisini doğru eylemin öznesi olarak kurmasının ve bir dünyaya yerleşmesinin belirli bir yoludur. Bu özne kendisine bir bağıntı olarak algılanan, tanınan ve bir sınama olarak ele alınan bir dünya verir.

Foucault, insanların kendileri hakkında bilgi edinmek ve arzu edilen anlamda değişmek için kullandıkları “benlik teknolojileri”ni analiz etmiştir. Bunu yaparken, Platoncu ve Stoacı felsefenin -çilecilik de dahil olmak üzere- öz-tekniklerini geç antik Hıristiyanlığınkilerle karşılaştırdı ve bu eski kavramları modern ahlaki kavramlarla karşılaştırdı. Onun sunumuna göre , antik çağın hem pagan filozofları hem de Hıristiyan ilahiyatçıları, "Kendine iyi bak" özdeyişini vurgulamışlardır , onların kaygısı, kendi kaygısıydı, yaklaşımlarının bugün hakim olan ahlaktan ayrıldığı nokta budur. Bugün özveri talep ediliyor ve bu nedenle benlik reddediliyor; başkalarıyla ilişkilerde kabul edilebilir davranış kuralları aranıyor. Buna karşılık, Helenizm çağından kalma kadim çileciler için, kendine özen göstermek, yaşam boyu çaba gerektiren ve anlamlı bir sosyal faaliyet için ön koşul olan evrensel bir ilkeydi. Stoacılar, öz-sorgulama yoluyla gerçeği kavramak ve onu bir eylem ilkesine dönüştürmek istediler. Onlar için çilecilik, feragat değil, hakikatin kazanılması yoluyla elde edilen bir özdenetim anlamına geliyordu. Benliğin gözlemlenmesinin ve dönüştürülmesinin gerekli olduğuna inanan filozoflar, Hıristiyan çilecilerle hemfikirdiler, ancak Hıristiyanlar bunu farklı bir bakış açısıyla ve farklı bir amaç için yaptılar. Onlarla birlikte, kişi günahlarını - özellikle cinsel olanları - tanımalı ve sonra onları itiraf etmelidir. Böylece müminler, "yasakları deşifre etmeye" ve itaatkar bir ilişki içinde kendi benliklerinden vazgeçmeye zorlandılar. Bu feragat çilecilik, kefareti bir yaşam biçimi haline getirdi . Amaçları bir kimlik yaratmak değil, ondan kopup benlikten uzaklaşmaktı. Bundan, Foucault'nun analizine göre mirası, özverili modern toplumsal ahlak olan Hıristiyan ahlak geleneği doğdu. Modern ahlak, kendini hiçe sayarak kendi çilecilik biçimini uygular.

Peter Sloterdijk'in ilk sorusu şudur: "Keşişler nereye gidiyor?" Hindistan'dan İrlanda'ya uzanan bir "çile kuşağı"nın, "kozmik normallik standartlarından muazzam bir ayrılma sahnesi" olduğunu belirtti. Sloterdijk, Weltfremdheit adlı kitabıyla dünyadan kaçış olasılığının antropolojik bir türevi için hazırlık çalışması yapmak istedi. Onun yorumuna göre, ilk Hıristiyan keşişler kendilerini "çöl ilkesine" yönelttiler. Çöl keşişlerinin münzeviliği ve topluluk çileciliği, "pagan toplumlarının emperyal monoteizme geçişinin" gerekli yönleriydi. Sadece çölde "Tanrı'nın monarşisi yeni psikogojik yasaya dönüşebilirdi". Keşişler, Tanrı ile insanı ayıran üçüncü dünya olarak, yürürlükten kaldırılıncaya kadar dünyayı zayıflatmak istediler; yaşam tarzlarının anlamı "genel olarak üçüncüye saldırı" idi. Bu, uykuya karşı eşi görülmemiş bir mücadele olan “ metafizik uyarı” ile birleştirildi - “uyanık olmak her şeydir”. Bunun zıttı modern batı uygarlığıdır. Sloterdijk'e göre bu, çöl ilkesinin reddedilmesi ve "üçüncülüğün mutlak kurulması" üzerine kuruludur: "Modern çağ, dünyanın olabilecek her şey olduğu çağdır." hatta dünyaya söz verildiği gibi, daha iyileri geliyor”.

sosyoloji

Emile durkheim

Émile Durkheim , 1912 tarihli The Elementary Forms of Religion Life adlı çalışmasında çilecilik konusunu ele almıştır. Bunu, dini yasaklara dayalı bir feragat sistemi olan "olumsuz kült" fenomeni olarak gördü. Durkheim'ın modeline göre, olumsuz kült yalnızca faaliyetlerin engellenmesini içerir, ancak yine de "bireyin dini ve ahlaki doğası üzerinde en yüksek öneme sahip olumlu bir etkiye" sahiptir. İnsan, içindeki dünyevi olan her şeyden kurtulup dünya hayatından çekildiğinde, kutsalı din dışı olandan ayıran engeli aşabilir ve kutsal şeylerle yakın ilişki kurabilir. Pozitif külte, kutsalla ikili ilişkiler pratiğine erişmenin tek yolu budur. O zaman artık eskisi gibi değildir, artık sıradan bir varlık değildir. Kendilerini dünyevilikten uzaklaştırarak temizleyen ve kutsallaştıranlar, dinsel güçlerle aynı seviyede dururlar. Bu tür çilecilik biçimleri örneğin oruç tutma, gece nöbeti, inziva ve sessizliktir.

Durkheim'ın açıklamasına göre, kişiyi yararlı şeylerden veya sıradan faaliyetlerden vazgeçmeye zorlayan herhangi bir dini yasağa uyulması, bir dereceye kadar çileci bir karaktere sahiptir. Her dinin bir yasaklar sistemi olduğundan, her biri az çok münzevidir; sadece bu yaklaşımın geliştirilme derecesinde farklılık gösterirler. Kelimenin gerçek anlamıyla çilecilik, kısıtlamalara ve feragatlere bağlılığın, gerçek yaşam disiplininin temeli olacak şekilde geliştiği zamandır. Hatta yasaklar sistemi, sonunda tüm varlığı kapsayacak şekilde genişleyebilir. O zaman olumlu bir kült için hazırlık olarak artık buna tabi değildir, ancak önce gelir. Durkheim buna "sistematik çilecilik" adını verir. Bu anlamda “saf çileci” olan herkes, özel kutsallıkla ün kazanır. Bazı toplumlarda tanrılara eşit veya onlardan üstün kabul edilir.

Yoksunluk ve yoksunluk kaçınılmaz olarak ıstırapla bağlantılı olduğundan ve dünyevi dünyadan kopma şiddetli olduğundan, olumsuz kült acıya neden olmalıdır. Bu deneyim, bu tür ağrıların olumlu bir şekilde değerlendirilmesiyle sonuçlanmıştır. Kutsallaştırıcı bir etkiye sahip olmaları beklenir. Bu, olumsuz kültten umut edilen güç ve ayrıcalıkları elde etmek için insanları yapay olarak acı yaratmaya yöneltti. Böylece acının kendisi çileci ayinlerin içeriği haline geldi ve bir tür ayrım olarak anlaşıldı. Acıyı yenerek, çileci olağanüstü güçler kazanır. O, dünyevi dünyanın üzerine çıkmış ve belirli bir tahakküm derecesine ulaşmış izlenimi edinir: "Doğadan daha güçlüdür, çünkü onu susturmuştur." Bu ilke, büyük çilecilerin yaşamıyla örneklenir, onların Rol modeli çabayı teşvik eder. . Hedefi kalabalığın önüne koyan bir elit oluştururlar.

Durkheim'ın bulgularına göre çilecilik sadece dini amaçlara hizmet etmez; daha ziyade, dini çıkarlar “toplumsal ve ahlaki çıkarların yalnızca sembolik biçimidir”. Sadece inanç sistemleri acıyı hor görmeyi değil, aynı zamanda bireylerden zorunlu olarak sürekli fedakarlıklar talep eden toplumu da gerektirir. Toplum bir yandan insanın gücünü arttırır ve onu kendi üzerine çeker, diğer yandan sürekli olarak doğal arzularına “tecavüz eder”. Dolayısıyla, “her toplumsal yaşamın doğasında var olan ve tüm mitolojiler ve tüm dogmalardan kurtulmak için tasarlanmış” bir çilecilik vardır. Bu seküler çilecilikte Durkheim, "varoluşun amacını ve tüm zamanların dinlerinin öğrettiklerinin gerekçesini" görür.

Maksimum Weber

Max Weber birçok yazısında çilecilik konusunu modern durum ön planda tutarak ele almıştır. O konuyu hem dini hem de ekonomik sosyolojik bir bakış açısıyla ele aldı. Protestan Ahlakı ve Kapitalizmin Ruhu adlı eserinde, görüşünü ayrıntılı olarak sundu ve esasen arkadaşı Ernst Troeltsch'in görüşüyle ​​aynı fikirde .

Weber , Protestanlıkta yaygın olan ve ekonomik tarih için sonuçları olan bir vazgeçme biçimi için " dünya içi çilecilik " terimini türetti . Bununla, 16. yüzyılda ortaya çıkan, başlangıçta dini temellere dayanan ve daha sonra orijinal dini bağlamın çok ötesinde önemli etkiler geliştiren bir tutum ve yaşam tarzını anladı. Ekonomi ve toplum üzerindeki biçimlendirici etkileri günümüze kadar uzanır. Weber'in açıklamasına göre, bu tür bir çilecilik, “iç dünyasal” bir sosyal yapı ile çileci bir yaşam ideali arasındaki bağlantı tarafından belirlenir . Dahili olarak, bu yaşam biçimi, manastır ve keşiş çilecilerininkiyle çelişir, çünkü dünyanın laik düzeni -aile, profesyonel yaşam, normal sosyal topluluk- içinde uygulanır. Sıradan yaşamın gerçekleştiği dünya, manastırda olduğu gibi göz ardı edilmez, bir deneme yeri olarak görülür. Gerekli olan, keşişlerin dünyevi ve düşünceli "uhrevi" çileciliğinin aksine, huzursuz profesyonel çalışma görevine odaklanmak ve mümkün olan en yüksek profesyonel performansı elde etmektir . Bununla birlikte, keşişlikle ortak olan bir şey, ortaçağ manastırlarının ekonomik olarak önemli performans göstermesini sağlayan çalışmaya yönelik yüksek takdir düzeyidir. Vazgeçme ideali, tutumlu ve ihtiyaç duymadan yaşamak, yani elde edilen refahın tadını çıkarmaktan vazgeçme emrinde gösterilir. Weber, 16. yüzyılda Sebastian Franck'in Reform'un başarılarından birini, bundan böyle herkesin tüm yaşamı boyunca bir tür keşiş olması gerektiği gerçeğinde gördüğüne dikkat çekiyor . Franck, Weber ile aynı anlama geliyordu.

İç dünyasal çilecilik kavramı Kalvinizm'den kaynaklandı ve öncelikle 17. yüzyılda geliştirilen figürü tarafından belirlendi. Dini bir ideal olarak, özellikle Puritanizm'de Kalvinist fikirlere dayanan veya onlardan etkilenen inançlarda hüküm sürdü . Çeşitli Reform hareketlerinde ( Pietizm , Metodizm , Anabaptizm ) değer sisteminin temel bir parçası haline getirildi.

Zamanla Protestan çileciliği, tüm modern uygarlık üzerinde kalıcı bir etkisi olan bir yaşam planı olan “ kapitalizmin ruhuna” dönüştü . Dini gerekçelendirme her yerde geçerliliğini koruyamadı; ayrıca genellikle sekülerleşmenin bir sonucu olarak ortaya çıkan arka planda kalabilir veya hatta ortadan kaybolabilir . Dini kök öldüğünde, ondan gelen temel tavır sımsıkı tutuldu. İç dünyasal çileciliğin modern, sekülerleştirilmiş biçimi için, Kalvinist iş etiği ile aynı değerlendirmeler karakteristiktir: çalışkanlığın, feragatin ve feragatin bir ödülü olarak anlaşılan profesyonel, özellikle iş başarısının yüksek takdiri ve zevk alma isteksizliği. . Önemli bir husus, ciddi bir suistimal olarak kabul edilen herhangi bir "zaman kaybından" kaçınmaktır. Dini güdümlü iç dünya çileci, her saatin Tanrı'nın hizmetindeki görevini yerine getirmeye ayrılması gerektiğine inanırken, bu normun dünyevileştirilmiş versiyonu “vakit nakittir”. Weber bu tutumu "rasyonel" olarak nitelendirir, çünkü iç dünya çileci hayatını rasyonel olarak düzenler ve onu tek amacına yönlendirir ve sanatsal, "uçarılık" ve erotik gibi hayatın irrasyonel yönlerini reddeder.

Weber'in değerlendirmesine göre, Protestan çileciliği “modern 'ekonomik insan'ın beşiğindeydi”. Ancak, dini coşku azalana ve dünyevi yönelim ortadan kalkana kadar tam ekonomik etkisini geliştirmedi. İş adamlarını tüketmekten kaçınmaya teşvik eden çileci model, sermaye oluşumunu teşvik etti. Keşiş hücresinden profesyonel yaşama taşınan çilecilik, ezici bir zorlamayla "modern yaşam tarzını belirleyen" ekonomik düzenin kurulmasına yardımcı oldu. Weber'in iç dünya çileciliği hakkındaki kendi yargısı temelde olumludur ve Evanjelik burjuvazi tarafından onaylanarak kabul edilen kişilik gelişimi ideali çileci özelliklere sahiptir.

Din sosyolojisi açısından Weber, “çileci-rasyonel” ve karşıt “mistik” dindarlık arasında bir ayrım yaptı. Tipik mistikler pasif ve dalgındır, dünyadan kaçmak ve Tanrı'ya teslim olmak isterler; tipik çileciler aktiftir, Tanrı adına dünyayla savaşmak isterler. Weber'in hesabına göre, hayırseverlik alanında kontrast belirgindir. Çileci-rasyonel Kalvinist, dilenciliği mahkûm eder, çalışabilenlerin işsizliğinin temelde kendi kendine zarar verdiğini düşünür ve çalışamayanların desteğini rasyonel, nesnel bir yoksul bakım şirketi olarak düzenler. Öte yandan “mistik” dindar, dua edenin haysiyetini ve kendi kendine yardım etme yeteneğini hiç sormaz, ancak gelişigüzel ve ayrım gözetmeksizin sadaka verir.

çilecilik için daha yeni talepler

20. yüzyıldan bu yana, kültür ve teknolojiyi eleştiren çevrelerde yeni, çağdaş bir çilecilik için çeşitli çağrılar yapıldı. Burada çilecilik, öncelikle tüketimden vazgeçmek olarak anlaşılır.

Joachim Bodamer , belirli güç, zevk ve güvenlik biçimlerinden “eğitimli, pratik bir feragat” olarak kitlelere ve teknolojinin sorunlu sonuçlarına karşı bir panzehir olan bir çilecilik önerdi . 1972'de John B. Cobb , yeri doldurulamaz doğal kaynakları korumak için gerekli olan bir "ekolojik çileciliği" savundu. Ekolojik olarak haklı tüketici eleştirisi perspektifinden, çevre krizi 20. yüzyılın sonlarında “çileci eğilimin kaybının sonucu” olarak tanımlandı ve tüketici çileciliği “temel eko-etik davranış” olarak adlandırıldı.

Deneme Biz Ascetic Dünya Kültür Doğru musunuz? 1978'de Carl Friedrich von Weizsäcker tarafından yayınlandı . Çevre koruma hareketindeki muhafazakar bir akım, onu savunduğu feragat ethosunun bir manifestosu olarak gördü . Weizsäcker, zamanının “dünya kültürü”nü “kasten anti-çileci” olarak tanımladı çünkü bu kültür, tüketime dayalı, yapısal olarak kapitalist ve aslında teknokratikti. Böyle bir kültür kendi kendini tehlikeye sokar ve içsel çelişkilerle doludur. Ancak çileci bir tavırla bazı tehlikelerin ve çelişkilerin üstesinden gelmek mümkündür. Bu anlamda çilecilik olarak Weizsäcker, teknik erişim içinde olan ekonomik malların bilinçli ve temelden vazgeçilmesini tanımladı. Gerekli olan, “tüketici-teknokratik kültürden çileci bir kültüre radikal bir dönüş”tür. Çileci yaşam biçimlerinin gelişimi, sosyo-tarihsel olarak zengin üst sınıfların gelişimiyle bağlantılıydı; ancak günümüzde “demokratik bir çilecilik” gereklidir. "Şimdiye kadar her zaman özünde elitist bir bilince bağlı olan bir tavrın insanlara nüfuz etmesine izin vermek" önemlidir.

1979'da Klaus Traube , Büyüme mi Asceticism mi? . Büyüme ekonomisinin ihtiyaçların karşılanmasına olan bağımlılık tarafından yönlendirildiği temel varsayımını reddetti. Traube'ye göre, siyasi planlamacıları büyüme politikaları izlemeye zorlayan kitlelerin baskısı değil; daha ziyade, dürtü elitlerden gelir ve liderler ile lider seçkinler arasında siyasi bir etkileşim vardır. Weizsäcker'in “demokratik çileciliği” - Traube'ye göre - eleştirilen büyüme rotasının sorumluluğunu kültürlerini değiştirmesi gereken insanlara yükleyen ve böylece gerçekten sorumlu olanları rahatlatan yeni bir tahakküm ideolojisidir. Gerçekte bu, kaderin gidişatını dengeleyecektir. Weizsäcker, eleştirdiği koşulların ancak temelinde gelişebileceği, püriten vazgeçme etiğini devraldı. Sahte bir insan imgesinden yola çıkar; gerçek insan arzusu ekonomik mallar için değil, "bu dünyanın iyi şeyleri" içindir. Asketizm talebi gerçekçi değildir ve kötülüğün kökünden, sonuçları giderek daha fazla karşılıklı bağımlı olan bağımsız, özerk olarak ilerleyen bir üretim sürecinden uzaklaştırır. Bu nedenle, tüketimden vazgeçme ideolojisi, demokratik çilecilik tamamen yanıltıcıdır.

Reimer Gronemeyer 1998'de yazdığı The New Pleasure of Asceticism adlı makalesinde modern çileci için merkezi kelimenin feragat - "her türlü tüketici 'mutluluğundan' feragat" olduğunu belirtti. Modern çilecilik artık eskisi gibi bir yaşam kavramı değil, sadece bir arayış hareketi olabilir. Aynı zamanda, "bugün nesnelere, deneyimlere, bilgiye, hızlandırmaya, yetkilendirmeye, planlamaya ve projelere bağımlılıkta çılgın bir çeşitliliğe sahip olan kısıtlamalardan bir kaçış". Bir münzevi tarifi olamazdı.

2000 yılında, Wilhelm Schmid , Nietzsche'yi izleyerek ve eski çilecilik anlayışından yararlanarak onu yenilemeye çalışması gereken bir yaşam sanatı felsefesinin yeniden kurulmasını savundu. Yaşama sanatı, benliği güçlendirmek ve “öz-iktidarı uygulamak” için bir çilecilik gerektirir. Alıştırmalar yoluyla kazanılan kendi kendini güçlendirme, “öznenin aksi takdirde güçsüz kalacağı teknolojinin gücü üzerinde de” güç taşır ve “teknolojinin inatçı, düşünceli, ihtiyatlı ve hesaplı kullanımını” mümkün kılar.

Sanat ve kurguda çilecilik ve şehvet

Asketizm ve şehvet arasındaki gerilim, Orta Çağ'dan beri güzel sanatlarda popüler bir motif olmuştur. Ayrıca kurgu ve müzikte, sahnede ve filmlerde tekrar tekrar tasvir edilmiştir. Bu çatışma dolu ilişkiyi içsel yaşamında somutlaştıran en tanınmış figür, antik çöl keşişi Büyük Anthony'dir . Bu bağlamda, çileci uygulama, şeytani canavarların dünyasına karşı dramatik bir mücadele olarak görünür. İblisler, çileciyi şehvetini yaşamaya ya da fiziksel ıstırapla kararlılığını kırmaya teşvik etmek isterler. Bu tür konular, sanatçılara canavarca ve fantastik olanı işleme fırsatı sunarken, aynı zamanda izleyiciye şehvetin gücünü ve estetiğini gösterme fırsatı sunar. Odak noktası, şehvetli arzu nesnelerinin cazibesi olan ayartma olayıdır. Asketler, bir çöle ya da çorak araziye kaçarak ondan kaçamazlar; daha ziyade, düşük uyaran ortamında fantezi dünyasıyla sınırlı olan arzu nesneleriyle yüzleşme özellikle orada keskinleşir.

Aziz Anthony'nin cazibeleri

Geç antik biyografisi Vita Antonii'ye göre , Büyük Antony, dikkatini dağıtmak ve onu çileciliğinden caydırmak isteyen iblisler tarafından sık sık musallat olmuştur. Efsaneye göre maruz kaldığı ayartmaların dramı sayısız yazar ve sanatçıya ilham verdi. Şeytan ve iblislerin ona çeşitli yöntemlerle saldırdıkları söylenir: bir yandan ona tensel rahatlık ve zevk yanılsaması vererek, diğer yandan ona fiziksel acı vererek. Göre dinsel bir mesaj gelenek, bütün çalışmalarda galip oldu. Özellikle 15. ve 16. yüzyıllarda Antonius'un şeytani varlıklarla karşılaşması , Martin Schongauer , Matthias Grünewald ve Hieronymus Bosch gibi ressamların, oymacıların ve ressamların hayal gücünü meşgul etti . Onun cezbedici tasvir edildiği kurgu eserler arasında, hikaye aziz Antoine de La tentation tarafından Gustave Flaubert'in 1874 yılında yayınlanan son hali olan, kaplar önemli bir yer. Flaubert'in yarattığı kurgusal olay, geçilmezlik ( sürdürülemezlik) ilkesiyle belirlenir ; Tutkuyu yaşamayarak, aynı anda hem yok edilemez hem de her yerde hazır bulunur.

Luis Bunuel

Luis Buñuel , bazı filmlerinde, özellikle de Simón del desierto'da ( Simón in the çöl , 1965) Hıristiyan çilecilik geleneklerinden motifler aldı . Baş kahraman, hayatını erken Hıristiyan sütunu aziz Symeon Stylites'e göre modelleyen modern bir münzevidir . Antik aziz, ölümüne kadar bırakmadığı bir sütuna tırmandı. Buñuels Simón, hayatını çöl manzarasında bir sütun üzerinde dua ederek geçirmeye de karar verir. Rol modeli gibi, hayranlarından oluşan bir kalabalığa sahip ve harikalar yaratıyor. Bunuel'in yarattığı görüntüler aynı zamanda gerçeküstü, ironik ve dramatik; Gerçek ve hayal, gerçek ve rüya ayırt edilemez. Ana karakterlerden biri, çileciyi baştan çıkaran şeytandır. Ona baştan çıkarıcı bir kız olarak veya Mesih şeklinde görünürken, Tanrı azizi hemen hemen her cevabı reddeder. Günaha ile yüzleşmenin sonsuz olduğu ortaya çıkıyor, şeytan her zaman geri dönüyor. Simón'dan bilinenin ötesine geçmesini ister.

Kaynak koleksiyonları

• Vincent L. Wimbush (Ed.): Greko-Romen Antik Çağında Çileci Davranış. Bir kaynak kitap. Fortress Press, Minneapolis 1990, ISBN 0-8006-3105-6 (İngilizce çeviri antik kaynak metinler).
• Adelheid Mette (ed.): Kurtuluşa feragat yoluyla. Jain edebiyatından bir antoloji . Benziger, Zürih 1991, ISBN 3-545-20705-6 (Almanca çeviride Jain çileciliği üzerine kaynaklar).
• Adelheid Mette (ed.): Jaina kefaret doktrini. Efsaneler, benzetmeler, hikayeler . Verlag der Weltreligionen, Berlin 2010, ISBN 978-3-458-70023-4 (Jain çileciliği ile ilgili kaynaklar, yorumlu Almanca çevirisinde).

Edebiyat

Genel bakış temsilleri

• Jan Bergman, Ludwig Markert ve diğerleri:  Asketizm . İçinde: Teolojik Gerçek Ansiklopedi (TRE). Cilt 4, de Gruyter, Berlin / New York 1979, ISBN 3-11-007714-0 , s. 195-259.
• Richard Hauser ve diğerleri: çilecilik. İçinde: Felsefenin Tarihsel Sözlüğü . Cilt 1, Schwabe, Basel 1971, Sp. 538-543.
• Thomas Konrad Kuhn , Martin Tamcke : çilecilik. İçinde: Friedrich Jaeger (Ed.): Modern Zamanların Ansiklopedisi . Cilt 1, Metzler, Stuttgart / Weimar 2005, ISBN 3-476-01991-8 , Sp. 703-711.
• Jean Leclercq , Johann Maier , Benedikt Reinert: Asketizm . İçinde: Orta Çağ Sözlüğü (LexMA) . bant 1 . Artemis & Winkler, Münih / Zürih 1980, ISBN 3-7608-8901-8 , Sp. 1112-1116 (Hıristiyan, Musevi ve İslami çilecilik üzerine; Hıristiyan çileciliğinin sunumu kısmen mevcut araştırma durumuna karşılık gelmemektedir). 

Genel ve karşılaştırmalı temsiller

• Gavin Flood: Asetik Benlik. Öznellik, Bellek ve Gelenek. Cambridge University Press, Cambridge 2004, ISBN 0-521-84338-3 .
• Oliver Freiberger: Din tarihindeki çileci söylem. Brahmanik ve erken Hıristiyan metinlerinin karşılaştırmalı bir çalışması. Harrassowitz, Wiesbaden 2009, ISBN 978-3-447-05869-8 .
• Axel Michaels : Basit yaşam sanatı. Bir çileciliğin kültürel tarihi. CH Beck, Münih 2004, ISBN 3-406-51107-4 .

Deneme koleksiyonları

• Oliver Freiberger (Ed.): Asketizm ve Eleştirmenleri. Tarihsel Hesaplar ve Karşılaştırmalı Perspektifler. Oxford University Press, Oxford 2006, ISBN 0-19-530791-7 .
• Lidia Guzy, Hildegard Piegeler (Ed.): Asketizm - Feragat ve Disiplin. Karşılaştırmalı yerel gelenekler. Köhler, Tübingen 2002, ISBN 3-932694-89-9 .
• Irmela Marei Krüger-Fürhoff, Tanja Nusser (ed.): Asketizm. Cinsiyet ve öz disiplin tarihi. Aisthesis, Bielefeld 2005, ISBN 3-89528-492-0 .
• Vincent L. Wimbush, Richard Valantasis (Ed.): Asketizm. Oxford University Press, New York / Oxford 1995, ISBN 0-19-508535-3 .
• Christoph Wulf , Jörg Zirfas (Ed.): Asketizm (= Paragrana , Cilt 8, Sayı 1). Akademie Verlag, Berlin 1999, ISSN 0938-0116.

Hint kökenli dinler

• Johannes Bronkhorst: Hint Asketizminin İki Kaynağı . Peter Lang, Bern 1993, ISBN 3-906750-82-5 .
• Oliver Freiberger, Christoph Kleine : Budizm. Manuel ve kritik giriş. Vandenhoeck & Ruprecht, Göttingen 2011, ISBN 978-3-525-50004-0, s. 245-254 (kanıtsız çizim).
• Carl Olson: Hint Asketizmi. Güç, Şiddet ve Oyun. Oxford University Press, Oxford 2015, ISBN 978-0-19-022532-2 .
• Ryokai Shiraishi: Budizm ve Brahmanizm'de Asketizm. Karşılaştırmalı Bir Çalışma . Budist Araştırmaları Enstitüsü, Tring 1996, ISBN 0-9515424-5-1 .

Genel olarak antik çağ

• Richard Finn: Greko-Romen Dünyasında Asketizm . Cambridge University Press, Cambridge 2009, ISBN 978-0-521-86281-3 .
• Bernhard Lohse : Antik çağda ve eski kilisede çilecilik ve manastırcılık. Oldenbourg, Münih / Viyana 1969.

Antik felsefe

• James A. Francis: Yıkıcı Erdem. İkinci Yüzyıl Pagan Dünyasında Asketizm ve Otorite . Pennsylvania Eyalet Üniversitesi Yayınları, Üniversite Parkı 1995, ISBN 0-271-01304-4 .
• Marie-Odile Goulet-Cazé : L'ascèse cynique . Vrin, Paris 1986, ISBN 2-7116-0913-8 .
• Simone Kroschel: “Doğa çok az şey talep eder”. Kadim düşüncede doğal olarak yaşamak, sadelik ve çilecilik (= Prismata , Cilt 17). Peter Lang, Frankfurt am Main 2008, ISBN 978-3-631-58066-0 .

Yahudilik

• Pinchas Hacohen Peli ve diğerleri: Asketizm. İçinde: Ansiklopedi Yahudiliği . 2. baskı, Cilt 2, Thomson Gale, Detroit ve diğerleri 2007, ISBN 978-0-02-865930-5 , sayfa 545-550.

Hristiyanlık

• Peter Brown : Meleklerin İffeti. Hıristiyanlığın başlangıcında cinsel vazgeçme, çilecilik ve fiziksellik. Hanser, Münih / Viyana 1991, ISBN 3-446-15839-1 .
• Maria-Elisabeth Brunert: Çöl çilecisinin ideali ve 6. yüzyılın sonuna kadar Galya'da kabulü. Aschendorff, Münster 1994, ISBN 3-402-03977-X .
• Karl Suso Frank (ed.): Eski kilisede çilecilik ve manastırcılık . Bilimsel Kitap Topluluğu, Darmstadt 1975, ISBN 3-534-06341-4 .
• Gottfried Kerscher , Gerhard Krieger (Ed.): Orta Çağda Asketizm. Uygulamalarına, yorumlarına ve etkilerinin tarihine katkıları (= The Middle Ages , Cilt 15, Sayı 1). Akademie Verlag, Berlin 2010.

İslâm

• Geneviève Gobillot: Zuhd. İçinde: İslam Ansiklopedisi , 2. baskı, Cilt 11, Brill, Leiden 2002, ISBN 90-04-12756-9 , s. 559-562.
• Richard Gramlich : Dünyadan feragat. İslam zühdünün temelleri ve yolları . Harrassowitz, Wiesbaden 1997, ISBN 3-447-03927-2 .
• Leah Kinberg: Zuhd Ne Demektir. In: Studia Islamica No. 61, 1985, s. 27-44.
• Christopher Melchert: MS dokuzuncu yüzyılın ortalarında çilecilikten mistisizme geçiş In: Studia Islamica No. 83, 1996, s. 51-70.

Modern yorumlar

• Konstanze Caysa: Davranışsal bir isyan olarak çilecilik. Peter Lang, Frankfurt am Main 2015, ISBN 978-3-631-66637-1 .

İnternet linkleri

• Asetik yoksunluk üzerine alıntıların toplanması
• Kallistos Ware , Diocleia Metropolitanı: Modern Dünyada Manevi Mücadele (Almanca çeviri)
• Hierotheos (Vlachos) , Nafpaktos Metropoliti: Ortodoks Maneviyat. Kısa bir giriş

Uyarılar

1. ↑ Oliver Freiberger: Din tarihindeki çileci söylem , Wiesbaden 2009, s. 11–16, 252 f.
2. ↑ Geçiş ayinleri (inisiasyonlar) bağlamında çilecilik hakkında bkz. Mircea Eliade : Das Mysterium der Wiedergeburt , Zürih 1961, s. 112 f., 120–128.
3. ↑ Asketizmin tanımı sorunu için bkz. Jan Bergman: Askese. I. İçinde: Theologische Realenzyklopädie , Cilt 4, Berlin 1979, sayfa 195–198, burada: 195–197.
4. ↑ Axel Michaels: Basit Yaşam Sanatı , Münih 2004, s. 22-25.
5. ↑ Axel Michaels: Basit yaşam sanatı , Münih 2004, s. 33–49.
6. ↑ Maria-Elisabeth Brunert: Wüstenaskese'nin ideali , Münster 1994, s 64. Saç için bkz. Carl Olson: Indian asceticism , Oxford 2015, s 14 f.; Axel Michaels: The Art of Simple Life , Münih 2004, s. 19–22; Patrick Olivelle: Hint Asketizminde Bedenin Yapısökümü. İçinde: Vincent L. Wimbush, Richard Valantasis (ed.): Asceticism , New York / Oxford 1995, s. 188-210, burada: 203-206.
7. ↑ Carl Olson: Hint Asketizmi , Oxford 2015, s. 15-17; Axel Michaels: Basit Yaşam Sanatı , Münih 2004, s. 14-19.
8. ↑ Axel Michaels: Basit yaşam sanatı , Münih 2004, s. 25–27.
9. ↑ Axel Michaels: Basit yaşam sanatı , Münih 2004, s. 62–72.
10. ↑ Axel Michaels: Basit yaşam sanatı , Münih 2004, s. 83–86.
11. ↑ Axel Michaels: Basit yaşam sanatı , Münih 2004, s. 87–90.
12. ↑ Axel Michaels: Basit yaşam sanatı , Münih 2004, s. 115–117.
13. ↑ Axel Michaels: Basit yaşam sanatı , Münih 2004, s. 77–83.
14. ↑ Axel Michaels: Basit Yaşam Sanatı , Münih 2004, s. 78.
15. ↑ Axel Michaels: Basit yaşam sanatı , Münih 2004, s. 73–76.
16. ↑ Bu fenomen ve arka planı hakkında Ariel Glucklich'in çalışmasına bakınız: Sacred Pain. Ruhun Uğruna Bedene Zarar Vermek , Oxford 2001.
17. ↑ Motiflerin çeşitliliği için bkz. Konstanze Caysa: Askese als Behavior Revolt , Frankfurt 2015, s. 96 f. Ayrıca çileciliğin bireysel yönlerinin araştırılması s. 81 vd.
18. ↑ Bu açıdan bkz. Mircea Eliade: Das Mysterium der Wiedergeburt , Zürih 1961, s. 113, 120–128, 157–162.
19. ↑ Oliver Freiberger: Veba olarak prestij. Bir Asetik İkilem Üzerine Karşılaştırmalı Çalışmalar. İçinde: Zeitschrift für Religionswissenschaft 16, 2008, s. 83-103, burada: 83 f., 87, 92 f., 95. Bkz. Katharina Yu'nun tezindeki çok daha detaylı araştırma : Feragat yoluyla prestij: eski Hindistan'da çileciler , Ketça 2014.
20. ↑ Oliver Freiberger: Veba olarak prestij. Bir çileci İkilem Üzerine Karşılaştırmalı Çalışmalar. İçinde: Zeitschrift für Religionswissenschaft 16, 2008, s. 83-103, burada: 87, 92.
21. ↑ Ville Vuolanto: Geç Antik Çağda Çocuklar ve Asketizm , Farnham 2015, s. 147–176, 215 f.
22. ↑ Oliver Freiberger: Veba olarak prestij. Bir çileci İkilem Üzerine Karşılaştırmalı Çalışmalar. İçinde: Zeitschrift für Religionswissenschaft 16, 2008, s. 83–103, burada: 84, 86, 93–98, 100.
23. ↑ Oliver Freiberger: Veba olarak prestij. Bir Asetik İkilem Üzerine Karşılaştırmalı Çalışmalar. İçinde: Zeitschrift für Religionswissenschaft 16, 2008, s. 83-103, burada: 98-100.
24. ↑ Jan Bergman: Asketizm. I. İçinde: Theologische Realenzyklopädie , Cilt 4, Berlin 1979, sayfa 195-198, burada: 197; Johannes Bronkhorst: Hint Asketizminin İki Kaynağı , Bern 1993, s. 4 f.
25. ↑ Başlangıç ​​için bkz. Carl Olson: Indian Asceticism , Oxford 2015, s. 35–39.
26. ↑ Bu terim için bkz. Carl Olson: Indian Asceticism , Oxford 2015, s. 2 f.
27. ↑ Joachim Friedrich Sprockhoff tarafından bir genel bakış sağlanmıştır: Saṃnyāsa. Hinduizm'de çilecilik üzerine kaynak çalışmaları , Cilt 1, Wiesbaden 1976, s. 1-8.
28. ↑ Ayrıntılar için bkz. Ryokai Shiraishi: Asceticism in Buddhism and Brahmanism , Tring 1996, s. 27-135.
29. ↑ Çilecilerin sayısız isimleri için bkz. Joachim Friedrich Sprockhoff: Saṃnyāsa. Hinduizm'de çilecilik üzerine kaynak çalışmaları , Cilt 1, Wiesbaden 1976, s. 1.
30. ↑ Modern çağın Hindu çilecileri hakkında bkz. Jan Gonda : Die Religionen Indiens , Cilt 2: Der genç Hinduismus , Stuttgart 1963, s. 284–289, 312 v., 320-323, 335-338.
31. ↑ Bu süreç için bkz. Hans Wolfgang Schumann : Tarihsel Buda , Kreuzlingen 2004, s. 66–70.
32. ↑ Ayrıca bkz. Hans Wolfgang Schumann: The Historical Buddha , Kreuzlingen 2004, s.82 f.; Gavin Flood: The Ascetic Self , Cambridge 2004, s. 120-122.
33. ↑ Bazı münzevi uygulamalara genel bir bakış için bkz. Gavin Flood: The Ascetic Self , Cambridge 2004, s. 128–133. Bkz. Oliver Freiberger, Christoph Kleine: Buddhismus , Göttingen 2011, s. 246–248; Oliver Freiberger: Erken Budizm, Asketizm ve Orta Yolun Siyaseti. In: Oliver Freiberger (Ed.): Asceticism and Its Critics , Oxford 2006, pp. 235-258.
34. ↑ Ayrıntılar için bkz. Paul Dundas : The Jains , 2. Baskı, Londra / New York 1992, s. 150–186.
35. ↑ Jain çileciliği hakkında bkz. Vasiliki Kretsi: Jainizm'de çilecilik . Bedenle ilgili bazı kavramlar . İçinde: Lidia Guzy, Hildegard Piegeler (ed.): Asketizm - Feragat ve Disiplin. Karşılaştırmalı yerel gelenekler , Tübingen 2002, s. 49–60; Heinrich Zimmer : Hindistan Felsefesi ve Dini , Zürih 1961, s. 171–254.
36. ↑ Walther Schubring : Eski kaynaklara dayanan Jainas doktrini , Berlin / Leipzig 1935, s. 183-207.
37. ↑ Axel Michaels: Basit yaşam sanatı , Münih 2004, s. 18, 23 f.
38. ↑ Democritus, parça DK 68 B 242.
39. ^ Bernhard Lohse: Antik çağda ve eski kilisede çilecilik ve manastırcılık , Münih / Viyana 1969, s. 12-14.
40. ↑ Ksenophon, Hatıra 1, 2, 1 ve 1.5.
41. ↑ Ksenophon, Hatıra 1,6,7.
42. ↑ Simone Kroschel: “Az doğa ister” , Frankfurt 2008, s. 52–60.
43. ↑ Platon, Gorgias 527e; bkz. Euthydemos 283a.
44. ↑ Ayrıca bkz. Joachim Dalfen : Platon: Gorgias. Çeviri ve Yorum , Göttingen 2004, s. 488 f., 497-500. Platon'un çilecilik anlayışı için, bkz. Simone Kroschel: “Küçük talepler doğa” , Frankfurt 2008, s. 72-90 ve John M. Dillon : Reddetmek the Body, Refining the Body: Some Remarks on the Development of Platonist Asceticism. İçinde: Vincent L. Wimbush, Richard Valantasis (ed.): Asceticism , New York / Oxford 1995, s. 80-87.
45. ↑ James A. Francis: Yıkıcı Erdem. İkinci Yüzyıl Pagan Dünyasında Asketizm ve Otorite , University Park 1995, s. 11-13, 15-18.
46. ↑ Stoacı çilecilik hakkında bkz. James A. Francis: Subversive Virtue. İkinci Yüzyıl Pagan Dünyasında Asketizm ve Otorite , University Park 1995, s. 1-52; Pierre Hadot : Bir yaşam biçimi olarak felsefe. Antik çağda manevi egzersizler , Berlin 1991, s. 15-20, 83-98.
47. ↑ Diogenes Laertios 6.105.
48. ↑ Sinik çilecilik hakkında bkz. Marie-Odile Goulet-Cazé: L'ascèse cynique , Paris 1986 (özellikle s. 53–84); James A. Francis: Yıkıcı Erdem. İkinci Yüzyıl Pagan Dünyasında Asketizm ve Otorite , University Park 1995, s. 64-66; Richard Finn: Greko-Romen Dünyasında Asketizm , Cambridge 2009, s. 19-25; özellikle Diogenes'in konumu ve onun çilecilik ile cinsel sınırsızlık arasındaki bağlantısı hakkında Heinrich Niehues-Pröbsting : Der Kynismus des Diogenes ve sinizm kavramı , Münih 1979, s. 138-167.
49. ↑ Neo-Pisagorçu çilecilik hakkında bkz. James A. Francis: Yıkıcı Fazilet. İkinci Yüzyıl Pagan Dünyasında Asketizm ve Otorite , University Park 1995, s. 83-129.
50. ↑ Porphyrios, Vita Plotini 7.
51. ^ Bernhard Lohse: Antik çağda ve eski kilisede çilecilik ve manastırcılık , Münih / Viyana 1969, s. 17–44; Hermann Strathmann : sofuluk ben . İçinde: Reallexikon für Antike und Christianentum , Cilt 1, Stuttgart 1950, Sp. 749–758, burada: 753–756.
52. ↑ Ludwig Markert: Asketizm. II. Eski Ahit. In: Theologische Realenzyklopädie , Cilt 4, Berlin 1979, sayfa 198 f.; Bernhard Lohse: Antik çağda ve eski kilisede çilecilik ve manastırcılık , Münih / Viyana 1969, s. 79-87.
53. ↑ Hermann Strathmann: çilecilik I . İçinde: Reallexikon für Antike und Christianentum , Cilt 1, Stuttgart 1950, Sp. 749–758, burada: 751 f.
54. ↑ Philon hakkında bkz. Johannes Leipoldt : Greek Philosophy and Early Christian Asceticism , Berlin 1961, s.24 f.; Henry Chadwick : Enkrateia . İçinde: Reallexikon für Antike und Christianentum , Cilt 5, Stuttgart 1962, sayfa 343–365, burada: 348.
55. ↑ Bkz. Richard Finn: Greko-Romen Dünyasında Asceticism , Cambridge 2009, s. 36–39.
56. ↑ Flavius ​​​​Josephus, Yahudi Savaşı 2.120 f.Tarihsellik sorusu için bkz. Steve Mason: Flavius ​​​​Josephus. Çeviri ve Yorum , Cilt 1B: Judean War 2 , Leiden 2008, s. 84-95.
57. ↑ Bkz. Elke Morlok, Frederek Musall: Mystik und Ascese: Yahudi mistisizmindeki farklı eğilimler ve bunların Sufizm ve Arap felsefesindeki karşılıkları . İçinde: Gottfried Kerscher, Gerhard Krieger (Ed.): Orta Çağda Asketizm. Uygulamalarına, yorumlarına ve etkilerinin tarihine katkıları . İçinde: Das Mittelalter 15/1, 2010, s. 95–110.
58. ↑ Maniheist çilecilik hakkında bkz. Jason BeDuhn : Maniheist Asketizmde Beden için Savaş. İçinde: Vincent L. Wimbush, Richard Valantasis (ed.): Asceticism , New York / Oxford 1995, s. 513-519.
59. ↑ Elçilerin İşleri 24:25. Luke'un tutumu için bkz. Peter Nagel : Eski kilisede çileciliğin motivasyonu ve manastırcılığın kökeni , Berlin 1966, s.7 ; Johannes Leipoldt: Yunan felsefesi ve erken Hıristiyan çileciliği , Berlin 1961, s. 35 f.
60. ↑ Baptist'in yiyecek çileciliği ve antik, ortaçağ ve erken modern literatürdeki kabulü hakkında, James A. Kelhoffer'in çalışmasına bakınız: Vaftizci Yahya'nın Diyeti , Tübingen 2005.
61. ↑ Paulus Uta Poplutz'un agonistik metaforuna bakınız : Athlet des Evangeliums. Paulus , Freiburg 2004, s. 221–415'te rekabet metaforları üzerine motiflerin tarihi üzerine bir çalışma .
62. ↑ Paulus Daniel Boyarin'in çilecilik anlayışına bakın : İsa'nın Gelinleri Arasında Vücut Politikası: Paul ve Hıristiyan Cinsel Feragatinin Kökenleri. İçinde: Vincent L. Wimbush, Richard Valantasis (ed.): Asceticism , New York / Oxford 1995, s. 459-478.
63. ↑ Peter Nagel: Eski kilisede çileciliğin motivasyonu ve manastırcılığın kökeni , Berlin 1966, s. 1-34; Bernhard Lohse: Antik çağda ve eski kilisede çilecilik ve manastırcılık , Münih / Viyana 1969, s. 131-133.
64. ↑ Peter Nagel: Eski kilisede çileciliğin motivasyonu ve manastırcılığın kökeni , Berlin 1966, s. 34-48.
65. ↑ Peter Nagel: Eski kilisede çileciliğin motivasyonu ve manastırcılığın kökeni , Berlin 1966, s. 7-11.
66. ↑ Origen, Commentarius, Mattaeum 15:15, ed. Erich Klostermann tarafından : Origenes: Werke , Cilt 10, Leipzig 1935, s. 391.
67. ↑ Peter Brown: Die Chastheit der Engel , Münih / Viyana 1991, s. 183–186.
68. ↑ Peter Nagel: Eski kilisede çileciliğin motivasyonu ve manastırcılığın kökeni , Berlin 1966, s. 57-62.
69. ↑ Veronika E. Grimm: Ziyafetten oruç tutmaya, bir günahın evrimi , Londra 1996, s. 130 f.
70. ↑ Çıplaklık hakkında bkz. Peter Nagel: Eski kilisede çileciliğin motivasyonu ve manastırcılığın kökeni , Berlin 1966, s. 91–94.
71. ↑ Antonius ve Antonius'un geç antik dönemde kabulü hakkında, bkz. Peter Gendolla: Phantasien der Askese , Heidelberg 1991, s. 46–75; Maria-Elisabeth Brunert: Das Ideal der Wüstenaskese , Münster 1994, s. 26–31, 36–66.
72. ↑ Alfons Fürst : Hieronymus. Spätantike'de Asketizm ve Bilim , Freiburg 2003, s. 43–51, 138–144.
73. ↑ Johannes Leipoldt: Yunan felsefesi ve erken Hıristiyan çileciliği , Berlin 1961, s. 53 f.
74. ↑ Maria-Elisabeth Brunert: Wüstenaskese'nin İdeali , Münster 1994, s 99-104.
75. ↑ Ayrıntılar için bkz. Griet Petersen-Szemerédy: Dünya Kenti ve Çöl Arasında: Römische Asketinnen in der Spätantike , Göttingen 1993.
76. ↑ İlgili kaynaklar Rosemarie Nürnberg tarafından derlenmiştir: Askese als Sozialer Impuls , Bonn 1988, s. 279–284.
77. ↑ Ulrich Berner: Epikuros'un Avrupa Din Tarihinde Çilecilik Üzerine Tartışmalarda Rolü. In: Oliver Freiberger (Ed.): Asceticism and Its Critics , Oxford 2006, pp. 43-59, burada: 45-47.
78. ↑ Peter Nagel: Eski kilisede çileciliğin motivasyonu ve manastırcılığın kökeni , Berlin 1966, s. 57 f.
79. ↑ Henry Chadwick: enkrateia . İçinde: Reallexikon für Antike und Christianentum , Cilt 5, Stuttgart 1962, s. 343–365. Suriye münzevi geleneği için ayrıca bkz. Georg Kretschmar : Erken Hıristiyan çileciliğinin kökeni sorununa bir katkı . In: Karl Suso Frank (ed.): Asceticism and Mönchtum in der alten Kirche , Darmstadt 1975, pp. 129-180, burada: 132-146 ve Sidney M. Griffith: Suriye Kilisesinde Asketizm: Erken Suriye Hermeneutiği Manastırcılık. İçinde: Vincent L. Wimbush, Richard Valantasis (ed.): Asceticism , New York / Oxford 1995, s. 220–245.
80. ^ Judith M. Lieu: Marcion and the Making of a Heretic , New York 2015, s. 388–395.
81. ↑ bir istisna hacının seyahat filmi olan Egeria 4. yy dan (Aetheria); Doğu çilecilerin (ascites) dediği şu anda Ürdün'de bulunan "gerçekten kutsal" keşişlerden bahseder : Egeria, Itinerarium 10.9.
82. ↑ Benediktin çileciliği hakkında bkz. Gert Melville : Die Welt der Medieval Klöster , Münih 2012, s. 31–39; Bernd Jaspert : Manastırcılık üzerine çalışmalar , Hildesheim 1982, s. 190–194.
83. ↑ İrlandalıların çileciliği üzerine şu makalelere bakın: Heinz Löwe (Ed.): The Iren and Europe in the Early Orta Çağ , Stuttgart 1982 (2 cilt), özellikle Hermann Josef Vogt : Erken İrlanda manastırcılığının maneviyatı üzerine ( cilt 1, s. 26 –51) ve Arnold Angenendt : İrlanda peregrinatio ve 800 yılından önce kıta üzerindeki etkileri (Cilt 1, s. 52-79).
84. ↑ Ayrıca bkz. Maria-Elisabeth Brunert: Das Ideal der Wüstenaskese , Münster 1994, s. 12–14, 17–23, 72 f., 129–144, 166–170, 327–332, 407–411; Rosemarie Nürnberg: Sosyal bir dürtü olarak çilecilik , Bonn 1988, s. 31-40, 295-297.
85. ↑ Marie-Christine Chartier bir genel bakış sunar: Reclus. II. Batıda. In: Dictionnaire de spiritüalite , Cilt 13, Paris 1988, Sütun 221-228.
86. ↑ Edeltraud Klueting bir giriş sunuyor : Monasteria semper reformanda. Orta Çağ'da manastır ve tarikat reformu , Münster 2005 (genel bakış s. 1–5).
87. ↑ Edeltraud Klueting bir genel bakış sağlar: Monasteria semper reformanda. Orta Çağ'da manastır ve tarikat reformu , Münster 2005, s. 61-65.
88. ↑ Büyük Gregory, Diyaloglar 2.2.
89. ↑ Geissler hakkında bkz. Peter Segl: Geissler. In: Theologische Realenzyklopädie , Cilt 12, Berlin 1984, s. 162-169.
90. ↑ Bu terimin tarihçesi için bkz. Joseph de Guibert: Ascétique. In: Dictionnaire de spiritüalite , Cilt 1, Paris 1937, Sütun 1010-1017; Friedrich Wulf : Ascese. İçinde: Heinrich Fries (Saat): Handbuch theologischer Grundbegriffe , 2. baskı, Cilt 1, Münih 1973, s. 136–145, burada: 138.
91. ^ Örneğin, Franz Xaver Mutz: Christliche Aszetik , 6. baskı, Paderborn 1923; Friedrich Murawski : çileci teoloji. Sistematik bir kat planı , Münih 1928; Otto Zimmermann: Ascetics Ders Kitabı , Freiburg 1929; Ludwig von Hertling: çileci teoloji ders kitabı , Innsbruck 1930; Adolphe-Alfred Tanquerey : çileci ve mistik teolojinin ana hatları , Paris 1935; Gustave Thils: Hristiyan Hazretleri. Dindarlar, rahipler ve meslekten olmayanlar için çileci teoloji el kitabı , Münih 1961.
92. ↑ Joseph Ries: Ascese. I. Teolojik . In: Lexikon für Theologie und Kirche , Cilt 1, Freiburg 1930, Sp. 748–752, burada: 748.
93. ↑ Maximos'un öğretisi hakkında, bkz. Gavin Flood: The Ascetic Self , Cambridge 2004, s. 153–166.
94. ↑ Ortodoks geleneğindeki çilecilik anlayışının bir tarifi Kallistos Ware tarafından sunulmaktadır : Ascetics'in Yolu: Olumsuz mu, Olumlu mu? İçinde: Vincent L. Wimbush, Richard Valantasis (ed.): Asceticism , New York / Oxford 1995, s. 3-15 (Florenski, s. 3).
95. ^ Patrick Lally Michelson: Manastır Duvarlarının Ötesinde. Rus Ortodoks Düşüncesinde Asket Devrimi, 1814-1914 , Madison 2017, s. 198-206 .
96. ↑ Genel bir bakış için bkz. John Anthony McGuckin (Ed.): The Encyclopedia of Eastern Ortodoks Hıristiyanlık , Cilt 1: A – M , Chichester 2011, s. 299–306.
97. ↑ Luther'in tutumu için bkz. Bernhard Lohse: Mönchtum und Reformation , Göttingen 1963 (özet s. 375-379). Bkz. Volkmar Ortmann: 20. yüzyılda Luther araştırmasının bir konusu olarak Luther ve manastırcılık. In: Athina Lexutt ve diğerleri (Ed.): Reformation und Mönchtum , Tübingen 2008, s. 227–239; Manfred Seitz : Asketizm. VII. Luther. In: Theologische Realenzyklopädie , Cilt 4, Berlin 1979, s. 239–241.
98. ↑ Max Weber: Ekonomi ve Toplum , Bölüm 4: Herrschaft (= Tam Baskı , Cilt I / 22-4), Tübingen 2005, s. 659–661. Calvin'in çilecilik kavramı hakkında, Wilhelm Kolfhaus'taki kanıt derlemesine bakın: Vom Christian Leben nach Johannes Calvin , Neukirchen 1949, s. 202–222.
99. ↑ Thomas Konrad Kuhn, Martin Tamcke: Asketizm. İçinde: Friedrich Jaeger (Ed.): Enzyklopädie der Neuzeit , Cilt 1, Stuttgart / Weimar 2005, Sp. 703–711, burada: 707 f.
100. ↑ Çileden vazgeçmenin tanımı için bkz. Richard Gramlich: Weltverzicht , Wiesbaden 1997, s. 11–30, 60–62, 64–68; Leah Kinberg: Zuhd Ne Demektir. In: Studia Islamica No. 61, 1985, s. 27-44.
101. ↑ Richard Gramlich: Weltverzicht , Wiesbaden 1997, s. 26–30; Leah Kinberg: Zuhd Ne Demektir. In: Studia Islamica No. 61, 1985, s. 27-44, burada: 38-40.
102. ^ Josef van Ess : 2. ve 3. Yüzyıl Hicretinde Teoloji ve Toplum. Erken İslam'da Dini Düşünce Tarihi , Cilt 2, Berlin 1992, s. 87–121.
103. ↑ Josef van Ess: 2. ve 3. Yüzyıl Hicretinde Teoloji ve Toplum. Erken İslam'da Dini Düşünce Tarihi , Cilt 2, Berlin 1992, s. 102-106.
104. ↑ Annemarie Schimmel : Sufismus , Münih 2000, s. 15-18. Asketizmin önceki biçimlerinden Sufizme geçiş için bkz. Christopher Melchert: MS dokuzuncu yüzyılın ortalarında çilecilikten mistisizme geçiş In: Studia Islamica 83, 1996, s. 51-70.
105. ↑ Richard Gramlich: Weltverzicht, Wiesbaden 1997, s. 152-217.
106. ↑ Richard Gramlich: Weltverzicht, Wiesbaden 1997, s. 292-320, 329-342.
107. ↑ Richard Gramlich: Weltverzicht, Wiesbaden 1997, s. 71, 95-102, 235-237, 245-247, 320-329; Annemarie Schimmel: İslam'ın Mistik Boyutları , Köln 1985, s. 169-173.
108. ↑ Richard Gramlich: Dünya feragatnamesi, Wiesbaden 1997, s. 71-83.
109. ↑ Ulrich Berner: Epikuros'un Avrupa Din Tarihinde Çilecilik Üzerine Tartışmalarda Rolü. In: Oliver Freiberger (Ed.): Asceticism and Its Critics , Oxford 2006, pp. 43–59, burada: 49–51.
110. ↑ James H. Burns, Herbert LA Hart (Ed.): Jeremy Bentham: An Introduction to the Principles of Morals and Legislation , Londra 1970, s. 17-21.
111. ↑ Immanuel Kant: Ahlakın Metafiziği . Erdem doktrininin metafizik temelleri § 53. İçinde: Kant'ın toplu yazıları , cilt 6, Berlin 1914, sayfa 484 f. ( Çevrimiçi ).
112. ^ Eva Moldenhauer , Karl Markus Michel (ed.): Georg Wilhelm Friedrich Hegel: Lectures on Aesthetics II (= eserler , cilt 14), Frankfurt 1970, s. 114 f.
113. ↑ Arthur Schopenhauer: İrade ve hayal gücü olarak dünya , Cilt 1, Leipzig 1938, s. 448, 451–453.
114. ↑ Paul van Tongeren ve diğerleri (Ed.): Nietzsche Dictionary , Cilt 1, Berlin 2004, s. 155-173 (Lemma Askese ), burada: 156 f., 164 f.
115. ^ Giorgio Colli , Mazzino Montinari (ed.): Nietzsche: Works. Critical Complete Edition , Bölüm 6, Cilt 2, Berlin 1968, sayfa 414 f.
116. ^ Giorgio Colli, Mazzino Montinari (ed.): Nietzsche: Works. Critical Complete Edition , Bölüm 6, Cilt 2, Berlin 1968, s. 430. Nietzsche'nin çilecilik değerlendirmesi hakkında genel bilgi için , Paul van Tongeren ve diğerleri (Ed.) içindeki Lemma Asceticism'deki kanıt ve soruşturma koleksiyonuna bakın : Nietzsche Sözlüğü , Cilt 1, Berlin 2004, s. 155-173.
117. ↑ Georg Simmel: Ahlak Bilimine Giriş , Cilt 1 (= Simmel: Gesamtausgabe , Cilt 3), Frankfurt 1989, s. 213-221. Bakınız Volkhard Krech : Georg Simmels Theory of Religion , Tübingen 1998, s. 22–24.
118. ↑ Max Scheler: Etikte formalizm ve değerlerin maddi etiği , 5. baskı, Bern 1966, s. 238.
119. ^ Arnold Gehlen: Moral und Hypermoral , 5. baskı, Wiesbaden 1986, s. 73-76.
120. ↑ Foucault'nun çilecilik anlayışı hakkında bkz. Konstanze Caysa: Asceticism as Behavioral Revolt , Frankfurt 2015, s. 15 f., 82 ve ayrıca Theres Lehn'in çalışması: Asketische Praxis. Aristoteles ve Michel Foucault'da etik eylem ve insan varoluşu için çileciliğin önemi , Münih 2012, s. 100 vd.
121. ↑ Michel Foucault: Cinsellik Tarihi , 3 cilt, Paris 1976-1984.
122. ↑ Michel Foucault: Benliğin Teknolojileri. İçinde: Luther H. Martin ve diğerleri (Ed.): Benliğin Teknolojileri , Frankfurt 1993, sayfa 24-62, burada: 25.
123. ↑ Theres Lehn: Asketische Praxis. Aristoteles ve Michel Foucault'da etik eylem ve insan varoluşu için çileciliğin önemi , Münih 2012, s. 145 f., 179 f., 183.
124. ↑ Michel Foucault: Hermeneutik des Subjects , Frankfurt am Main 2004, s. 591 f.
125. ↑ Michel Foucault: Benliğin Teknolojileri. In: Luther H. Martin ve diğerleri (Ed.): Technologies of the Self , Frankfurt 1993, s. 24-62, burada: 25; bkz. s. 46, 52-56.
126. ↑ Michel Foucault: Benliğin Teknolojileri. İçinde: Luther H. Martin ve diğerleri (Ed.): Technologies of the Self , Frankfurt 1993, s. 24-62.
127. ^ Peter Sloterdijk: Weltfremdheit , Frankfurt 1993, s. 85.
128. ↑ Peter Sloterdijk: Weltfremdheit , Frankfurt 1993, s. 86 f., 90 f., 97.
129. ^ Peter Sloterdijk: Weltfremdheit , Frankfurt 1993, s. 104-106, 110 f.
130. ↑ Émile Durkheim: Dini hayatın temel biçimleri , Berlin 2007 (Fransızca orijinal baskı Paris 1912), s. 454 f.
131. ↑ Émile Durkheim: Dini hayatın temel biçimleri , Berlin 2007 (Fransızca orijinal baskı Paris 1912), s. 457 f.
132. ↑ Émile Durkheim: Dini hayatın temel biçimleri , Berlin 2007 (Fransızca orijinal baskı Paris 1912), s. 459 f., 463-465.
133. ↑ Émile Durkheim: Dini hayatın temel biçimleri , Berlin 2007 (Fransızca orijinal baskı Paris 1912), s. 465 f.
134. ↑ Max Weber: Asketischer Protestantismus und Kapitalismus (= Tam Baskı , Cilt I / 9), Tübingen 2014, s. 573-576. Bkz. Doris Bosch: Max Weber'in bilim öğretimi için çileciliğin önemi , Bonn 1962, s. 15-17. Weber'in kavramının kültürel ve bilimsel-tarihsel arka planı için bkz. Hubertreiber : Askese . İçinde: Hans G. Kippenberg , Martin Riesebrodt (ed.): Max Webers “Religionssystematik” , Tübingen 2001, s. 263–278; Hartmut Lehmann : Max Weber'in kültürel Protestanlıktan çileci Protestanlığa giden yolu. In: Wolfgang Schluchter , Friedrich Wilhelm Graf (ed.): Asketischer Protestantismus ve modern kapitalizmin 'ruhu' , Tübingen 2005, s. 33-47.
135. er Weber, kapitalizmin “ruhuna” verdiği anti-eleştirel yanıtta temel yönlerin bir açıklamasını sunar . In: Weber: Asketischer Protestantismus und Kapitalismus (= Tam Baskı , Cilt I / 9), Tübingen 2014, s. 573–619, burada: 578–583; kavramla ilgili ayrıntılı sunumu aynı ciltte bulunabilir, s. 123–215, 242–425.
136. ↑ Max Weber: Asketischer Protestantismus und Kapitalismus (= Tam Baskı , Cilt I / 9), Tübingen 2014, s. 242–247.
137. ↑ Max Weber: Asketischer Protestantismus und Kapitalismus (= Tam Baskı , Cilt I / 9), Tübingen 2014, s. 366-425.
138. ↑ Max Weber: Ekonomi ve Toplum , Bölüm 4: Herrschaft (= Tam Baskı , Cilt I / 22-4), Tübingen 2005, s. 661.
139. ↑ Max Weber: Asketischer Protestantismus und Kapitalismus (= Tam Baskı , Cilt I / 9), Tübingen 2014, s. 414–416.
140. ↑ Max Weber: Asketischer Protestantismus und Kapitalismus (= Tam Baskı , Cilt I / 9), Tübingen 2014, s. 422.
141. ↑ Hubert Sürücüsü: Asketizm . İçinde: Hans G. Kippenberg, Martin Riesebrodt (ed.): Max Weber's “Religionssystematik” , Tübingen 2001, pp. 263–278, burada: 275 f. Bkz. Doris Bosch: Max Weber'in bilim öğretimi için çileciliğin önemi , Bonn 1962 , s. 56-59.
142. ^ Max Weber: Ekonomi ve Toplum , Bölüm 2: Dini Cemaatler (= Tam Baskı , Cilt I / 22-2), Tübingen 2001, s. 384–386. Bkz. Max Weber: Konfüçyüsçülük ve Taoizm dünya dinlerinin iş etiği (= tam baskı , cilt I / 19), Tübingen 1989, s. 482 f.; Wolfgang Schluchter : Religion and Lifestyle , Cilt 2: Studies on Max Weber's Sociology of Religion and Dominance, Frankfurt am Main 1988, s. 80-102.
143. ↑ Joachim Bodamer: çileciliğe giden yol , Hamburg 1962, s. 31-36.
144. ^ John B. Cobb: İlerlemenin bedeli , Münih 1972, s. 81-89.
145. ↑ Martin Rock: Asketizm. İçinde: Bernhard Stoeckle (Ed.): Ekolojik etik sözlüğü , Freiburg 1986, s. 17–22, burada: 18 f.
146. ↑ Carl Friedrich von Weizsäcker: Deutlichkeit , Münih 1978, s. 73–113.
147. ↑ Klaus Traube: Büyüme mi, Asketizm mi? İhtiyaçların sanayileşmesinin eleştirisi , Reinbek 1979, s. 26, 59.
148. ↑ Carl Friedrich von Weizsäcker: Deutlichkeit , Münih 1978, s. 74.
149. ↑ Carl Friedrich von Weizsäcker: Deutlichkeit , Münih 1978, s. 79, 102.
150. ↑ Klaus Traube: Büyüme mi, Asketizm mi? İhtiyaçların sanayileşmesinin eleştirisi , Reinbek 1979, s. 26, 60 f., 72 f., 115 f.
151. ^ Reimer Gronemeyer: Die neue Lust an der Ascese , Berlin 1998, s. 185–188.
152. ^ Wilhelm Schmid: Asketizm nedir ve ne amaçla uyguluyorsunuz? In: Neue Rundschau , Cilt 111, Sayı 4, 2000, sayfa 9-14, burada: 12.
153. ↑ Niklaus Largier: Arzu sanatı. Decadence, Duygusallık ve Asketizm , Münih 2007, s. 154–166.
154. ↑ Geoffrey Galt Harpham: Kültür ve Eleştiride Çileci Zorunluluk , Chicago 1987, s. 45-66.
155. ↑ Niklaus Largier: Arzu Sanatı'na bakın . Decadence, Duygusallık ve Asketizm , Münih 2007, s. 92-107.
156. ↑ Peter Gendolla: Asketizm Fantezileri , Heidelberg 1991, s. 81-109.
157. ↑ Christine Schmider: çileciliğin vizyonları. İçinde: Irmela Marei Krüger-Fürhoff, Tanja Nusser (ed.): Asketizm. Cinsiyet ve öz disiplinin tarihi , Bielefeld 2005, s. 115–132, burada: 122. Flaubert'in çalışması üzerine bkz. Peter Gendolla: Phantasien der Askese , Heidelberg 1991, s. 112-154.
158. ↑ Niklaus Largier: Arzu sanatı. Dekadenz, Sinnlichkeit und Ascese , Münih 2007, s. 17–28; Peter Gendolla: Asketizmin Fantezileri , Heidelberg 1991, s. 186-192.