empedokles

Empedokles ( Eski Yunan Ἐμπεδοκλῆς Empedokles ; * Akragas, bugünün yaklaşık 495 M.Ö. Agrigento Sicilya; † muhtemelen etrafında 435 M.Ö. Mora ) antik Yunan oldu filozof , doğabilimci, politikacı, hoparlör ve şair. Doktor, sihirbaz ve falcı olarak da faaliyet gösterdiği iddialarının doğru olup olmadığı netlik kazanmadı. Hayatı ve ölümüyle ilgili sayısız hikaye efsanevi özelliklere sahiptir. Bir politikacı olarak, memleketi Akragas'ta tartışmalıydı ve bir daha geri dönmediği sürgüne gitmek zorunda kaldı.

Bir Sokrates öncesi olarak Empedokles, zamanının önemli akımlarının, Pisagorcuların ve Eleatların fikirlerinden etkilendi , ancak bağımsız bir dünya modeli tasarladı. Felsefesi, yalnızca parça parça hayatta kalan iki şiirinde ortaya konmuştur - didaktik şiir "Doğa Hakkında" ve "Arınmalar". Sokrates öncesi doğa filozoflarında olduğu gibi, dünyanın kökeni sorununu ( kozmogoni ) ele aldı ve evrenin düzenini ve doğasını ( kozmoloji ) açıklamaya çalıştı . Bu bağlamda , dünyadaki yaşamın kökeni ve canlıların evrimi fikrini de içeren, efsanevi düşünceyle şekillenen fiziksel ve biyolojik bir teori geliştirdi . Dört ana madde olan hava, ateş, toprak ve su doktrinini tanıttı. Bu dört elementli doktrin , antik çağın bilimsel dünya görüşü için belirleyici oldu ve 19. yüzyıla kadar tıbbı da etkiledi.

Reenkarnasyon doktriniyle yakından bağlantılı olan etik ve dini inançlar, felsefesinde merkezi bir rol oynamaktadır ; Odak noktası şiddetsizlik talebidir . Etna yanardağında ölümünün efsanesi , modern çağa kadar gelecek nesillerin hayal gücünü işgal etti.

kabarma

Empedokles'in yaşamının ana kaynağı, filozofun doksograf Diogenes Laertios'un biyografilerinin sekizinci kitabında kendisine adanan bölümdür . Diogenes, Empedokles hakkındaki bilgileri için, çeşitli yazarlar tarafından bugün kayıp olan 22 yazıya atıfta bulunur, ancak bunların bir kısmı muhtemelen kendisi tarafından daha sonraki literatürdeki alıntılardan bilinir. Özellikle, kaynaklarından anekdot materyalleri aldı.

Geleneksel hikayelerin çoğu, filozofun iddia edilen veya gerçek karakter özelliklerini veya yeteneklerini, bazen de sert bir şekilde göstermeye hizmet eder. Bazı anekdotlar inanılmaz, çoğu en azından muhteşem bir şekilde dekore edilmiş görünüyor. Bazen - Herakleitos'ta olduğu gibi - bir iddia veya hikaye yazarının filozofu gülünç duruma düşürmeyi amaçladığı görülebilir. Empedokles'in hayatı hakkında bazı bilgiler, şiirindeki pasajların biyografik yorumundan kaynaklanmış olabilir. Gerçekten de, şairin bireysel görüşleri otobiyografik bir arka plana sahip olabilir, ancak bu tür sonuçlarda dikkatli olunması önerilir. Genel olarak, geleneğin güvenilirliği tartışmalıdır.

Yana didaktik şiir Empedoklesin sadece kısmen korunmuştur, diğer yazarlar tarafından eserler de öğretisi nedeniyle önemli kaynaklarıdır. Aristoteles ve Plutarch'ın yanı sıra Aristoteles yorumcuları (özellikle Simplikios ) tarafından bir dizi bilgi sağlanmaktadır . Plutarkhos'un Empedokles üzerine kapsamlı monografisi bir parça dışında kaybolmuştur, ancak o aynı zamanda Sokrates öncesi hakkında günümüze ulaşan yazılarında da kendini ifade eder ve ondan alıntı yapar.

hayat

Empedokles'in doğumu ancak kabaca tarihlendirilebilir; Çağdaşı Anaxagoras'tan biraz daha genç olduğu için muhtemelen 5. yüzyılın ilk yıllarına denk gelmektedir. Memleketi Akragas'ta asil ve varlıklı bir aileden geliyordu. Empedokles olarak da bilinen büyükbabası at yetiştiricisiydi ve 496 Olimpiyatları'nın galibiydi.Babası Meton önde gelen bir politikacıydı. MÖ 472 civarında ölümünden sonra. MÖ 4. yüzyılda ölen tiran Theron , Akragas'ta sıkıntılı dönemlere başladı. Tiranın halefi olan oğlu Thrasydaios , saltanattan sadece bir yıl sonra sürgüne gitmek zorunda kaldı. Şehrin bu siyasi yeniden yöneliminde Meton, tiran karşıtlarının tarafında öncü bir rol oynadı. İddiaya göre, Empedokles'e reddettiği kraliyet onuru teklif edildi. Kesin olan, demokratik bir devlet sistemi fikrinin hakim olduğudur. Empedokles, demokrasi savunucularının yanında aktifti ve ona göre, zorba bir yönetimi hedefleyen çabalara karşı güçlü bir tavır aldı. Muhtemelen oligarşik hedefler peşinde koşan "Bin Meclis" olarak bilinen bir örgütün dağılmasını sağladı . Ancak Diogenes Laertios'un idam cezaları hakkında paylaştığı ve başlattığı söylenen bir anekdot inanılmazdır; muhtemelen bir komedi şairinin icadıdır. Görünüşe göre Empedokles yetenekli bir hatipti; Aristoteles bile onu retoriğin mucidi olarak tanımladı .

Empedokles'in daha eski ve çağdaş filozoflarla ilişkisini belirlemek zordur. Eski zamanlarda Pisagor'un ya da erken Pisagorluların öğrencisi olarak kabul edildi . Bu varsayım, onun öğretisi ile Pisagor fikirleri arasındaki ilişkiden dolayı açıktı. Pythagoras ile doğrudan bir öğrenci ilişkisi kronolojik nedenlerle hariç tutulmuştur. Buna ek olarak, eski bir gelenek onu , öğretileri onu her durumda etkileyen Parmenides'in bir öğrencisi olarak tanımlar .

Biyografik geleneğe göre, Empedokles aynı zamanda başarılı bir doktordu. Doktorlarının çoktan vazgeçtiği sahte bir ölüyü iyileştirdiği söyleniyor. Muhteşem bir şifanın bu efsanevi hikayesinin tarihsel bir çekirdeği olup olmadığı belirsizdir. Empedokles'in sağlık tavsiyesi verdiğinden kendisi bahseder.En seçkin dört meslek listesinde kahinler, şairler ve prenslerin yanı sıra doktorları da isimlendirir; bu muhtemelen kendisinin bir doktor olduğunun bir göstergesidir. Bu aynı zamanda biyolojik konulara olan yoğun ilgisine de uyuyor.

Siyasi bir çatışma nedeniyle Empedokles sürgündeydi; Akragas'a dönmek istediğinde bu, güçlü muhalifler tarafından engellendi. Tarihçi Tauromenion ait Timaios , Diyojen Laertios aktardığı, filozof Yunanistan'a göç etti ve yerleşti dair raporlar Mora ; oradan geri dönmedi. Aristoteles ve Herakleides Ponticos'a atıfta bulunan Diogenes, Empedokles'in altmış yaşında olduğunu yazar; bundan, ölümünün 5. yüzyılın otuzlu yaşlarının ortalarına tarihlenebileceği sonucu çıkar. Ölüm koşulları bilinmiyor.

Empedokles'in hiçbir portresi günümüze ulaşmamıştır. Diogenes Laertios, Akragas'ta daha sonra Roma'da dikilen bir filozof heykelinin yanı sıra resimlerden de bahseder.

kendi imajı

Empedokles'in dizelerinde sert bir şekilde ifade edilen olağanüstü derecede iyi gelişmiş özgüveni çok sıra dışıdır. Şiirinde birinci tekil şahıs, şaşmaz bir bilgelik öğretmeninin duruşunu üstlenir, kendi ihtişamını ilan eder ve kendisine insanüstü yetenekler atfeder. Hatta yaygın bir yoruma göre, bir noktada açıkça ilahlık iddiasında bulunur. Bu, antik çağda bile bir sansasyon ve küstahlık yarattı ve şaire kibir ve şarlatanlık suçlamasını kazandırdı. Modern zamanlarda bile, kendisinin bir tanrı olduğuna inandığı varsayımı, Empedokles'in kabulünü güçlü bir şekilde etkilemiştir. Ancak bu bağlamda zikredilen mısraların şairin bir kendini betimleme amacı taşıdığı kesin değildir. Ayetlerin alternatif bir yorumuna göre, ilahlık bir gerçek olarak öne sürülmez, sadece çevrenin aldığı bir izlenim olarak bahsedilir.

İşler

Empedokles, çoğu kaybolmuş bir dizi eser yazdı. Onun iki en ünlü şiirlerinden, “Doğa hakkında” felsefi didaktik şiir ve “arındırmalardan” parçaları (Katharmoí) yazılmış ve bunların ikisinde de, hexameters , hayatta kaldı. Doğal şiirin geleneksel isimleri - "Doğa hakkında" (Peri phýseōs) , "Varlıkların doğası hakkında" (Peri phýseōs tōn óntōn) veya "Fizik" (Physiká) - aslında sadece konuyla ilgili bilgilerdi; daha sonraki sağduyuda bir eserin başlığı olması amaçlanmamıştı, çünkü yazarın felsefi eserlerin bağlayıcı olarak belirlenmiş başlıkları o zamanlar henüz yaygın değildi. Geleneksel, hala geçerli olan doktrin, doğal şiirin ve “temizliklerin”, biri öncelikle doğa felsefesiyle ilgilenen, diğeri öncelikle dini bir amaca hizmet eden iki farklı eser olduğu yönündedir. Bununla birlikte, 1987'den beri araştırmalar, bunun sadece bir çalışma meselesi olduğu görüşünü de benimsemiştir. İki farklı şiirin varlığı sadece Diogenes Laertios'ta açıkça kanıtlanmıştır. Tek bir şiir olduğu varsayımı geçerli olmamıştır.

Diogenes Laertios, iki şiirin toplam uzunluğunun yaklaşık 5000 mısra olduğunu verir. Toplamda yaklaşık 500 ayet korunmuştur; çoğunlukla sadece daha sonraki antik literatürdeki alıntılardan bilinirler, ancak doğal şiirin ilk kitabından sadece Strasbourg Empedocles papirüsünde bulunan birkaç düzine ayet veya ayet de vardır . 1. yüzyılın sonlarına tarihlenen bu papirüs, bakır levhadan yapılmış yapıştırılmış dekoratif bir yakanın tabanı olarak görev yapan 52 parça papirüs rulosundan oluşur. Tasma 1904 yılında arkeolog Otto Rubensohn tarafından alındı, ancak 1992 yılına kadar papirüs parçalarının Empedokles'in çalışmalarının bir parçası olarak tanımlandığı anlaşılamadı.

Hayatta kalan parçaların iki büyük şiir arasındaki dağılımı kısmen kesin, kısmen varsayımsaldır. Parçaların sırasını ve dolayısıyla iki eserin yapısının en azından kısmen yeniden inşasını belirlemek zordur. “Reinigungen”de, birinci tekil şahıs anlatıcı, yaptığı kötülükler sonucunda uğradığı korkunç kaderi anlatır; sözlü bir sunum için tasarlanan açıklaması, izleyiciyi şok etmeyi ve şok etmeyi amaçlamaktadır. Eski bir rapora göre, Empedokles , öğretisini bu şekilde duyurmak için Olimpiyat Oyunları sırasında ünlü bir rapsodistin halka açık bir şekilde "temizlik" yaptırdı . Doğal şiirde filozof, doğrudan eseri adadığı Gela'dan öğrencisi Pausanias'a döner ve ona talimatlar verir. Diogenes Laertios'un Cyrene'li Aristippus ve Kallatis'li Satyros'a atıfta bulunarak ve Batı Yunan tıbbının bir temsilcisi olarak bir doktor (daha sonra Galenos'ta anılacaktır) olarak bildirdiği gibi, Pausanias'ın sevgilisi olduğu söylenir .

Diogenes Laertios, Empedokles'in siyasi risaleler yazdığını ve eserlerinin tıbbi bir risale, bir "doktor talimatı" (iatrikós lógos) içerdiğini ve bunların yaklaşık 600 mısradan (ya da satırlardan) oluştuğunu belirtir . Gelen Suda , bir Bizans ansiklopedisi, bir nesir eser "Heilkundliches" (Iatriká) olduğu belirtilen bir sonraki doğal şiire . Trajediler de antik dönemde Empedokles'e atfedilirdi; yazarı muhtemelen Suda'da bir trajedi şairi olarak bahsedilen filozofla aynı adı taşıyan bir torunuydu. Empedokles ayrıca Pers Kralı I. Xerxes'in Hellespont geçişi hakkında bir şiir ve tanrı Apollon'a bir ilahi yazmıştır . Bu şiirlerin kalıntıları tespit edilmeye çalışılmış; ancak, bu hipotezler çok az onay aldı.

öğretim

Empedokles , günümüze ulaşan ayetlerde bahsetmediği Parmenides'in düşüncesini inceleyerek felsefesini geliştirir . Ebedi döngü kavramı, onun dünya yorumunun özünü oluşturur. Onun sunduğu doğa doktrini, iddia ettiği efsanevi dünya görüşünün felsefi ifadesidir. Doğal felsefi sistem içinde, kurtuluş için dinsel bir çabayla şekillenen bir etik vardır .

Aşamaları iki şiire yansıyan Empedokles'in öğretisinin tekdüzeliği veya düşüncesinin olası bir gelişimi sorunu tartışmalıdır.

Evrenin düzeni ve kalitesi

Empedokles zamanında Yunan felsefesinde dünyanın iki karşıt yorumu vardı: Parmenides ve Herakleitos doktrini . Parmenides, varlık ile meydana gelmeyi bağdaşmaz gördüğünden, ancak var olmamış, mükemmel ve değişmez olana gerçeklik verir. Herakleitos için varlık ve oluş ayrılmaz bir şekilde bağlantılıdır ve birbirini koşullandırır.

Empedokles iki yaklaşımı bütünleştirmeye çalışır. Olup biteni gerçek olarak kabul eder ama aynı zamanda değişime açık olmayan varlık kavramına da yapışır. Ona göre varlığın taşıyıcıları, modelinde tüm kozmosun oluşturduğu ateş, su, hava ve toprak olmak üzere dört ana maddedir. Bu onu dört element teorisinin kurucusu yapar , ancak daha sonra yaygın olarak kullanılan "elemanlar" (stoicheía) terimini orijinal maddeleri belirtmek için kullanmaz, daha ziyade onları "kökler" (rhizōmata) olarak adlandırır . Birincil maddeler nitelik ve nicelik olarak kesinlikle değişmezdir ve tüm boşluğu boşluksuz doldururlar; Bir vakum olamaz. Yaratılmış ve ölümsüz değildirler ve - Herakleitos'ta olduğu gibi - birbirlerine dönüşemezler. Bu nedenle, tek bir ilksel töze veya ilkel bir ilkeye ( archḗ ) kadar geriye doğru izlenemezler, ancak eşit değerdedirler . Bunu yaparken, olmanın karşıtı olarak anlaşılma kriterlerini karşılarlar. Yoktan ortaya çıkış ve mutlak yok oluş yoktur. Dört birincil madde aynı sabit toplam kütleye sahiptir. Bir gözlemci tarafından değişiklik olarak algılanan her şey, belirli bir konumdaki birincil maddelerin karışım oranlarını değiştiren küçük madde parçacıklarının konumundaki değişikliğe dayanır. Karışımdaki değişiklik, fiziksel nesnelerin algılanabilir özelliklerinde bir değişiklik olarak kendini gösterir. Bu teori ile Empedokles ilk önce tüm fiziksel dünyanın inşası kavramını sınırlı sayıda sabit unsurdan doğa felsefesine soktu. Didaktik şiirinin günümüze ulaşan parçalarından, orijinal materyalleri keyfi olarak bölünebilir olarak mı yoksa en küçük miktar birimlerine dayalı olarak mı kabul ettiği açık değildir.

Empedokles, maddeleri Zeus , Here ( Hera ), Aidoneus ( Hades ) ve Nestis tanrılarına atayarak dört ana madde doktrinini Yunan mitolojisine bağlar . Nestis şüphesiz su tanrısıdır; Empedokles, görünüşe göre onu Persephone ile özdeşleştirdi. Geriye kalan üç unsurun atanması, Empedokles'in şiirinin hayatta kalan parçalarından net değildir ve tartışmalıdır. Antik çağda Zeus'un ateş tanrısı anlamına geldiğinden şüphe yoktu; Sadece Here'nin havayı ve Aidoneus'un dünyayı mı yoksa tam tersini mi temsil ettiği belirsizdi. Modern araştırmalarda, Zeus'un geleneksel atfı 19. yüzyıldan beri sorgulanmaktadır. Bir dizi bilim adamı, özellikle de Peter Kingsley, ateş tanrısını Aidoneus, Zeus'u hava ve Burayı toprakla özdeşleştiren bir hipotezi savunuyor.

Empedokles'in her değişikliği atfettiği madde parçacıklarının konumlarındaki değişimin nedenlerini belirlerken de mitsel bir kavrama başvurur. Biri çeken ve birleştiren, diğeri iten ve bölen iki karşıt hareket gücü olduğunu varsayar. Birleştirici gücü philótēs (sevgi, dostluk), ayıran neikos (çatışma) olarak adlandırır. Birbirlerini devirmek için durmadan çabalarlar. İnsan kaderleri de dahil olmak üzere evrendeki tüm süreçler, onların sonsuz, değişken mücadelesinin sonucudur.

Bu sistemle Empedokles, Parmenides için gerçek, değişmez varlık ile geçici olanın aldatıcı görünüş dünyası arasındaki temel farkı ortadan kaldırır. Ona göre dünya bütünüyle gerçektir ve bu gerçeklik altı ilkeden (dört ana madde ve iki kuvvet) ve bunların işlevsel bağlamından kaynaklanır.

dünya döngüsü

Dört ana madde niteliksel ve niceliksel olarak değişmezken, sevgi ve çekişmenin hareket eden güçlerinin etkisi zaman içinde güçlü değişikliklere tabidir. Bu döngüsel bir değişimdir. Sevginin gücü dünyadaki en yüksek gelişme düzeyine ulaştığında, maksimum derecede birlik, öğelerin en güçlü iç içe geçmesi ve dolayısıyla dünyadaki elde edilebilecek en büyük homojenlik vardır. Kozmos dinlenme halindedir. Her yerde tek tip olarak karıştırılmış unsurlar birleşik bir ilahi küre (sphaíros) oluşturur ; anlaşmazlık evrenin en uç noktasına itildi. Ancak kürenin homojenliği mutlak değildir, çünkü elementlerin her biri karışımda kendi varlığını korur. Küresel bir tanrı Sphairos fikriyle - küre, küresel simetrisi nedeniyle mükemmel bir beden olarak kabul edildi - Empedokles , Tanrı'nın antropomorfik fikirlerine karşı çıkıyor . Dinlenme halinde evrenle özdeş olan küresel tanrı, hissedebilen bir canlı varlıktır; birliğinden mutludur. Aşkın yarattığı bu ideal dünya durumu ancak geçici olarak korunabilir. O zaman bir değişiklik olmalı: Anlaşmazlığın bastırılmış gücü güç kazanmaya başlar, çevreden sürekli artar ve öğelerin artan bir şekilde ayrılmasına neden olur. Ayırma kuvveti yavaş yavaş üstünlük kazanır ve nihayet dört element hızla dönen dört homojen, eşmerkezli katmanlı kütleye ayrıldığında mümkün olan en yüksek gücüne ulaşır. Aşkın bastırılmasının maksimuma ulaştığı bu durum, belirli bir süre sabit kalır. Sonra kaçınılmaz olarak başka bir dönüş var. Evrenin ortasına geri itilen aşk, kendini oradan tekrar fark ettirir, tartışmayı dışa doğru iter ve elementlerin giderek birbirine karışmasını ve hareketlerinin yavaşlamasını sağlar. Bu döngü, değişmez bir doğa yasasına göre gerçekleşir.

Evrenin tarihi, dört fazın ayırt edilebildiği bir döngüden ortaya çıkar: aşkın hakimiyet dönemi, çekişmenin artan gücü dönemi, çekişmenin hakim olduğu dönem ve sevginin gücünün arttığı dönem. Empedokles, kendi dönemini, ayıran ve birleştirici güçlerin birbiriyle güreştiği ve anlaşmazlığın üstünlüğü kazandığı ikinci aşamaya atar. Döngünün bu aşamasına ayrıntılı olarak giriyor. Uzaklaşan aşk ve ilerleyen kavga arasındaki etkileşimden, çeşitli farklı fenomenleri ile mevcut kozmos, aşamalar halinde ortaya çıktı. Ayrılma süreci, Empedokles'in aithḗr dediği havanın merkezkaç bir girdap hareketiyle ayrılması ve kürenin yüzeyine sürülmesiyle başladı. Orada şeffaf bir zarf oluşturdu. Daha sonra, küre içinde, ateşle işaretlenmiş hafif bir dış alan, dağınık ateş parçacıkları ile karanlık bir iç alandan ayrılır. Karanlık iç mekanın ortasında nemle ıslanmış toprak oluştu. Bundan sonra, su topraktan fışkırdıkça toprak ve su birbirinden ayrıldı. Sonunda sudan hava çıktı ve yükseldi; dünyevi nefes böyle ortaya çıktı. Bununla dünya tanıdık şekline kavuştu.

Döngünün ayrıntıları ve Empedokles'in felsefesi bağlamındaki anlamı bilimde tartışmalıdır; Özellikle, canlıların yaratılması ve yok edilmesi de dahil olmak üzere dünyanın yaratılışının ve sonunun, ikinci aşamada olduğu kadar dördüncü aşamada da gerçekleşip gerçekleşmediği ve anlaşmazlığın yaratıcı bir rolü olup olmadığı belirsizdir. Ayrıca, döngünün kozmik karakteri bile bazı araştırmacılar tarafından tartışılmıştır; 1965'te Uvo Hölscher , Empedokles'in bir yaşam döngüsü anlamına geldiği hipotezini ortaya koydu . Zaman zaman popüler olan bu yorum tutmadı.

Aydınlık gök cisimleri, yakıtın yerel yığınlarıdır. Buna, ışığı ay tarafından yansıtılan güneş de dahildir . Doxographer Aëtios'un Empedokles'in güneş ışığını kozmosun ateşli yarımküresinden yayılan ışığın yansıması olarak anladığı yönündeki iddiası bir yanlış anlamaya dayanmaktadır.

Yaşamın kökeni ve yaşam süreçleri

Kozmik sürecin özel bir yönü, Empedokles'in filogenetik teorisiyle tanımladığı canlı bedenlerin ortaya çıkmasıdır . Tüm fiziksel nesneler gibi, canlıları da dört elementin karışımı olarak anlar. Türler ve bireyler arasındaki farklılıklar, teorisi bağlamında, ilgili karışım oranlarındaki farklılıktan kaynaklanmaktadır. Nemli topraktan sevginin birleştirici gücünün etkisiyle oluşan ilk bitki ve hayvanlar. Başlangıçta, bütün hayvanlar ortaya çıkmadı, sadece hayvan bedenlerinin dengesiz ve parçalanmış, şekilsiz yapılar oluşturmak üzere birleşen bireysel bileşenleri ortaya çıktı. Amaca yönelik olarak yapılandırılmış organizmalar daha sonra oluştu, ancak başlangıçta cinsel organları yoktu. Cinsel farklılaşma sadece son aşamada meydana geldi. Empedokles, biyolojik evrimin bu süreçlerinde şansa önemli bir rol verir.

Anlaşmazlığın kaçınılmaz zaferi yoluyla öğelerin gelecekteki tam ayrımı, tüm canlı bedenlerin yok edilmesine yol açmalıdır, tıpkı sevginin tam egemenliği ve öğelerin karışması aşamasında bireysel yaşam artık mümkün olmadığı gibi.

Empedokles, dikkatini büyük bir ilgiyle bireysel biyolojik fonksiyonlara çevirdi. Diğer şeylerin yanı sıra üreme, embriyonik gelişim, nefes alma ve duyusal algıyı tartışıyor. O, düşünce ve kavrayışı esas olarak kalbe yakın olan kanda lokalize eder, çünkü kanda aşkın meydana getirdiği birincil maddelerin karışımı en kuvvetlidir. Duyusal algıyı - Pythagoras ve Croton'un Alkmaion'una benzer şekilde - benzerini benzerini kavrama ilkesine göre açıklar; Duyu organları, algı nesneleri ile aynı unsurlardan oluştuğu için onları yeterince temsil edebilirler. Bu fiziksel temas gerektirir; Algı nesnelerinden madde çıkışları algı organlarına ulaşır ve gözenekler yoluyla algılayanın bedenine girer. Duyusal algının türü (optik, akustik, vb.), her biri algılanan nesneden belirli bir çıkış türüne uyarlanmış olan duyu organının gözeneklerinin boyutuna bağlıdır. Gözenekler belirli partiküller için çok küçükse, içeri akmaları imkansızdır; çok büyüklerse, içeri akarken gerekli temas sağlanmaz. Duyu organları tarafından iletilen bilgilerin güvenilirliğine ilişkin olarak, Empedokles, Parmenides'in kökten olumsuz konumunu reddetmiş ve sağladıkları veriler açık olduğu sürece duyulara güvenilmesi gereken ılımlı konumu tercih etmiştir.

Nasıl Alcmaeon, Parmenides ve Hipokrat doktorları , Aristoteles'in aksine yer aldı, üremede her iki cinsel eşin de "tohum" paylarına katkıda bulunuyor.

Empedokles, nefes alma teorisini bir su kaldırıcı ( Klepsydra ) ile karşılaştırarak açıklar . Kan hareketleriyle nefes almayı açıklar. Kan çekilirken havaya yer açar ve içeri akmasını sağlar. Hava dışarı aktığında, kan tekrar yerini alır. Bu, soluma ve soluma dönüşümünü yaratır. Empedokles'in deri solunumu mu yoksa burun solunumu mu yoksa her ikisi anlamına mı geldiği tartışmalıdır .

İnsanın evrendeki rolü

Empedokles, adaletsizliğin ve şiddet eylemlerinin yazarlarından intikam aldığına inanıyor. Bu , burada bir ceza işlevine sahip olan reenkarnasyon çerçevesinde gerçekleşir . Suçlu birey, birbirini izleyen yaşamlarda korkunç kaderlere maruz kalır. Bu öğreti ile Empedokles, Orfik ve Pisagorcu bir kavramla bağ kurar . Ancak burada “ruhların göçü” nden söz edilemez , çünkü daha sonra ruhu belirtmek için kullanılacak olan psychḗ terimi , Empedokles'te yalnızca bir yerde geçer ve orada farklı bir anlama sahiptir (“yaşam”). Empedokles'in birincil maddeler doktrini bağlamında ölümün ötesine geçecek bireysel bir varoluşun taşıyıcısı olarak "Ben"i nasıl hayal ettiği açık değildir.

Empedokles'e göre, dünyevi bir varoluş döngüsünün başlangıcında, aslen kutsanmış bir tanrı olan ve daímon ("iblis") olarak anılan ilgili kişide ciddi bir hata vardır . Kötülük yapan tanrıların dünyasını terk etmek zorundadır ve ceza olarak yeryüzünde uzun bir sürgüne gönderilir. Orada farklı bedenlerle bir dizi yaşamdan geçmesi gerekiyor. Birinci tekil şahıs anlatıcı da bu kaderi kendisi üstlenir:

Alışılmadık bir sefalet yerinde, sürgün "garip bir et kabuğuyla kaplıdır"; ağlar, şikayet eder ve ortalıkta dolanır, çünkü artık “cinayet ve küskünlük”ün gündem olduğu içler acısı “ölümlüler ırkına” aittir.

Ancak kurtuluş umudu vardır. Anlaşılan Empedokles, "Arınmalar"ın kayıp bir pasajında, canlıların farklı varoluş biçimleriyle nasıl yükselebileceklerini anlatmıştır; bitkisel yaşamı hayvan yaşamı ve insan yaşamı izlemektedir. İnsan varoluş biçiminde de bir yaşamdan diğerine mükemmellik vardır. Bu gelişme sonuç olarak insanüstü bir alana doğru devam eder:

Empedokles ayrıca, sürekli artan anlaşmazlık gücünün daha da az olduğu bir çağda, insanlığın ve çevresinin eski uyumlu, çatışmasız ideal durumunu tanımlar. Bununla Hesiodos'un tarif ettiği geçmiş Altın Çağ fikrine bağlanır . Ancak Empedokles , Hesiodos tarafından aktarılan ve tanrı Kronos'un Altın Çağ'da hükümdar olduğu şeklindeki geleneksel görüşü açıkça reddeder. O zamanlar yönetenin Zeus, Kronos veya Poseidon değil, aşk tanrıçası Kypris ( Afrodit ) olduğunu yazar. Empedokles'in nefret ettiği hayvan kurbanları o zamanlar yoktu; öldürülen hayvanların öldürülmesi ve tüketilmesi "en büyük kirlilik" olarak görülüyordu.

Empedokles'in doğal ilkel durumu, kan dökmekten ve öldürülen hayvanları yemekten tamamen uzak durmakla bağlantılı olduğundan, acilen hayvanlar dünyasına karşı şiddete başvurmama çağrısında bulunur.

Empedokles, insanın, kutsanmışlar diyarından kovulmadan önce sürgün edilmiş “şeytan” olan Tanrı'ya olası geri dönüşüne ilişkin mesajını coşkuyla duyurur. Ancak belirtmek gerekir ki, doğal şiirin döngüsel dünya görüşü bağlamında bu amacın gerçekleştirilmesi, nihai, ebedi bir duruma ulaşılması anlamına gelemez. Empedokles'te tanrılar da geçicidir. Onun için ölümsüzlüğü Homeros için olduğu gibi ebedi bir durum değil, geçicidir; ölümsüz, ölümlülük durumuna geri döner. Düzenli bir döngünün sonsuz tekrarına dayanan sınırlı, kapalı bir sistemde, sevgiyi zorunlu olarak çekişmeler ve her yükselişi bir iniş izlemelidir.

resepsiyon

antik çağ

efsaneler

Efsanelerin oluşumu, Empedokles'in ortaya çıkışının çağdaşları üzerinde yarattığı güçlü izlenime tanıklık ediyor. Filozof bir mucize işçisi olarak kabul edildi, ona insanüstü yetenekler atfedildi.

Özellikle, ölümünün gizemli iddia edilen koşulları, gelecek nesillerin hayal gücünü ateşledi. Efsaneye göre Etna yanardağına atlayarak hayatına son vermiş . Diğer eşit derecede mantıksız iddialar, bir arabadan düşerek kendini astığını, boğulduğunu veya ölümcül şekilde yaralandığını iddia ediyor. Etna'daki iddia edilen intihar hikayesi, antik çağlardan günümüze Empedokles'in gelecek nesiller için imajını güçlü bir şekilde şekillendirmiştir. Filozofun hayranları tarafından yayılan ve eleştirmenler tarafından yeniden yorumlanan bir mucize hikayesine dayanmaktadır. Hayranları onun ölümünü, bir kendinden geçme ve ölümsüz tanrılara transfer ( apotheosis ) olan bir kaybolma olarak sundu . Muhalifler bunu bir aldatma hikayesine dönüştürdüler: Empedokles, cesedini tespit edilemez kılmak ve böylece bir tanrılaştırma efsanesinin koşullarını yaratmak için kendini yanardağa atmıştı. Ama yanardağ metal sandaletlerinden birini tükürdü; böylece dolandırıcı olduğu ortaya çıktı. Romalı şair Horace , efsanenin bu versiyonuna Ars poetica'sında atıfta bulunmuştur . Coğrafyacı Strabon da onları tanıyordu. Kraterin doğası gereği, ısı nedeniyle krater açıklığına yaklaşılamadığı için sürecin tarif edilen şekilde gerçekleşemeyeceğini belirtti. 2. yüzyılda Samosatalı hicivci Lukian , filozofun melankolisinin bir sonucu olarak yanardağa düşüşünü ilan etti .

Elde ettiği söylenen etkileyici tıbbi başarıların raporları da Empedokles'in şöhretine katkıda bulundu. Selinunte sakinlerini kendi pahasına iki nehri saptırarak ve böylece kokuşmuş suyu zararsız hale getirerek salgından kurtardığı söylendi . MÖ 5. yüzyılın ortalarında Selinunte şehrinde basılan sikkelerin arka yüzünde orada iki nehir, ön yüzünde ise ünlü işlerinden biri iki ırmağın yönünü değiştirmek olan kahraman Herakles görülmektedir . Sikke ile Empedokles hikayesi arasında bir bağlantı olabilir.

İnanılmaz bir efsane, Empedokles'in Pisagor topluluğuna ait olduğunu, ancak şiirinde halka gizli doktrinler getirdiği için ondan dışlandığını söyledi.

Felsefi ve teolojik resepsiyon

Parmenides'in bir öğrencisi olan Elealı Zeno, çağdaşı Empedokles'in öğretisi üzerine, kendini eleştirel bir şekilde ifade ettiği, şimdilerde kayıp olan bir eser yazdı.

Platon Empedokles'in adından sadece iki yerde bahseder; başka bir yerde, Sokrates öncesi doktrininden adını anmadan atıfta bulunur. Empedokles'in kozmosta iki eşit, çatışan ilahi ilkeye ilişkin dualist anlayışını reddeder ; Çözücü, ayrıştırıcı bir güç olarak bağımsız bir “ihtilaf” ilkesini kabul etmez.

Aristoteles, yazılarında Empedokles'i, Platon dışındaki diğer tüm filozoflardan daha kapsamlı bir şekilde ele aldı. Doğal şiirin dünya görüşünü, aşk ve kavganın paradoksal olarak kendi özüne aykırı çalıştığı argümanıyla eleştirdi, çünkü kavga da bireysel unsurların tüm parçalarını birleştirerek birbirine bağlanır ve ayrıca dördün iç birliğini yaratarak aşkı ayırır. çatışmadan eşmerkezli tabakalı kitleler. Aristoteles'in öğrencisi olan ünlü Peripatetik Theophrastus , Empedokles üzerine şimdi kayıp olan bir inceleme yazdı.

Empedocles saldırıya uğradı dan Epicurean tarafında. Epicurus'un müdür olarak halefi olan Epicurean Hermarchus , ona karşı (Pros Empedokléa) kapsamlı bir broşür (22 kitap) yazdı , bunların sadece parçaları günümüze ulaştı. Empedokles'in doktrinine karşı çıkan Epikürcüler arasında Lampsakos'lu Kolotes ve Oinoanda'lı Diogenes yer alır . Aynı zamanda bir Epikürcü olan Romalı şair Lucretius , Empedokles'in bilgeliğini övdü, ancak didaktik şiiri De rerum natura'nın ilk kitabında, Sokrates öncesi ve benzer düşünen diğer filozofların kozmolojik fikirlerini çürütmek için ayrıntılı bir argüman sundu . Diğer şeylerin yanı sıra, boşluk olmadan hiçbir hareket mümkün olmadığı için boşluğun inkarının saçma olduğunu ve dört unsurun birliğinin, birbirleriyle bağdaşmadıkları için başarısız olduğunu savundu. Cicero , Empedokles'i epistemolojik şüpheciliğin bir takipçisi olarak görüyordu .

Plutarch, Empedokles'e ayrıntılı bir monografi (10 kitap) adadı, sadece bir kısmı hayatta kaldı. Ayrıca diğer eserlerinde ön-Sokratiklerden alıntı yaptı ve öğretisine girdi.

Suriye ve Simplikios gibi Neo-Platonistler, Empedokles'i, uzay ve zamanın ötesinde anlaşılır bir dünya hayal ettiğini varsayarak, Platonik bir şekilde yorumladılar . Bununla Empedokles, Platoncu ontolojiyi öngörebilirdi. Ancak bu Empedokles yorumu bir yanlış anlamaya dayanmaktadır; Empedokles, uzaydan ve zamandan bağımsız olmaktan yola çıkmadı.

Hıristiyan yazarlar Empedokles'ten şüpheleniyorlardı. Tertullian , Sokrates öncesi dönemin belirgin özgüvenini kibir olarak değerlendirdi. Ancak, Etna Dağı'na atlamayı ölüm korkusunun üstesinden gelmenin olumlu bir örneği olarak gösterdi. Romalı kilise yazarı Hippolytus, karşı olduğu sapkınların öğretilerini İncil'den değil, Yunan felsefesinden aldıklarını göstermeye çalıştı . Teolog Markion'u Empedokles'in fikirlerini benimsemekle suçladı . Bunu yaparken, diğer şeylerin yanı sıra, Markion'un takipçileri olan Markionitlere uygulanan beslenme ve cinsellik ile ilgili düzenlemelere atıfta bulundu. Hippolitus tespit demiurge anlaşmazlık Empedocles' ilkesi ile Marcion varsayılır (dünyanın kusurlu yaratıcısı),.

edebi resepsiyon

Antik kaynaklar ve Suda, Sicilya'dan gelen ünlü hatip Gorgias'ın Empedokles'in öğrencisi olduğunu bildirir . Durumun böyle olup olmadığı belirsizdir; Her durumda, bunlar arasındaki üslup ve içerikle ilgili temas noktaları belirlenebilir.

Aristoteles, şimdilerde kayıp olan diyaloğunda Empedokles'ten retoriğin mucidi olarak Sophistes'ten söz etse de, onun şiirsel başarılarını nispeten az düşündü. Poetics'inde Empedokles'in Homer gibi gerçek bir şairle ölçü dışında hiçbir ortak yanı olmayan bir doğa bilimci olduğunu yazdı . Ancak başka bir yerde Aristoteles, Empedokles'in en azından şiir tekniğinde ustalaşmasına izin verdiği ölçüde takdirini dile getirdi ve zengin metaforuna dikkat çekti. Plutarch, Sokrates öncesi düşünürleri, kelime seçiminde edebi etkilerin peşinde koşmasına izin vermediği, bunun yerine kullanılan ifadelerin olgusal uygunluğuna dikkat ettiği gerçeğiyle kredilendirdi.

Ovidius'un Metamorfozlarının 15. kitabında Pisagor'un ağzına verdiği konuşma , Empedokles'in fikirlerinin çoğunu içerir.

Empedokles'in iki büyük şiiri geç antik çağa kadar biliniyormuş gibi görünüyor .

Tıbbi resepsiyon

Empedokles'in antik tıp için dört ana madde doktrini çok önemliydi. Doktor ve tıp yazarı Lokroi Philistion (MÖ 4. yy), teorisini insan vücudundaki dört elementin önemi ve hastalıkların gelişiminde fazlalık veya eksikliğin rolü üzerine geliştirdi. Elementlere sıcak (ateş), soğuk (hava), nemli (su) ve kuru (toprak) niteliklerini verdi. Muhtemelen Philistine'i kişisel olarak tanıyan Plato, Timaeus diyaloğunda , vücuttaki elementler (Platon'da "üçgenlere dayalı " bedenler ") arasındaki doğal ilişkilerin bozulması yoluyla hastalığın kökeni teorisini benimsemiştir . Olarak humoral patoloji , dört unsurdan doktrini elemanlarına sıvılar, kan, san bir safra, siyah safra ve mukus atayarak dört vücut sıvılarının öğretisi ile bir araya getirilmiştir. Böyle bir atama zaten bulunabilir Hipokrat metnin İnsanın Doğası Üzerine ( De natura hominis doktor Polybos, öğrencisi), Hipokrat , MÖ 4 5th başında yazdım. Chr. Empedokles tarafından formüle edilen ve benzerinin ancak benzer yoluyla tanınabileceği ilkesi (yukarıya bakın #Yaşam oluşumu ve yaşam süreçleri ) tıpta (örneğin Hipokrat'ın Et bölümleri hakkında yazısında ) ve özellikle Galenus tarafından ( Öğretmenlerin doktrinleri hakkında) kabul edildi. Hipokrat ve des Plato ) duyuların fizyolojisi için Platon'a dayanmaktadır. Goethe'nin “Göz güneş gibi olmasaydı, güneş onu asla göremez” düşüncesi de buna (Yeni Platoncu Plotinus tarafından aktarılmıştır) dayanmaktadır . Her bir algı organına belirli bir algılama alanı tahsis edildiği görüşü, daha sonra Johannes Müller tarafından 1826'ya kadar geliştirilen “ Belirli Duyusal Enerjiler Yasası ” nda da bulunabilir .

Ortaçağ

Görünüşe göre bir Empedokles el yazması antik çağın sonunda hayatta kaldı. Bizanslı bilgin Theodoros Prodromos , 12. yüzyılda bir el yazmasının ortaya çıktığını ve Konstantinopolis Patriğinin onu kopya ettirdiğini bildirdi .

Geç Ortaçağ bilginlerinin Latince konuşan dünyasında, Empedokles, Aristoteles'in uğraştığı bir filozof olarak biliniyordu. Empedokles'in öğretisinin bazı yönleri Aristoteles'in eserlerinden biliniyordu. Thomas Aquinas gibi Aristoteles yorumcuları bunun üzerine yorum yapmışlardır . Daha fazla materyal , Kaisareia'lı kilise babası Eusebius'un tarihçesinde, Hieronymus tarafından Latince tercümesinde ve ayrıca antik yazarların Latince eserlerinde (Tertullian, Macrobius , Boethius ) bulunabilir. Tarihçi Helinand von Froidmont (13. yüzyılın başlarında), ansiklopedist Vinzenz von Beauvais ve 14. yüzyılın başlarındaki bilinmeyen yazar Liber de vita et moribus philosophorum (" Filozofların yaşamı ve davranışları üzerine kitap") hakkında bir dizi bilgi yaptılar. Sokrates öncesi.

Arapça konuşulan dünyada Empedokles, Orta Çağ'da Anbaduqlīs olarak biliniyordu. Eski eserlerin - özellikle Aristoteles'in yazıları ve Aristoteles Yorumları'nın - kendisinden bahsedildiği Arapça çevirileri okunur. Buna ek olarak, onun özgün eserlerine değil, daha sonraki antik literatüre dayanan öğretilerinin iddia edilen temsilleri dolaşıyordu. Empedokles, Suriye'de Davut'un çağdaşı olarak yaşayan ve Tanrı'dan bilgelik alan Lokman adlı bir bilgenin öğrencisi olarak kabul edildi . Lokman'ın aktardığı bilginin Empedokles'i kasten değiştirmesine rağmen Yunanistan'a getirdiği söylenir. Böylece Yunan felsefesinin kurucusu oldu. Başka bir geleneğe göre, Parmenides'in oğlu ve Elealı Zenon'un öğrencisiydi. 10. yüzyılın sonlarında, İranlı filozof el-Amiri, zamanında var olan ve Yunanlılara en yüksek otoritenin bir bilgelik öğretmeni olarak saygı duyan Empedokles'in bir grup Şii takipçisi hakkında bilgi verdi .

Erken modern çağ

1424'te hümanist Giovanni Aurispa , bilgin Ambrogio Traversari'ye yazdığı bir mektupta, " Arınmaların " bir elyazmasına sahip olduğunu iddia etti . Ancak, erken modern dönem literatüründe tüm çalışmanın bilgisinin izleri hiçbir yerde bulunmaz.

Rönesans sırasında Empedokles'in bir Pisagorcu ve Platon'un öncüsü olduğuna inanılıyordu. Artık sadece Aristoteles tarafından sağlanan bilgilerden değil, aynı zamanda 1433'ten itibaren Latince tercümesi mevcut olan ve ilk olarak 1472 civarında basılan Diogenes Laertios'un biyografisinden, ayrıca Plutarch'ın Moralia'sından ve yeni geliştirilen Neoplatonik'ten biliniyordu. Edebiyat. Francesco Patrizi ona bir şair olarak büyük saygı duyarken, Aristotelesçi bilginler kendilerini eleştirel olarak ifade ettiler ve Aristoteles'in yargısını takiben onu bir şair olarak değil, bir doğa bilimci olarak gördüler. 16. yüzyılda Empedokles'ten alıntıların orijinal Yunanca metinde veya antolojilerdeki Latince çevirilerde kullanılması adettendi . 17. yüzyılda Cambridge Platonistleri grubuna dahil olan Ralph Cudworth , Empedokles'i Evrenin Gerçek Entelektüel Sistemi (1678) adlı eserinde eski idealist düşüncenin önemli bir temsilcisi olarak değerlendirmiştir . 18. yüzyılda, filozofun adı öncelikle Etna'daki , o zamanlar popüler olan ve genellikle doğru kabul edilen ve Horace ve Lucian tarafından alaycı değerlendirmesi açısından bakıldığında ölüm efsanesiyle ilişkilendirildi . Ancak efsanenin güvenilirliğini veya en azından Empedokles'in üstlendiği güdüleri (ün hırsı, melankoli) sorgulayan veya tartışan sesler de artıyordu. Şüphelilerden biri, Empedokles'in parlak bir insan olduğunu düşünen Denis Diderot'du . Doğa bilimci Empedokles'in yanardağda kurban olduğu bir kaza hipotezi bazen düşünüldü.

Modern

1797 ve 1800 yılları arasında Friedrich Hölderlin , bitmemiş olan Empedokles'in Ölümü trajedisi üzerinde çalıştı ; üç tasarım oluşturuldu. Empedokles kendini bir tanrı gibi hissettiği "daha büyük" bir doğayla uyum içinde yaşar. Bu, kendisi ile kendilerini yalnızca günlük ihtiyaçlarına adayan yurttaşları arasında keskin bir karşıtlık yaratır. Agrigento, onun liderliğine boyun eğmek istiyor, ancak onu sadece geleneksel politik anlamda, onu kral yaparak; onlara sunabileceği rehberliğin ruhsal olduğunun farkında değiller. Artık zamana uygun olmadığı için kraliyet onurunu reddediyor. Gelenekten ayrılma ve model olarak “ilahi doğa” ile radikal bir yeniden yönelim çağrısında bulunuyor. Ancak, insanlar her zamanki düşünce tarzlarında ısrar ediyorlar. Empedokles, dışsal olarak memleketinden sürgün edilerek ve içsel olarak tanrılarla olan bağını kopararak başarısız olur. Etna'daki ölümüyle sonuca varır. Trajedinin üçüncü taslağı ancak 1826'da basıldı; 1846'da üç taslağın tümü Friedrich Hölderlin'in tüm eserlerin tam baskısında çıktı .

1805'te Friedrich Wilhelm Sturz , Empedokles'in parçalarının ilk modern baskısını çıkardı .

Şair Matthew Arnold , 1852'de Etna ve Diğer Şiirler Üzerine Empedokles adlı bir şiir koleksiyonu yayınladı . İsimsiz şiir (dramatik şiir) diyaloglardan oluşur. Hölderlin gibi, Arnold da filozofun Etna'da ölmesine izin verir; ölüm bir sevinç anıdır ve bir kurtuluş eylemi olarak görünür.

Friedrich Nietzsche, Empedokles'e değer verdi ve onu trajik bir filozofun modeli olarak gördü. Empedokles'in kahramanı olacağı bir trajedi yazmayı planladı; 1870-71 dönemine ait taslaklar günümüze ulaşmıştır.

Ulrich von Wilamowitz-Moellendorff , Empedokles'in felsefesinin "çok özgün ve derin olmasa da kalıcı bir güce ulaştığını" söyledi; şair bunu “biçim sanatı” ile başarmıştır.

Romain Rolland 1918'de Empédocle d'Agrigente et l'âge de la haine adlı bir makale yazdı ve 1947'de Almanca olarak yayınlandı. İçinde Empedokles'i, şiiri bir umut ve barış şarkısı olan en insancıl Sokrates öncesi insanlar olarak tanımlar.

1937'de Sigmund Freud , Empedokles'i "Yunan kültür tarihinin en büyük ve en dikkat çekici isimlerinden biri" olarak tanımladığı Sonlu ve Sonsuz Analiz adlı makalesini yayınladı . Freud, orada, eski filozofun, bağımsız bir doğal güç olarak tartışma ilkesini ortaya koyarak, ölüm içgüdüsünü keşfettiği ve dolayısıyla psikanalizin öncüsü olduğu görüşündedir . İki buçuk bin yıl sonra, psikanaliz Empedokles'in teorisini yeniden keşfetti ve yok etme içgüdüsünün izini ölüm içgüdüsüne, "canlıların cansızlara geri dönme dürtüsüne" kadar takip ederek "bir dereceye kadar biyolojik olarak onu destekledi".

Bertolt Brecht , anlatı şiiri Der Schuh des Empedokles'i 1935'te yazdı . Etna'daki ölüm hikayesinin Diogenes Laertios tarafından aktarılan versiyonuna ek olarak, kendi versiyonunu sunar. Brecht'in canlandırmasında, Empedokles yaşlılıktan dolayı hayattan bıktığında, yanardağa tırmandı ve kratere atlamadan önce yıpranmış deri ayakkabılarından birini geride bıraktı. Bununla ayakkabının daha sonra orada bulunmasını ve efsanevi oluşumun yok edilmesini sağlamak istedi.

Prömiyeri 1971'de yapılan Peter Weiss'in Hölderlin adlı oyunu da Empedokles konusunu işliyor. Şair Hölderlin, içinde bir parça tek parça tasarlar; toplumu yenilenmeye yönlendirmek için manevi bir rehber olarak dağlara çekilen bir Empedokles'i tasvir eder. Empedokles efsanesi yayılır yayılmaz, “gümüş madenlerindeki kölelerin direnişi” duyulur. Empedokles, Fransız Devrimi'nin Hölderlin'i için Agrigento'nun yenilenmesi bağlamında bir ayna görüntüsüdür. Hölderlin'in Empedokles'in edebi modeliyle özdeşleşmesi, Peter Weiss'in şair Hölderlin ile özdeşleşmesine simetrik olarak benzer.

Agrigento yakınlarındaki Porto Empedocle liman kenti, 1863'te Empedocles'in adını almıştır; o zamanlar hala bir kasabaydı. 2006 yılında Sicilya kıyılarında keşfedilen sualtı yanardağı Empedokles , aynı zamanda antik filozofun adını almıştır.

Kaynak ve metin sürümleri

• Laura Gemelli Marciano (Ed.): Pre-Sokratikler . Cilt 2: Parmenides, Zenon, Empedokles . Artemis & Winkler, Düsseldorf 2009, ISBN 978-3-538-03500-3 , s. 138-438 (Almanca çeviri ve açıklamalarla birlikte parçalar ve tanıklıklar).
• Geoffrey S. Kirk , John E. Raven , Malcolm Schofield (Ed.): Sokrat öncesi filozoflar. Giriş, metinler ve yorumlar . Metzler, Stuttgart 2001, ISBN 3-476-01834-2 , s. 309-353 (Almanca çeviri ve yorum ile seçilmiş parçalar ve tanıklık).
• Alain Martin, Oliver Primavesi (ed.): L'Empédocle de Strasbourg (P. Strasb. Gr. Env. 1665-1666). Giriş, baskı ve yorum . De Gruyter, Berlin ve New York 1999, ISBN 3-11-015129-4 (Strazburg Empedokles papirüsünün kritik baskısı).
• Maureen Rosemary Wright (Ed.): Empedokles: Mevcut Parçalar . Yale University Press, New Haven 1981, ISBN 0-300-02475-4 (İngilizce çeviri ve yorum ile fragmanların baskısı).

Edebiyat

Genel bakış temsilleri, kılavuzlar

• Matthias Gatzemeier : Empedokles. İçinde: Jürgen Mittelstraß ve diğerleri (Ed.): Ansiklopedi Felsefesi ve Bilim Felsefesi. 2., gözden geçirilmiş baskı, Cilt 2, Metzler, Stuttgart / Weimar 2005, ISBN 3-476-02101-7 , sayfa 317 f.
• Richard Goulet: Empédocle d'Agrigente. İçinde: Richard Goulet (Ed.): Dictionnaire des philosophes antikalar. Cilt 3, CNRS Sürümleri , Paris 2000, ISBN 2-271-05748-5 , s. 66-88 .
• Ferdinand Peter Moog: Akragas / Agrigento'dan Empedokles. In: Werner E. Gerabek ve diğerleri (Ed.): Enzyklopädie Medizingeschichte. De Gruyter, Berlin / New York 2005, ISBN 3-11-015714-4 , s. 348-350.
• Denis O'Brien: Empedokles: Bir Özet. İçinde: Georg Rechenauer (Ed.): Erken Yunan düşüncesi. Vandenhoeck & Ruprecht, Göttingen 2005, ISBN 3-525-30147-2 , s. 316-342.
• Oliver Primavesi: Empedokles. İçinde: Hellmut Flashar ve diğerleri (Ed.): Erken Yunan Felsefesi (= Felsefe Tarihinin Ana Hatları . Antik Çağ Felsefesi. Cilt 1). Yarı cilt 2, Schwabe, Basel 2013, ISBN 978-3-7965-2598-8, s. 667-739.

Monografiler, çalışmalar

• Peter Kingsley: Antik Felsefe, Gizem ve Büyü. Empedokles ve Pisagor Geleneği. Clarendon Press, Oxford 1995, ISBN 0-19-814988-3 .
• Oliver Primavesi: Empedokles Physika I. Merkezi düşünce zincirinin yeniden inşası. De Gruyter, Berlin / New York 2008, ISBN 978-3-11-020925-9 .
• Tom Wellmann: Dünyanın Kökeni. Strasbourg Empedokles papirüsü üzerine çalışmalar. Berlin / Boston 2020.

deneme koleksiyonu

• Apostolos L. Pierris (Ed.): Empedoclean Κόσμος: Yapı, Süreç ve Döngüsellik Sorunu. Bölüm 1: Kağıtlar. Felsefi Araştırma Enstitüsü, Patras 2005, ISBN 960-88183-1-1 .

resepsiyon

• Rüdiger Görner : Empedokles. İçinde: Peter von Möllendorff , Annette Simonis, Linda Simonis (ed.): Antik çağın tarihi figürleri. Edebiyat, sanat ve müzikte resepsiyon (= Der Neue Pauly . Ekler. Cilt 8). Metzler, Stuttgart / Weimar 2013, ISBN 978-3-476-02468-8 , Sp. 405-412.

Deneme sunumu

• Walther Kranz : Empedokles. Antik form ve romantik yeni yaratım. Artemis, Zürih 1949

İnternet linkleri

• Alman Milli Kütüphanesi'nin kataloğunda Empedokles'e ait ve Empedokles hakkında literatür
• K. Scarlett Kingsley, Richard Parry:  Empedokles. İçinde: Edward N. Zalta (Ed.): Stanford Felsefe Ansiklopedisi .
• Gordon Campbell:  Entry in J. Fieser, B. Dowden (Eds.): İnternet Felsefe Ansiklopedisi .
• Tarafından İşleri Empedoklesin de Zeno.org .
• Orijinal Yunanca metinler (Ed. Hermann Diels, Walther Kranz)
• Doğal şiirin parçaları, Almanca
• "Temizlik" parçaları, Almanca
• Parçalar ve kaynak metinler (Arthur Fairbanks tarafından İngilizce çeviri, 1898)
• Fragmanlar (Yunanca, kısmen Almanca tercümeli)
• Bibliyografya Tomáš Vítek tarafından
• Fragmanlar (Hermann Diels tarafından Almanca çeviri, PDF)

Uyarılar

1. ↑ Bkz. Richard Goulet: Empédocle d'Agrigente . İçinde: Richard Goulet (Ed.): Dictionnaire des philosophes antikalar . Cilt 3, Paris 2000, sayfa 76 f.
2. ↑ Ava Chitwood kökten şüpheci bir tavır alıyor: Empedokles'in Ölümü . İçinde: American Journal of Philology 107, 1986, s. 175-191; genişletilmiş: Ava Chitwood: Felsefeden Ölüm . Ann Arbor 2004, s. 12-58.
3. ↑ Jacques Boulogne: Plutarque yorumcusu d'Empedocle . In: Revue de Philosophie Ancienne 22, 2004, s. 97-110.
4. ↑ Kronoloji için bkz. Denis O'Brien: Empedocles: A Synopsis . İçinde: Georg Rechenauer (Ed.): Erken Yunan düşüncesi . Göttingen 2005, s. 316-342, burada: 319-321; Geoffrey S. Kirk, John E. Raven, Malcolm Schofield (Eds.): Sokrat öncesi filozoflar . Stuttgart 2001, sayfa 310; Maureen Rosemary Wright (Ed.): Empedokles: Mevcut Parçalar . New Haven 1981, s. 3-6.
5. ↑ Diogenes Laertios 8: 63-66. David Asheri, Empedokles'in aslında bir demokrat olduğundan şüphe ediyor: Agrigento libera: rivolgimenti interni e problemi costituzionali, yaklaşık 471–446 aC In: Athenaeum 78, 1990, s. 483–501, burada: 490–500.
6. ↑ Ava Chitwood: Felsefeden Ölüm . Ann Arbor 2004, s. 29-31.
7. ↑ Diogenes Laertios 8.57f. ve 9.25.
8. ^ Alfonso Mele: Empedokle ve Agrigento . İçinde: Giovanni Casertano (Ed.): Empedocle tra poesia, medicina, filosofia e politica . Napoli 2007, s. 179-197, burada: 182-185.
9. ↑ Geoffrey S. Kirk, John E. Raven, Malcolm Schofield (ed.): Sokrat öncesi filozoflar . Stuttgart 2001, sayfa 311; Maureen Rosemary Wright (Ed.): Empedokles: Mevcut Parçalar . New Haven 1981, s. 9-14. Ava Chitwood şüpheci: Felsefeyle Ölüm . Ann Arbor 2004, s. 39-48.
10. ↑ Diogenes Laertios, 8.67; 8.71.
11. ↑ Diogenes Laertios 8.72.
12. ↑ Dizeler Geoffrey S. Kirk, John E. Raven, Malcolm Schofield (ed.): Die vorsokratischen Philosophen tarafından yeniden basıldı ve çevrildi . Stuttgart 2001, s. 344 f. Ancak çevirinin doğruluğu tartışmalıdır. Ava Chitwood: Felsefeye Göre Ölüm , Empedokles'in kendisinin bir tanrı olduğunu düşündüğünden şüphe ediyor ya da reddediyor . Ann Arbor 2004, s. 20-23; Wolfgang Rösler : Empedokles'in 'Katharmoi'sinin başlangıcı . İçinde: Hermes 111, 1983, s. 170-179, burada: 172-175; Carlo Gallavotti: Empedocle nei papiri ercolanesi . İçinde: Jean Bingen ve diğerleri (Ed.): Le monde grec. Pensée, edebiyat, tarih, belgeler. Anmalar Claire Preaux . Bruxelles 1975, s. 153-161, burada: 159-161 ve Nicolaas van der Ben: The Proem of Empedocles' Peri Physios . Amsterdam 1975, s. 22-25. Peter Kingsley aynı fikirde değil: Antik Felsefe, Gizem ve Büyü . Oxford 1995, s. 217-232.
13. ↑ Egidius Schmalzriedt : ΠΕΡΙ ΦΥΣΕΩΣ. Kitap adlarının erken tarihi hakkında . Münih 1970, s. 104-107 ve 123 f.
14. ^ Bu Catherine Osborne'un görüşüdür: Empedocles Recycled . İçinde: The Classical Quarterly 37, 1987, s. 24-50, Brad Inwood (Ed.): The Poem of Empedokles . 2. Baskı. Toronto 2001 ve (çok dikkatli bir şekilde) Simon Trépanier: Empedokles. Anlatım açısından . New York 2004, s. 1-30. Peter Kingsley: Antik Felsefe, Gizem ve Büyü de dahil olmak üzere bir dizi araştırmacı aynı fikirde değil . Oxford 1995, s. 7 f. Ve 363–365 ile Denis O'Brien: Empedocles Revisited . İçinde: Antik Felsefe 15, 1995, s. 403-470, burada: 431-436.
15. ↑ Diogenes Laertios 8.77.
16. ^ Bibliothèque Nationale et Universitaire de Strasbourg, P. Strasb. büyük Env. 1665-1666.
17. ↑ Renaud Gagné: L'esthétique de la peur chez Empédocle . In: Revue de Philosophie Ancienne 24, 2006, s. 83–110; sözlü derste Jackson P. Hershbell: Empedokles'in sözlü stili . İçinde: The Classical Journal 63, 1967-68, s. 351-357. Empedokles'teki birinci tekil şahıs anlatıcının rolü hakkında bkz. Annette Rosenfeld-Löffler: La poétique d'Empédocle . Bern 2006, s. 77-100.
18. ↑ Diogenes Laertios 8:63.
19. ↑ Pausanias için bkz. Dirk Obbink : Empedokles'in Muhatapları . In: Materiali e e tartışma per l'analisi dei testi classici 31, 1993, s. 51–98, burada: 80–89.
20. ↑ Jutta Kollesch , Diethard Nikel : Antik şifa sanatı. Yunanlıların ve Romalıların tıbbi yazılarından seçme metinler. Philipp Reclam Haziran, Leipzig 1979 (= Reclams Universal Library. Volume 771); 6. baskı aynı eser 1989, ISBN 3-379-00411-1 , s. 52 ve 181, not 16.
21. ↑ Apollo ilahisi için bkz. Friedrich Solmsen : Empedokles'in Apollo'ya ilahisi . In: Phronesis 25, 1980, s. 219-227, Xerxes şiiri için David Sider : Empedocles' Persika . In: Antik Felsefe 2, 1982, s. 76-78.
22. ↑ Karşı argüman için bkz. Peter Kingsley: Empedocles' Two Poems . İçinde: Hermes 124, 1996, s. 108-111, burada: 110f. Bakınız Richard Goulet: Empédocle d'Agrigente . İçinde: Richard Goulet (Ed.): Dictionnaire des philosophes antikalar . Cilt 3, Paris 2000, s. 82.
23. ↑ Peter Kingsley: Kadim Felsefe, Gizem ve Büyü . Oxford 1995, s. 36-53 ve 348-358. Jean-Claude Picot buna karşı çıkıyor: L'Empédocle magique de P. Kingsley . In: Revue de Philosophie Ancienne 18, 2000, s. 25-86. Picot, Kingsley'nin Nestis ile Persephone denklemini kabul eder.
24. ↑ Oliver Primavesi: Empédocle: divinité physique et mythe allégorique . İçinde: Antik Felsefe 7, 2007, s. 51–89, burada: 66–68.
25. ↑ Anlaşmazlığın kuralının bir dinlenme dönemi olduğu hipotezini çürütmek için bkz. Denis O'Brien: Empedocles Revisited . İçinde: Antik Felsefe 15, 1995, s. 403-470, burada: 405-416.
26. ↑ Oliver Primavesi: Empedokles Physika I. Merkezi düşünce treninin yeniden inşası . Berlin 2008, s. 17-19. Denis O'Brien farklı bir görüş benimsiyor : Empedokles'in Kozmik Döngüsü . Cambridge 1969, s. 55-103; ayrıca bkz. Denis O'Brien: Empedocles Revisited . In: Antik Felsefe 15, 1995, s. 424-429. Anlaşmazlığın maksimum gücünün bir aşama olmadığını, sadece bir an sürdüğünü, ardından bir sonraki geri dönüşün başlayacağını düşünüyor. Eşmerkezli küresel kabuklar için bkz. Denis O'Brien: Empedocles'in Kozmik Döngüsü . Cambridge 1969, s. 146-155; bkz. Simon Trépanier: 'Biz' ve Empedocles' Kozmik Piyango: P. Strasb. büyük Env. 1665-1666, topluluk a . In: Mnemosyne 56, 2003, pp. 385-419, burada: 393 f.
27. ↑ Simon Trépanier: Dünyanın Nihai Simetrisi Üzerine Empedokles'e bakın . In: Oxford Studies in Ancient Philosophy 24, 2003, pp. 1-57; Carlo Santaniello: Empedocle: uno o nedeniyle kozmi, una o nedeniyle zoogonie? İçinde: Livio Rossetti, Carlo Santaniello (ed.): Studi sul pensiero e sulla lingua di Empedocle . Bari 2004, s. 23-81; Oliver Primavesi: Empedokles Physika I. Merkezi düşünce treninin yeniden inşası . Berlin 2008, s. 12–15.
28. ↑ Uvo Hölscher: Dünya saatleri ve yaşam döngüsü . İçinde: Hermes 93, 1965, s. 7-33. Daniel W. Graham bir karşı argüman sunuyor: Empedoclean Döngüsünde Simetri . İçinde: The Classical Quarterly 38, 1988, s. 297-312.
29. ↑ Empedokles'in Astronomisi ve Peter Kingsley: Empedokles'in Güneşi . İçinde: The Classical Quarterly 44, 1994, s. 316-324.
30. ↑ Geoffrey S. Kirk, John E. Raven, Malcolm Schofield (ed.): Sokrat öncesi filozoflar . Stuttgart 2001, sayfa 333-336; Alain Martin, Oliver Primavesi (ed.): L'Empédocle de Strasbourg (P. Strasb. Gr. Env. 1665-1666) . Berlin 1999, s. 54-57.
31. ↑ Geoffrey S. Kirk, John E. Raven, Malcolm Schofield (ed.): Sokrat öncesi filozoflar . Stuttgart 2001, s. 342 f.
32. ↑ Wolfram Schmitt: Beş duyu hakkında antik ve ortaçağ teorileri. İçinde: Fachprosaforschung - Grenzüberrückungen 10, 2014, s. 7–18, burada: 8.
33. ↑ Geoffrey S. Kirk, John E. Raven, Malcolm Schofield (ed.): Sokrat öncesi filozoflar . Stuttgart 2001, s. 340-342.
34. ↑ Jutta Kollesch , Diethard Nikel : Antik şifa sanatı. Yunanlıların ve Romalıların tıbbi yazılarından seçme metinler. Philipp Reclam Haziran, Leipzig 1979 (= Reclams Universal Library. Volume 771); 6. baskı aynı eser 1989, ISBN 3-379-00411-1 , sayfa 24 f.
35. ↑ Bkz. Gustav Adolf Seeck : Empedokles B 17, 9–13 (= 26.8–12), B 8, B 100, Aristoteles'te . İçinde: Hermes 95, 1967, sayfa 28-53, burada: 41-52; Karsten Wilkens: Empedokles Klepsydra'daki süreçleri nasıl açıkladı? İçinde: Hermes 95, 1967, s. 129-140; Denis O'Brien: Bir Benzetmenin Etkisi: Empedokles'in Görme ve Nefes Kuramları . In: The Journal of Hellenic Studies 90, 1970, pp. 140-179, burada: 146-154, 166-169 ve 171-179 (burun solunumunu savunur).
36. ↑ Bakınız Karin Alt : Empedokles'in 'Katharmoi'si hakkında bazı sorular . İçinde: Hermes 115, 1987, sayfa 385-411, burada: 389-392 ve 395-399; Oliver Primavesi: Empédocle: divinité physique et mythe allégorique . İçinde: Antik Felsefe 7, 2007, s. 51–89, burada: 80–84.
37. ↑ Fragman 115, metin ve çeviri Geoffrey S. Kirk, John E. Raven, Malcolm Schofield (ed.): Die vorsokratischen Philosophen . Stuttgart 2001, s. 346.
38. ↑ Fragment 118, 124, 126, metin ve çeviri, Geoffrey S. Kirk, John E. Raven, Malcolm Schofield (ed.): Die vorsokratischen Philosophen . Stuttgart 2001, s. 347 f.
39. ^ Fragman 146 ve 147, metin ve çeviri Geoffrey S. Kirk, John E. Raven, Malcolm Schofield (ed.): Die vorsokratischen Philosophen . Stuttgart 2001, s. 348 f.
40. ^ Fragmanlar 128 ve 130, metin ve çeviri Geoffrey S. Kirk, John E. Raven, Malcolm Schofield (ed.): Die vorsokratischen Philosophen . Stuttgart 2001, s. 349 f.
41. ↑ Arka plan için bkz. John Rundin: Tarihsel Bağlamında Empedokles'in Vejetaryenliği . İçinde: Antik Dünya 29, 1998, s. 19-36; Bakınız Jean-François Balaudé: Parenté du vivant et végétarisme radikal: Le “défi” d'Empédocle . İçinde: Barbara Cassin, Jean-Louis Labarrière (ed.): L'animal dans l'Antiquité . Paris 1997, s. 31-53.
42. ↑ Denis O'Brien: Empedokles Yeniden Ziyaret Edildi . In: Antik Felsefe 15, 1995, s. 448-452.
43. ↑ Efsaneler için bkz. Christine Mauduit: Les mucizeler d'Empédocle ou la naissance d'un thaumaturge . In: Bulletin de l'Association Guillaume Budé 1998, s. 289-309.
44. ↑ Peter Kingsley: Kadim Felsefe, Gizem ve Büyü . Oxford 1995, s. 233–249, sandal motifinin efsanevi bir kökeni olduğunu varsayar. Empedokles'in sözde sandaletiyle ilgili haberlerin aslında tanrıça Hekate'nin bir özelliğine atıfta bulunduğunu düşünüyor .
45. ↑ Horace, Ars Poetica 461-467. Ayrıca bkz. Salvatore Cerasuolo: Empedocles frigidus . İçinde: Vichiana 8, 1979, s. 252-279.
46. ↑ Strabon VI 274.
47. ↑ Peter Kingsley: Kadim Felsefe, Gizem ve Büyü . Oxford 1995, s. 273-277.
48. ^ Heinrich Dörrie , Matthias Baltes (ed.): Antik çağda Platonizm . Cilt 2, Stuttgart-Bad Cannstatt 1990, s. 20-23 ve 247-249.
49. ↑ Platon'un Empedokles eleştirisi için bkz. Denis O'Brien: L'Empédocle de Platon . In: Revue des Études grecques 110, 1997, s. 381–398.
50. ↑ Aristoteles'in Empedokles'i kabulü için bkz. Gabriele Giannantoni: L'interpretazione aristotelica di Empedocle . İçinde: Elenchos 19, 1998, s. 361-411.
51. ↑ Bkz. Tiziano Dorandi: Hermarque de Mytilène . İçinde: Richard Goulet (Ed.): Dictionnaire des philosophes antikalar . Cilt 3, Paris 2000, sayfa 635; Dirk Obbink: Hermarchus, Empedokles'e Karşı . İçinde: The Classical Quarterly 38, 1988, s. 428-435.
52. ↑ Empedokles'in Epikürcüce kabulü için ilgili makalelere bakınız: Giovanni Casertano (Ed.): Empedocle tra poesia, medicina, filosofia e politica . Napoli 2007, s. 221-276 ve Angelo Casanova: La kritik Diogene d'Enoanda alla metempsicosi empedoclea (NF 2 + Fr. 34 Ch.) . İçinde: Sileno 10, 1984, s. 119-130.
53. ↑ Lucretius, De rerum natura 1.714–829. Empedocles'in Lucretius'ta kabulü hakkında bkz. David Sedley: The Proems of Empedocles and Lucretius . İçinde: Yunan, Roma ve Bizans Çalışmaları 30, 1989, s. 269-296.
54. ↑ Cicero, Academica posteriora 1,12,44.
55. ↑ Ayrıntılar için bkz. Jackson P. Hershbell: Yeniden İncelenen Empedokles İçin Bir Kaynak Olarak Plutarch . İçinde: American Journal of Philology 92, 1971, s. 156-184.
56. ↑ Denis O'Brien: Empedokles: Bir Özet . İçinde: Georg Rechenauer (Ed.): Erken Yunan düşüncesi . Göttingen 2005, s. 335-339 (Empedokles'i yanlış yorumlamakla suçladığı ve Neo-Platonizm'den etkilenen Jean Bollack ile yaptığı tartışmada); Jaap Mansfeld : Bağlamda Heresiografi. Yunan Felsefesi İçin Bir Kaynak Olarak Hippolytus'un Elenchos'u . Leiden 1992, s. 246-262.
57. ↑ Oliver Primavesi: Latin Orta Çağlarında Pre-Sokratikler I: Helinand, Vincenz, Liber de vita et moribus ve Parvi flores . In: Oliver Primavesi, Katharina Luchner (ed.): The Presocratics from the Latin Middle Ages to Hermann Diels , Stuttgart 2011, s. 45–110, burada: 67f.
58. ↑ Romalı Hippolytus, Refutatio omnium haeresium 7: 29-31. Hippolyt'in Empedokles'in öğretisiyle ilişkisi hakkında bkz. Jaap Mansfeld: Heresiography in Context . Leiden 1992, s. 208-231.
59. ↑ Thomas Buchheim : Ressam, dil eğitmeni: Gorgias'ın Empedokles ile ilişkisine . İçinde: Hermes 113, 1985, s. 417-429. Buchheim ayrıca her ikisinin düşüncesi arasında bir analoji göstermeye çalışır.
60. ↑ Aristoteles, Poetika 1447b13-20.
61. ↑ Diogenes Laertios 8.57.
62. ↑ Plutarch, Quaestiones 5,8,2'yi (683e) iyileştirir.
63. ↑ Paul Diepgen : Tıp Tarihi. Tıp ve tıp yaşamının tarihsel gelişimi. Cilt 1, Berlin / New York 1949, s. 73 f.
64. ↑ Platon, Timaeus 81e-82b. Bakınız James Longrigg: Yunan Akılcı Tıbbı . Londra 1993, s. 104-113.
65. ↑ Axel W. Bauer : İnsan nedir? Tıbbi antropolojiye cevap verme girişimleri. İçinde: Uzmanlaşmış düzyazı araştırması - Sınırları aşmak. Cilt 8/9, 2012/2013 (2014), sayfa 437–453, burada: 440 f. ( Dört meyve suyunun eski doktrininde bireysel sağlık normu ).
66. ^ Hermann Grensemann : Doktor Polybos, Hipokrat yazılarının yazarı olarak (= Bilimler ve Edebiyat Akademisi. Beşeri bilimler ve sosyal bilimler sınıfının incelemeleri. Yıl 1968, No. 2). Verlag der Akademie der Wissenschaften und der Literatur in Mainz (Franz Steiner Verlag, Wiesbaden tarafından hazırlanmıştır), Mainz 1968, passim, özellikle s. 91-94 ( Empedokleischer Influence ).
67. ↑ Jutta Kollesch , Diethard Nikel : Antik şifa sanatı. Yunanlıların ve Romalıların tıbbi yazılarından seçme metinler. Philipp Reclam Haziran, Leipzig 1979 (= Reclams Universal Library. Volume 771); 6. baskı aynı eser 1989, ISBN 3-379-00411-1 , s. 23 f., 72-75 ve 185, not 1.
68. ↑ Oliver Primavesi: Lecteurs antikalar ve byzantins d'Empédocle. De Zénon à Tzétzès . İçinde: André Laks , Claire Louguet (Ed.): Qu'est-ce que la Philosophie Présocratique? , Villeneuve d'Ascq 2002, s. 200 f.
69. ↑ Oliver Primavesi'nin bu resepsiyonunun ayrıntılı açıklamasına bakın: Latin Orta Çağlarında Pre-Sokratikler I: Helinand, Vincenz, Liber de vita et moribus ve Parvi flores . İçinde: Oliver Primavesi, Katharina Luchner (Ed.): Latin Orta Çağlarından Hermann Diels'e Presokratikler , Stuttgart 2011, s. 45-110.
70. ↑ Bakınız Daniel De Smet: Empedokles Arabus. Une ders neoplatonicienne tardive . Bruxelles 1998, s. 38-45, 53f. Krş Carmela Baffioni : Una "storia della filosofia greca" nell'Islam del XII secolo. II Anassagora Empedocle ed . İçinde: Elenchos 3, 1982, s. 87-107, burada: 93-107.
71. ↑ Peter Kingsley: Kadim Felsefe, Gizem ve Büyü . Oxford 1995, s. 376-379.
72. ↑ Jaap Mansfeld: Empedokles'in Katharmoi'sinin Kayıp Bir El Yazması . İçinde: Mnemosyne 47, 1994, sayfa 79-82; Oliver Primavesi: Lecteurs antikalar ve byzantins d'Empédocle. De Zénon à Tzétzès . İçinde: André Laks, Claire Louguet (Ed.): Qu'est-ce que la Philosophie Présocratique? , Villeneuve d'Ascq 2002, s. 201.
73. ↑ 16. ve 17. yüzyıllarda Empedokles'in kabulü hakkında bkz. Sacvan Bercovitch: Empedokles in the English Renaissance . In: Studies in Philology 65, 1968, s. 67-80.
74. ↑ Theresia Birkenhauer : Efsane ve Şiir. Filozof ve Hölderlin Empedokles'in ölümü . Berlin 1996, s. 149-197.
75. ↑ Bkz. Theresia Birkenhauer: Efsane ve Şiir . Berlin 1996, s.96 ve devamı; Violetta Waibel: Hölderlin'deki Empedokle . İçinde: Giovanni Casertano (Ed.): Empedocle tra poesia, medicina, filosofia e politica . Napoli 2007, s. 289-309.
76. ↑ Hölderlin ve Arnold'un eserleri arasındaki eşleşmeler ve farklılıklar Fred L. Burwick tarafından tartışılıyor: Hölderlin ve Arnold: Etna üzerine Empedocles . In: Karşılaştırmalı Edebiyat 17, 1965, s. 24-42.
77. ↑ Monique Dixsaut: L'Empedocle di Nietzsche . İçinde: Giovanni Casertano (Ed.): Empedocle tra poesia, medicina, filosofia e politica . Napoli 2007, s. 310-330.
78. ↑ Glenn Most : Bir Trajedinin Ölü Doğumu: Nietzsche ve Empedokles . İçinde: Apostolos L. Pierris (Ed.): The Empedoclean Κόσμος: Structure, Process and the Question of Cyclicity . Bölüm 1, Patras 2005, s. 31-44.
79. ↑ Ulrich von Wilamowitz-Moellendorff diğerleri arasında: Yunan ve Latin edebiyatı ve dili . 3. Baskı. Leipzig ve Berlin 1912, s. 63.
80. ^ Romain Rolland: Agrigento'nun Empedokles'i ve Nefret Çağı, Hans Leo Götzfried tarafından çevrildi, Erlangen 1947.
81. ^ Sigmund Freud: Toplu eserler . Cilt 16, 2. baskı, Frankfurt a. M. 1961, s. 90-93.

kişisel veri
SOYADI	empedokles
KISA AÇIKLAMA	antik yunan filozof ve politikacı
DOĞUM TARİHİ	495 civarında Chr.
DOĞUM YERİ	Akragas
ÖLÜM TARİHİ	435 civarında Chr.