reenkarnasyon

Reenkarnasyon terimi [ ˌreːɪnkarnaˈtsi̯oːn ] (Latince 'enkarnasyon' veya 'reenkarnasyon'), ayrıca palingenesis (eski Yunanca, πάλιν, pálin 'tekrar', 'tekrar' ve γένεσις, génesis ' birinci nesil' fikirleri), (çoğunlukla sadece insan) bir ruhun veya devam eden zihinsel süreçlerin ( Budizm'de sıklıkla anlaşıldığı gibi ) ölümden sonra diğer canlı varlıklarda kendilerini tekrar gösterdiği türler - "tehdit". Benzer kavramlar olarak da adlandırılır ruh göçünün , göçü , göçünde ruhlar veya yeniden doğuş . Beden dışı deneyimler genellikle reenkarnasyon terimiyle ilişkilendirilir. Reenkarnasyon inancı , dünya dinleri Hinduizm ve Budizm'in dogmatik bir bileşenidir . Bazılarında, ancak hiçbir şekilde tüm reenkarnasyon öğretileri aynı zamanda Karma öğretisi ile entegredir.

dönem

Reenkarnasyon terimi belirli bir doktrini ifade etmez, daha ziyade çeşitli dinlerin farklı biçimlerde parçası olan çok sayıda farklı öğretiyi özetler. Reenkarnasyonun hakim inançların bir parçası olmadığı Hıristiyan batı kültüründe, reenkarnasyon terimi Fransız spiritüalist Allan Kardec tarafından tanıtıldı ( Livre des ésprits , 1857). Bundan önce Palingenesia ('yeniden ortaya çıkma '), metempsikoz (' canlanma ', 'ruh değişimi') ve metemsomatozis ('yeniden bedenlenme ', 'beden değişimi') gibi eşanlamlılar kullanılıyordu. eski Çağlar. 18. ve 19. yüzyıllarda en yaygın terim , Almanca'da da ruhun göçü olan metempsikoz idi . Yeniden doğuş terimi , Hıristiyanlıkta vaftiz veya dönüşümle bağlantılı olarak farklı bir anlamda kullanıldığı için sorunlu oldu (bkz. yeniden doğuş (Hıristiyanlık) ). 20. yüzyılda reenkarnasyon en yaygın terim haline geldi.

Reenkarnasyon inancını yaymak

Reenkarnasyonun merkezi bir rol oynadığı sayısal olarak en önemli inançlar, dünya çapında yaklaşık 900 milyon takipçisi olan Hinduizm ve 400-500 milyon takipçisi olan Budizm'dir .

Çeşitli Avrupa ülkelerinde ve ABD'de 1960'lı yıllardan itibaren reenkarnasyon inancının halk arasında yaygınlaşmasına ilişkin istatistiksel araştırmalar yapılmaktadır. %10 ila %30 arasında onay oranları verdiler, bu sayede kesin soru sonucu güçlü bir şekilde etkiledi, aksi halde neredeyse hiçbir eğilim elde edilemedi. Brezilya'da yapılan bir anketin sonucu %45 ile çok daha yüksek, bu da orada Kardesist maneviyatın yaygın olmasıyla ilgili olabilir .

Dünya dinleri bağlamında reenkarnasyon

Hinduizm

Hint en eski metinlerde Hinduizm'e , Vedalar , reenkarnasyon fikri henüz görünmüyor. In Upanishads , yaklaşık 800 ila 600 M.Ö. hangi tarihlerde eski. Bununla birlikte, o zamandan beri birçok yönden çeşitlenen önemli bir temadır.

Hindu fikirlerine göre, insan özünde ölümsüz bir ruhtur ( Atman : bkz. Anātman ), bedenin ölümünden sonra yeni ortaya çıkan bir varlıkta - bir insanda, bir hayvanda veya bir tanrıda ( Deva ) - yeniden somutlaştı. Bireyin nasıl bir varlıkta yeniden doğduğu, karmasının ortaya çıktığı önceki varoluşlardaki eylemlere bağlıdır . “İnsan nasıl davranır, nasıl yürürse öyle biri olur. İyi eylem, iyi eylemden, kötü eylem ise kötüden gelir” der Upanişadlar. Karma, ahlaki bir dünya düzeni fikriyle, Dharma ile bağlantılıdır , burada sebep ve sonuç ilkesine göre tüm eylemler gelecekteki yeniden doğuş için ön koşullardır. Her varlık, önceki varoluş biçimlerinde biriken ve her varoluşun genel sonucunu ortaya çıkaran eylem potansiyeli nedeniyle vardır. Sonuç olarak ölüm, yaşamın sonu değil, yalnızca yeni bir varoluş biçimine geçiştir. Atman (ebedi ruh) tarafından kurulan insanın ebedi ve değişmez özü korunur. Bu Jiva (bireysel ruh), kendini tekrar tekrar gösteren akıl, duygular ve arzularla birlikte Atman'dır.

Hindu gelenekleri, vücudun ölümünden sonra reenkarne olana kadar jiva'nın nerede kaldığı hakkında net bir bilgi sunmaz. Bazı Hindu okullarında cennet ve cehennem (veya birçoğu) motifleri vardır . İyi karmaya sahip jiva'nın bir süre doğaüstü sevinçler içinde yaşayabileceği farklı cennetleri tasvir ederler; mitoloji ayrıca, kötü karması tükenene kadar büyük acılar çektiği korkunç cehennemlerin resimlerini de yapar. Ancak her iki durumda da kalıcılık sonsuz değildir: bir süre sonra birey tekrar tekrar doğmak için dünyaya döner - dünya ruhunda ( brahman ) özümsenerek nihai kurtuluşa ( moksha ) kadar . Bu yeniden doğuş döngüsü bir doğa yasasıdır; Ceza veya ödül gibi kategoriler bu bağlamda bir rol oynamaz.

Bazı Hindu okullar Buna göre, karma yasasını kabul ederken bireysel amansız gibi diğer Hindular ilahi güvenmek, kendi kurtuluşu sorumludur lütuf karmayı yok edebilir ve bireysel tasarrufu. Bu ilahi yardım Hindu dualarında önemli bir temadır .

Hindu'nun amacı, sürekli üzüntü deneyimleriyle ilişkili sonsuz oluş ve yok olma ( samsara ) döngüsünün üstesinden gelmektir . Gelenek, kurtuluşa ulaşmanın üç klasik yolunu bilir : bilgi yolu ( Jnana Yoga ), eylem yolu ( Karma Yoga ) ve Tanrı sevgisi yolu ( Bhakti Yoga ). Birçok düşünür ( Vivekananda gibi ) ayrıca özel yoga egzersizleri ve meditasyon ile bağlantılı olan "kral yoga " olan dördüncü bir yol olan Raja Yoga'yı da içerir .

Budizm

Budizm (5. yy MÖ etrafında oluşturulan ...) Ancak sonsuz varlığını reddeden, üzerinde Upanishads yeniden doğuşu ve karma doktrinin dahildir enkarnasyonlarıydı (ruh kalıcı anatta - ya anatman öğretim). Burada yeniden doğuş , bir kişinin eylemlerinin ve bunlardan kaynaklanan karmanın bir kişiden diğerine hiçbir şey aktarılmadan yeni bir doğuma neden olduğu “ bağımlı ortaya çıkma ” olarak anlaşılmaktadır . Bununla birlikte, daha yakın tarihli araştırmalarda, Siddhartha Gautama dininin kurucusunun kendisinin, o zamanlar yaygın olan Atman'ın belirli bir fikriyle çeliştiği ve bunun ancak daha sonra mutlak hale getirildiği olasılığı tartışılmaktadır .

Budizm'de karma , varlıkların amaçlı ve kasıtlı olarak hareket etme konusundaki doğal yeteneğidir ( "Ben niyete karma diyorum, sizi keşişler" , Siddhartha Gautama), aynı zamanda sebep-sonuç ilkesidir. Bireysel düzeyde karma, eylem, eylem, iş ve bu ve sonraki yaşamdaki sonuçları anlamına gelir. Her olumlu ya da olumsuz deneyim, daha önceki bir olumlu ya da olumsuz eylem tarafından - fiziksel, dilsel ve entelektüel bir ifade olarak - koşullandırılır ve karşılığında olumlu ya da olumsuz etkilere yol açar, böylece karmayı değiştirir. Bu etkiler tesadüfi değildir, ayrıca takdir, intikam vb. gibi daha yüksek (ilahi) emirlere de tabi değildir.

Yeniden doğuş insan biçiminde gerçekleşebilir, aynı zamanda - kötü karma ile - "hayvan krallığında, aç hayaletler ve iblisler aleminde veya 8 ana ve 160 ikincil cehennemden birinde işkence görmüş bir mahkum olarak " ve - iyi ile karma - cennetsel bir dünyada. Doğumun olumlu ya da olumsuz koşullarına ek olarak, karma aynı zamanda doğan kişinin karakterini de belirler, çünkü altı "karma kökü" (açgözlülük ve bencillik, nefret ve iyilik, yanılsama ve bilgelik) benzer bir şeye sahip olma eğilimindedir. Onlara aynı veya sonraki bir yaşam uyandırmak için.

Budist görüşe göre, yeniden doğuşların nedenleri karmanın üç sağlıksız kökünde yatar: açgözlülük, nefret ve cehalet ya da kuruntu (bkz. Üç Ruh Zehri ). Amaçlanan yanılsama, kişinin kaçınılmaz olarak acı verici deneyimlere ( dukkha ) yol açan geçici alanda tatmin olmaya çalışması gerçeğinden oluşur . Bu ıstıraptan kurtulmak için Budist, " sekiz katlı yol "da aydınlanma ( Bodhi ) için çabalar , bu yolla yanılgıyı ve bunun sonucunda açgözlülüğü ve nefreti yener ve nirvana durumuna ulaşır. Bu aynı zamanda yeniden doğuş döngüsünü de ( samsara ) sona erdirir .

Bununla birlikte, bazı geleneklere göre, aydınlanmış Kişi, diğer insanlara aydınlanma ve kurtuluş yolunda yardım etmek için daha fazla enkarnasyon alabilir. Bu, Gautama Buddha'nın aldığı ve Mahayana Budizminde diğer insanlara da açık olan Bodhisattva'nın yoludur . In Vajrayana -Buddhismus buna göre sahiptir bilinçli yeniden doğuş geleneğini (bkz Trülku geliştirilen).

Yahudilik

Reenkarnasyon kavramı (İbranice גִלְגּוּל נְשָמוֹת = Gilgul Neschamot, kısa Gilgul ) Tanach'ta ortaya çıkmadı , ancak Talmud'un çeşitli yerlerinde oldukça tartışmalı olarak tartışıldı ve hatta Kabala'nın temel bir unsuru olarak kabul edildi.

Reenkarnasyon fikrine her şeyden önce Yahudi mistisizminde , örneğin genellikle Kabala'nın en eski eseri olarak kabul edilen ve Rabbi Nechonja ben ha-Qana'ya dayanan etkili Sefer ha-Bahir'de ('Aydınlanma Kitabı') rastlanır. ( 1. yüzyılda Haham Jochanan ben Sakkai'nin Çağdaşları ), ancak muhtemelen 12. yüzyılın başına kadar Kör Isaac tarafından yazılmamıştır . 13. yüzyılın sonlarında çok daha iyi bilinen Sefer ha-Sohar'ın ("Parlaklık Kitabı") yayınlanmasından sonra, reenkarnasyon doktrini bir süre (Doğu Avrupa) Yahudiliğinde bile ortak bir özellik haline geldi.

Yeniden doğuş bakımından Kabala Neredeyse klasik bir iştir Şaar ha-Gilgulim Haham tarafından ( 'reenkarnasyonundan Kapısı') Isaak Luria Adoneinu Rabbeinu isak (olarak bilinen (1534-1572), akrostiş şiiri : ha-ARI = 'aslan') Bu, ruhun 5 farklı bölümünün yeniden doğuşunun karmaşık yasalarını tanımlar ve aynı zamanda yaşam boyu enkarnasyonu ( Gilgul ) yabancı bir iyi ruhun ( İbbur ) veya yabancı bir kötü ruhun ( Dibbuk ) geçici olarak dahil edilmesinden ayırır . Bu çalışmada Luria, Tanah'taki belirli metin pasajlarına da açıkça atıfta bulunmaktadır.

Bu manevi yakınlık Hasidim Gilgul kavramına zaten Hasidik hareketin Haham kurucusu geri takip edilebilir İsrael ben Eliezer Baal şematiktir Çekici (: BeSchT kısaltması) adı verilen (1698-1760). Martin Buber , The Legends of Baal Shem ve The Tales of the Hasidim adlı çalışmalarında, Baal Shem Tov'un çok özel reenkarnasyon vakalarını sunduğu ve açıkladığı Baal Shem Tov'dan birkaç hikaye topladı.

Hristiyanlık

Büyük Hıristiyan kiliseleri ve buna bağlı olarak çoğu ilahiyatçı reenkarnasyon fikrini reddeder. Örneğin, Katolik ilahiyatçı Helmut Zander, History of the Migration of Souls in Europe adlı monografisinde şöyle yazmıştır :

Bununla birlikte, özellikle son birkaç on yılın ezoterik literatüründe, İncil'in Yeni ve Eski Ahit'ten alıntıların reenkarnasyon hakkındaki fikirlerin kanıtı olarak yorumlandığı sayısız yorumu vardır . Bu tür yorumların değerlendirilmesi değişir. Zander'e benzer şekilde, Katolik ilahiyatçı Norbert Bischofberger şunları söyledi:

Protestan ilahiyatçı Helmut Obst farklı bir değerlendirme yaptı :

Özellikle, İncillerde “İlyas-Baptist sorun” o “imkansız Yeni Ahit hiç reenkarnasyon fikrini bilmiyor demek.” Yapar Yaklaşık olduğu John Baptist olarak İsa tarafından tarif edilmiştir, peygamber İlyas , “gelecek olan” ( Mt 11:13-14  EU , Mt 17:10-13  EU ). Bununla birlikte, Vaftizci Yahya, kendisine sorulduğunda daha önce İlyas peygamber olduğunu inkar etmişti ( Yuhanna 1:21  AB ). O zamanki fikre göre, İlyas'ın ortaya çıkışı, o sırada ölmemiş , daha çok kendinden geçmiş birinin dönüşü olacaktı ( 2 Kral 2: 9–12  AB ).

Erken Hıristiyanlıkta, reenkarnasyon hakkındaki fikirler yaygındı çünkü bunlar Platoncu felsefede yaygındı ve Hıristiyan çevrelere dönüştürülmüş putperestler tarafından tanıtıldı. Özellikle Gnostik akımlarda mevcuttular. Ancak Kilise Babaları bu tür eğilimlere karşı çıktılar çünkü reenkarnasyonu birkaç yönden Hıristiyan inancıyla bağdaşmaz olarak gördüler ve bu, büyük Hıristiyan kiliselerinin bugüne kadarki tutumudur. Bütün kişinin (beden ve ruh) sonsuz yaşama dirilişi fikri , ruhun farklı bedenlerde tekrar tekrar enkarnasyonunu ve fizikselden kurtulmuş ruhun kurtuluşunu (Platonizm'de) hariç tutar . İnsanların Tanrı'nın lütfuyla kurtuluşu, çeşitli reenkarnasyon öğretilerinde genellikle karma benzeri yasalarla bağdaşmaz olarak görülür. Hıristiyan irfanı ortadan kalktıktan sonra, reenkarnasyon bu nedenle uzun bir süre Hıristiyanlıkta artık bir rol oynamadı. Orta Çağ'daki Katharlar dışında, ancak modern zamanlarda yeniden ortaya çıktı ve ancak 19. yüzyıldan itibaren bu tür öğretileri İncil'e uygun hale getirme girişimleri arttı.

İslâm

Reenkarnasyon düşüncesinin İslam'daki durumu , diğer iki İbrahimî dindeki durumla pek çok ortak noktaya sahiptir . Burada da ana akım temsilcilerin çoğu ( Sünniler ve Şiiler ) reenkarnasyon kavramını reddediyor . Bireysel ruhun tekrarlanan enkarnasyonu kavramını , yargı gününde kişisel diriliş inancının geleneksel anlayışıyla uzlaştırmak zordur . Ancak bazı sapkın hareketlerde reenkarnasyon düşüncesi önemli bir rol oynamaktadır .

Bu fikrin içinde ortaya çıktığı en eski İslami hareketlerden biri, adını Abdullah ibn Harb'dan alan Harbiye idi. İbn Harb başıydım Kaisanites içinde el-Mada'in 8 yüzyılın ilk yarısında . Aşırı Şii yelpazesinden bir grup olan Kaisanitler , o sırada Muhammed ibn el-Hanefīya'nın oğlu olan kendinden geçmiş Ebu Haşim'in dönüşünü bekliyorlardı . Ne zaman hashimit 'Abdallāh ibn Muaviye karşı ayaklandı Emeviler'in içinde Küfe içinde Muharrem yıl 744 , birçok Kaisanites onun isyanı katıldı. 748 / 79'da Abdullah ibn Muaviyes'in Ebu Müslim'in bir valisi tarafından öldürülmesinden sonra, Kaisanîlerden bazıları onun gerçekten ölmediğini, sadece kendinden geçtiğini söylediler ve İbn Harb'ı onun temsilcisi ( vesi ) olarak atadılar . Harbiye'nin reenkarnasyonel öğretilerinin bir tarifi , Mutezile çevrelerinden 9. yüzyıla ait bir doksografik çalışma ile sağlanır :

Bu doktrin haklı çıkarmak için Harbīya takipçileri anılacaktır Kur'an kelimeleri de Sura 29 : 64 "konut üzerinde (diğer tarafında, bu hayat ḥayawān hayvan da olarak yorumlanır, ")"" ve Sure 82 6-8: : "Ey insan! Seni yaratan, seni eşit olarak biçimlendiren ve seni istediği şekle sokan yüce Rabbin tarafından kandırıldın mı?" İkinci ifade, Harbiye'nin takipçileri tarafından, Tanrı'nın insanları itaat veya günaha göre farklı hayvan formlarında yeniden bir araya getirmesi anlamında yorumlanır.

Reenkarnasyon fikirleri , Semerkant'taki el-Mukanna'nınki gibi çeşitli Churramitik hareketlerde 8. yüzyılın sonunda hala belirgindi . 9. yüzyılda, bu tür öğretiler Mu'tezile'nin kendisinde de geçerliydi. Mutezili Ahmed ibn Chabit (st. 842 veya 847), insanların yeryüzünde farklı vücut kabukları alan düşmüş ruhlar olduğu ve daha sonra kendilerini tekrar tekrar kanıtlamaları gerektiği görüşündeydi. Davranışlarına bağlı olarak, sonunda cennete ya da cehenneme giderler. Ayrıca, reenkarnasyon doktrinleri de Dürziler ve Aleviler arasında merkezi bir rol oynamaktadır. Dürzi doktrinine göre, insanların hayvan olarak değil, sadece insan olarak yeniden dirilişi vardır.

İslami mistisizm (In Tasavvuf ), birçok ezoterik örgüt ( tarikatlar ) açık bir şekilde kolayca manevi dünya görüşünün içine yeniden doğuş kavramını entegre pozisyonlarını temsil eder. İşte Tasavvuf ustaları (veya dervişler ) sıklıkla 2 28. ayeti surenin ( Bakara ait = "inek") Kur'an :

"Öldüğünüz ve sizi dirilttiği yerde Allah'ı nasıl inkar edersiniz? Sonra sizi öldürür ve tekrar diriltir ve sonra O'na döndürüleceksiniz” (Kuran 2:28, tercüme Adel Theodor Khoury ).

Bununla birlikte, ana akım İslam ilahiyatçıları, ayetin bu yorumuna karşı çıkmakta ve birinci durumda ("öldüğünüz yer") bunun şimdiki hayattaki manevi cansızlığın bir tanımı olduğunu ve ikinci durumda ("kendinizi yeniden diriltiyor" olduğunu iddia etmektedirler. ") kıyamet gününde diriliş. Bu iç-İslam anlaşmazlık farklı iç-Hıristiyan okumalar ile şaşırtıcı benzerlikler vardır ve yükseltilmesi , örneğin ölü Lazarus (Yuhanna İncili'nde bölüm : Jn 11 1-45  AB ). Varsayılan bir İslami reenkarnasyon doktrininin bir başka kanıtı olarak, İslam mistikleri bazen Kuran'dan şu ayete atıfta bulunurlar:

"Gecenin gündüze, gündüzün de geceye dönmesine izin verdin. Ölüden diriyi çıkarırsın, diriden de ölüyü çıkarırsın ve (fazla) hesap yapmadan dilediğine nafaka verirsin.” ( Sure 3:27 , tercüme Adel Theodor Khoury).

Sufilerin mistik yorumu, İslam dünyasının (özellikle Fars) klasik edebiyatında da bir dereceye kadar açığa çıkarılmıştır. Örneğin, Mevlevi Tarikatı'nın öğretilerine geri döndüğü İranlı şair ve sufi ustası Celaleddin ar-Rumi'nin (1207-1273) Moulana ("efendimiz") adlı Mesnevi kitabında , aşağıdaki şiir bulunabilir:

“Maden olarak öldüm bitki
oldum , bitki olarak öldüm hayvan
oldum , hayvan olarak öldüm ve insan oldum.
Neden korkmalıyım?
Bir ölüm beni ne zaman küçülttü?
Bir kez daha insan olarak öleceğim,
sadece meleklerin kutsaması ile yükselmek için.
Ama meleklikten de devam etmeliyim…” (Celaleddin er-Rumi'nin Mesnevisinden Alıntı).

Avrupa'da reenkarnasyon hakkındaki fikirlerin tarihi

antik çağ

Avrupa'da reenkarnasyon inancının en eski yazılı kanıtı , Yunan şair Pindar'ın İkinci Olimpiyat Gazelinde (MÖ 476) bulunabilir . Daha sonraki yazılarda, MÖ 6. yüzyılda yaşayan Pisagor ve öğrencilerine bir reenkarnasyon doktrini verilir ve bu nedenle Pisagor, Avrupa'da ruhların dolaşması inancının "atası" olarak kabul edilir. Bununla birlikte, bugün, Orfikler arasında da bulunduğu gibi, bu tür fikirlerin kökenlerinin , özellikle sözlü kültürlerde (yazılı dil bilmeyen) sözlü kültürlerde yaygın olmaları nedeniyle daha da eskilere dayandığı düşünülmektedir . son zamanlar.

Yunan felsefesindeki reenkarnasyon doktrininin diğer önemli temsilcileri Empedokles (yaklaşık MÖ 490-435) ve Platon (yaklaşık MÖ 428-348) idi. Empedokles, ölümsüz ruhun doğumdan önce zaten var olduğunu ( önceden varoluş doktrini ) ve ilahi kökenli olduğunu öğretti . Ahlaki olarak kötü eylemlerin bir sonucu olarak, ilahi statüsünü yeniden kazanmak için sayısız enkarnasyonda kendini arındırması gerekir. Bu, sevgi ve nefretin metafizik ilkeleri arasındaki karşıtlığa dayanır . Nefret, insanları, insan, hayvan veya bitki bedenlerinde yeniden vücut bulmaları gereken şiddet eylemlerine yönlendirir. Temizlik, vejetaryen bir diyet de dahil olmak üzere şiddet içermeyen bir şekilde yapılır . Empedokles, Hindu ve Budist öğretileriyle, fiziksel varoluşun acı olarak görüldüğü konusunda aynı anda hemfikirdir. Bununla birlikte, temel bir fark, kurtuluşa giden yolu bedenlenmede (karşılık gelen bir yaşam tarzı aracılığıyla) görmesi, Hint öğretilerine göre ise kurtuluşun özel, spesifik faaliyetlerle aranmasıdır.

Plato , Empedokles'in fikirlerini aldı ve onları daha da genişletti. Avrupa antik döneminde ruhların göçü doktrininin en etkili savunucusuydu. Onun temsiline göre, insan ruhları aslen ölümsüz ilahi arketipler veya fikirler aleminde yaşadılar. Ancak, çeşitli temel güdüler nedeniyle, sonunda fiziksel varoluşa yol açan bu ölümsüz mutluluk durumundan kendilerini uzaklaştırdılar. Bununla birlikte, bedenlenmiş halde bile, ruhun daha önceki tanrı-benzeri varoluşunun silik hatıraları vardır ve bu nedenle onun üst kısmı olan akıl, Platon'un maddi beden olarak adlandırdığı hapishaneden kurtulmaya çabalar; ruh malzemeyi bağlamak istiyorum. Platon'a göre, fiziksel varoluştan kurtulmanın yolu, aşağı arzuları erdemlere dönüştürmekten geçer .

Antik çağda, reenkarnasyon fikri, özellikle Pisagorculuk ve Platonizm ( Plutarch , Plotinus , Porphyrios, vb.) akımlarında yaşadı , ancak başlangıçta olduğu Roma kültürüne de girdi. tanıdık değil. Ruh göçünün öğretildiği diğer önemli akımlar Maniheizm ve Hermetik'tir . Virgil ve Ovid gibi seçkin şairler konuyu açıkça lehte veya aleyhte konuşmadan ele alırken, Lucretius ve Lukian'ın geriye sadece alay konusu kaldı. Aristoteles ve Sofistler de reenkarnasyon doktrininin kararlı muhalifleriydi . Ayrıntılarda bu öğretiler çok çeşitliydi, hatta Plutarch gibi tek bir filozofun eseri içinde bile çeşitli varyantlar var. Mevcut araştırma durumuna göre, bunların Avrupa'nın eski toplumlarındaki önemi ancak kabaca değerlendirilebilir. Bilimsel çevrelerin dışında yaygın bir etki için (Maniciliğin dini hareketi dışında) hiçbir belirti yoktur; bu nedenle, esas olarak bir seçkinci söylem meselesi olduğu varsayılabilir. Antik çağın sonlarına doğru yavaş yavaş bunlara da gerilemiş ve sonunda fiilen ortadan kaybolmuştur.

Reenkarnasyon, eski Yahudilikte bir sorun değildi ve başlangıçta ortaya çıkan Hıristiyanlıkta hiçbir rol oynamadı. Ancak paganların kitlesel olarak Hıristiyanlığı kabul etmesiyle birlikte bu tür düşünceler bu çevrelere de taşınmıştır. Bu gerçeği yansıdı yeniden doğum soruları sık sık tartışıldı yazılarında Kilise Babaları içinde ruhun reenkarnasyonu rağmen, başka vücuda sürekli edildi reddetti ve sadece dirilişi bütün kişi önerilmiştir. Hıristiyan Gnosis'in çeşitli üyelerine reenkarnasyon inancı ismen atfedildi , ancak bu tür fikirler görünüşte bunda da daha büyük bir anlam kazanmadı.

Göre Gaius Iulius Sezar'ın GALLICO bello De ve Diodors Kütüphanesi Historica , Galyalılar inanılan ölümden korkmadılar ve bu nedenle özellikle savaşta cesur neden olan reenkarnasyon.

Ortaçağ

Orta Çağ'da, reenkarnasyon doktrinleri, Hıristiyan kültürel alanında yalnızca istisnai olarak temsil edildi. Bunlar yalnızca Catharların "sapkın hareketi"nde ve geç Bizans filozofu Georgios Gemistos Plethon'da güvenilir bir şekilde belgelenmiştir . Yahudilikte ise bu tür fikirler için daha zengin kanıtlar ve referanslar vardır. Saadia Gaon , 930 civarında geliştirdiği , ancak hepsini çürütmeye çalıştığı inanç ve görüşlerinde dört farklı reenkarnasyon doktrini tanımlar . Ruh göçü hakkında olumlu ifadeler, en azından Gershom Scholem'in yorumuna göre , güney Fransa'da 1200 civarında yazılmış olan Bahir kitabında bulunabilir . Bunu, diğer şeylerin yanı sıra, Provence'ta çalışan ve bir Hasid olarak saygı gören Kör İshak'ın (yaklaşık 1165-1235) reenkarnasyonu doktrini izledi . Isaac'in öğrencileri aracılığıyla, bu öğreti komşu Katalonya'ya geldi ve burada Geroneser Kabalist Okulu'nda geliştirildi, ancak yalnızca yazılı olarak ima edildi. Oradan, bu fikir Yahudilik içinde yayıldı, çeşitli varyasyonlar yaşadı ve sonraki yüzyıllarda, en azından Yahudi entelektüeller arasında ortak bir kavram olarak kendini kabul ettirdi.

13. ve 14. yüzyıllarda, kökenleri belirsiz olmasına rağmen , Hıristiyan Katharlar arasında göç eden ruhlar kavramları yaygındı. Kaynaklar, örneğin kaç tane enkarnasyondan geçileceği ve hangi hayvanların kınanması gereken bir önceki yaşamın bir sonucu olarak insan ruhlarının reenkarnasyonu için beden olarak kabul edilebileceği sorusuna gelince, ayrıntılı olarak çeşitlilik gösterir. Ancak, her zaman fiziksel varoluşun üstesinden gelme ve yeniden doğmama hedefi vardır. Bu amaca, ya “Perfectus” statüsünü elde ederek (tek inanan Credentes'in aksine ) ya da gönüllü açlık yoluyla ölüm döşeğindeki maddi kirlenmenin üstesinden gelerek Catharlar tarafından ulaşılabilir . Katharlarla kafirler olarak savaşıldı (dolayısıyla "katharoi"den türetilen " sapkın " terimi) ve sonunda yok edildi.

Düşen Bizans İmparatorluğu'nun son önemli filozofu olan Plethon (yaklaşık 1355–1450), peşine düştüğü eski Yunan manevi mülkiyetinin yeniden canlandırılmasının bir parçası olarak ruhların göçüne dair neo-Platonik bir doktrini temsil ediyordu. Ancak yaşamı boyunca dar bir çevre dışında tanınmamış gibi görünüyor ve ölümünden sonra bu konuda yaptığı kayıtlar yakıldı.

Modern Zamanlar

Rönesans döneminde Platon ve Neoplatonistlerin yazıları Batı'da kullanılabilir hale geldi ve bu filozofların temsil ettiği reenkarnasyon doktrinleri tartışıldı. Hıristiyan inancıyla bağdaşmaz olarak görüldükleri için ya reddedildiler (örneğin Johannes Reuchlin ) ya da onları alegorik olarak yeniden yorumlama girişimleri yapıldı ( Marsilio Ficino ve Giovanni Pico della Mirandola'ya göre ).

Giordano Bruno (1548–1600) , o zamanlar için devrim niteliğinde olan kozmolojisi çerçevesinde Pisagor ile bağlantılı bir reenkarnasyon doktrinini itiraf etti . Ancak, eserlerinde sadece geçerken bahsedilmiştir ve sadece 20. yüzyılda önemli bir ilgi çekmiş görünmektedir. Bruno'nun bir sapkın olarak mahkum edilmesinde de belirleyici değildi.

Ruhların göçü konusu ilk kez (Yahudi çevrelerinin dışında) ünlü doktor, filozof ve doğa bilimci Johan Baptista van Helmont'un oğlu Franciscus Mercurius van Helmont (1614-1699) tarafından kamuoyunda tartışıldı . Kabalistik metinlerin Latince'ye ilk önemli çevirisinin hazırlanmasında etkili oldu ve kendi ifadelerine göre , editör Christian Knorr von Rosenroth reddetmesine rağmen Kabalist Isaak Luria'nın reenkarnasyon doktrininin dahil edilmesine neden oldu. Kısa bir süre sonra (1684) o, "genç van Helmont", Hıristiyanlıktan geliştirilen, Hıristiyanlık ile Yahudilik arasında arabuluculuk yapmaya çalıştığı ve Luria'dan oldukça farklı olan kendi reenkarnasyon doktrinini yayınladı. Ancak bunu yaparken, ezici bir reddedilme ile karşılaştı ve konu, entelektüel çevrelerde neredeyse yüz yıl boyunca marjinal bir fenomen olarak kaldı.

Ancak, Gotthold Ephraim Lessing'in 1780'de yayınlanan İnsan ırkının Eğitimi adlı çalışmasıyla , en azından Almanca konuşulan bölge için bu durum aniden değişti . Kendini Lessing net bir pozisyon almak, ama gibi sorular istemiştir: “Neden ben yeni bilgi ve becerileri kazandırmak için hazır olduğumda sık sık geri gelmemeli” : Ya da en eski saçma çünkü böylece mı”bu fikri öyle mi? ” Lessing'in bu ifadeleri daha sonra birçok durumda derhal reenkarnasyona bağlılık olarak yorumlandı ve her halükarda canlı bir ilgi uyandırdı. Lessing tekrarlanan dünyevi yaşamları insani gelişme ve yetiştirmenin olası bir yolu olarak gördü ve hayvan bedenlerinde enkarnasyonları dışladığı sürece onları olumlu bir şekilde sundu. En Lessing yaklaşımı örneğin reenkarnasyon sonraki batı öğretilerine için biçimlendirici oldu spiritism , teosofisiyle ve antroposopy'sinden .

Ertesi yıl, Johann Wolfgang von Goethe'nin arkadaşı ve kayınbiraderi Johann Georg Schlosser , konuyu açıkça ve onaylayarak ele alan o zamanın ilk makalesi On the Wandering of Souls'u yayınladı . Diğerlerinin yanı sıra Goethe ve Johann Gottfried Herder'in de yer aldığı ve sırasında “Hint” ( Hindu ) kaynaklarının da alındığı çok yönlü bir tartışma başladı ; 1800 civarında kurguda ifade bulmaya başladı .

Konu 19. yüzyılda daha fazla tartışıldı. Almanca konuşulan bölgede ruh göçünün nispeten önde gelen bir savunucusu, 1826'da bir Protestan kilisesi gazetesinde ve İnsanın Belirlenmesi Üzerine kitabında Hıristiyanlığı ve reenkarnasyonu birleştirmeye çalışan doktor Georg von Wedekind'di . Rakipler arasında filozof Wilhelm Traugott Krug , 1836'da yayınlanan ruhların göçü ve ölümsüzlük hakkındaki inancıyla öne çıkıyor . Friedrich Hebbel ve Heinrich Heine gibi önemli şairler de konuyu ele aldılar . Fransa'da, ilk sosyalistler Charles Fourier ve Pierre Leroux , politik ütopyalarını , diğerlerinin yanı sıra George Sand tarafından edebi terimlerle ele alınan reenkarnasyon fikirleriyle birleştirdiler .

Arthur Schopenhauer'in 1844'te ana felsefi eseri İrade ve Fikir Olarak Dünya'nın ekinde formüle ettiği reenkarnasyon doktrini, önemli bir yeni unsurdur . İçinde Hindu ve Budist öğretilerinin unsurlarını Kant ve Platon ile bağlantılı felsefi yaklaşımlarla birleştirdi . Schopenhauer'e göre, yalnızca "yeni bir akıl alan" bireyin bilinçdışı iradesi yeniden doğar. Felsefesi ve özellikle onunla bağlantılı reenkarnasyon doktrini , eserlerinde ruhların göçü motifinden yalnızca geçici olarak bahseden ve daha sonra geleneksel Hıristiyan formülasyonları ile değiştirilen besteci Richard Wagner üzerinde derin bir etkiye sahipti . Schopenhauer'in önde gelen alıcılarından biri, kendisi net bir pozisyon almadan sık sık yeniden doğuş konusunu ele alan şair Wilhelm Busch'du .

Fransız doktor ve spiritüalist Hippolyte Léon Denizard Rivail takma adı Allan Kardec tarafından yazılan Livre des esprits'in (Ruhlar Kitabı, Almanca 1868) ilk baskısı , o zamanlar bir reenkarnasyon doktrini ile son derece popüler olan ruhçuluğun ilk baskısı 1857'de yayınlandı. ve 1860'ta önemli ölçüde genişletilmiş ikinci baskı , bugünün perspektifinden alternatif bir din statüsü verilen bir inanç sistemine bağlı çok önemliydi. Böylece (başlangıçta Fransa'da) reenkarnasyon konusundaki söylem, önemli ölçüde popülerleşme ile ilişkilendirilen okült - ezoterik alana kaydı , bu arada bilimde radikal bir materyalizm baskındı ve bu da bu tür konuları akademik alanda kenara itti. Modern “reenkarnasyon” terimi de ilk kez Kardec'te açıkça kullanılmaktadır (bundan önce “metempsikoz” veya “palingenesis” gibi terimler yaygındı).

Reenkarnasyon fikrinin yayılmasında geçici olarak önemli bir kuruma 1875'te kuruldu, kurucu ortağı Helena Blavatsky'nin 1888'de Londra'da yayınlanan büyük çalışmasından sonra Teosofi Cemiyeti geliştirdi , The Secret Doctrine (Alman Gizli Doktrini , 1899), reenkarnasyon ayrılmaz bir teozofi Öğretisinin bir parçası yetiştirilmişti. Görünüşte Hindu ve Budist etkiler tarafından uyarılmış olsa da, Blavatsky'nin reenkarnasyon doktrini, temel noktalarda Avrupa tarafından şekillendirilir ve özellikle Neoplatonik yaklaşımlarla karşılaştırılabilir. Ona göre amaç, kişiliğin nirvana'da özümsenmesi değil, aksine, enkarnasyonlar sırasında onun ilerleyici, kendi kaderini tayin eden gelişimidir. Diğer teozofistler Blavatsky'nin temsillerine bağlandılar, bu sayede Almanca konuşulan bölgede Rudolf Steiner , Zander'e göre antroposofinin bir parçası olarak “muhtemelen en güçlü reenkarnasyon modeli” olanı tasarladı .

19. yüzyılın sonlarında, Budizm'e ve onun reenkarnasyon fikirlerine olan ilginin artması, Budist kaynakların çevirilerde bulunması ve dini çalışmalarda işlenmesinden sonra Avrupa'da gelişti. Budizm'e dönüşen ve onu yayan Blavatsky, Henry Steel Olcott ve Charles Webster Leadbeater gibi Teosofi Cemiyeti'nin önde gelen temsilcileri de katkıda bulundu. Birçok durumda, Budizm'in unsurlarını Batılı görüşlerle birleştirmeye çalışılırken, Budist karma öğretisi ile Hıristiyan geleneği ve Batı'nın ilerleme inancı arasındaki çelişkiler ancak yavaş yavaş netlik kazandı. Hinduizm örneğinde, gelişme başlangıçta ters yönde ilerledi: Vivekananda , Aurobindo Ghose ve Sarvepalli Radhakrishnan gibi büyük Hindu düşünürleri Batı unsurlarını öğretilerine dahil etti ve Hinduizm'de reform geliştirdi , Batı'da Hindu öğretilerinin kabulü bunun çok gerisinde kaldı. Budizm'in.

Geçici olarak özellikle ABD'de, reenkarnasyon konusuna kamuoyunun dikkatini çekti bir medya olayı, "idi Bridey Murphy durum ". ABD Amerikan Virginia Tighe altında bildirilen hipnoz "Bridey Murphy" olarak önceki bir enkarnasyon hakkında 19. yüzyılda Yüzyıl in İrlanda, kendisi İrlandaca konuştu ve şaşırtıcı derecede ayrıntılı bilgi verdi. Bununla ilgili bir gazete haberi ABD'de gerçek bir "reenkarnasyon ateşi"ne (sudak) neden oldu ve İrlanda'daki araştırmalarla bir dizi Tighes ifadesi doğrulanabilir. Bununla birlikte, tutarsızlıklar ortaya çıktı ve sonunda, Virginia Tighe'nin, Bridey Murphy kızlık soyadına sahip bir kadın da dahil olmak üzere, İrlandalı göçmenlerle yoğun temasları olduğu gerçeğiyle, dava büyük ölçüde makul hale getirildi.

20. yüzyılda Kanadalı psikiyatrist Ian Stevenson (1918–2007) “ampirik reenkarnasyon araştırması”nı kurdu. Önceki yaşamların "anılarını" kendiliğinden bildiren çocukları inceledi. Bu araştırma bilimsel olarak tartışmalıdır.

20. yüzyılın sonlarında, Gabriele Wittek'e atıfta bulunan Evrensel Yaşam ve neo-paganizm ( Neopaganizm ) dahil olmak üzere reenkarnasyon fikirlerinin önemli bir rol oynadığı yeni dini topluluklar ve okullar ortaya çıktı .

Bilimsel yaklaşımlar

Reenkarnasyon konusuna farklı bilimsel yaklaşımlar vardır .

• Dini çalışmalar , enkarnasyonun önemi,belirli bir dinin veya mezhebin dogması olaraktartışılan bilimsel ve teolojiktir.

• Kültürel çalışmalarda ,bir kültürün sosyal veya kültürel gelişimi için var olan veya olmayan reenkarnasyon inancınınkültürel etkileri araştırılabilir.

• Ampirik reenkarnasyon araştırmaları diğer şeylerin arasındadır. Batılı araştırmacıların saha araştırması sırasında yaptıkları gözlemlere denir. 2018 yılına kadar 3.000'den fazla vaka belgelenmiştir. Bu vakalar, önceki bir yaşamı (enkarnasyon) gösterdiğine inanılan yaklaşık on ortak özelliği (fenomen) paylaşır. Güçlü durumlar bu fenomenlerden daha fazlasını (sekiz taneye kadar) içerir ve zayıf vakalar daha azını içerir. 1960'lardan milenyumun kısa bir süre sonrasına kadar, Ian Stevenson , çoğunlukla iki ila yedi yaşları arasındaki önceki yaşamlardan bahseden binden fazla çocuk vakasını inceledi ve bu da onu bu alanda önde gelen bir araştırmacı yaptı. Çalışmaları ve sonuçları tartışmalıdır. Paul Edwards gibi yazarlar , Stevenson'ın çalışmalarını ve atıfta bulunulan diğer vakaları incelediler ve sonuçlarını sorguladılar.

• Edebiyat araştırmalarında , bireysel yazarların ölümsüzlük inancında ruh göçü ve reenkarnasyonun önemini inceleyen araştırma yaklaşımları ağırlıktadır. Bir itibaren -söylem teorik ve bilimsel-tarihsel perspektiften, ancak 18. yüzyılın sonu ile bu konuyu o sadece (örneğin ölümünden sonra hayatta kalma gibi) inanç dini yönlerini etkiler çünkü literatürde popülerlik kazanmaya başardı vurgulanmıştır , aynı zamanda yeni poetik , epistemolojik ve doğal felsefi kavramlarınSunumu içinde kullanılabilir. Buna göre, "ruhun göçü" ve "palingenesis" gibi terimler 1800 civarında Goethe, Lessing, Schlosser, Herder, Jean Paul vb. fikirlerin yazardan okuyucuya göçü ve doğadaki özelliklerin kalıtımı ve gelişimi).

Edebiyat

• Michael Bergunder: Dini çalışmalar ve teolojinin bir nesnesi olarak reenkarnasyon fikirleri . İçinde: Teolojik edebiyat gazetesi. 126, 2001, s. 701–720 ( PDF; 2.9 MB )
• HW Bodewitz: Göçün Hindu Doktrini. Kökeni ve geçmişi. İçinde: Indologica Taurinensia. 23-24, 1998, s. 583-605.
• Klaus Butzenberger: Ölümden Sonra İnsanın Kaderine İlişkin Antik Hint Anlayışları . Ruh göçünün başlangıçları ve erken gelişimi. In: Berlin Indological Studies. 8-10, 1996, sayfa 55-118 (kısım 1); 11-12, 1998, s. 1-84 (bölüm 2).
• Paul Edwards : Reenkarnasyon. Kritik bir inceleme. Amherst / New York 1996.
• Rainer Freitag: İslami Sapkınlıkta Ruhların Göçü . Schwarz, Berlin 1985, ISBN 3-922968-44-9 .
• Hermann Kochanek (Ed.): Reenkarnation or Resurrection " . Herder, Freiburg 1992.
• Ronald W. Neufeldt: Karma ve Yeniden Doğuş. Klasik Sonrası Gelişmeler. Albay 1986.
• Helmut Obst: reenkarnasyon. Bir fikrin dünya tarihi. Beck, Münih 2009, ISBN 978-3-406-58424-4
• Wendy D. O'Flaherty (Ed.): Klasik Hint Geleneklerinde Karma ve Yeniden Doğuş. Berkeley 1983.
• Jürgen Pfestorf: İncillerde reenkarnasyon, yeniden doğuş ve diriliş. 2. genişletilmiş baskı. Bautz, Nordhausen 2009, ISBN 978-3-88309-493-9 .
• Rüdiger Sachau: Batılı reenkarnasyon fikirleri. Kaiser, Gütersloh 1996, ISBN 3-579-02078-1
• Perry Schmidt-Leukel (Ed.): Doğu ve Batı'da reenkarnasyon fikri. Diederichs, Münih 1996, ISBN 3-424-01335-8 .
• Helmut Zander : Avrupa'da ruh göçünün tarihi. Antik çağlardan günümüze alternatif dini gelenekler. Primus-Verlag, Darmstadt 1999, ISBN 3-89678-140-5 .

İnternet linkleri

Bireysel kanıt

1. ↑ Helmut Obst: Reinkarnation - Weltgeschichte einer Idea , Münih 2009, s. 7.
2. ↑ Obst, s.7f.
3. ↑ Helmut Zander : Avrupa'da ruh göçünün tarihi. Antik çağlardan günümüze alternatif dini gelenekler. Primus-Verlag, Darmstadt 1999, s. 598-602.
4. ↑ Helmut Zander: Avrupa'da ruh göçünün tarihi. Antik çağlardan günümüze alternatif dini gelenekler. Primus-Verlag, Darmstadt 1999, s. 25 ve 31-34.
5. ↑ Hans Wolfgang Schumann: ruh inkarcılarının karşı Ruh arayanlar - Hint dinlerin yeniden doğuş doktrini içinde Perry Schmidt-Leukel (ed.): Doğu ve Batı'da reenkarnasyon düşüncesi ., Münih: Diederichs 1996, s 14- 28; burada s. 23–26.
6. ↑ Claus Oetke: "Ben" ve Ben - Budist-Brahmanik atmosfer tartışması üzerine analitik araştırmalar , Wiesbaden 1988, Helmut Zander: Avrupa'da ruhların göçünün tarihi kitabından alıntı . Antik çağlardan günümüze alternatif dini gelenekler. Primus-Verlag, Darmstadt 1999, s. 663f.
7. ↑ Perry Schmidt-Leukel: Reenkarnasyon ve Geleneksel Budizminde Ruhsal Gelişim içinde, Doğu ve Batı'da Reinkarnation Fikir , Münih 1996, s 29-56, burada p 32...
8. ↑ Schmidt-Leukel, s.36f.
9. ↑ Schmidt-Leukel, s. 36-40.
10. ↑ Schumann, s. 26; Schmidt-Leukel s.34f.
11. ↑ Schmidt-Leukel, s. 30-35.
12. ↑ Schmidt-Leukel, s. 51-56.
13. ↑ Helmut Zander: Avrupa'da ruh göçünün tarihi. Antik çağlardan günümüze alternatif dini gelenekler. Primus-Verlag, Darmstadt 1999, s. 119. Alıntının devamı: “Dünya tarihinde hiçbir metin bu kadar iyi incelenmemiştir, geleneğin mikroskobik parçaları hiçbir kitaptan bu kadar kazınmamıştır, hiçbir çalışma bu kadar iyi değildir. oluşumu ile ilgili olarak iyi belgelenmiştir. Bütün bunlarda, tek bir ruh göçü belirtisi ortaya çıkmadı."
14. ^ Norbert Bischofberger: Avrupa antik ve modern zamanlarda reenkarnasyon düşüncesi içinde, Doğu ve Batı'da reenkarnasyon fikri ..,, S 76-94, tırnak p 81F Münih 1996.
15. ↑ Obst, s. 87.
16. ↑ Obst, s. 89.
17. ^ Leon Morris: John'a Göre İncil (New London Commentaries). 1971, sayfa 134f, bu çelişkiyi şu şekilde çözer: Vaftizci Yahya, Eski Ahit İlyas ile aynı değildi, ama öncüydü - bazen "İlyas" olarak adlandırılır.
18. ↑ Evangelisches Lexikon für Theologie und Gemeinde , Cilt 3 (1994), s. 1682: "Burada kastedilen, geçmişin geri dönüşüdür. Peygamber, ruhların göçü değil".
19. ↑ Helmut Zander: Avrupa'da ruh göçünün tarihi. Antik çağlardan günümüze alternatif dini gelenekler. Primus-Verlag, Darmstadt 1999, s. 126–152.
20. ↑ Cuma 9-12'ye bakın.
21. ↑ 12 Cuma'dan sonra alıntılanmıştır.
22. ↑ Cuma 12'ye bakın.
23. ↑ Bkz. Cuma 128-160.
24. ^ Carl A. Keller: Reencarnation I: Antik Çağ , içinde: Wouter J. Hanegraaff (Ed.): Gnosis ve Batı Ezoterizm Sözlüğü , Brill, Leiden / Boston 2005, s. 980f; Helmut Zander: Avrupa'da ruh göçünün tarihi. Antik çağlardan günümüze alternatif dini gelenekler. Primus-Verlag, Darmstadt 1999, s. 57-63. Bu ve aşağıdakiler için ayrıca bkz. Walter Stettner: Yunanlılar ve Romalılar arasında ruhların göçü , Diss. Tübingen 1933, Stuttgart / Berlin 1934; Carl Hopf: Antike Seelenwanderungsvorstellungen , Diss. Leipzig 1934; Herbert Strainge Long: Yunanistan'da Metempsikoz Doktrini Üzerine Bir Çalışma - Pisagor'dan Platon'a , Princeton 1948; Angelika Böhme: Eski Yunan ve Hint felsefesinde ruhların göçü doktrini - Orfikler, Pisagor, Empedokles ve Platon'un felsefi temellerinin Upanişadlar, orijinal Budizm ve Jainizm ile karşılaştırılması , Diss. Düsseldorf 1989; Ioannis G. Kalogerakos: Ruh ve Ölümsüzlük - Pre-Sokratiklerden Empedokles'e Kadar Araştırmalar , Stuttgart / Leipzig 1996.
25. ^ Keller, s.981; Helmut Zander: Avrupa'da ruh göçünün tarihi. Antik çağlardan günümüze alternatif dini gelenekler. Primus-Verlag, Darmstadt 1999, s. 63-66.
26. ↑ Keller, S. 981f.
27. ↑ Helmut Zander: Avrupa'da ruh göçünün tarihi. Antik çağlardan günümüze alternatif dini gelenekler. Primus-Verlag, Darmstadt 1999, s. 81-119; Keller, s. 981.
28. ↑ Helmut Zander: Avrupa'da ruh göçünün tarihi. Antik çağlardan günümüze alternatif dini gelenekler. Primus-Verlag, Darmstadt 1999, s. 119–152.
29. ↑ Helmut Obst : Reenkarnasyon. Bir fikrin dünya tarihi. Beck, Münih 2009.
30. ↑ Helmut Zander: Avrupa'da ruh göçünün tarihi. Antik çağlardan günümüze alternatif dini gelenekler. Primus-Verlag, Darmstadt 1999, s. 216.
31. ↑ Helmut Zander: Avrupa'da ruh göçünün tarihi. Antik çağlardan günümüze alternatif dini gelenekler. Primus-Verlag, Darmstadt 1999, s. 170-185. Ayrıca bkz. Gershom Scholem: The Jewish Mysticism in the main currents , Frankfurt / Main 1957, ve ruhların göçü ve ruhların sempatisini Yahudi mistisizminde , şurada: Eranos-Jahrbuch 24/1955, Zürih 1956, s. 55–118, ayrıca şurada yer almaktadır: İlahın mistik figüründen - Kabala'nın temel kavramları üzerine çalışmalar , Zürih 1962, s. 193–247.
32. ↑ Helmut Zander: Avrupa'da ruh göçünün tarihi. Antik çağlardan günümüze alternatif dini gelenekler. Primus-Verlag, Darmstadt 1999, s. 199-216.
33. ↑ Helmut Zander: Avrupa'da ruh göçünün tarihi. Antik çağlardan günümüze alternatif dini gelenekler. Primus-Verlag, Darmstadt 1999, s. 230-233.
34. ↑ Helmut Zander: Avrupa'da ruh göçünün tarihi. Antik çağlardan günümüze alternatif dini gelenekler. Primus-Verlag, Darmstadt 1999, s. 233-244.
35. ↑ Helmut Zander: Avrupa'da ruh göçünün tarihi. Antik çağlardan günümüze alternatif dini gelenekler. Primus-Verlag, Darmstadt 1999, s. 247-254.
36. ↑ Helmut Zander: Avrupa'da ruh göçünün tarihi. Antik çağlardan günümüze alternatif dini gelenekler. Primus-Verlag, Darmstadt 1999, 257-273 ve 337-341. Ayrıca bkz. Allison P. Coudert: The Impact of the Kabbala in the Seventh Century: The Life and Thought of Francis Mercury Van Helmont (1614-1698) , Brill 1998.
37. ↑ Helmut Zander: Avrupa'da ruh göçünün tarihi. Antik çağlardan günümüze alternatif dini gelenekler. Primus-Verlag, Darmstadt 1999, 11 ve 344-352; Bischofberger, s. 84 f. Ayrıca bkz. Gotthold Ephraim Lessing: İnsan ırkının eğitimi , Berlin 1780; Güncel ciltsiz baskı: dtv, Münih 1997, ISBN 3-423-02630-8 .
38. ↑ Helmut Zander: Avrupa'da ruh göçünün tarihi. Antik çağlardan günümüze alternatif dini gelenekler. Primus-Verlag, Darmstadt 1999, s. 352-388.
39. ↑ Helmut Zander: Avrupa'da ruh göçünün tarihi. Antik çağlardan günümüze alternatif dini gelenekler. Primus-Verlag, Darmstadt 1999, 402-433.
40. ↑ Giriş bölümüne ve burada tartışılan konuya bakın: Schmidt-Leukel ve ark. 1996, 95.
41. ↑ Helmut Zander: Avrupa'da ruh göçünün tarihi. Antik çağlardan günümüze alternatif dini gelenekler. Primus-Verlag, Darmstadt 1999, s. 440-466.
42. ↑ Helmut Zander: Avrupa'da ruh göçünün tarihi. Antik çağlardan günümüze alternatif dini gelenekler. Primus-Verlag, Darmstadt 1999, s. 415 f. ve 472 ff.
43. ↑ Helmut Zander: Avrupa'da ruh göçünün tarihi. Antik çağlardan günümüze alternatif dini gelenekler. Primus-Verlag, Darmstadt 1999, s. 477-494; ayrıca bkz. Ronald W. Neufeldt: Ütopya arayışında: Teozofik harekette Karma ve yeniden doğuş , içinde: Karma ve Yeniden Doğuş - Klasik Sonrası Gelişmeler , Albany 1986, s. 233-255.
44. ↑ Helmut Zander: Avrupa'da ruh göçünün tarihi. Antik çağlardan günümüze alternatif dini gelenekler. Primus-Verlag, Darmstadt 1999, s. 509-515 ve 550-554.
45. ↑ Helmut Zander: Avrupa'da ruh göçünün tarihi. Antik çağlardan günümüze alternatif dini gelenekler. Primus-Verlag, Darmstadt 1999, s. 566 f.
46. ↑ Helmut Zander: Avrupa'da ruh göçünün tarihi. Antik çağlardan günümüze alternatif dini gelenekler. Primus-Verlag, Darmstadt 1999, s. 567-575.
47. ↑ Helmut Zander: Avrupa'da ruh göçünün tarihi. Antik çağlardan günümüze alternatif dini gelenekler. Primus-Verlag, Darmstadt 1999, s. 576-579.
48. ↑ José Pereira: Hindu teolojisi: temalar, metinler ve yapılar. Motilal Banarsidas, 1991
49. ^ Sue Penney: Hinduizm. Heinemann, 1995.
50. ^ John Renard : Hinduizm Üzerine Yüz Bir Soruya Yanıtlar. Paulist Basın, 1999
51. ^ Hermann Häring: Çok kültürlü ve seküler bir toplumda Tanrı'ya inanç. Münster, 2004
52. ^ Ian Stevenson: Önceki Yaşamları Hatırlayan Çocuklar: Bir Reenkarnasyon Sorusu, rev. ed., McFarland 2000
53. ^ Anthony Campbell: Paul Edwards Reenkarnasyonu: eleştirel bir inceleme. Bir kitap incelemesi (1999) [1] Erişim tarihi: 4 Nisan 2014
54. ↑ Martin Hense ve Jutta Müller-Tamm (ed.): Poetika ruhların göçü . Rombach, Freiburg im Breisgau / Berlin / Viyana 2014, ISBN 978-3-7930-9773-0 . 
55. ↑ Martin Hense: "bir palingenesis ve metempsikoz ... eskiden yabancı, şimdi kendi düşünceleri" - 18. yüzyılın felsefe ve edebiyatında dolaşan ruhların kavramları. Tez (Berlin Hür Üniversitesi). 2013, erişildi 14 Eylül 2016 .