tefekkür

Tefekkür ( Latince tefekkürden "kişinin bakışını bir şeye yöneltme", "sezgi", "[manevi] tefekkür"), felsefi ve dini metinlerde yoğunlaşmış görüntülemeyi ifade etmek için kullanılan terimdir. Bu kabaca terim tekabül θεωρία (theoria) içinde Yunan felsefesi . Birincisi ve en önemlisi, kişinin kendisi hakkında bilgi edinmek için içine daldığı ruhsal, temsili olmayan bir nesneye bakmakla ilgilidir . Dini bağlamda, nesne genellikle bir tanrı veya onun eseridir. Tefekkür, bilgi edinmeye yönelik söylemsel çabanın sezgisel bir alternatifi veya daha ileri bir tamamlayıcısı olarak kendini sunar .

Tefekkür insan hayatında baskın bir rol oynarsa, bir teorik ya da dalgın form veya yaşam fazının konuşur (Latince vita contemplativa yaşam “pratik” bir şekilde aksine), “aktif” hayat Dış aktivitenin yönelik ( vita activa ) . Gözlem ve faaliyet arasındaki gerilim ve hiyerarşi, antik çağlardan beri felsefi ve dini etikte en yoğun tartışılan konulardan biri olmuştur . Antik çağlarda ve Orta Çağ'da egemen entelektüel çevreler, huzurun var olmanın en iyi yolu olduğu, çünkü en değerli meyveleri ürettiğiydi. Ancak, bu özellikle, modern zamanlarda değişti , modern ; Düşünceli düşünmenin özellikle önemli içgörülere ayrıcalıklı erişim sunduğuna dair geleneksel inanç, artan şüpheyle karşılandı.

Tefekkür kavramları ilk olarak eski felsefe okullarında çalışıldı. In Hıristiyanlık , tefekkür olmuştur , değerli ekili ve iyice tartışıldığı içinde manevi literatüründe zamanından beri Kilise Babaları Allah'a yönelik bir yönlendirme olarak . Hıristiyan dünyasının büyük bir kısmı için, Tanrı'nın eserleri üzerinde tefekkür ve Tanrı'nın Kendisi üzerinde tefekkür geleneksel olarak dindarların dini yaşamının temel bir parçasını oluşturur. Bu, her şeyden önce Katolik ve Ortodoks münzevi ve manastır için olduğu kadar yaygın bir dindarlık için de geçerlidir . Çoğunlukla, tefekkür yoluyla Tanrı'nın mevcudiyetine ilişkin bir deneyim veya hatta ilahi bir vizyon umulur. Spiritüel yazarlar, böyle bir görüşün ilahi bir lütuf eylemi olduğunu ve kendi başına insan tarafından yaratılamayacağını her zaman vurgulamışlardır.

Dalgın uygulamalar da yaygındır içinde İslam , Hinduizm ve Budizm .

Etimoloji ve kavramsal tarih

Latince dişil isim contemplatio , "bakmak", "bakmak (yakın)", "bir şeye odaklanmak" anlamına gelen contemplari fiilinden türemiştir. Bu bir kelime oluşumdur önek kon- ( “her yönden” “ile” “birlikte”,) ve isim Templum gelen teknik bir terim augural sisteme . Kehanetle suçlanan Romalı rahiplerin, gökyüzünün belirli bir bölgesindeki kuşların uçuşunu gözlemleyerek ve yorumlayarak tanrıların iradesini belirlemeleri gerekiyordu. Gelen kuş bakışı teknik jargon terimi Templum kullanıldı ikincil - - alâmet yaptığı çalışmaları sırasında kaldığı gözlem kulübe tanımlamak ve ayrıca gözlem alanını o oradan gözlenen gökyüzünde. Başlangıçta her bina için kullanılan templum terimi , büyülü varlıklarda kullanımının etkisiyle özel bir kutsal anlam (“kutsal alan”, “kutsal alan”) kazanmıştır. Daha sonra öncelikle belirli bir tanrıya adanmış kült binalar için kullanıldı. Almanca tapınak kelimesi bundan türetilmiştir. Başlangıçta augurların görevi olarak gözlemleyen Contemplari , daha sonra duygusal alemde olduğu kadar manevi alemde de her türlü özenli gözlemi gösterebilir. Çiçero Yunan fikirlerin arabuluculuk anlamlı Latince felsefi terminolojiyi şekilli, Yunanca ifade θεωρία (çoğaltılamaz theoria, ile "manevi görünümü") contemplatio .

Orta Çağ gibi erken bir tarihte, tefekkür , tefekkür ve tefekkür biçimlerindeki kelime Latince'den Orta Yüksek Almanca dilinin sonlarına doğru ödünç alındı . Latince'de olduğu gibi Almancada da, pratik eylemle bağlantılı olmayan, özellikle de Tanrı'nın eserlerine ve tanrının kendisine dalma ile bağlantılı olmayan dini içeriğin tefekkürlü tefekkürünü tanımlar.

18. yüzyıldan beri, Almanca'da Latince contemplativus'tan türetilen tefekkür sıfatı ("bakmak", "sakin", "inaktif") kullanılmaktadır. Ayrıca, doğayı veya bir sanat eserini tefekkür etmeye veya tefekkürlü bir tavır ve düşünceli bir yaşam tarzına dalmak için dini bağlamların dışında da kullanılır. Eğitim dilinde, "tefekkür etme" (tefekkür etmeye teslim olma) fiili de geçer.

Antik dönem

Daha sonra tefekkür olarak adlandırılan bilişsel davranış kavramı ve buna karşılık gelen bir tutum ve yaşam tarzı Yunan felsefesinden gelir. Yunanca teknik terim theōría idi , felsefe öncesi ve felsefi olarak bakmaya, özellikle de festivalleri seyretmeye ve bununla ilişkili olanı görmeyi öğrenmeye atıfta bulunan bir kelimeydi. Felsefede, thería temel manevi içerikleri kavramanın özel anlamını aldı . Daha sonra Tanrı'nın bilgisiyle ilgilenen Hıristiyan düşünürler bu terimi benimsedi.

Felsefe

Pre-Sokratikler

MÖ 6. yüzyılda filozof Pisagor'a , varoluşu şekillendirmenin en iyi yolu olarak düşünmeye dayalı, "teorik" yaşam tarzının, pratik hedeflerin muazzam değersizleştirilmesiyle birleştirilen bir takdiri atfedildi. Yaşadı. Çok saygın bir anekdota göre Pisagor, insan yaşamını yarışmaların düzenlendiği bir festivale benzetti. Bazıları festivale ödülü kazanmak isteyen yarışmacı olarak, diğerleri bayi olarak ama en iyisi seyirci olarak geliyor. Hayatta da durum böyledir: Bazıları şöhret ya da kazanç için açgözlüdür, diğerleri - filozoflar - gerçeği aramak ister. Şöhret veya kâr bağımlılığında, felsefi tavrın aksine, kölece bir eğilim gösterilir. Filozof, tefekkür ve bilgiye diğer tüm çabalara göre öncelik verir. Anekdotun tarihsel bir özü varsa, Pisagor, aktif ve düşünceli yaşam arasındaki karşılaştırmayı zaten yapmış ve bir yaşam biçimi olarak tefekkür etmenin dışsal faaliyetten nesnel olarak üstün olduğuna dair daha sonraki ortak değerlendirmeyi temsil etmiştir. 5. yüzyılda, Sokratik öncesi Anaksagoras'ın da insan yaşamının gerçek anlamını tefekkürde gördüğü söylenir . İnsanın cenneti ve evrenin düzenini gözlemlemesini sağladığı için yaşamın yaşamaya değer olduğu görüşü ile anılmaktadır.

Platon

For Plato (428 / 427-348 / 347 BC) dalgın tutum üstünlük şüphe yoktu, ama aktif bir yaşam için küçümseme ile ilişkilendirmek vermedi. Onun felsefesi, duyusal olarak algılanamayan, yalnızca ruhsal olarak anlaşılabilir " fikirlere " "bakılmasına" yol açmalıdır . Büyük bir inanç gücüyle, insanın gerçek kaderini gördüğü böyle bir tefekkür idealini ilan etti. Felsefi yaşam, öncelikle tamamen ruhsal güzelliğin ve mükemmelliğin mutlu tefekkürüne adanmıştır. Bu, Platon için en ödüllendirici hedefti, çünkü fikirlerde gerçek, son derece çekici gerçekliği gördü. Bununla birlikte, tefekkürle elde edilen bilginin eyleme rehberlik etme işlevine de büyük önem vermiştir ki bu aynı zamanda yükümlülük anlamına gelmektedir. Filozof, kendisini manevi dünyanın keşfi ile sınırlamamalıdır. Daha ziyade, oradan geri dönmek onun görevidir, çünkü tefekkür yoluyla edindiği dünya düzeni anlayışını yurttaşlarının refahı için verimli kılmak zorundadır. Platon ile, manevi düşünce sosyal ve politik eylemden uzaklaşmaya değil, nihayetinde yine aile, arkadaşlar ve devletteki aktiviteye götürür.

Platon'a göre, felsefi hakikat arayışı argümana dayalı söylemsel bir süreçtir. Salt doğru bir görüş, açıklanabilecek bir anlayışa dönüşür. Ancak bu, bilginin yönlerinden yalnızca biridir; başka bir gösteri. Platon, filozofun gerçeklikle - zamansız varlıkla olan ilişkisini karakterize etmek için bakma metaforunu kullanmayı severdi. Onun bakış açısına göre, böyle bir vizyon, bilmenin mükemmel bir yoludur, çünkü her şeyin ve tüm oluşun altında yatan orijinale odaklanır ve bu orijinali doğrudan mevcut ve mevcut olan bir şey olarak kavrar. Platon, ruhu bakılan özne olarak gördüğünden, “ruhun gözü” metaforunu kullandı. Sunumuna göre, ruhun gözü , içine gömüldüğü ve bilgi edinmenin söylemsel felsefi yöntemi olan diyalektik aracılığıyla yukarı doğru yönlendirildiği "barbar bataklığından" çekilir . Bu şekilde, daha sonra "platonik" olarak adlandırılan fikirler dünyasını izleyiciye açma işlevini yerine getirmesi sağlanır. Bu nedenle diyalektik eğitim, gerçeği görmek için vazgeçilmez bir ön koşuldur. Bakarken algı kalitesi derecelendirilir, ruhun ilgili yeteneklerine bağlıdır. Gerçekliğin anlaşılmasındaki mükemmellik derecesi, tanrılar ve insanlar arasındaki farkı belirler; Platon'un değerleme hiyerarşisinin ölçütüdür.

Platonik doktrine göre fikirlerle ilgili tefekkürle meşgul olma, yalnızca izleyici için en büyük neşenin kaynağı değil, aynı zamanda güçlü bir etik dürtü doğurduğu için yaşamı üzerinde geniş kapsamlı etkileri de vardır. Gösteride izleyiciye gösterilen şey, onun için sadece bir bilgi nesnesi değil, aynı zamanda kendi yaşam tarzı için bir norm ve kalıptır. Fikirler dünyası ona kendisini taklit etmek istediği ilahi bir model sunar. Platon'un tanımına göre, felsefi yaşam tarzının özü, "mümkün olduğu ölçüde" tanrıya yaklaşma veya "benzerlik" ten oluşur (homoíōsis theṓ katá'dan dynatón'a) . Temelde bu olasılık, ölümsüz insan ruhunun doğal olarak ilahi olanla ilişkili olması nedeniyle verilmiştir. Filozof, fikirlerin evrenini taklit etmeye döndüğünde ve erdem ve bilginin ilahi özelliklerine en eksiksiz sahip olmak için çabaladığında, kendisi tanrılaştırılır. Tanrılar da kutsallıklarını fikirlere olan bağlılıklarına borçludur. Fikirlerin ruhsal olarak kavranması ve bu tür bir bilginin yönlendirdiği eylem, insanı, yaşam koşullarının buna izin verdiği ölçüde, Tanrı'ya benzemeye götürür. Filozof bu hedefe öncelikle , içinde ilahi olanın öncelikle ortaya çıktığı adalet ve ılımlılık fikirlerine olan aşinalığıyla yaklaşır .

Platon, fikirlere düşünerek dönüşe ek olarak, dini bir karaktere sahip başka bir tür gösteriye de aşinaydı. Fikirler dünyasının ötesinde tarif edilemez aşkın bir alan olan “tarif edilemez” e atıfta bulunur . Diyalektiğin, bu en yüksek vizyon için gerekli ön koşulu ve hazırlığı oluşturduğu doğrudur, ancak anlatılamayanın deneyiminin kendisi tamamen diyalektik değildir.

Aristo

Platon'un öğrencisi Aristoteles , en yüksek yaşam biçiminin filozofun daha sonra Latince'de vita contemplativa olarak adlandırılan "düşünceli yaşamı" (bíos theōrētikós) olduğu görüşündeydi . Pratik olarak aktif yaşamdan ( aynı şekilde değerli) daha üstündür (iki uygulamalı) , bilgi edinimi politik ve sosyal faaliyetlerden önce gelir. Aristoteles bunu bir dizi argümanla haklı çıkardı. Manevi tefekkürün (theōría) insanın sahip olduğu en yüksek yeteneğin ifadesi olduğunu ve ilahi olanın özüne karşılık geldiğini ve insandaki ilahi bir unsurun çalışmasından kaynaklandığını iddia etti. Dolayısıyla felsefi tefekkürde insanın en büyük mutluluğu yatar. Ek olarak, ürenin üstünlüğü , en büyük sürekliliği göstermesi gerçeğinde de gösterilmektedir, çünkü içinde kalmak herhangi bir dışsal faaliyetten daha kolaydır. Ek olarak, bağımsızlık, kendi kendine yeterlilik (kendi kendine yeterlilik) avantajına sahiptir ; kişi kendini buna tek başına adayabilirken, kişi dış faaliyet için diğerlerinin işbirliğine bağımlıdır. Filozofun yaşamı en iyi şekilde düzenlenmiştir ve en çok tanrılar tarafından sevilir. Bununla birlikte, Platon'un aksine, Aristoteles "tefekkür" ü tefekkür anlamında sezgisel bir "bakma" olarak değil, bilimin temellerini ve başlangıç ​​noktalarını sezgisel kavrayış ile söylemsel düşünceyi amaç için birleştiren bilimsel bir etkinlik olarak anlamıştı . yargı oluşturmak. "Bakmayı", sadece bilgiyi alma anlamında değil, pasif bir tefekkür anlamında değil, aktif araştırma anlamında aktif olarak anladı. Bu nedenle, bíos Praktikós'un "aktif yaşam" (vita activa) ile çevirisi , iki yaşam biçimi arasındaki ayrımı haklı çıkarmaz , çünkü "izlemek" onun için de bir etkinlikti, ancak onu işe değil boş zamana atadı. . Düşünceli, “teorik” araştırma hayatı ideali, hiyerarşi ve eylem ile biliş arasındaki ilişki hakkında günümüze kadar devam eden bir tartışmanın başlangıç ​​noktası oldu.

Aristoteles, tefekkür ve pratik yaşam arasında bir bağlantı kurmadı. Düşünceyi, sosyal ve etik alandan tamamen ayrı, kendi içinde bir amaç olan ve gündelik hayata ya da siyasete herhangi bir gelir getirmeyen bir faaliyet olarak anladı. Pratik bir bakış açısından, işe yaramaz. Aristoteles'in bakış açısına göre, bu onlara hiçbir şekilde aleyhinde konuşmaz, aksine onlar için: Felsefi düşüncenin hiçbir pratik amaca hizmet etmemesi, onların üstünlüğünü ve özel değerlerini gösterir. Maddi kısıtlamalara tabi olmayan özgür insanların işgalidir. Theoria gerçekleştirilmektedir Aristotelesçi yanı sıra, bilgi sorumlu ruhunda özel makam tarafından Platonik konsepte göre nous .

Helenizm

Helenizm çağında felsefe okulları tefekkür üzerine farklı pozisyonlar aldı. Platon ve Aristoteles okulu Peripatos tarafından kurulan akademi , prensip olarak kurucularının görüşüne bağlı kalmıştır, buna göre "teorik" yaşam diğer tüm insan varoluş biçimlerinden üstündür. Bu ilkenin yerleşik olduğu kabul edildi ve bu nedenle neredeyse hiç tartışılmadı. Bununla birlikte, tefekkür için geleneksel yüksek saygıyı engelleyen faktörler vardı: Daha genç ("şüpheci") akademide, güvenilir bir gerçeklik bilgisi olasılığı reddedildi ve Aristoteles'in halefi Peripatos Theophrastus'ta , " düşünceli ”yaşam. Theophrastus, insan doğası nedeniyle tefekkür yolunda duran kısmen pratik, kısmen temel engelleri vurguladı. Daha sonra gezici insanlar "karışık" bir yaşam tarzını kabul ettiler.

Diğer büyük okullar - Stoacılar , Epikuroscular , Kinikler ve Şüpheciler - ne Platoncu ne de Aristotelesçi yaşam idealini paylaşmıyorlardı. Stoacılar, bilgi ve eylemin ayrılmasını ve farklı değerlendirilmesini reddettiler. Epikürcüler, içine kapanık, apolitik bir yaşam tarzını savundular ve içgörüye yol açan doğaya dair bir içgörü talep ettiler, ancak ürenin pratiği geçersiz kılmadığına , ona hizmet etmesi gerektiğine, yani zevk arzusuna hizmet etmesi gerektiğine inanıyorlardı. Kynikler tamamen pratikti ve teria'yı işe yaramaz olduğu için reddettiler . Epistemolojik teorileri nedeniyle , şüpheciler klasik yüksek teori saygısının temelsiz olduğunu düşündüler , çünkü düşünme belirli bir bilgiye yol açmaz.

Helenistik çağda, Latince konuşulan dünyada Yunan felsefi fikirlerinin en ünlü arabulucusu olan Cicero, contemplatio ifadesini Yunan teōrisinin Latince eşdeğeri olarak tanıttı . Edebi diyalogu De natura deorum'da , insanın evreni düşünmek ve taklit etmek için doğduğuna dair stoacı doktrinin temsilcisinin ağzına ifadesini koydu. Bu, ilahi bir varlıktır ve her açıdan uygun şekilde düzenlenmiş ve mükemmeldir. İnsan gerçekten kusurludur, ama kendisini yönlendirmesi gereken mükemmel bir parçacığı oluşturur. Bu düşünce aynı zamanda Hermetik literatürde de bulunabilir . Orada insanın cenneti düşünmeye ve ilahi gücü bilmeye mahkum olduğu belirtilir. Tanrı'nın işinin bir izleyicisi olarak, Yaradan'ın bilgisine ulaşabilirdi.

Roma İmparatorluk Dönemi

1. yüzyılda, Platonizmden güçlü bir şekilde etkilenen İskenderiyeli Yahudi düşünür Philo , tefekkürün eyleme öncelikli olmasından yana çok kararlıydı. Aktif yaşamın görevlerinin ihmal edilmemesi gerektiğine, ancak tüm uygulamaların Tanrı'yı ​​görme amacına tabi kılınması gerektiğine ikna olmuştu. Pratik yaşamı, kişinin Tanrı'yı ​​tefekkür edebileceği, zorunlu bir geçici deneme aşaması olarak görüyordu. Eylem - siyasi faaliyet ve kazançlı istihdam - günlük stresin saldırısı altında en yüksek bilgi hedefine giden yolu açmaya hizmet etmelidir.

Tefekkür, Neoplatonizmin kurucusu Plotinus (205-270) için olduğu kadar öğrenci çevresinde ve geç antik çağın neo-Platonistleri arasında merkezi bir öneme sahipti . Bu, “ anlaşılır dünya” yla, yalnızca ruhsal olarak kavranabilen ve duyulardan geri çekilmiş şeylerin alemiyle tefekkürsel bir meşguliyetle ilgiliydi . Plotinus bu mesleği bir "düşünme" olarak adlandırdı. Bununla birlikte, maneviyata yönelen kişinin nesnesine yaklaşmak için düşünce nesnesinden ayrı kendi düşüncelerini ürettiğini kastetmedi. Tersine, Plotinus'a göre, tefekkür , ruhun alemine katılımı ( methexis ) yoluyla içeriğini ele geçirerek düşünür . Böyle bir düşünme, söylemsel bir çıkarım değil, düşünülen şeyin doğrudan zihinsel bir kavrayışıdır. Düşünce, düşünen öznenin bir ürünü değildir; düşünürün girdiği düşünce dünyasında onun tarafından bulunur. Düşünen özne için, bu düşünce dünyası, anlaşılır kozmos, yalnızca kusurlu bir şekilde bu şekilde kavranabilecek bir dış dünya değildir; daha ziyade, tefekkürcünün kendisinde mevcuttur ve kendi iç varlığına girerek ona döner. Bilinç tamamen kendi içinde yoğunlaşır Bu şekilde insan doğasında bulunan saf ruhsal bir görme gücü aktive olur. Bununla, gerçeklik, tek bir izleme eylemiyle sezgisel olarak kavranabilir. Bununla birlikte, kastedilen, özne ile sınırlı, yalnızca öznel olarak geçerli bir gerçeklik değil, kapsamlı bir gerçekliktir, yani var olan tek şeydir, çünkü tefekkür görüşünde özne ve nesnenin görünürdeki ayrımı ortadan kaldırılır ve bütünlük deneyimlenir. Bu şekilde tasarlandığı şekliyle düşünme, düşüncenin ve düşüncenin birliğinin gösterildiği tek bir bilinçli görme eylemidir. Plotinus'dan gerçekliğin bu görüşü için, kesinlikle güzelliği tefekkür iyiliği , insan yaşamı ve sadece insan kaderinde en yüce olduğu; onun aracılığıyla kişi kurtarılır (makários) ve kim başarısız olursa tamamen başarısız olur.

Hıristiyanlık

Felsefi gelenekle başa çıkmak

Yunan felsefi tefekkür idealinin bir Hristiyan incelemesi 2. yüzyıl gibi erken bir tarihte kanıtlanmıştır. Ünlü bir Kilise Doktoru olan Şehit Justin, Hıristiyanlığa geçmeden önce Platon felsefesi okuduğunu söyledi. Tanrı'nın doğrudan felsefi vizyonuna ve bu şekilde eudaimonia'ya (mutluluk) ulaşmak umuduyla içine kapanık, düşünceli bir yaşam tarzına yönelmişti . Daha sonra onu Hıristiyanlığa dönüştüren yaşlı bir adamla tanıştı. Yaşlı adam, dünyevi uzak yaşamıyla yüzleşti: Justin, "eylem" ve "gerçek" yerine "sözü" sevdi ve bir pratik adamından ziyade bir sofist olmayı tercih etti . Bu diyalogda, erken Hıristiyan literatüründe ilk kez, bazı filozofların tefekkür yaşamının uygulamasından soyutlanmasına ve kopmasına yönelik doğrudan bir Hristiyan eleştirisi ortaya çıkıyor. Justin, yaşlı adamın etkisi altında bir Hıristiyan oldu. O, eudaimonia'nın tefekkürden ibaret olmadığı ve aynı zamanda Tanrı'nın nazik bir bakışından değil, teori ve pratiğin birliği, hayatta gerçekleşen inanç ve eylemden ibaret olduğu görüşünü benimsedi.

Diğer erken dönem Hıristiyan savunucuları , Atina'lı Athenagoras ve Antiocheia'lı Theophilus , Hristiyan yaşamının ahlaki kalitesini filozofların düşünceli idealiyle karşılaştırdı. Düşünürleri, kelimeleri ve eylemleri birleştirmek yerine, boş bir yaşam sürmekle ve melodik ama pratik olmayan sözler yaymakla suçladılar. İlkelerin faydası, iyi amellerle kanıtlanmalıdır.

İskenderiyeli ilahiyatçılar İskenderiye ve Origen'den Clemens yeni bir ivme getirdi . Ayrıca teori ve pratiğin birliğine büyük önem verdiler, ancak genel olarak felsefi tefekkür idealini reddetmediler. Platonik terminolojinin araçlarını kullanarak, bir Hıristiyan tefekkür doktrini geliştirdiler. Hıristiyan yaşamını tefekkür için bir ön koşul olarak gördüler. Origen, ne tefekkür olmadan aktivite ne de aktivite olmadan tefekkür olabileceğinin altını çizdi. Clemens, tefekkür yaşamında yer alan Platonik tanrıya adaptasyon kavramını benimsedi.

Tanrı vizyonu teorileri

Eski kilise babaları tefekkürle öncelikle Tanrı'yı ​​görme açısından uğraştılar. Düşünceleriyle, pagan filozofların, hayvanların aksine, insanların cennete bakabilmeleri ve onun hakkında bilgi edinmeleri için dik olarak yaratıldıkları fikrine bağlandılar . Tanrı'nın insanı dünyadaki harikulade şeylerin gözlemcisi olmaya yazgıladığını söylediler. Bununla birlikte, bu mucizelere hayranlıkla bakmak ve yaratılanın güzelliğinden zevk almakla yetinilmemeli, bunun yerine duyusal olarak algılanabilir olanın dini önemini kavramak gerekir. O zaman yaratma tefekkürü, tüm bunların ilahi yazarına dönme fırsatı haline gelir.

Tefekkür hakkında konuşan patristik dönemin kilise yazarları, kişinin ilahi vizyona giden tefekkür yolunda ne kadar ilerleyebileceği sorusuyla boğuştu. Bu dünyada Tanrı'nın kusursuz bir vizyonunun imkansız olduğu konusunda oybirliğiyle bir fikir birliği vardı , ancak dünyevi yaşamda sınırlı bir Tanrı tefekkürü elde edilebilir. Platonizmden büyük ölçüde etkilenen Yunan kilisesinin babası Gregor von Nyssa , insan zihninin daha da büyük bir farkındalığa ilerleyebileceğini öğretti. Bununla Tanrı'nın görüşüne daha da yaklaşıyor. Kişi hem duyu algısının nesnelerini hem de düşünce gücünün nesnelerini bu yolda geride bırakırsa, kişi görünmez ve anlaşılmaz olana varıncaya ve Tanrı'yı orada metaforik anlamda, her ne kadar olsa da, kusurlu yol. Gregor'un görüşüne göre, Tanrı'yı ​​bilmek için derin düşünme çabası, bundan sonraki mübarek yaşamda bile asla sona ermeyecek bir süreçtir, çünkü Tanrı sonsuzdur. Bu nedenle, tefekkürün ulaşmak için nihai bir amacı yoktur.

Batı ve Orta Avrupa'nın Latince konuşan Hristiyanları için Peder Augustine Kilisesi'nin öğretisi çığır açıcı oldu . Rasyonel etkinliği beden tarafından aracılık edilmeyen gerçeğin doğrudan bir düşüncesi olarak tanımlayarak (veri contemplatio) Platonik ruhani vizyon kavramını benimsedi . Allah'ın ahirette vizyonunu tüm yeryüzü faaliyetlerinin hedefi olarak belirledi; ancak onunla kişi tefekkürün doruk noktasına ulaşır (ad summitatem contemplationis) . Tanrı'nın bu tefekküründe "Ebedi dinlenme" bulunabilir. Tanrı ve nispeten yüksek rütbeli sınırlı dünyevi vizyon Augustine için örneklenmiştir - bu Origen için olduğu gibi - kardeşlerinden İncil'deki hikayede Mary ve Martha içinde Luka İncili ( Lk 10,38-42  AB ). İsa orada, Meryem'in Marta'nın telaşına karşı tamamen düşünceli tutumunun önceliğini tespit eder. Mukaddes Kitabın Latince tercümesine göre , Rab'bin ayaklarının dibinde oturan ve Martha ona hostes olarak bakarken sadece onu dinleyen Meryem, “daha ​​iyi kısmı seçmiştir” ve bu ondan alınmamalıdır. Martha boşuna İsa'dan boştaki kız kardeşinden ona yardım etmesini istemesini ister. Ayrıca Augustine, Martha'nın faaliyetlerinin geçici olduğunu çünkü onlara artık sonsuzlukta ihtiyaç duyulmayacağını söyledi; Öte yandan Mary'nin tefekkürü, belirli bir şekilde ebedi mutluluğu öngörür.

Jacob'ın İncil'deki atalarının iki karısı olan Lea ve Rachel arasındaki zıtlık , Augustine için eylem (Lea) ve tefekkür (Rachel) arasındaki ilişkiyi sembolize ediyor. Jacob, güzel Rachel'ı arzuluyordu, ancak önce iki kız kardeşin büyüğü olan çirkin Lea'yı, Rachel'ı almadan önce karısı olarak kabul etmek zorunda kaldı. Dolayısıyla kişi, ancak eylemde kendini kanıtladıktan sonra tefekkür nimetini alabilir. Augustine tefekkürün üstünlüğü konusunda hiçbir şüphe bırakmadı, ama aynı zamanda kimsenin tefekkür uğruna dış görevlerini ihmal etmemesi gerektiği konusunda uyardı.

Manastırcılık ve çilecilik

Doğu manastırcılığında, Tanrı'ya yönelik tefekkür (thería eis theón) , Apophthegmata patrumundan görülebileceği gibi, en eski zamanlardan beri ruhsal yaşamın ana göreviydi . Keşiş zihnini Tanrı'ya odaklamalıydı. Katı bir çileciliğe ek olarak , bunun ön koşulu "sakinlik" tir (hēsychía) , yani tüm rahatsız edici fikir ve arzulardan özgür olma hali. Mısır çölünde bir keşiş olarak yaşayan Euagrios Pontikos († 399), etkili bir tefekkür teorisi geliştirdi . Tanrı bilgisine ruhsal yükseliş modelinin üç aşaması vardır. İlk aşamada "pratik" günün sırasıdır, yani münzevi, tutkuların üstesinden gelmek ve temel Hıristiyan erdemlerini uygulamaktır. Bu, ruhu temizler ve içgüdüsel yaşamın egemen kontrolünü sağlar. Bir sonraki aşamada doğa, Tanrı'nın yarattığı ölçüde değerlendirilir. Kişi onların dini sembolik içeriğini keşfeder ve böylece Tanrı'nın dünyası kendisini yeni bir ışıkta gösterir. Üçüncü ve en yüksek seviye, tüm fikir ve kavramların ötesinde bir rasyonel-üstü tanıma olan Tanrı'nın vizyonudur. Bu deneyim, söylemsel düşüncenin emeğine bakılmaksızın, huzur ve mutlak sakinlik içinde gerçekleşir. Sadece “çıplak zihin” tarafından erişilebilir.

5. yüzyılın başlarında Doğu manastırcılığının fikir ve geleneklerini Batı Avrupa'ya getiren yazar Johannes Cassianus , keşişlerin tüm sofu çabaları üzerinde Tanrı'nın tefekkürünün önceliğini vurguladı. Çilecilik uygulamasının yalnızca tefekkür için hazırlık işlevi gördüğünü buldu, bu tek başına en yüksek iyilikti (Principale bonum) . Örnekler, ilk olarak manastır topluluğunda çileciliği mükemmelliğe götüren ve daha sonra çölün yalnızlığına münzeviler olarak emekli olan ve orada tefekkür eden münzevilerdir. Cassianus, tefekkür hayatının üstünlüğünü haklı çıkarmak için Meryem ve Martha'nın İncil'deki hikayesine atıfta bulundu.

Beşinci yüzyılın sonlarında bir kilise yazarı olan Julianus Pomerius , De vita contemplativa ( Düşünceli yaşam üzerine) başlıklı bir makale yazdı . Orada gözlemci yaşam tarzının tuhaflığının ne olduğu, onu aktif olandan ayıran şeyin ne olduğu ve pratik görevler onu gerektirmesine rağmen bir kilise bakanının tefekkür yeterliliği edinip edinemeyeceği sorularını tartıştı. Julian'a göre, vita contemplativa, Tanrı'ya tam bir bağlılık ve dünyanın cazibelerine ve ihtiyaçlarına karşı tam bir kayıtsızlık veya duyarsızlıkla karakterize edilir. Böyle bir zihin durumuna ulaşmak için, kişinin kendisini dünyevi işlerin gürültüsünden sürekli olarak uzaklaştırması gerekir. Bu taleple Julian, Cassianus'un düşünce dünyasını ele aldı. Bununla birlikte, düşünceli yaşam tarzını keşişlerin ve keşişlerin ayrıcalıklı ayrıcalığı olarak görmedi. Aksine, bir din adamının bile münzevi bir münzevi eğilimine sahip olsaydı, tefekkür erdemine sahip olabileceğine inanıyordu. De tefekkür yaşamı yazmak , farklı yaşam tarzlarının ilk Hristiyan muamelesiydi. Orta Çağ'da çok iyi karşılandı.

Pseudo-Dionysius'un yükseliş modeli

Dionisius kendini denilen ve birlikte Ortaçağ'da tanımlandı bilinmeyen bir geç antik yazar Dionysius Areopagita , bir müridi Havari Paul sözü de Eylemlerinde Havariler vardı olağanüstü güçlü ikincil etki . Bugün sözde Dionysius olarak biliniyor . Gizemli kilise yazarı, ayrıntılı bir " olumsuz (apofatik) teoloji " kavramı sundu . Bu, Tanrı hakkında düşünmeyi ve konuşmayı tutarlı bir şekilde eleştirerek ve tüm "olumlu" ifadeleri uygunsuz olarak reddederek sınırlayan bir doktrindir. Olumlu ifadeler, Tanrı'nın doğasını belirlemeyi amaçlayanlar olarak anlaşılır, örneğin "Tanrı iyidir". Bunu yaparken, insan deneyimi âleminden gelen fikirler Tanrı'ya aktarılır. Negatif teoloji buna karşı çıkıyor. Ona göre, hiçbir isim ya da atama Tanrı'nın üstünlüğüne adalet sağlayamaz ve bu nedenle gerçekten O'na aittir. Bu nedenle, kendisi hakkında olumlu ifadeler ilke olarak kabul edilemez. Yalnızca olumsuz ifadelere, yani olumlu olanların geçerliliğinin olumsuzluklarına izin verilir. Ancak daha yakından incelendiğinde olumsuzluklar da yetersiz kalıyor. Bu nedenle onlar da reddedilmelidir. Bununla birlikte, bu olumlu ifadelere geri dönüş anlamına gelmez, ancak "aşırı ifadelere" dönüş anlamına gelir, örneğin Tanrı "aşırı derecede iyidir" veya "aşırı iyidir". Bununla birlikte, nihayetinde, aşırı ifadeler yalnızca yardımcılardır ve Tanrı'nın doğası hakkındaki gerçek iddiaları değildir.

Bu, sadece soyut bir epistemoloji teorisi değil, negatif teolojiyi haklı çıkaracak bir argüman satırı değildir. Aksine, Pseudo-Dionysius, Tanrı Arayıcı'nın gerçekleştirmesi gereken tefekkürsel bir bilgi sürecini anlatır. Amaç, süreçle yükselen ruhun ilahi olanla olan bağlantısıdır. Yol, önce pozitif yaklaşımla yücelikten alçağa, sonra da negatif yaklaşımla ters yöne gitmektedir. Bu, ona nitelikler atayarak Tanrı hakkında olumlu ifadeler veren pozitif ("katafatik") teolojinin ele alınmasıyla başlar . Bilişsel sürecin ilk aşamasında, olası olumlu ifadelerin çeşitli türleri tefekkür konusu yapılır. Gözlemci için bu, Tanrı'ya en çok benzeyen ("yüksek", "ilk", "olağanüstü" gibi terimler) Tanrı'ya en yabancı olana ve yine de Tanrı'nın bir parçasını oluşturan bir iniş yoludur. onun yaratılışı: cansız ve ahlaksız. Orada, Tanrı'dan en uzak olan bölgede dönüşüm gerçekleşir. Şimdi olumsuzlamanın yolu seçildi. İzleyici, dipten ve dipten (cansız madde, alt duygular) Allah'ı reddetmekle başlar ve ardından, hayat ve iyilik gibi en üst düzey kavramlara kadar tüm kelime ve isimleri Allah hakkında ifadeler olarak reddederek yukarı doğru ilerler. "Aşırı ifadeler" bir çıkış yolu sunuyor gibi görünmektedir, ancak onlar da Tanrı'nın özünü açığa çıkaramaz ve bu nedenle reddedilmelidir. Kişi, her türlü belirlemeyi aşan son olumsuzlama yoluyla, ilahi gerçekliğe yaklaşımda belirleyici adımı atar: Kişi, isimsizliği, tüm isimlerin ve tanımlamaların temeli olan "tarif edilemez isim" ile özdeşleştirir. böyle bütün isimler birleşti. Böylece, sonuçta ortaya çıkan olumsuzlama, boşaltmanın tamamlanması, mükemmel dolgunluğa götürür. Mutlak boşluk ve mutlak dolgunluk, izleyiciyle aynıdır.

Bu tefekkür süreci, tıkayıcıdan giderek daha ince bir kurtuluş süreci olarak algılanmaktadır. Olumsuzlamaların aşamalı olarak icrası ile ruh, onu tanıdık düşünce dünyasından uzaklaştıran ve böylece onu Tanrı'ya götüren bir yükselişi gerçekleştirir. Bilgi için çabalayan kişi kendi cehaletini ve cehaletini anlamaya gelir. Yetersiz olanın tefekkürü onu sözsüzlüğe ve dolayısıyla sessizliğe götürür. Duyusal algıya dayalı fikirlerle hedefe ulaşma çabaları ve bunlara dayalı söylemsel düşünce süreçleri başarısız olmuştur. Böyle bir başarısızlık, aşkın Tanrı ile otantik bir ilişkiye ulaşmak için bir ön koşul olduğunu kanıtlar. Nihayetinde amaç, insanın Tanrı ile birleşmesidir (hénōsis) .

orta Çağ

Ortaçağ tefekkür anlayışı için, Augustine'in görüşü çığır açıcı hale geldi. Meryem ve Martha ile İncil'deki öyküyü yorumlaması, tefekkür etmeye adanmış hayat olan vita contemplativa'nın Hristiyan varoluşunun en iyi biçimi olduğu inancının teolojik temelini oluşturdu . Vita activa , en iyi orta hatta muhtemelen şüpheli veya yanlış yolu olarak kabul edildi. Bu tavır Orta Çağ'da egemendi. 12. yüzyıl, Augustinusçu tefekkür doktrininin şimdi daha da ayrıntılı ve keskin bir şekilde formüle edilen altın çağıydı.

Ortaçağda Kilise Babaları zamanında zaten gerçekleştirilmiş olan yaşam biçimleri ve erdemler arasındaki ilişkiyi belirlemek yaygındı. Aktif yaşama dört temel erdem olan adalet , ölçülü olma , cesaret ve sağduyu atanmıştı ve tefekkür yaşama inanç, umut ve sevginin “ teolojik erdemleri ” atanmıştı .

Büyük Gregory

Augustine'e ek olarak, Papa ve kilise babası Büyük Gregory († 604), Orta Çağ'da her iki yaşam biçimini de değerlendirmek için yetkili makamdı. Yazılarında sık sık bu konuyu ele aldı, asıl soru kilise yetkilileri ve vaizlerinin ona nasıl yaklaşması gerektiğiydi. Gregor, aktif yaşamın zamanla tefekkürden önce gelmesi gerektiğini keşfetti, ancak tefekkür daha fazlaydı. El eylemi, kanadı tefekkürü sembolize eder. Her ikisi de bir lütuf armağanıdır: Bir kişinin komşusuna hizmet etme faaliyeti, kaçınılmaz bir görevi yerine getirmesi ve esaret olarak, özgür bir kararın ve özgürlüğün ifadesinin meyvesi olarak Tanrı'ya yönelik tefekkür. Ebedi mutluluk tefekkür olmadan da elde edilebilir, ama hiçbir durumda görevine bağlı eylem olmaksızın elde edilebilir. Gregor, iki davranış biçimi arasında bir değişikliği savundu; Aktiviteden tefekkür etmeye geçmeyi tavsiye etti, ancak daha sonra kalpte bir alevi tutuşturan tefekkür deneyiminden sonra daha önce olduğundan daha donanımlı olacağı aktiviteye geri dönmeyi tavsiye etti.

Gregor, tefekkürle ilgili tefekkürün özünü, kendilerini ona adayanların tüm dış faaliyetlerden ve Yaradan'ın özlemine teslim olmalarında yattığını gördü. Bununla birlikte, böyle bir dinlenmeyi pasif olarak görmedi; daha ziyade, onun için düşünceli yaşam içsel faaliyetlerle doludur. Gregor kuzuyu aktif yaşamın "masumiyetinin" bir sembolü olarak ve keçiyi genellikle en yüksek ve en dıştaki kayalarda "asılı" otlayan bir tefekkür sembolü olarak tanımladı. Yükselişi üç aşamaya ayırdı: önce ruh kendini toplar, sonra bir araya toplandığına dair içgörü kazanır ve sonunda kendi üzerine yükselir ve içinde ruhun dünyadan koptuğu Tanrı'nın vizyonuna ulaşır. İlahi gösteriye sadece birkaç kişi erişebilir ve sadece kısa bir süre için. Gregor, vita activa ve vita contemplativa'nın somutlaşmışları olarak iki kadın çift Lea / Rachel ve Martha / Maria'nın halihazırda yerleşik yorumunu devraldı .

Rahipler

Sistersiyen Bernhard von Clairvaux'un († 1153) maneviyatı ile şekillenen akım literatüründe , sekülariteyi hedefleyen bir vita eylemine yönelik yaygın hor görme çarpıcı bir ifade buldu . Nihayetinde Tanrı'yı ​​düşünmeye hizmet etmeyen herhangi bir faaliyet, gerçekte gerekli olan şeyden uzaklaşmak ve aşağılık ile meşgul olmak olarak görülüyordu. Bu okul açısından Meryem'in örneğini izleyenlerin duruşu, çalışanların duruşuyla karşılaştırılır. Etkin olanlar arasında imanı yaymaya ve güçlendirmeye adanmış vaizler, modeli Martha olanlar da var. Hizmetleri ikincil olsa bile krediyi hak ediyorlar. Ama aktif olanların geri kalanı, istihdam edilenler değersiz dünyevi olanı arar ve severler. Böylesine yararsız bir çabanın tam tersi, dindar ve münzevi yaşam tarzıdır. Bu çilecilerin düşünceli bilişi, yalnızca dünyevi her şeyi unuttukları ve dünyayı küçümsedikleri için gelebilecekleri doğaüstü gerçekliğin keyifli bir görünümüdür. Bernhard von Clairvaux için tefekkür, "herhangi bir nesneyle ilgili tinin gerçek ve saf görüşü", "neyin doğru olduğuna dair kesin bir kavrayış" tır. Bu tersine, ani kesinlik yaratan mutlaka göz , aklın yoluyla bir şeyler öğrenmek isteyen durulması, araştıran araştırmacı şeylere bakarak yolunda. Bununla birlikte, düşünceli fantezi uçuşları zamanla sınırlıdır. Yükselişi kaçınılmaz olarak dünyevi varoluşa dönüş takip etmelidir, çünkü insan dünyevi bir varlıktır ve bu nedenle dünyevi görevleri de vardır. Bernhard'ın bir vaazına göre, tıpkı Mary ve Martha'nın kardeş olarak birlikte yaşamaları gibi, tefekkür ve eylem zorunlu olarak birbirine aittir. Ama hiçbir şekilde eşdeğer değiller. İlişkileri, tefekkürsel yükselişin mutlu olması ve dünyevi olana dönüşün bir düşüş olarak deneyimlenmesi gerçeğiyle karakterizedir. Tefekkür bir nimet olarak hissedilir, eylem bir gereklilik olarak kabul edilir.

Victorialılar ve Carthusians

Victorialılar okulunu öğretimi ve yazıları ile kuran ilahiyatçı Hugo von St. Viktor († 1141), Victorine eğitim programını Didascalicon adlı "çalışma kitabı" nda formüle etti . Doğruların yaşamının gelecekteki mükemmelliğe yükseldiği beş dereceyi ayırt etti. İlk aşama çalışma veya öğretmedir, ikinci meditasyon, üçüncü dua, dördüncü eylem ve beşinci tefekkürdür. Önceki dört aşamanın meyvesi olduğu gibi, tefekkürde, kişi zaten bu yaşamda olan gelecekteki cennetsel yaşamın önceden tadına varır.

Hugo'nun öğrencisi ve Victoria okulunun önde gelen ilahiyatçılarından Richard von St. Viktor († 1173), öğretmeninin düşüncelerinden yararlanarak bir tefekkür teorisi geliştirdi. Hugo gibi, bilişte üç zihinsel eylemi ayırt etti: cogitatio (düşünme), meditatio ( bugünün anlamında meditasyon değil "yansıtma" ) ve tefekkür ( derin düşünme). By cogitatio , o kendiliğinden anlaşılmış dolaşmaya eğilimi meraktan düşünme bozukluğu. Zahmetsizdir, ancak kısırdır. Hakikati bulmak adına amaç odaklı bir araştırma olan meditatio , bu düşünceden üstündür . Konsantrasyon gerektirir; zihin çaba göstermelidir. Dolayısıyla meditatio bir insan başarısını temsil ediyor , zahmetli ama verimli. Yukarıda, saf sezgisel içgörünün bir bilgi modu olarak tefekkür durur. Zahmetsiz ve aynı zamanda verimli, bilişsel olanın gerçeği şaşkınlık ve anlayışla kavradığı bir "serbest uçuş". Düşünce sürünür, tefekkür yürür ya da koşar, tefekkür her şeyin etrafında uçar. Bu üç manevi eylem, yükselen bir sırada birbiri ardına ulaşılan aşamalardır. Bir seviyeden diğerine geçiş, bilen kişinin verilen çerçeve içinde elde edilebilenin sınırlarına ulaşması ve daha sonra zaten var olan bilişsel yeteneğini daha yüksek bir seviyeye dönüştürmek için yoğunlaştırmasıyla gerçekleşir. Kişi bir seviyede mümkün olanın sınırına ilerlerse, o seviyenin kendi kendini ortadan kaldırması meydana gelir ve bununla birlikte yükselir.

Richard, tefekkürü özgür (uygulanamaz), bilgeliğin kendini ifade etme ruhunun hayranlıkla ilgili içgörüsü ya da - Hugo'ya atıfta bulunarak - her yerde nesnelere kendini damlatan ruhun berrak ve özgür bakışı olarak tanımladı. bilginin. O terimler belirtti contemplatio ve speculatio edilir alışkanlıkla kullanılan birbirinden ayırt etmek daha uygun olduğunu eşanlamlı ama: biri konuşmalısınız speculatio biri algıladığını şey arasında, bir aynada sanki zaman contemplatio bir gerçeği görür tamamen gizlemez saflığında.

Richard , tefekkür içinde hiyerarşik olarak sıralı altı gözlem türünü ayırt etti ve bunları zihinsel " bilişsel yetenekler" ( biliş yetenekleri) sınıflandırmasına göre sınırlandırdı. Olaylara bakmanın altı yolunu, bilgi yolunda birbirini izleyen yükseliş adımları olarak anladı. Beniamin maior adlı tezinde yükseliş yolunu ayrıntılı ve sistematik olarak tanımladı .

Bu temsile göre, ilk tefekkür biçimi duyu nesnelerine yöneliktir ve onların anlık izlenimiyle belirlenir. Alınan gösterimler sıralanmaz ve analiz edilmez, yalnızca etkili olarak kaydedilir. Algılanan, Yaradan'a kadar izlenir ve bu, ona karşı duygusal bir hayranlık ve merak uyandırır. Bu tür tefekkür biçiminin ortaya çıktığı bilişsel beceri, hayal gücünün gücüdür (hayal gücü) . "Hayal gücüne ve hayal gücüne göre" tefekkürdür. Yedi alt seviyeye ayrılmıştır. İkinci aşama, birinciyle aynı konu alanına sahiptir, ancak alınan gösterimlerin işlenmesinde ondan farklıdır. Bunlar artık metafizik bağlamlarında söylemsel düşünme yoluyla sınıflandırılıyor. İzleyici, bilgisinin rasyonel yapısı ile varlıkların rasyonalitesi arasındaki uyuşmayı, her ikisinin de aynı mutlak nedenden kaynaklandığı gerçeğine dayanan bir uyuşmayı kabul eder. Bu, "hayal gücünde ve zihne göre" tefekkürdür. Üçüncü seviyede, görünen ve görünmeyen arasındaki ilişki zihin aracılığıyla kavranır. Burada tefekkür, "hayal gücüne göre zihinde" gerçekleşir. Bu, bilginin görünenden görünmeyene yükselmesini sağlar. İzleyici, artık hayal edilemeyecek içgörüler kazanır. “Akılda ve zihne uygun olarak” gerçekleşen dördüncü tefekkür biçimi için başlangıç ​​noktasını oluştururlar . Gerçeğe yaklaşmanın dördüncü yolu ile, resimlerle kavranabilecek ampirik kanıtlardan tamamen kopuk sonuçlara varılır . İnsan ruhu, kendisiyle bilerek ilişki kurar ve bu kendine referansla insan, ruhsal eğiliminin en yoğun yerine getirilmesine ulaşır. Bu bilgi modu, saf düşünme modu, artık görünür olanın maddeselliğinden türetilen fikirlere değil, kavramlara dayanmaktadır. Her zaman şimdi elde edilmiş olan soyutlamaya bağlı kalmalısınız. Beşinci seviyede, "anlayışın ötesinde, ancak anlayışın ötesinde" tefekkür, bir kişinin aklından değil, yalnızca ilahi lütufla ulaşabileceği içgörüler kazanılır. Ancak akılla çelişmezler, onunla uyum içindedirler. Richard altıncı seviyeyi bir aydınlanma deneyimi (irradiatio) , zihnin artık anlayamayacağı "zihnin üzerinde" bir tefekkür olarak tanımlar. Bu şekilde kazanılan bilgi, bu nedenle düşünmede hiçbir destek bulmaz ve kavramsal olarak uygun şekilde temsil edilemez. Ama ondan önce gelen rasyonel bilgi biçimleriyle süreklilik içindedir ve tutarlı bir devamıdır. Altı aşamanın tamamı tek bir sürecin parçasıdır.

Victorialıların modeline benzer şekilde, 12. yüzyılın ortalarından önce geliştirilen Carthusian Guigo II'nin modeli inşa edildi. Bunu , Tefekkür Yaşamına Mektup başlığı altında da bilinen ve Orta Çağ'ın en çok okunan manevi yazılarından biri olan Scala claustralium (Dini Lider) adlı mektup incelemesinde tanımladı . Guigo, uygulamayı okuma, meditasyon, dua ve tefekkür olmak üzere dört aşamaya ayırdı. Dört uzvu, İncil'deki Yakup'un merdiveni örneğini izleyerek, keşişlerin ve rahibelerin dünyadan cennete götürmeleri gereken bir merdivenin basamakları olarak gördü . Guigo, tefekkürü "Tanrı'ya bağlı olan ruhun kendisinin üzerine yükselmesi, böylece ebedi tatlılığın zevkini tatması" olarak tanımladı.

skolastisizm

Gelen Geç Ortaçağ'da , dalgın hayatı hakkında geleneksel öğretiler esas tarafından Luke yorumunda örneğin, değişmeden kabul edilmiştir Albert Büyük († 1280), çok nüfuzlu bilgini. Albert, Evangelist Luke tarafından Mary Martha'nın hikayesini geniş bir şekilde geleneksel anlamda yorumladı. Bununla birlikte, bu sezgisel tefekkür kavramının önemi azaldı, çünkü ruhun geç ortaçağ dünyası, farklı bir yaklaşım benimseyen skolastik düşünürlerin söyleminden güçlü bir şekilde etkilenmişti . Güvenilir bilgiye Aristoteles mantığıyla “spekülatif” olarak ulaşılabileceğini söylediler . Bu bağlamda, “tefekkür”, bilgi edinmeye yönelik bilimsel bir çaba olarak anlaşıldı. Aristoteles'in Latince çevirilerinin etkisi altında, geleneksel sezgisel tefekkür kavramına ek olarak, Aristoteles felsefesinden gelen ve felsefi ve teolojik literatüre nüfuz eden söylemsel bir kavram ortaya çıktı. "Klasik" Kontemplasyonları sunarken, tefekkür olarak adlandırılan skolastik yazarlar , gerçekten de Tanrı'nın vizyonunu, bu dizinin uğruna yaşamı ve ondan gelen mutluluğu sürdürüyorlar, ancak bunlar, tanıdık bir bilimsel etkinlik olarak Aristotelesçi "düşünme" kavramıydı. Çevirilerdeki Latince contemplativus ve speculativus sıfatlarının aynı Yunanca kelimeyi (theōrētikós) temsil ettiğini ve bu nedenle , Yunanca theōreín'i yansıtan contemplari ve speculari fiilleri gibi birbirinin yerine kullanılabileceğini biliyorlardı . Tüm bu kelimeler felsefede ve ayrıca teolojik yazılarda, aklın sonuçlarından oluşan Aristotelesçi anlamda "spekülatif" bir bilişsel süreci belirtmek için kullanılmıştır. Ancak burada da bazı ayrımlar yapılmıştır. Önde gelen skolastik Thomas Aquinas († 1274) , bilginin duygusal yönü ve istemli yönü ile ilgilendiği yerde contemplativus ve yalnızca salt entelektüel yönü dikkate aldığı spekülativus ifadesini kullandı . Ek olarak, Thomas, bilginin nesnesine göre spekülasyon ve tefekkür arasında bir ayrım yaptı. Onun tanımına göre, spekulatio, kişinin yaratılan şeylerde ilahi olana "aynada olduğu gibi" bakması ve Tanrı'nın insan tarafından "kendi içinde" görüldüğü eylem olarak anlaşılmalıdır .

Thomas, insanoğlunun "tefekkür ettiği ölçüde" insanüstü bir niteliğe sahip olduğu görüşündeydi. Düşünceli bir gözlemci olarak, “insanın üstünde bir şeydir” ve meleklerin yaşam tarzına yaklaşır. Thomas, melek ve insan arasındaki bu ilişkiyi, akıllıca hareket eden insan ile “yargı gücü” sayesinde bir durumu fark eden ve ardından uygun şekilde tepki veren bir hayvan arasındaki ilişkiyle karşılaştırdı.

Bonaventure

Fransisken Bonaventure (1221–1274), Itinerarium'da ruhun Tanrı'ya yükselişini altı aşamada paylaştı ve Richard'ın St. Viktor kavramını değiştirdi. Bonaventura'nın modeline göre, ilk aşama, Yaradan'ın gücünün, bilgeliğinin ve iyiliğinin parladığı, duyular tarafından algılanabilen şeyler dünyasındaki “izleri” aracılığıyla Tanrı'nın tefekkür edilmesidir. İkinci seviyede, Tanrı duyular tarafından deneyimlenebilen şeylerin aynasında, sanki izlerden geliyormuş gibi “aracılığıyla” değil, içlerinde mevcut olduğu ölçüde “içlerinde” görülüyor. Burada Allah tüm canlılarda algılanır. Üçüncü seviyede, izleyici kendi zihnine döner ve burada bir Tanrı imgesi kendisine doğru parlar. Daha sonra dördüncü seviyeye ulaştığında, ruhu artık üçüncü seviyede olduğu gibi kendi içinden geçmez, ancak kendi içinde bulduğu ilahi orijinal zemine bakar. Bu, ancak ruh tamamen duyu nesnelerinden uzaklaştığında ve kendisini ve kendi içindeki ebedi gerçeği düşünmeye başladığında başarılı olur. Bunun için ruhun yeryüzüne dönmesi sonucu işlevselliğini yitiren "iç duyuların" ilahi yardımlarla restore edilmesi gerekir. Beşinci seviyeye yükselenler, Tanrı'yı ​​dış dünyada ya da kendi içlerinde değil, kendilerinin “üstünde”, yani ilahi varlıkla ilgili olarak görürler. Burada Tanrı'nın birliği tefekkür nesnesi haline gelir. Altıncı seviyede, Tanrı en yüksek iyilik olarak görünür hale getirilir.

Usta Eckhart

Meister Eckhart († 1327/1328), Bethanien'deki kız kardeşler Maria ve Martha'nın İncil'deki öyküsünü, hakim doktrinin aksine alışılmadık bir şekilde yorumladı.Onun yorumuna göre, aktif Martha, düşünceli Maria'dan ruhani olarak daha yüksek. Martha, dünyanın endişelerinin ortasında aktifti, ancak kaygısız, dengeli bir şekilde ve Tanrı'yı ​​gözden kaçırmadan. Bu şekilde, duruşunda tefekkür ve eylemin avantajlarını birleştirdi. Öte yandan Maria, nasıl doğru davranacağını henüz öğrenmediği için kendini tefekkürle sınırladı. Martha, iki kız kardeşten en büyüğüydü ve bu nedenle, tefekkürlü eğlenceye yönelmiş, hala deneyimsiz Maria'dan daha fazla bilgi edindi. Eckhart , elçi Pavlus'a bahşettiği "coşku" olan ecstasy'ye atıfta bulunduğu bir incelemede, aktif katılımın tefekkür yerine önceliğini dramatik bir şekilde gösterdi . Eckhart'a göre böyle bir ecstasy durumunda olan herkes, çorbaya ihtiyacı olan hasta bir kişiyi öğrendiğinde onu bırakmalıdır, çünkü hastaya bakmak daha önemlidir.

Johannes Tauler

Bir vaiz olarak çok değerli olan ve Eckhart'tan güçlü bir şekilde etkilenen Dominikli Johannes Tauler († 1361), gözlemciye (yaşayan okul) kıyasla aktif yaşamı (yaşayan wúrkent) değersizleştirmeyi reddetti . Tauler, iki "bilge adam" arasında nesnel bir hiyerarşi varsayımının, insanlar açısından zararlı bir öz iradenin ifadesi olduğunu öğretti. Tanrı'dan uzaklaşan yanlış bir yoldur. Kendi takdirine bağlı olarak, üstün olduğunu düşündükleri, kendilerini belli bir "yola" adayanlar, kendilerini ruhlarındaki Tanrı'nın "akıllıca" işinden uzaklaştırırlar. Hiçbir dindarlık etkinliği kendi içinde diğerinden daha az değildir ve tefekkür belirli bir yaşam biçimine bağlı değildir. Dış faaliyet manevi yaşamı etkilemez; asıl engel daha çok eserlerdeki “düzensizlik” tir. Tauler , sıradan istihdam da dahil olmak üzere çalışmanın etik ve manevi değerini vurguladı . Herkes Tanrı'nın "çağrısına" uymalı ve eğilim ve yeteneklerine göre yaşam tarzını seçmelidir. Tauler, eylem ve tefekkür arasındaki karşıtlığın açık olduğunu düşünüyordu. Onun öğretisine göre, iki davranış, Tanrı ile bir olmaktan kaynaklanan bir birlik oluşturmalıdır. İnsan Tanrı ile birleştiğinde, Tanrı'nın kendisi içindeki her şeyi işler ve bu nedenle bir işin ne zaman yapılacağını ve ne zaman tefekkür için zamanın geleceğini de belirler. Tauler'in Meryem ve Martha ile olan olayı yorumlamasına göre, Mesih Meryem'i huzurundan dolayı değil, alçakgönüllülüğünün derinliğinden ötürü övdü ve Martha'yı çalışkan olduğu için değil, endişelendiği ve aynı zamanda onu çizmek istediği için suçladı. endişeli aktivitesine dikkat. Buradan, Tauler için kişinin iyi ve faydalı bir faaliyet yapması gerektiği anlaşılır bir şekilde ve sessizce ortaya çıkmaktadır; bakım Tanrı'ya bırakılmalıdır.

Jan van Ruusbroec

İlahiyatçı ve tefekkür öğretmeni Jan van Ruusbroec († 1381), Brulocht adlı eserinde , Tanrı'ya yükselmenin ve onunla birleşmenin üç aşaması olarak anladığı üç yaşam biçiminden oluşan kapalı bir sistemi tanımladı . Ona göre, herkesin yaşaması gereken "başlangıç" yaşamı, Tanrı'yı ​​arzulayan arayışın "iç" yaşamı ve pek çoğunun başarabileceği Tanrı'yı ​​gören tefekkür yaşamıdır. Ruusbroec, ikinci aşama olan iç yaşamı en ince ayrıntısına kadar anlattı. Bu yaşam biçiminde, tüm insan varlığına yukarıdan nüfuz eden bir lütfun meyvesini gördü. Böyle bir ilahi lütuf eserinin ön koşulu, kişinin ruhun birliğine girmesini sağlamak için kendini ona açması ve gücünü toplamasıdır.

Ruusbroec yükselişi, insanın içinde zaten verilmiş olanı, kendi varlığını ve Tanrı'nın lütfunu kabul etmesi olarak gördü. Bu bakış açısına göre, yolda yürümek, insan doğasında Tanrı'nın bir imgesi olarak ortaya konan, deneyim gittikçe daha derinleşen ve merkezileşen şeyin giderek artan bir anlayışıdır. Lütuf, Tanrı ve insan arasındaki aracılık ilkesidir, insanı tanrı gibi ve yolun amacına, ardıl görüntünün arketipiyle birleşmeye hazır hale getirir. En üst düzeyde, "bakma" yaşamında, gözlemci, ilahi doğanın gizemini bilinçli olarak, birlikte deneyimleme ve Tanrı'nın kendi kendine iletişimini alma sürecinde yaşar. Bu şekilde izleyici ilahi yaşama çekilir. Allah'ın lütfunun yarattığı ışık sayesinde insanın, yaratılmamış ışığı, yani Tanrı'nın kendisini görmesi sağlanır.

"Karma yaşam"

Geç Ortaçağ teolojik söyleminde, tefekkür ve eylemin karıştırıldığı "karma" bir yaşam (vita mixta) kavramı tartışıldı. Vita mixta edildi övdü olarak prelates' yaşam özellikle övgüye yol . Bu anlamda Johannes Gerson († 1429), "mistik bir teoloji" yi tercih eden skolastik teoloji eleştirmeni olarak kendini ifade etti . Tamamen aktif, tamamen düşünceli ve karma bir yaşam biçimi arasında ayrım yaptı. Tamamen düşünerek yaşayan bir kişi, gerçekten de Kilise için çok faydalıdır, çünkü Tanrı'ya kalbiyle hizmet eder, ancak Musa ve Mesih örneğine göre karma yaşam en mükemmel olanıdır.

Geç ortaçağ hümanizmi

Geç ortaçağ İtalyan hümanistleri, vita activa ve vita contemplativa arasındaki ilişki hakkındaki tartışmayı başlattılar . Bunu yaparken, eski söyleme bağlı kaldılar ve genellikle iki kavramı birleştirmeye çalıştılar. Bazıları hareketi sükunet yerine koydu, diğerleri ise tam tersini düşündü. Vita contemplativa ile , yalnızca bazılarının eleştirel olarak yargıladıkları tamamen tefekkür etmeye adanmış keşişlerin yaşamını değil, aynı zamanda politik olarak aktif vatandaşın aktif yaşamının aksine bilginin sessiz, geri çekilmiş varoluşunu da anladılar . 14. yüzyılda, düşünsel yaşam tarzının önceliğine ilişkin geleneksel ilke hâlâ egemen olmaya devam ediyordu, bu da kuşkusuz Francesco Petrarca (1304–1374) ve Giovanni Boccaccio (1313–1375) için bir meseleydi. Bununla birlikte, yaklaşık 1400'den itibaren, topluluğun hizmetinde hareket etme takdiri vardı. Şimdi inanç, sosyal erdem uygulamasının başarılı bir kendini gerçekleştirme ve "güzel" bir yaşam biçimi için vazgeçilmez olduğu ve geri çekilmiş bir yaşamın yetersiz olduğu konusunda kesin bir şekilde ileri sürülüyordu. Bilim ve sivil katılımın uyumlu birleşimi ideal kabul edildi . Floransalı hümanist ve politikacı Coluccio Salutati (1331-1406) , hukuk ve tıp arasındaki ilişki üzerine 1399'da yazılan bir makalede , aktif yaşamın önceliğini savundu. Tefekkür etmenin de bir tür eylem olduğunu iddia etti. Salutati'nin öğrencisi Leonardo Bruni († 1444) - Boccaccio'nun görüşünü eleştirerek - devlete karşı bir tutum talep etti. Gerçek bir bilginin kamusal hayata katılmaktan kaçınması gerektiğine dair popüler inancın yanlış olduğuna inanıyordu. Bir rol model olarak okuyucularına Cicero'nun hayatının eserinde felsefe ve siyasetin birliğini sundu. Aktif ve düşünceli bir yaşam idealinin vücut bulmuş hali olarak Aragon Kralı Alfonso V'i yücelten Giannozzo Manetti (1396-1459) bu anlamda kendini ifade etti . Bu yöndeki diğer sözcüler, Leonardo Bruni'yi bir rol model olarak öven Matteo Palmieri (1406-1475) ve kamusal eylem ve tefekkür birleşimini esas olarak yöneticinin görevi olarak gören Giovanni Pontano (1429-1503) idi. Bununla birlikte, 15. yüzyılın ikinci yarısında, siyasi eylemin olası sonuçlarının daha şüpheci bir şekilde değerlendirilmesi, yeniden düşünmeye yol açtı. Siyasi gelişmelerden, özellikle Floransa'daki cumhuriyetçi anayasanın gerilemesinden kaynaklanan hayal kırıklığı , cumhuriyetçi düşünen aydınların kamusal yaşamdan uzaklaşmasına neden oldu. Özel alanla sınırlandırılarak barışçıl, düşünceli bir varoluş, şimdi yeniden çekici, hatta, eğer biri bir tiranlık altında yaşarsa, alternatifsiz olarak ortaya çıktı.

Hümanist Lorenzo Valla († 1457), aktif ve düşünceli bir yaşam arasındaki ayrımın temelde yanlış olduğuna inanıyordu. Bu, bir çift zıtlık ile değil, aynı yaşam gerçekliğinin iki tamamlayıcı yönü ile ilgilidir. Bu konumu ile en saygın otoritelerin aleyhine döndü; hem Aristotelesçi hem de skolastik geleneklere karşı çıktı ve aynı zamanda önceki ve çağdaş hümanistlerin konumlarını da reddetti. Düşünceli yaşam için geleneksel tercihin aksine, bunun nedenlerinin makul olmadığına itiraz etti. Tefekkürün en yüksek mutluluğun kaynağı olduğu ve insanı tanrısal kıldığı iddiası doğru değildir. Duygusal zevkten temelde farklı olan ve birkaç bilim adamı ve münzevi için ayrılmış saf bir ruhsal sevinç yoktur. Diğer tüm nesneler ve faaliyetler gibi, tefekkür de sevilir ya da kendi uğruna değil, sadece kişinin ondan umduğu zevk uğruna sevilir. Bu zevkte ilahi hiçbir şey yoktur; tamamen insandır ve duyusal zevkle aynı türdendir. Tüm zevk kaynakları eşit öneme sahiptir. Kişi şarabı, kadını, eğitimi, şöhreti veya Tanrıyı sevebilir ve ondan zevk alabilir ve bu prensipte her durumda tüm insanlar için aynıdır, ancak zevkin kapsamı ilgili koşullara bağlıdır. İnsanlara tefekkürün mutluluğu ve meyvesi olarak vaat edilen sarsılmaz dinginlik, duyarsızlık ve duygusuzluk, gerçekte çabalamaya değmez, yanılsama ve doğaya aykırıdır. Valla ayrıca felsefi ve teolojik tefekkür idealinin, İncil'deki birinin komşusunu sevme emriyle bağdaşmadığını ileri sürdü .

Vita contemplativa'nın önceliğinin sadık bir savunucusu olan Platoncu Marsilio Ficino (1433-1499), geç antik mitografı Fabius Planciades Fulgentius'un ileri sürdüğü bir düşünceyi ele aldı : Paris'in yargı mitini çeşitli yollarla ilişkilendirdi. hayat. Antik efsaneye göre , üç tanrıçadan hangisinin Afrodit ( Venüs ), Athene ( Minerva ) ve Hera ( Juno ) 'dan hangisinin en güzel olduğuna karar vermek genç Paris'e kalmıştı , bunun üzerine üçü de vaatlerle ona rüşvet vermeye çalıştı. Fulgentius ve Ficinos'un yorumuna göre Juno , Paris'e kuralı vaat ettiği için vita activa'yı görselleştiriyor . Onu güzel Helena'nın sevgisiyle baştan çıkaran Venüs, şehvetli zevke adanmış hayat olan vita voluptuosa'yı temsil ediyor. Bilgelik armağanı ile reklamını yapan Minerva, düşünceli yaşamın sembolüdür. Üç yaşam biçiminin bu mitolojik kişileştirmeleri, Orta Çağ'ın sonlarında yaygındı. 14. ve 15. yüzyıllara ait kitap resimlerinde resmedilmiştir.

Politikacı ve hümanist Cristoforo Landino († 1498) , ilk kitabı De vita contemplativa et activa ( Düşünme ve aktif yaşam üzerine) başlıklı Disputationes Camaldulenses diyaloğunu yazdı . O kadar işi ithaf Urbino Dükü , Federico da Montefeltro yaşamın iki yolu birleştiren ve hem de büyük ün kazandığı çağdaşlarının tek kişiydi. Diyalogda Landino, bilim adamları, sanatçılar, hümanistler ve politikacılardan oluşan bir panelde iki yaşam biçiminden hangisinin tercih edilmesi gerektiğini tartıştı: topluma ve devlete hizmet veya bilimde hakikat arayışı. Tartışmanın sonucu, araştırmaya öncelik verilmesi gerekse de - insanların gerçek kaderi - sosyal ve politik faaliyetlere de uygun yer verilmesi gerektiğiydi. Görünüşe göre Federico da Montefeltro bu değerlendirmeyi paylaştı. Çifte görevinin yerine getirildiğini göstermek için kendisinin yaptığı bir devlet portresi vardı. Resim, Duke'un çalışma odasında okuduğunu gösteriyor - bir koltukta oturuyor ve büyük bir kitap okumaya kapılıyor - ve aynı zamanda harekete geçmeye hazır: Ağır bir zırh giyiyor ve bir kılıçla silahlı, bu da başarılı kariyerini gösteriyor. bir condottiere olarak . Miğferi yerde. Hümanist çalışmalar ile politik-askeri başarının hem düşünceli hem de aktif bir yaşamdaki birliği, Rönesans döneminde yaygın olan ideal devlet adamı kavramına karşılık geldi. Bu ideal, güzel sanatlarda birçok yönden ifade buldu.

"Entelektüel" veya "spekülatif" düşünürken ise hayatın biçimleri ve erdemleri ya yetenekleri arasındaki ilişki ile ilgili olarak, hümanistler, eyleme adalet, itidal ve cesaret "ahlaki" erdemlerin geleneksel atama kabul virtutes ( "erdemleri" yetenekler anlamında) atanan: studia humanitatis'te başarı için gerekli entelektüel nitelikler - hümanist eğitim programı.

Kues'li Nicholas

Filozof ve ilahiyatçı Nicholas of Cusa († 1464), genellikle Latinized Cusa olarak adlandırılır, hayatın en yüksek biçimi sorusuyla ayrı oturdu ve bir tefekkür teorisi geliştirdi. Bunu yaparken, hakim Aristotelesçi modeli benimsedi ve kendi düşünceleriyle genişletti. Başlangıç ​​noktası, herkesin nihai mutluluk için çabaladığı ( ultima felicitas veya beatitudo ) ve insan için kendi insan doğasına karşılık gelen ve kendi imkanlarının en yüksek düzeyde gerçekleştirilmesini içeren bulguydu. Cusan felsefesine göre, bu şekilde tanımlanan mutluluk, insanın nihai, nihai hedefidir. Bu, yaşamın en yüksek biçimi sorusunun sorulacağı ve yanıtlanacağı bir bakış açısına yol açar: Hedefe götüren yaşam biçimidir. Hedefe, insan yaşamı kendi içinden aktığı kaynakla birleştiğinde ve ona mutluluk geldiğinde ulaşılır. Bu, insanın katıldığı ilahi, ebedi bir yaşamdır . Böylece insanın Tanrı ile birliği (unio) ve amaçlayan bir ömür boyu hapis söz konusudur .

Cusanus'a göre bilinçli bir eylem olarak birleşme, insanın Yaradan'ı kökeni olarak kavradığını ve kendisini arketip gibi ölümsüz olan canlı imajı olarak anladığını varsayar. Kendini tanıma, tüm varlığın tek mutlak kökeni ve kişinin onunla kendi bağlantısının bilgisi anlamına gelir. Bu tür bir bilginin mükemmel biçimi, Tanrı'nın bakışlarıdır, "çünkü tefekkür veya tefekkür veya bakma, Aristoteles'in de gösterdiği gibi, en yüksek doğamızı, yani entelektüel olanı mutlu eden en eksiksiz eylemdir". Buna göre tefekkür, en değerli insan aktivitesidir.

Cusanus'a göre, insanda vizyonu mümkün kılan otorite zihnin üstündedir. Anlama (oran) , uygun terimler kullanarak duyusal izlenimleri düzenleyen kuvvet anlamına gelir . Zihin, dahil ederek ve dışlayarak ve böylece de olumsuzlayarak düzen yaratır - duyuların başaramadığı bir başarı. O zorundadır tutmak sonsuz onun ufku aştığından, onun tefekkür gelen away. Tüm entelektüel bilgiler karşılaştırmalara dayanır ve bu nedenle akraba ile ilgilidir. Dolayısıyla insan zihni, maksimum veya sonsuz gibi mutlak bir şeyi kavrayamaz. Sonsuzluk ile nitelendirilen ilahi alem ona kapalı kalır. Bununla birlikte, insanın başka bir yeteneği daha vardır, akla (intellectus) , ki bu anlayışın çok üstündedir. Sonsuzluk ve sonsuz birlik kavramına ulaşabilir.

Böylece akıl, ilahi gerçekliğe yaklaşabilir. Bununla birlikte, ilahi ile karşıt ve çelişen arasındaki paradoksal ilişki onun önünde bir engeldir. Tanrı, Cusanus için - her türlü karşıtlığın - insan perspektifinden (karşıtlık) çakıştığı ("çakışan"), karşıtların kaldırılması gereken "basit birlik" tir . Karşıt kutupların çakışma ilkesi ( coincidentia karşıtitorum ) paradoksal olarak, Aristoteles teoremine göre birbirlerini çelişkiden dışlayan çelişkili (çelişkili) karşıtlar için de geçerlidir . Bu kesinlikle akıl için kabul edilemez ve akıl için de bir problemdir ama düşüncenin ulaştığı bir zorunluluktur. Tesadüf - Cusanus'un ifadesiyle - anlayış içgörüsü ile ilahi ilkel zemin arasında bir "duvar" olarak duruyor. Çelişki fikrini aşmak ve paradoksu gerçeklik olarak kavramak mümkün değilse, Tanrı erişilmez kalır. Tanrı ancak duvarın arkasında gizlenmemiş olarak bulunabilir ve görülebilir. İlahi gerçeğe girmek isteyen kişi, bu nedenle duvarın arkasına geçtiği kapıdan geçmelidir. Prensip olarak, bu iki şartın yerine getirilmesi nedeniyle mümkündür: Birincisi, insan ruhu Tanrı'nın bir imajıdır ve bu nedenle prensipte sadece anlamakla kalmaz, aynı zamanda tüm anlayışlardan önce geleni "görebilir"; İkincisi, Tanrı kendisini tefekkürle izleyiciye gösterir, yani görülme olasılığını fark eder. Ancak arayıcının kendi çabaları kaçınılmazdır; kavramsal bilginin sınırlarına doğru entelektüel hareketten oluşur. Tanrı'nın vizyonunu mümkün kılmak için, ruh kendisini mutlak olana kadar aşmalıdır. İzleme, kavrayıştan üstündür, ancak kavrama zekasının bilişsel sürecini daha önce gerçekleştirilen bir başarı olarak varsayar.

Cusanus, mutluluğu insan çabalarının nihai hedefi olarak tanımlasa da, bu hedefe yaklaşma sürecini entelektüel bir süreç olarak gördü. Tefekkürü bir "entelektüel vizyon" (Visio entelektüel) olarak adlandırdı . Onun felsefesi, duygusal bir deneyim lehine düşünce faaliyetinin terk edilmesine yol açmadı. Ayrıca, kişinin Tanrı'ya “cahilce” yükselebileceğini, ancak bunu yalnızca entelektüel gücün yapabilir, duygulanımı değil. Etki aşk tarafından hareket ettirilir, ancak aşk, nesnesiyle ilgili bir bilginin zaten mevcut olduğunu varsayar. Bir şeyi ancak iyi olduğunu anladıysanız sevebilirsiniz.

Son çalışması De apice theoriae'de ( Tefekkür zirvesinde) , Cusanus bir "yeteneği" basit, çeşitli ve değişken şeylerin bütünlüğünün geriye doğru izlenebileceği basitlik olarak tanımladı. Bu ön varsayıma bakılmalıdır.

Cusanus, Martha ve Maria'nın hikayesini epistemolojisi anlamında yorumladı. Martha'nın anlayışı, Meryem'in mantığını ve İsa'nın gerçek olduğunu söyledi. Yorumuna göre, pek çok şey Martha'yı rahatsız eder ve pek çok şey için endişelenir, çünkü zihnin alışkanlığı onun yetersizliğinin bir sonucudur. Martha, bu yetersizlikten dolayı İsa'ya şikayet eder ve ondan yardım için Meryem'i aramasını ister. Öte yandan Mary, Rab'bin ayaklarının dibinde oturur, ona dikkat eder ve tüm endişeleri geride bırakır. Bu, aklın doğasına karşılık gelir, çünkü akıl kendisini çokluktan, istikrarsız ve huzursuzdan ayırabilir ve tamamen " bir " e, birleşik, değiştirilemez gerçeğe odaklanabilir . Bu yönelim, İsa'nın belirttiği gibi Meryem'in seçtiği "daha iyi" dir.

Hesychasm

Özel bir tefekkür biçimi, Orta Çağ'da Ortodoks Bizans rahipleri tarafından geliştirilen ve günümüze kadar Ortodokslukta büyük saygı gören manevi bir uygulama olan hesychasm'dır . Hezikastik literatüre göre, uygulayıcı olan hesychast'ın amacı, tam bir gönül rahatlığı ile ilişkili içsel bir "sakinlik" veya "durgunluk" olan hesychia'yı elde etmek ve sürdürmektir . Bu, özel bir dua uygulaması çerçevesinde ısrarcı, sistematik çabalar gerektirir. Dua eden tereddütler, İsa namazını uzun süreler boyunca tekrarlar ve konsantrasyonu desteklemek için bir nefes alma tekniği kullanırlar. Hesychia özel ilahi lütuf, yaratılmamış algısını yaşandığı için bir önkoşuldur Tabor ışık bir de görme . Yaratılmamış ışıkta, Tanrı'nın kendisi mevcut ve görünür olmalıdır. 14. yüzyıldan beri, Gregorios Palamas tarafından yaratılan hesychasm'ın teolojik temeli olan "palamizm", Yunan ortodoksisinin bağlayıcı öğretisinin bir parçası olmuştur.

Ortaçağ Hesychastic hareketinin merkezi Athos Dağı'ndaki manastırlarda ve kayaklarda vardı . Orta Çağ'ın sonlarındaki en parlak döneminde, kuzey Balkanlar ve Rusya'ya da yayıldı. 15. yüzyılda Bizans İmparatorluğu'nun çöküşünden sonra, Rus rahipler Hesychastic geleneğini sürdürdüler.

Modern Hıristiyanlık

Modern Hıristiyanlıkta, tefekkür terimi genellikle kabaca meditasyon ile eşanlamlı olarak kullanılır, ancak eylemin aksine, tefekkür, huzur ve inzivaya vurgu yapar. Buna ek olarak, Orta Çağ'da geliştirilen ayrım , erken modern dönemde de varlığını sürdürdü ; buna göre çeşitli ruh güçleri, tefekkür içinde dinlenirken meditasyonda aktif kaldılar.

Roma Katolik Kilisesi

In Roma Katolik Kilisesi'nin bir tarikat olan üyeleri, çoğunlukla canlı eğer “dalgın” veya “dalgın” olarak anılacaktır manastır bir manastırda , kilise esas kendilerini adamak dua ve tefekkür. Bu tür topluluklar, yönelimlerine göre vita activa'dakilerden farklıdır .

Sakin siparişler arasında şunlar Discalced Carmelites , bir Order of reform dalı getirdi Carmelitlerin yaklaşık kurucu şahsiyetleri Ávila'nın Teresa (1515-1582) ve Haç John († 1591), daha sonra alındı canonized . Ávilalı Teresa, tefekkürü “iş” (İspanyolca trabajo ) olarak anladı , bu Tanrı için aktif yaşamda hizmet etmekle eşdeğerdi. Karmelit tefekkürde duygusal yön ön plandadır, kişi ruhun Tanrı ile diyaloğunu geliştirir. Meditasyon ve tefekkür arasındaki ayrım 16. yüzyıldan beri Karmelit literatüründe yaygındır, tefekkür meditasyonu takip eden en yüksek seviyedir. Meditasyon, tefekkür için bir ön koşul olarak kabul edilen bir tutum yaratmalıdır. Karmelit yazarları, tefekkürü gerçeğe bakma ya da bilgi nesnesi üzerinde sessizce kalmaya dayalı basit bir eylemden oluşan bir bilgi modu olarak anlarlar. "Kazanılmış" ve "dökülmüş" tefekkür arasında ayrım yaparlar. Kazanılanın aktif bir karakteri vardır, kişinin kendi çabalarıyla ve lütuf yardımıyla elde edilebilecek bir deneyimdir. Dökülen, Tanrı'nın ruhun içinden hareket ettiği pasif olarak alınan bir deneyimdir. Ek olarak, dökülmüş tefekkür, mükemmel ve kusurlu formları birbirinden ayırır ve zamanla Karmelit yazarları başka terimleri ve alt bölümleri tanıttılar. Modern Carmel'de, 17. ve 18. yüzyıl yazarları tarafından tefekkür doktrininin skolastik sistematizasyonu, 20. yüzyıldan beri oldukça eleştirel bir şekilde ele alınmıştır; kişi kendini kökene, kurucu şahsiyetler Teresa von Ávila ve Johannes von Kreuz'a yönlendirmeyi tercih ediyor.

Etkili ruhani yazar ve Franz von Sales (1567-1622) tarikatının kurucusu da meditasyon ve tefekkür arasında bir ayrım yaptı. Meditasyonu, nektar toplayan ve arı kovanındaki balın tadını çıkarmayı düşünen arılarla karşılaştırdı. Meditasyon yorucu, tefekkür zahmetsiz ve neşelidir. Tefekkür, yeni başlayanlar için bir mesele değildir, ancak meditasyonda pratik yapmayı gerektirir. Franz bir meditasyon ve tefekkür yöntemi öğretti; bu yöntemin temel unsurları aynı zamanda geniş çevrelere yayıldı. Tanrı'nın her yerde mevcut olduğu fikri ve özellikle onun varlığı, izleyicinin kendi kalbinde geliştirildi. 17. ve 18. yüzyılların ruhani akımlarında, Tanrı'nın mevcudiyetinin uygulanması çok önemli hale geldi. Katolik dünyasının dışında da takdir gördü.

Cizvitlerin dini tarikatının kurucusu Ignatius von Loyola'dan (1491–1556) önemli tefekkür dürtüleri de geldi . Düzenlenmiş ruhsal egzersizler ( inzivalar ) Cizvitlerde önemli bir rol oynar. Tarikatın kurucusu tarafından tanıtılan Exercitia spiritualia hafızayı, anlayışı ve iradeyi eğitmek için temel bir araç görevi görür. Kesin talimatlarla belirlenen bu alıştırmalar, Tanrı'nın iradesine mükemmel bir öz denetim ve uyum sağlamayı ve dolayısıyla Düzenin ve Kilise'nin hizmetinde etkili eylemi sağlamayı amaçlamaktadır. Mümkünse, geçici olarak inzivaya çekilirler. Uygulayıcı, uygun düşüncelerle birlikte, onu bilinçli bir şekilde harekete geçme kararına götürmesi gereken fantastik görüntüler yaratmak için konsantre hayal gücünü kullanmak zorundadır.

Eylem ve tefekkürün değeri ve derecesi hakkındaki tartışmanın bir varyantı, 17. yüzyılın sonlarında sözde sessizlik konusundaki tartışmaydı . Bu terim, o zamanlar çoğunlukla İtalya, İspanya ve Fransa'da bazı Katolik şahsiyetler tarafından yayılan, ancak Protestan ülkelerde de tercih edilen ruhani fikirleri tanımlar. Bu eğilime atanan ve yayılmasıyla suçlanan en tanınmış şahsiyetlerden bazıları Miguel de Molinos , Madame Guyon ve Cambrai'nin geçici olarak etkili Başpiskoposu François Fénelon'dur . Ortak noktaları, bir ödül uğruna değil, Tanrı'yı ​​kendi iyiliği için sevme talebiydi. Bu, tüm insan çabalarının ve kişinin kendi isteğiyle eylemlerinin değerinin düşürülmesiyle ilişkilendirildi. Kişinin kendi başına hiçbir şey için çabalamaması, bunun yerine kendini tamamen Tanrı'nın isteğine vermesi ve hareket etmesine izin vermesi gerektiği öğretildi. Molinos, düşünceli, sözsüz bir "sakinlik duası" olan "içsel bir yol" u savundu. Bu şekilde kişi arzu edilen pasif, alıcı tavrı kazanabilir ve iç huzuru sağlayabilir. İç yol tüm inananlara açıktır. Başlangıçta Katolik Kilisesi bu fikirleri onayladı, ancak daha sonra "sessiz" tezleri sahte doktrinler olarak kınadı ve Engizisyon sessizlikten şüphelenilen insanlara zulmetti. Molinos 1685'te tutuklandı, öğretimi 1687'de Papa XI Masum tarafından öğretildi . mahkum. Sapkınlıktan suçlu bulundu ve 1696'daki ölümüne kadar gözaltında kaldı. 1699'da Papa XII , Fénelons'un bireysel cezalarını kınadı . ama Fénelon bir kafir olarak sınıflandırılmadı ve dini görevini sürdürmesine izin verildi. Sessizlik ve dini kınama konusundaki anlaşmazlık, Katolik dünyasında, şimdi şüpheli olarak kabul edilen tefekkür maneviyat biçimlerinin genel bir itibarını zedelemesine yol açtı. Engizisyonun eylemleri Katolikliğin dışında Katolik Kilisesi'nin itibarına zarar verdi.

Trappist ve yazar Thomas Merton eseri yayınladı tefekkür tohumları 1949 yılında iç hayatına, düşünce ve yansımaları bir koleksiyon. Kitap güçlü bir yanıt aldı ve kısa süre sonra on üç dile çevrildi. 1961'de Merton , o zamandan beri standart bir çalışma olarak kabul edilen New Seeds of Contemplation başlığı altında baştan sona revize edilmiş bir versiyon yayınladı . Tefekkürü, insanın entelektüel ve manevi yaşamının en yüksek ifadesi olarak tanımladı. O, "tam olarak uyanmış, tamamen aktif, canlılığının tam olarak bilincinde olan bu yaşamın kendisi" ve "yaşamın ve içimizdeki varlığın görünmez, aşkın ve sonsuz derecede taşan bir kaynaktan geldiği gerçeğinin yaşayan bir algısı" dır.

20. yüzyılın sonlarında ve 21. yüzyılın başlarında, Peter Dyckhoff , Emmanuel Jungclaussen , Willigis Jäger ve Franz Jalics , tefekkür üzerine yazılar yazdılar ve kurslarda, seminerlerde ve kurslarda tanıtımlar sundular. Zazenden de etkilenen bu hareketin bazı uygulamaları pekişmiş ve dernek ve meditasyon merkezlerinde kurumsal bir çerçeve bulmuştur. İngilizce konuşulan dünyada Thomas Keating , merkezleme duanının ( merkezleme duası) geliştirilmesinde etkili oldu . Bu tefekkür biçiminde, uygulayıcı sessizce ve özveriyle özgürce seçilmiş bir kelimeye yönelir. Bu içsel sessizlik ve "Tanrı'da dinlenme" getirmelidir. Keating'in kavramına göre, Tanrı bilinçdışının derinliklerinde yaşar. Merkezleme duası, dua eden kişiyi bilinçdışına açık hale getirmeli ve ilahi mevcudiyetle birliğe yol açmalıdır.

Evanjelik bölge

Martin Luther , tefekkür geleneğinin en önemli taşıyıcısı olan manastırcılığı reddetti. John Calvin bile , Tanrı'nın ilk başta Hıristiyanlara talimat verdiği görevleri bırakmakla suçladığı keşiş ve münzevileri şiddetle eleştirdi. Bir aile babası, toplum için bir keşişten daha faydalıdır. Keşiş, inzivaya çekilmesiyle kötü bir örnek, Hıristiyanlara işe yaramaz ve tehlikeli bir örnek sunuyor. Bu değerlendirme, örneğin avukat ve devlet teorisyeni Johannes Althusius († 1638) tarafından daha sonraki Kalvinizm'de daha da keskin bir şekilde vurgulandı . Althusius, herkes için aynı olan insan doğasının zorunlu olarak aktif yaşam gerektirdiği görüşündeydi; bu ahlaki tavsiyeye değil, bir emre karşılık gelir. Düşünceli bir yaşam tarzı antisosyaldir ve ilke olarak izin verilemez, hiçbir şekilde Tanrı'yı ​​memnun edemez.

Reform kiliselerinde manastır hayatı ideali sona erdiğinden, tefekkür Reformasyonun ilk günlerinde orada hiçbir üreme alanı bulamadı ve ancak çok az sonra gelişebildi. Bununla birlikte, erken modern dönem boyunca, bireysel kişilikler tefekkür unsurlarını evanjelik dindarlığa sokmaya çalıştılar. Bunlar arasında dindarlığın, inançların meditatif olarak benimsenmesi yoluyla uygulanmasını isteyen vaiz ve eğitici yazar Martin Moller (1547-1606), düşünceli dua anlayışı ile Johann Arndt (1555-1621) Johann Gerhard (1582-1637), günlük meditasyonu tavsiye eden ve her şeyden önce Katolik tefekkür literatüründen öneriler alan Gerhard Tersteegen (1697-1769). Bununla birlikte, Evanjelik maneviyat, Katolik tefekkür doktrinlerinin özelliği olan ve gidişatı sistematik olarak açıklanabilen kademeli yükseliş kavramından genellikle yoksundur.

Ortodoks bölgesi

Ortodoks dünyasında, Athos Dağı, modern zamanlarda bir hesychasm merkezi olarak kaldı. Athos rahipleri, Türk yönetimi altındaki geleneksel tefekkür tarzlarına devam ettiler . Rusya'da da Hesychastic geleneği bazı manastırlarda yaşadı, ancak Çar Büyük Petro'nun (1682-1725) anti-keşiş önlemleriyle zayıflatıldı . Ruhsal rehberlik olarak popüler hale gelen Ortodoks maneviyatının otoriter metinlerinin bir derlemesi olan Philokalie'nin 1782'de yayımlanmasından sonra 18. yüzyılın sonlarından itibaren önemli bir yükseliş yaşadı . Bu çalışmanın Rusça tercümede de güçlü bir etkisi oldu. Yeni bir eğilim ortaya çıktı, özelliği manastır alanının inzivasından çıkma olan “neo-psikazm”; Tereddütlü tefekkür, manastırcılığın dışında daha geniş bir kamuoyuna aşina hale getirilmelidir.

Modern felsefe

Erken modern dönemde, tefekkür için geleneksel yüksek itibar başlangıçta bazı felsefi çevrelerde kendini gösterebildi, ancak 18. yüzyıldan itibaren vita contemplativa'nın itibarı hem felsefeyle ilgilenenler arasında hem de halk arasında azaldı . Modern entelektüel yaşamın ana akımlarında, pratik, aktif davranış tercihi hakimdir. Tefekkür, çoğu zaman kar amacı gütmeyen anlamsız bir meslek olarak algılanır. Sadece erişim etkinliğine karşı öncelikleri değil, aynı zamanda gerçeğe erişim talepleri de tartışmalı.

Erken modern çağ

Michel de Montaigne

16. yüzyılın sonlarında, Michel de Montaigne , denemelerinin yalnızlığa adadığı bir bölümde , düşünceli yaşam tarzından yana bir pozisyon aldı . İnsanın sadece kendisi için değil genel halk için doğduğu iddiasına karşı çıktı. Öte yandan, kendisini haysiyet ve makama çağıranların, kar elde etmek için "dünyanın angarya" larını arayanların güzel sözün ardında yatan hırs ve açgözlülüğün gizlendiğini ileri sürdü. Montaigne'e göre bilge bir adam, seçeneği varsa inzivaya çekilmeyi tercih eder. Ancak yalnızlığın zaten başarılı bir yaşamı garanti ettiğine inanmak bir yanılsamadır, çünkü kötülük kendisinden kaçamayan ruhta bulunur. Bu nedenle, bu bir dış çekilme meselesi değil, bakışlarınızı geri çekildiğiniz dünyadan başka yöne çevirme meselesidir. Hayat, ancak ruh kendini huzursuzluğundan ve arzuların yükünden kurtardığında ve kendini düşündüğünde keyifli hale gelebilir. Kendinize rahatsız edilmeyeceğiniz bir "arka oda" ayırmalısınız; orada o zaman gerçek özgürlük koltuğunuzu kurabilirsiniz. Montaigne, kendisini tamamen tefekkür etmeye adayan dindarların yaşam tarzına hayranlıkla yorum yaptı: Bu kadar canlı bir inanç ve ümide sahip olan, kendine diğer tüm yaşam biçimlerinden üstün, görkemli, lezzetli bir yaşam kurar. Ancak kendisi Montaigne bunu yapamayacak durumda buldu. Bu nedenle, daha mütevazı bir amacı olan ruhu, kendini iyi hissetmesini sağlayan belirli ve sınırlı düşüncelerle sürdürmek ve pekiştirmek olduğunu itiraf etti.

Giordano Bruno

Giordano Bruno , 1584 yılında yayınlanan Spaccio della bestia trionfante diyalogunda , hiçbir insan yeteneğinin işe yaramaz olmaması gerektiği argümanıyla hem eylemin hem de tefekkürün gerekliliğini haklı çıkardı . Tanrıların babası Jüpiter'in ağzına şu ifadeyi koydu : İlahi Takdir'in , insanın elleriyle faaliyete girmesi ve zihniyle tefekkür içinde hareket etmesi gerektiğini öylece kararlaştırdı ki, eylemsiz görünmeyecek ve Düşünme kanunu olmadan olmaz. In Golden Age , insanlar aylaklık indulged olabilir ve onlar bugüne kadar hayvandan başka bir şey erdemli olduğunu bu yüzden, hatta belki de daha aptal birçok hayvandan daha. Ancak daha sonra zihinlerini keskinleştirecekler, zanaatı icat edecekler ve sanatları keşfetmiş olacaklardı. Gün geçtikçe, insan zihninin derinliklerinden yeni ve harika icatlar çıkarılacaktı. Aktif ve acil meslekler yoluyla insan, hayvan varlığından gittikçe uzaklaşıyor ve ilahi olana yaklaşıyor.

Gottfried Wilhelm Leibniz

Gottfried Wilhelm Leibniz (1646-1716), sessizliği incelemesi bağlamında Katolik alandan gelen geleneksel tefekkür doktrinlerine yönelik eleştirisini formüle etti. Düşünceli ruha girmek için tam bir dinlenme fikrine karşıydı. Ayrıca, bu tür bir dinlenme veya hareketsizliğin, narkotiklerle üretilenler gibi bir hayvan donukluğu olduğunu belirtti. Ruh bir madde olduğu için aktif olmayı bırakması imkansızdır. Leibniz ayrıca meditasyon ve tefekkür arasında bir süreksizlik olduğu fikrini de reddetti. Tefekkür, sonsuz derecede mükemmel varlığın net bir vizyonundan başka bir şey değildir. Derin bir tefekkür, Tanrı'nın güzelliği ve mükemmelliği üzerine tefekkürle sonuçlanan gerçek bir meditasyonun sonucudur. Büyük gerçeklerin ve onlardan elde edilen sonuçların açık ve doğru bir görünümüdür. Ancak meditasyonu onunla birleştirir ve öncülleri hatırlarsanız bunda kalabilirsin . Leibniz, tefekkürü söylemsel düşünceye dayalı bir faaliyet, dünyanın rasyonel bakış açısından belirli genel sonuçlara odaklanan bir etkinlik olarak anladı. Doğaüstü bir lütuf durumunda olasılığını kabul etmesine rağmen, akılcı olmayan bir tefekkür deneyimi fikri ona yabancıydı.

Voltaire

Voltaire (1694-1778), Katolik düşünür Blaise Pascal ile olan tartışmasında , insanların dışarıya kaçmak yerine kendi içlerine dönmeleri ve dinlenme yerlerinde kalmaları ve gelecek için sürekli endişelenmeleri yönündeki talebini de ele aldı . Sırasıyla. Voltaire'in bakış açısına göre, böyle bir tefekkür ne arzu edilir ne de mümkündür: Harekete geçmeyen, sadece ona bakan bir kişi, sadece aptal ve toplum için yararsız olmaz, aynı zamanda var olamaz. Vücuduna bakıyorsa ve onları kullanmak yerine duyuyorsa, aptaldır ve düşünme yeteneğine bakıyorsa, egzersiz yapmadan, yani aktif olmadan yapamaz. Ya hiçbir şey düşünmez ya da fikirler düşünmez ve onları sadece dışarıdan alabilir ya da zaten dışarıdan aldıklarından yenilerini yaratabilir. Ancak fikirleri topladığında ve işlediğinde, Pascal'ın talep ettiği gibi, kendi içinde ve sakin bir şekilde kalmaz, dışsal bir ilişki temelinde aktiftir. Kişi ya aptal olabilir ya da dış dünya ile meşgul olabilir.

David hume

David Hume (1711-1776) Inquiry Concerning Human Understanding adlı çalışmasında ahlaki felsefenin iki yönünü veya insan doğası bilimini ayırt etti . Sunumuna göre onlardan biri, insanları esasen harekete geçmek için doğmuş olarak görüyor. En değerli olarak erdemi gözlerinin önüne koyar ve onu şöhret ve mutluluk beklentisiyle aktif bir yaşamda erdeme teşvik etmek ister. Diğer yönü düşünenler insana eylemi açısından değil, rasyonel varlıklar olarak doğası açısından bakarlar. Ahlakı yüceltmektense zihni eğitmeyi ve insan doğasını spekülatif düşüncenin konusu haline getirmeyi tercih ederler. Amacınız anlama, hissetme ve değerlendirme ilkelerini keşfetmektir.

Hume, aktif yaşamla ilgili nispeten kolay sorulara ve spekülatif araştırmanın daha zor, daha talepkar yolu lehine tartışmalara odaklanma lehine değerlendirmelerde bulundu. Aşırılıkları eleştirdi ve orta yolu, filozof için karma bir yaşam tarzını savundu. Doğanın kendisi böyle bir dengeyi teşvik eder. Rasyonel bir varlık olarak insan araştırmalıdır, ancak aktif yaşamı ihmal etmeden. Derin sondaj araştırmaları kara kara düşünmeye, sonsuz belirsizliğe ve depresyona yol açabilir; halkın da buna bir minnettarlığı yok. Yalnızca aktif yaşamla doğrudan ilgili olan bir "insan" bilimi doğaldır.

Adam Smith

Adam Smith , 1759'da yayınlanan The Theory of Moral Sentiments adlı eserinde eleştirel bir tavırla ifade etti . Yardımseverliği ve bilgeliği evrenin makinesini tasarlamış olan ilahi bir varlık fikrinin kesinlikle insan tefekkür nesnelerinin en yüce olduğuna inanıyordu. Bu yüce tefekkürle meşgul olduğuna inanılan bir kişi genellikle en yüksek saygıyı alır. Hayatının işi böyle bir tefekkürle sınırlı olsa bile, genellikle kamu yararının en aktif ve yararlı destekçisine saygıdan çok daha büyük bir tür dini saygı ile bakılır. Smith, tefekkür için uygunsuz bir abartma olarak bunu onaylamadı. Bununla birlikte, evrenin yönünün insanların değil, Tanrı'nın işi olduğunu savundu. İnsanlara kendi refahlarına, çevrelerine ve ülkelerine bakma görevi verilir. Daha yüce bir şey üzerinde düşünmek, kişinin kendi düşük görevlerini ihmal etmesine asla bir bahane olamaz. Smith, şu karara varmıştır: "Düşünceli filozofun en yüce spekülasyonu, en az aktif görevin ihmalinden çok daha ağır basabilir."

Jean-Jacques Rousseau

Jean-Jacques Rousseau'nun son çalışması , Les Rêveries du promeneur Solitaire gelen 1776-1778 , hayatının son yıllarında yaptığı dalgın varlığına düşüncelerini içerir. Yürüyüşlerinde yalnız başına düşünerek geçirdiği saatleri, kendisinin bozulmamış olduğu tek saat olarak tanımladı - doğanın istediği şey. Onun tanımına göre, genel ve bireysel doğa üzerine derinlemesine düşünmek, onun kendi doğasıyla uyum içinde olmasını sağlamış ve dahası, onda kendine dönme alışkanlığı yaratarak biçimlendirici bir etki yaratmıştır. Bağımsızlığını ve kendi içinde bulduğu mutluluğunun kaynağına ilişkin içgörüyü, kendisiyle birlikte düşünmeye borçluydu. Bu şekilde, doğasının belirli bir yeteneğini güncelledi ve böylece genel doğaya karşılık geldi. Bu, hayatını en iyi durumda olabileceği hale getirdi. Tefekkür ona içsel zevkler sunuyordu (délices internes) .

Rousseau'nun tasvirine göre, tefekkürde, ruhun ona dayanmak ve bütün varlığını orada toplamak için yeterince sağlam bir temel bulduğu bir durumu deneyimledi. O zaman geçmişe bakması ya da geleceğe girmesi gerekmedi. Zaman onun için hiçbir şey ifade etmiyordu, şimdiki zaman sonsuza kadar devam etti, ancak süresini göstermeden, ardıllık izi bırakmadan. Tek duygu kişinin kendi varlığıydı ve ruhu tamamen doldurdu. Bu, en zorlu anlamda şans anlamına geliyordu. Devlet sürdüğü müddetçe, mutluluk mükemmeldi; ruhta hala doldurulabilecek bir boşluk yoktu, başka bir durum için hiçbir arzu doğamazdı. Böyle bir tefekkür için bir ön koşul olarak Rousseau, gönül huzur içinde olmasına rağmen tam bir dinlenmenin olmadığını belirtti; Daha ziyade, dış dünyada veya kişinin kendi zihninde titreme veya kesinti olmaksızın tek tip, ılımlı bir hareket olmalıdır. Herhangi bir hareket olmaksızın yaşam uyuşuk olur; mutlak sessizlik üzüntüye yol açar ve bir ölüm resmi sunar.

Immanuel Kant

Immanuel Kant , 1790'daki Critique of Judgment adlı çalışmasında, nesnenin varlığına değil, yalnızca niteliğine bağlı olduğu için, "yalnızca tefekkür edici" bir zevk yargısını , hoş ve ahlaki iyilik hakkındaki yargılardan ayırt etti. nesnenin arzusuyla yapılmış ve bu nedenle varoluşuyla bağlantılı. Sadece güzelin tadı düşünceli zevki ilgisiz ve özgürdür. Kant, doğanın yüceliğindeki hazzı, güzelin hazzından ayırdı. Bu bir "rasyonel tefekkür zevki" dir. Görülen yüce olanın aşırı algılanabilir bir belirlenimi hissini varsayar ve bu nedenle ahlaki bir temele sahiptir. Kendi içinde ve kendi başına, “doğanın pürüzlü büyüklüğünün tefekkürü” tüm insanlara haz getirmeye uygun değildir; daha ziyade, görüşleri oldukça ürkütücüdür. Ahlaki alanda, Kant tefekkür gerekli buldu. 1797'de yayınlanan Die Metaphysik der Sitten adlı çalışmasında, insanların temelde etik görevlerini yerine getirebilmelerine ve tüm “duyusal olarak karşı koyan dürtülerin” üstesinden gelebilmelerine rağmen, bu yeteneğin öncelikle “güç” olarak kazanılması gerektiğini belirtti. Bunun nedeni, ahlaki temelin " içimizdeki saf aklın yasasının haysiyetinin tefekkür (tefekkür) yoluyla , ama aynı zamanda egzersiz ( alıştırma ) yoluyla " ortaya çıkmasıdır .

19. yüzyıl

19. yüzyıl felsefesinde tefekkür terimi arka planda kaldı. 1800 civarında dönemde olasılığı ve duyusal vizyonu aksine manevi bir vizyon sınırları sorusu hakkında tartışmalara konu oldu vizyon . Bir tür biliş ve mutlak olanın doğrudan bilgisine erişim olarak " entelektüel sezgi " kavramı tartışmalı bir şekilde yargılanıyordu . Fichte ve Schelling bu kavramın farklı versiyonlarını savundular, ancak Hegel 1807'de Tinin Fenomenolojisi adlı kitabında buna sert bir şekilde saldırdı . Hegel entelektüel algıda , tinin nesnel gelişim sürecini göz ardı eden ve yanlış bir şekilde anlık bilgiyi verili olarak varsayan keyfi, öznel bir varsayım gördü .

1843'te Søren Kierkegaard , zamansallığa duyulan ilgisizliğin ölümcül sonuçları olabileceğinden, ebediye tek taraflı bir tefekkür dönüşünü eleştiriyordu.

Friedrich Wilhelm Joseph Schelling

Schelling felsefede birinciyi mutlak düşüncesi olarak tanımladı. 1804'te, akıldaki mutlak bilginin çok acil olduğunu ve bu nedenle zorunlu olarak nesnesine tamamen uygun ve nesnesini kaplayan bir bilgi olduğunu buldu. Bunu yaparken, "bilen ve bilinen bir olur", bilenin bilinene sınırlaması yoktur. Bu nedenle, düşünmeye dayalı bir bilgi türüdür. Genel olarak, her anlık bilgi ve dolayısıyla tüm tefekkür sezgidir. Mevcut durumda bu, entelektüel bir görüştür. Biri, ona akıl verebildiği kadar, bunu diğerine de çok az aktarabilirdi. Entelektüel görüş "özel bir şey değil, sadece çok geneldir".

Onun içinde mitolojinin felsefesine giriş , Schelling'in yaşam dalgın bir şekilde yorumladı. Oradaki açıklamalarına göre, ego aktif bir şey olarak kendini bırakabilir, kendi içine çekilebilir ve benliğinden vazgeçebilir. “Yapmanın mutsuzluğundan” kaçmak ve “düşünceli hayata sığınmak” niyetindedir. Aktif olanın tefekkür yaşamına adım atmasıyla, “aynı zamanda Tanrı'nın yanına geçer”. Tanrı'yı ​​bilmeden, “bu dinsiz dünyada ilahi bir yaşam” arar. Egoyu Tanrı'dan ayıran benliğin teslim olması sayesinde, aslında "ilahi olanla yeniden kendisine dokunmaya" gelir. Egonun tefekkür yaşamına girişi böylece "Tanrı'nın yeniden keşfi (yeniden nesnel hale gelmesi)" olur, ancak "Tanrı yalnızca bir fikir olarak" olur. Bu üç aşamada gerçekleşir. Birincisi, insanın kendisini ve kendisiyle tesadüfen bağlantılı olan diğer her şeyi "yok etmeye (yok etmeye)" çalıştığı kendini unutkanlık eylemidir. İkinci aşama, egonun kendisini ilahi olana benzetmesini sağlayan sanattır, üçüncüsü, kendi iyiliği için olana dokunduğu tefekkür bilimidir. Nous (ruh) , duyuların duyusal olanla sahip olduğu gibi, tamamen anlaşılır olan nesnesiyle aynı ilişkiye sahiptir . Ancak bu durum kalıcı olamaz, eylemden vazgeçilmesi zorla kabul ettirilemez; aktif yaşam geri gelir gelmez ideal Tanrı yetersiz kalır. Din âlemine giden “gerçek Tanrı” nın özlemi kalır.

Georg Wilhelm Friedrich Hegel

Kant, Fichte ve Schelling gibi Hegel de sezgiyi bağımsız bir bilgi ilkesi olarak gördü, ancak şimdiye kadar sunulan kavramların yetersiz olduğunu düşünüyordu. Onun sistemi, deneysel olanı aşkın görüşten ayırır . Ampirik sezgi, nesnesini verildiği gibi alır. Yaklaşımlarında özne ve nesne, yansıma ve sezgi, zihnin anlayışına göre parçalanır ve ayrı kalır. Aşkın sezgi için ise, öte yandan, nesne verilmez, ancak nesneden ayrılamayan bakma sürecinde kendisini üretir. Bu süreç, ayrı ve zıt olan her şeyin birliğini hedefler. Birincisi, aşkın görüş, deneysel bilincin tüm çeşitliliğinden soyutlanır ve kendisini bir nesne haline getirir. Bu şekilde göreceli bir birliğe ulaşır, ancak kendine odaklanması ve ampirik olana karşıtlığı ile bir şeyi koşullu ve öznel bir ilke haline getirir. Bu, onun henüz tamamen aşkın olmadığı ve dolayısıyla mutlak olanı kavramaya ve bir sistemin mutlak ilkesine yükseltilmeye uygun olmadığı anlamına gelir. Yalnızca özne ve nesnenin göreli karşıtlığını kapsadığında ve her ikisini de mutlak, kendi kendini düşünen aklın anları olarak gördüğünde saf, mutlak aşkın bir sezgi haline gelir. Daha sonra varlık ve kavram, yansıma ve algı bir bütün oluşturacak şekilde bir araya getirilir, tüm muhalefet ortadan kaldırılır ve öznel ve nesnenin kimliği bilince getirilir. Bu durumda, göreli özdeşlik ile özdeş olmayan arasında da kapsayıcı bir mutlak özdeşlik vardır. Aşkın bir bilgi bu şekilde ortaya çıkar. Bu aşkın bakıştan farklı değildir; bir ifade ideali vurgulamaya, diğeri ise aynı gerçekliğin gerçek yönünü vurgulamaya hizmet eder.

Araştırmada, Hegel'in felsefesine tefekkür denir. Gerçekliği derinlemesine düşünerek kavrayış şeklindeki geleneksel fikri benimsediği ve bunu kendi sistemine entegre ettiği belirtiliyor.

Arthur Schopenhauer

Arthur Schopenhauer , 1819'da basılan büyük eseri Die Welt als Will und Bild'de yoğun bir şekilde tefekkürle uğraştı . Öncelikle tefekkür ve irade arasındaki ilişkiyle ilgileniyordu. Onun anlayışına göre, tefekkür, "ruhun gücüyle yükselen, her zamanki şeylere bakma şeklini bırakalım" gerçeğine dayanır. Bu, kişinin artık yalnızca "nihai hedefi her zaman kendi iradesiyle olan ilişki" olan şeyler arasındaki ilişkilere bakmadığı anlamına gelir. Artık “nerede, ne zaman, neden ve ne için” değil, “sadece ne” olarak değerlendiriliyor. Bu aynı zamanda, düşünenin soyut düşüncenin bilinci ele geçirmesine izin vermediği, bunun yerine “zihninin tüm gücünü algıya teslim ettiği, kendisini tamamen onun içine daldığı ve tüm bilincin şimdiki zamanın sakin tefekkürüne dolmasına izin verdiği anlamına gelir. doğal nesne, ister manzara, ister ağaç, kaya, bina veya her neyse ”. O zaman, kişinin bir nesnede “kendini kaybetmesine” göre ifadenin anlamı ortaya çıkar: Kişi “kişinin kişisini, iradesini” unutur ve yalnızca “saf özne”, “nesnenin açık aynası” olarak kalır. Özne, “irade ile olan tüm ilişkilerinin dışına çıktığında”, durum, sanki nesnenin algılayıcısı olmadan oradaymış gibi olur. Bir şeylere bakmak ve bir şeylere bakmak artık birbirinden ayrılamaz, tüm bilinç "tamamen doldurulur ve tek bir grafik görüntü tarafından kapsanır". İzleyici artık bir birey değil, “saf, iradesiz, acısız, zamansız bilgi öznesi” dir. Böyle bir tefekkürde, "bireysel şey kendi türünün fikri haline gelir". Birey, yalnızca bireysel şeyleri bilir, bilginin saf konusu yalnızca fikirleri bilir. Schopenhauer, böylesi akılsız tefekkürün gerçekleştiği anların “bildiğimiz en mutlu anlar” olduğu sonucuna vardı.

Schopenhauer, "saf görüş durumuna" geçişin, nesnelerin doğası gereği "aynı" ile buluştuğunda en kolay şekilde gerçekleştiğine dikkat çekti, bu her şeyden önce güzel doğada olduğu gibi. Özellikle bitki dünyası, olduğu gibi estetik düşünceye dayanıyor. Ancak bir mimari yapı gibi sanat da bu süreci meydana getirebilir. Güzel bir binaya bakmanın zevki, ağırlıklı olarak "irade ve bireyselliğin tüm ıstırabından kurtulmuş, saf tefekkürde" yatar.

Bahsedilen durumlarda, Schopenhauer'in hesabına göre, izleyiciyi etkileyen sadece güzeldir. Bir nesne saf tefekkür davet ediyorsa, ancak insan iradesine karşı düşmanca bir ilişkiye sahipse, üstünlüğüyle onu tehdit ediyorsa veya hiçbir şeye indirgiyorsa durum farklıdır. İzleyici o zaman dikkatini bu düşmanca ilişkiye yöneltmezse, ancak bilinçli olarak ondan uzaklaşırsa, iradesinin korktuğu nesneyi sakince düşünürse, o zaman yüce duygusu onu doldurur. Sonra onu bu "yüceltme durumuna" getiren şeye "yüceltilmiş" denir. Yüce, salt güzel olandan farklıdır, çünkü ona bakıldığında, saf bilgi durumu içsel bir mücadele olmadan kazanılmaz.

Schopenhauer için, tamamen ilgisiz bir şekilde düşünme yeteneği, dahinin bir özelliğidir. Tefekkür etmenin zıttı, sıradan insanın “dikizlemesidir”. Dikkatini yalnızca iradesi ile bir ilişkisi olan şeylere odaklayabilir. Bu nedenle, uzun süre gözlem üzerinde durmaz ve bakışını bir nesneye uzun süre sabitlemez, ancak her zaman bir şeyin altına gireceği terimi hızlı bir şekilde arar ve sonra onu daha fazla ilgilendirmez. Bu nedenle, sanat eserleri ve güzel doğa ile hızla başa çıkıyor. Öte yandan dahi, tefekkürü öyle bir şekilde araştırır ki, hayattaki kendi yolunu ihmal eder ve onu “çoğunlukla yeterince beceriksizce” takip eder.

Friedrich Nietzsche

Friedrich Nietzsche kendini düşünen insanlar arasında saydı. Bununla birlikte, tefekkür yaşamının yaygın tezahürlerini, özellikle de bulgularına göre, tefekkür yaşamı arasında baskın olan “sözde dini tabiatların” acımasızca eleştiriyordu. Nietzsche, tefekkürün "yeryüzünde ilk önce kılık değiştirmiş bir biçimde", "şeytani bir kalple ve çoğu zaman korkmuş bir kafayla" ortaya çıkmasının tartışılmaz olduğunu düşünüyordu. Düşünceli insanların içgüdülerindeki "hareketsiz, düşünceli, savaşçı olmayan" uzun süredir etraflarında derin bir güvensizliğe sahipti. Bu nedenle erken dönem düşünenler - rahipler, büyücüler, doktorlar, falcılar ve hatta filozoflar - korku uyandırmak için bir ihtiyaç geliştirdiler. Onlar - örneğin Brahminler - bunu esas olarak kendilerine yönelik korkunç münzevi, yaratıcı zulüm araçlarıyla yapmayı başardılar. Bunu yaparken, bilinmeyen güç araçlarına sahip oldukları izlenimini verirlerdi. Bu nedenle topluluktan atılmadı; onlar gizlice hor görülüyorlardı, ancak batıl inançlı bir hürmetle alenen duş alıyorlardı.

Düşünürler için, kendilerine özgü tefekkür halinin her zaman bazıları için korku ve diğerleri için arzu durumunu izlediği doğrudur. İlk durumda huzur, güven duygusuyla, ikincisinde tokluk duygusuyla ilişkilidir. Tefekkür, "yüksek insanlardan" biri olsa bile, bir seyirci ve dinleyici olarak hayat olan büyük dram ve sesin önüne konulma yanılsamasına tabidir. "Kendisinin aynı zamanda hayatın gerçek şairi ve şairi olduğu" gerçeğini görmezden geliyor, sahne önünde sırf bir gözlemci ve misafir değil. Bu hatanın bir sonucu olarak, en iyi gücünü ve değerli olan her şeyin yaratıcısı olarak olası insan mertebesini yanlış anladı. Böylece Nietzsche - kendisi de dahil olmak üzere - kendilerine çok düşük değer verdikleri düşüncelerinin yargısına vardı: "[W] e ne bizim olabildiğimiz kadar gururlu ne de mutlu."

Nietzsche, üstün yaşam tarzı sorusunun yanlış olduğunu düşünüyordu: “Vita pratiği ile tefekkür arasındaki yanlış karşıtlık Asya'dır. Yunanlılar daha iyi anladı. "

20. ve 21. yüzyıllar

Wilhelm Dilthey

Wilhelm Dilthey , 1911'de yayınlanan bir incelemede metafizikte üç ana dünya görüşü türünü ayırt etti. Bunlardan biri, nesnel idealizm , tüm metafiziğin büyük bir kısmını oluşturur. Temsilcilerinin epistemolojik-metodik davranışı, bu düşünürlerin tefekkür yaşam tarzına dayanmaktadır. Dilthey'in tanımına göre, davranış, özne, olduğu gibi, ihtiyaçlara ve amaçlara bağlı olan bilimsel bilgi ve eylem çalışmasına dayandığında tefekkür edicidir. Düşünceli davranışta, yaşamın zenginliğinin, varoluşun değerinin ve mutluluğunun ilk kez kişisel olarak deneyimlendiği duygusal yaşam, bir tür evrensel sempatiye doğru genişler. Kendisinin böyle bir genişlemesi sayesinde, tefekkür, hissettiği değerler ve içinde yaşadığı işle tüm gerçekliği doldurur ve canlandırır. Hayata karşı kendi tavrınız tüm dünya için şefkat olur. Birey, akrabalığını gerçeğin tüm görünümleriyle yaşar ve buna bağlı olarak yaşama sevinci artar ve gücünün farkındalığı artar. Bu şekilde kişi, "şeylerin ilahi bağlantısıyla birisini hissettiği" bir "zihin durumuna" gelir. Bu ruh hali, "hayattaki tüm uyumsuzlukların çözümünü her şeyin evrensel bir uyumu içinde bulur". Her zaman "parçalara bir bütün olarak bakmak" ve "hayatın bağlamını bir dünya bağlamında tespit etmek" ile ilgilidir. Onları olduğu gibi içten algılayan düşünen için, duyu algısının nesneleri “içlerinde kendi iç varlığımızda deneyimlenebilen bir yaşam bağlamına” sahiptir.

Karl Jaspers

1919'da Karl Jaspers , Weltanschauungen'in Psikolojisi adlı çalışmasında bir ideolojik tutumlar sistemi sundu . Bilincin dış dünyaya yöneldiği “nesnel tutumlar” ile “ben, benlik, kişilik” denen şeyin nesneye dönüştüğü “kendini yansıtıcı tutumlar” arasında bir ayrım yaptı. İki grubun her biri için aktif ve düşünceli bir davranış biçimi benimsedi.

Jaspers'ın modeline göre, temsili tutumlar grubu içindeki aktif biçimler, zamansal gerçekliği şekillendirmekle ilgilenirken, düşünceli olanlar zamansız temsilleri kavramayı amaçlamaktadır. Aktif tutumda, istekli kişi bir yandan dünyayı bir direniş, diğer yandan ona kısmen bağımlı olarak yaşar. Aktif kişi, çevresini kendisininmiş gibi görebileceği şekilde dönüştürmek ister. Ancak bunu yaparken, soyut bir idealden değil, verili durumdan pragmatik bir şekilde ilerler. Her zaman olasılıklar arasında seçim yapar, “ya ​​- ya da” karşısında hareket eder ve ardından kararından sorumludur; birinin diğerini dışlamadığı fikri ona yabancıdır. Zihin ve tüm tefekkür, onun için yalnızca bir sona ulaşmanın yoludur. Bunun tersine, düşünsel nesnel tutum, “bakmak, hükmetmek değil, görmek, elde etmek değil; Bakmak, yaratmak ve yapmak değil; yaratmada bile bu böyle deneyimlenmez, büyümek ve verilmek olarak deneyimlenir ”. Nesneler dünyası, yalnızca bilinmesi gereken oradadır. Bu ortamda Jaspers, üç alt türü ayırt eder: sezgisel, estetik ve rasyonel. Sezgisel duruşta, kişi özveriyle bakar, bekler, kabul eder ve canlandırıcı bolluk ve sınırsızlık hissini yaşar. Kişi kendisini nesneye kaptırır, böylece onunla akrabalık bilincine varılır; irade, amaç ve hedef belirleme rahatsız edici olarak algılanır. Estetik ortam için "izolasyon" belirleyici özelliktir: Deneyimin içeriği nesnel bağlamdan ve deneyimin kendisi de görevler, amaçlar ve iradenin yönleri gibi psikolojik bağlamlardan uzaklaştırılır. Bu, "tuhaf bir sorumsuzluk" yaratır. Rasyonel tutum, nesnelerini kavramsal ve sistem oluşumuyla düzenleyen ve böylece onlardan tam bir mesafe yaratan, araştırmayı sorgulamaktır. Böylelikle netlik getirir, ancak canlıları temsil eden akıcı "sezginin" aksine, sabitlemek felç ve ölüme de yol açar. Bir şeyi tanımlaması ve belirlemesi ve dolayısıyla her zaman bir şeyi dışlaması bakımından olumsuzlamadır. Her zaman zıtlarda hareket ettiğinden, hiçbir zaman bütünleri kavrayamaz.

Kendini yansıtan tutumlar ayrıca aktif veya tefekkür edici olabilir. Düşünsel öz-yansıtma, kendisini ve özsaygısını mutlaklaştırmadığı sürece, saf halindedir, benlik bir süreç ve sonsuz olduğu için, önünde asla bitmiş bir benlik olmayan sakin bir tefekkürdür. Aktif öz-yansımada, insan “sadece tefekkür malzemesi değil, aynı zamanda maddî ve yaratıcıdır”; o sadece kendini izlemekle kalmıyor, istiyor.

Simone Weil

Simone Weil'in (1909-1943) çalışmalarında tefekkür önemli bir rol oynar. Weil, Platonik ruh teorisini ve epistemolojiyi takip etti. Tefekkür anlayışını anlatırken, genellikle "dikkat" (Fransızların dikkati ) terimini kullandı . Onların tanımına göre dikkat, kişinin zihni zamansal ve nesneyle ilgili tüm bağlardan ve zihinde mevcut olan tüm içeriklerden kurtardığı zaman ulaştığı bir tutumdur. Özellikle geleceğe odaklanmaktan vazgeçilmelidir. Sadece gerçeğe yönelik saf arzu kalmalı ve kişi ona beklenti olmaksızın katlanmalıdır. Hiçbir koşulda, hakikatin içeriğini önceden tahmin etmeye çalışılmamalıdır. Kişi kendini yetersizliği reddetmekle sınırlar. Düşünme boş kalır, askıda kalır, alıcı ve geçirgen hale gelir. Bu şekilde dikkatli kişi, fikirlerinin ve yorumlarının bir ürünü olan ve kendi egosunun nesnelere aktarılmasına dayanan sahte gerçeklikten uzaklaşır. Normalde düşünce dünyasını belirleyen aldatıcı değerlerden kurtulur. Bağlı olduğu “ikame gerçekliğin”, “değer olarak şeylerin” yanılsamaları artık geçerli değildir. Bu şekilde, görüntülenen şeyin gerçek gerçekliğine açılıyor. Saf dikkat, mevcut somut duruma, şu anda olanlara, örneğin bir okul görevini çözmek veya bir zanaat işi yapmak gibi, açık olmak demektir. Geçici bir süre öğretmen olarak çalışan Weil, okul eğitiminin temel amacının bilgi vermek değil, dikkatli olmak olduğunu söyledi.

Weil'e göre, engelleyici düşünce içeriğinden kopma söylemsel bir süreçtir, ancak daha sonra ruhun söylemsel kısmının kapatılması gerekir, böylece ruh konumdan bağımsız " saf tefekkür " e (la saf tefekkür) dalabilir . Weil başlangıçta böyle bir sınır geçişini ulaşılamaz bir ideal olarak değerlendirdi, ancak daha sonra iyimser bir görüşe geldi.

Martin Heidegger

Martin Heidegger kendini 1953'te Science and Reflection konferansında ifade etti . Terimleri geliştirmeye etimolojiden başladı. Açıklamalarına göre, Yunanca fiil theōreín, "bir şeyin ne olduğunu gösterdiği görünüme bakmak" veya başka bir deyişle "mevcut olanın göründüğü görünüme bakmak ve böyle bir bakışla görerek oyalanmak" anlamına gelir. . Bu bakışı görmek bilgidir. Kararlılığını böylesi bir "görmeden" alan yaşam biçimine , "mevcut olanın saf görünümüne bakan izleyicinin yaşam tarzı" olan bíos theōrētikós denir . Eski Yunanlılar için, hayatı görmek en yüksek etkinliktir ve izleme, insan varoluşunun mükemmel bir biçimidir, "mevcut olanın görünüşüne saf bir gönderme, parıldıklarıyla insanları tanrıların varlığında parlayarak etkiler". İle theoria "mevcut olanın unconcealedness ait onurlandıran gözetilmesi" kastedilmektedir.

Heidegger'in görüşüne göre , theōreín Romalıları tarafından contemplari ve theōría ile tefekkür ile seçilen Latince çeviri , "Yunanca kelimelerin söylediklerinin özünü bir anda ortadan kalkar" yapar, çünkü etimolojik olarak, contemplari bir şeyin çitle çevrili olduğu anlamına gelir . kesilen bölüm. "Düşünülecek şeye karşı müdahale eden, bölünmüş eylemin karakteri, kendini bilişte ortaya koyar."

Josef Pieper

Josef Pieper , 1957'de Glück und Contemplation adlı kitabında görüşünü özetledi.Tezi , insanın nihai mutluluğunun tefekkürde yattığıdır. Bu düşünce, kökenleri tarihsel zamanın ötesine uzanan bir bilgelik geleneğinin parçasıdır. Pieper tefekkürü "sessiz gerçeklik algısı" ve "düşünmek değil, bilgiyi görmek" olarak tanımladı. Görmek, "mükemmel bilgi formudur", yani "mevcut ve mevcut olanın bilgisi" dir. "Önce nesnesine doğru ilerlemeyen, onun içinde duran bir bilgi yolu" dur. Öte yandan düşünme, neyin eksik olduğunun bilgisidir ya da sadece böyle bir bilgi için çabalamaktır.

Hannah Arendt

Hannah Arendt , Vita activa veya Vom aktivigen Leben adlı çalışmasında , aktif ve düşünceli yaşamın geleneksel imajının yanı sıra modern değişimini de ele aldı. Kitap, 1958'de İngilizce olarak ve 1960'ta gözden geçirilmiş bir Almanca versiyonunda yayınlandı. Arendt, antik ve ortaçağ yaşam biçimleri hiyerarşisinin temel dezavantajını, tefekkürün vita activa içindeki yapıların ve temel farklılıkların bulanıklaştığı veya görmezden gelinecek kadar baskın olması gerçeğinde gördü . Bu eksiklik - çalışma, imalat ve ticaretin üç temel faaliyetinin çeşitliliğinin anlaşılmaması - gelenekle modern bir kopuştan ve hiyerarşinin tersine dönmesinden sonra bile önemli ölçüde değişmedi. Arendt temel kaygılar ikna edilir vita activa vardır oranla farklı vita contemplativa ve ne üstün ne de onlara daha zayıftır.

Kritik teori

Daha eski eleştirel teorinin başlıca savunucuları , Max Horkheimer ve Theodor W. Adorno , bilim veya felsefede saf tefekkür etmeye adanmış bir yaşam idealine karşı çıktılar . Sosyal koşul ve bilgi için çaba gösterme görevinin göz ardı edildiği böylesi bir düşünceyi eylemden ayırmayı eleştirdiler. Sosyal ve politik gerçekliğe karşı ortaya çıkan ilgisizliği insanlık dışı olarak kınadılar. Horkheimer'ın analizine göre , bilginin doyumla idealist özdeşleştirilmesi, ruh ve doğanın uzlaşması anlamına gelir. O, "egoyu yalnızca, onu dış dünyadan izole ederek içeriğinden çalmak için yükseltir". Bir felsefe yalnızca nihai bir özgürleşme iç sürecini hedefliyorsa, boş bir ideoloji olarak son bulur. Saf içe dönüklük üzerine yoğunlaşma, toplumu iktidar çıkarları ormanı haline getirmiş, bunun üzerine bu çıkarlar tefekkür olasılığının maddi koşullarını baltalamıştır. Adorno, eleştirel ruhun, "kendi kendine yeterli tefekkür içinde kaldığı sürece" "mutlak şeyleştirmeye" bağlı olmadığına karar verdi.

Estetik tefekkürle ilgili olarak Adorno, bunun " fetişist hayranlığın bir kalıntısı olarak aynı zamanda üstesinden gelmek için bir aşama" olduğunu, çünkü nesnesinin daha önce büyülü olarak saygı duyulan, ancak tarafından hayal kırıklığına uğratılan "aydınlatan şeyler" olduğunu belirtti. Aydınlanma. Tefekkürün mutluluğu, "büyüsüz büyüden" ibarettir. Sanat "gerçek olma yalanından kurtulmuş sihirdir". Horkheimer de tefekkür konusunda kararsızdı; "dünyanın bir tefekkür ve neşe yeri olabileceği" olasılıkları kabul etti. Teknolojik ilerlemeler bu olasılıklara yaklaşıyor, ancak "endüstriyel faaliyetin tanrılaştırılmasında" ısrar eden "dengeleyiciler" onlara karşı çıkıyor.

Eleştirel teorinin daha genç bir savunucusu olan Martin Seel , 2004'te Adorno'nun Düşüncenin Felsefesi başlıklı bir makale koleksiyonu yayınladı . Bu ciltte Seel, Adorno'nun düşünmesinin "kalbinde bir tefekkür felsefesi" olduğu tezini haklı çıkarır; tefekkür deneyimi "onun felsefesinin normatif temeli" dir. İnsanların ve şeylerin varlığının tuhaflığı duygusundan oluşan düşünceli bir farkındalık yayıyor. Bu, "tamamen yeni bir tefekkür anlayışı" dır. Seel bu pozisyonu kendisi alır.

Peter Sloterdijk

Peter Sloterdijk , 2009'da yayınlanan ve insanları uygulayıcılar olarak tanımladığı Hayatınızı Değiştirmelisiniz adlı kitabında yaşam biçimleri sınıflandırmasına girdi . Moderniteyi, bu seferberliğin pratik ve mükemmellik adına gerçekleştiği antik ve ortaçağ dünyasının aksine, "iş ve üretimin himayesinde insan güçlerinin en yüksek seferberliğini sağlayan" çağ olarak tanımladı. Sloterdijk, "mobilizasyonların kökten farklı yönelimlerini" bir ölçüt olarak kullanarak, yaşamı uygulamanın iki biçimi arasında ayrım yaptı. Bir durumda "çaba programı" bir nesneyi veya ürünü hedef alırken, diğer durumda "tüm güçler," tamamen edimsel bir varoluş tarzının her zamankinden daha yüksek seviyelerine açılan "uygulama öznesinin yoğunlaşmasına akar. Sloterdijk, ikinci yaşam biçimini, gerçekte bir vita performativa olan vita contemplativa ile eşitledi . En aktif yaşam kadar kendi yolunda da aktiftir. Bu aktivite "asla yorulmayan evrensel veya ilahi varlığa-hiçliğe asimilasyon" dur.

Kısa süre sonra Sloterdijk , tefekkür (“teorik”) hayatla uğraştığı Düşünmede Görünen Ölüm dersini yayınladı . Orada, "aktif" ve "düşünen" arasındaki "kökleşmiş farkı" eleştirdi. Ayrıcalıklı ve eksiksiz bir alternatif oldukları izlenimini veriyorlar. Sonuç olarak, kapsamlı bir insan davranışı kompleksi, ne sadece aktif ne de sadece tefekkürle ilgili değil, karışık bir alan olan pratik yaşam gözden kaybolur. Sloterdijk, "teorik davranış olasılığının koşulları" hakkında sorular sordu ve bilim ve felsefeyi yaşamın "teorik" biçimleri olarak ele aldı. Her ikisi de - farklılıklarına bakılmaksızın - bíos theōrētikós'un "eski Avrupa rasyonellik kültürünün ürünü" ifadeleridir . Bu, pratik yaşamın özel bir biçimidir, "kendi kendine etki uygulayarak insan oluşumu". Sloterdijk, "küfürlü kişinin [...] teori yönlendiren bir kişiye dönüştüğü" sürecin tarihini tartıştı.

Din Sosyolojisi

Max Weber , 1921/1922 ölümünden sonra yayınlanan Dini Topluluklar adlı çalışmasında kurtuluş yollarını ve bunların yaşamın gidişatı üzerindeki etkilerini inceledi . O, iki ana tür arasında ayrım yaptı: kişinin kendi eserleri aracılığıyla elde ettiği kendini kefaret ve saf lütuftan ilahi eylem yoluyla kefaret. İlk ana türü eserin türüne göre böldü. Weber'in tipolojisine göre, bunlar ya tamamen ritüel kült eylemler ya da ödül beklenen sosyal başarılar ya da bir kurtuluş yöntemi aracılığıyla kendini mükemmelleştirme. Evrimsel bir bakış açısından, kurtuluş yönteminin amacı, aslında bu dünyada ilahi olana sahip olmayı amaçlayan bir "kendini tanrılaştırma" dır. Bu, arkaik dindarlık biçimlerinde sarhoş edici coşku uyandırarak başarılmalıdır . Bununla birlikte, her şeye kadir, aşkın bir Tanrı'nın yaratıklarla yüzleştiği dinlerde, kendini tanrılaştırmaya bir varsayım olarak bakılır. Orada, yalnızca Tanrı'nın gerektirdiği dini nitelikleri elde etme meselesi olabilir. Bunu yapmanın iki farklı yolu vardır: aktif-münzevi ve pasif-tefekkür. Aktif münzevi kendini Tanrı'nın bir aracı, ilahi çalışmaya katılan bir kişi olarak görür ve bu bilinçte aktiftir. Dünyevi görevlerinin yerine getirilmesinin kanıtı, ona kurtuluş getirmelidir. Öte yandan, düşünen kişi hiçbir şey "yapmak" istemez; kendini tanrının bir kabı olarak görür ve en belirgin biçimi "mistik aydınlanma" olarak bilinen bir "durum" için çabalar. Düşünceli yol, yalnızca özel nitelikli insanlardan oluşan bir azınlığa açıktır.

Weber'in sunumuna göre, düşünen kişi amacına ancak gündelik ilgi alanlarını kapatmayı ve içindeki “yaratıkları” tamamen susturmayı başarırsa ulaşabileceğini düşünüyor. Bu gereklilik, tüm engelleyici dünyevi karmaşalardan bir kaçışa yol açar. Weber, tersini "akışkan" olarak tanımlamasına ve geçişlere izin vermesine rağmen, düşünenlerin "dünyadan kaçışını", münzevi yolun aktif, kavgacı "dünya reddi" nden kesin olarak ayırdı. Bir dizi ayırt edici özelliği adlandırdı. Mücadele eden münzevi, zevkini inkar ettiği, ancak içinde yaratıcı olmak istediği dünyayla olumsuz bir iç ilişkiye sahiptir. Öte yandan tefekkür eden, ilahide dinlenmek için dünyevi her şeyden kopmak ister. Bu amaçla, tüm eylemi en aza indirir. Doğası ve sosyal çevresi tarafından rahatsızlıkları önlemeye çalışır. Aktif münzevi için, tefekkür halsiz, egoist, kınanabilir bir kendini beğenme gibi görünürken, tefekkür eden, aktifin dünyevi ilişkileri yanlış bir yol, ilahi birlikten bir mesafe olarak şekillendirme çabalarını görür. Aktif-münzevi dindar kişi dünyanın anlamını ve eylemlerini sormaz, çünkü bunu Tanrı'nın açıklanamaz iradesine yeniden yerleştirir. Öte yandan düşünen, dünyanın "anlamını" görmek ister. Çileci için, eyleminin başarısı, katkıda bulunduğu Tanrı'nın bir başarısı ve onun için ilahi bir nimetin işaretidir, oysa tefekkür için, iç dünyevi eylemin başarısının kurtarıcı bir önemi yoktur. Weber, tüm tefekkürün eylem üzerinde olumsuz bir etkisi olduğunu vurguladı. Ayrıca tefekkür tavrının bir sonucu olarak "verilen sosyal düzenin mütevazı kabulüne" işaret etti.

Weber'in sonuçlarını takip eden sosyolog Wolfgang Schluchter , tipolojiyi daha da geliştirdi . Tefekkürde, çilecilikte olduğu gibi, aktif olarak dünyadan uzaklaşmak ile aktif olarak dünyadan uzaklaşmak ile dünyadan uzaklaşan pasif ve dünyadan uzaklaşan pasif arasında ayrım yapar. Schluchter ayrıca “münzevi”, “düşünceli” ve “kendinden geçmiş” kriterlerinin sınıflandırma kriterleri arasında olduğu bir kültürel dinler sınıflandırması da sunmuştur.

Yahudilik

Antik çağda ve Orta Çağ'da Yahudilikte, inzivaya çekilerek düşünen bir yaşam tarzı geleneği yoktu. Gelen en yüksek ve Ortaçağ'ın sonlarında , Kabalistik yazıları yazılmıştır İslam etkisi altında Tanrı'ya bir yolu olarak dalgın sessizliği önerilen, ancak bu değil demek herhangi haricen görülebilen özel hayatın yolunu ve normal sosyal hayattan hiçbir ayrılık yaptı. İbranice ifade hitbodedut (התבודדות "inzivaya"), 13. yüzyıldan bazı Kabalistik metinlerde derinlemesine düşünme sürecinin özel anlamını aldı.

Hitbodedut'un dini değeri tartışması 11. yüzyılda başladı. Bachja ben Josef ibn Paquda , kalbin görevleri üzerine güçlü bir şekilde sürdürdüğü çalışmasında bu konuyu ele aldı. Bir dalgın dindarlık ekili edildi Abraham ben Moşe ben Maimon (1186-1237), nüfuzlu alim oğlu etrafında Maimonides . 13. yüzyılın ikinci yarısında, son derece tartışmalı Kabalist Abraham Abulafia , "peygamber Kabala" nın kurucusu, kendi anlayışına göre özel durumlarla sınırlı olmayan, Tanrı'nın adına düşünceli bir yoğunlaşma yöntemi geliştirdi. , ancak günlük yaşama entegre edilmelidir. " Hitbodedut yolunu " Tanrı'ya yakınlık kazanmanın bir yolu olarak tanımladı ve onu peygamberlik statüsüne ulaşmak için bir hazırlık olarak gördü. Bu yol herkese açıktır. Okuma, yazma, ezberden okuma ve düşünme, mahrem bir yerde Tanrı'nın isminin harflerinin bağlantısına odaklanmalıdır.

Abulafia'nın tefekkür kavramı, Orta Doğu'da geç Orta Çağ ve erken modern zamanların Kabalistleri arasında önemli bir yankı bulurken, dışlandığı Batı'da büyük ölçüde göz ardı edildi. Önerilerini alan ve geliştiren yazarlar arasında Mosche Cordovero (1522-1570) ve Hayyim Vital (1542-1620) yer aldı. Kabalist Eleazar Azikri (1533-1600) içine kapanık, düşünceli bir yaşam tarzını savundu.

18. yüzyılın sonlarında, Schneur Salman başlatılan Çabad Hasidik Hareketi yaratılış Tanrı'nın varlığının tefekkür dini yaşamın odak olduğu,. Chabad doktrini takipçileri , zekaya önemli bir rol atayan bir tefekkür olan hitbonenut (התבוננות) ' u uygularlar. Sonlu ve sonsuzun, varlığın ve hiçliğin entelektüel tefekkürü, her şeyi kapsayan ilahi birliğin anlaşılmasına giden yolu açmalıdır.

İslâm

İslam'da derin düşünceli uygulamaya “hatırlama” (ḏikr) veya “Tanrı'yı ​​hatırlama”, “Tanrı'yı ​​hatırlama” (ḏikr Allah) denir . Bir formülün sürekli tekrarından oluşan ritüel olmayan bir duadır - bir inanç veya bir Tanrı adı. Ḏikr, tek başına veya grup halinde, sessizce veya yüksek sesle yapılabilir. Tanrı'nın , her biri onun özelliklerinden birinin adını taşıyan muhteşem 99 isminden biriyle yakarışı yaygındır . Ek olarak hadislerde, teolojik temeli oluşur sayısız geçitler Kur'an komutu “Mü'minlerin özellikle de dahil olmak üzere! Durmadan Allah'ı hatırlayın ve onu sabah akşam yüceltin! "," Unutursanız Rabbinizi hatırlayın "talimatı ve" Yürek, Allah'ı anmakta huzur bulur "diye hatırlayanların bir aziziyle bağlantılı beyanıdır. Dua formülünün sürekli tekrarlanması, içeriğine konsantre olmayı amaçlamaktadır; dua eden kişi olabildiğince sürekli olarak Tanrı'nın varlığından haberdar olmalıdır. Bundan müminler, bu dünyada korunma ve ahirette mükafat ümit ederler. Bireysel dua formülleri, tekrar sayısına göre cennetsel ödül beklentisiyle bağlantılıdır.

Ḏikr, geleneksel olarak özellikle bir egzersiz olarak merkezi bir rol oynadığı Sufizm'de yetiştirilir . Konsantrasyon uygulamasıyla, tasavvufta Tanrı'ya giden yolda büyük bir başarısızlık olarak görülen ve daha da geriye itilmesi gereken ihmal (ġafla) ile mücadele edilir. Sufiler arasında tefekkür doktrini, Abū Bekr Muhammed el-Kelâbâdhī (10. yüzyıl), Muḥammad al-Ġazzālī (1111 öldü) ve Ahmed ibn ʿAṭāʾ Allāh (1309 öldü) gibi yetkililer tarafından sistematik olarak geliştirildi ve sunuldu . Farklı Sufi tarikatları farklı tarzlar geliştirmiştir. İlgili kılavuzlar, diğer şeylerin yanı sıra oturma pozisyonunu ve nefes alma tekniğini belirleyen ayrıntılı kurallar içerir. Dindar öğrenciler ustalarından bireysel talimatlar alırlar. Ḏikr'in tefekkür nesnesi olan Yaradan'a öyle derin bir daldırma getirmesi beklenir ki, dua eden kişi kendisi de dahil olmak üzere yaratılmış her şeyi unutur. Bazı Sufi öğretmenleri, gelişim yolundaki, kişinin daha da ileri düzeydeki daldırma durumlarına doğru ilerlediği bir dizi aşamadan bahseder. Işık fenomeni görünmelidir. Yüksek sesli Ḏikr'e “dil ile hatırlama”, genellikle daha değerli olan sessizliğe “kalpte hatırlama” denir. Sessiz tefekkür, yol göstermesi beklenen farklı durumlara ve anlayışlara göre birkaç aşamaya bölünmüştür. Bazı Sufi geleneklerinde, ibn ʿAṭāʾ Allāh tarafından tarif edilen ḏikr as-sirr (en içteki anma), dua eden öznenin ve ibadet edilecek nesnenin sözsüz olarak kaldırıldığı bir durum olan en yüksek düzey olarak kabul edilir. aufgehikr. Yükselişin sonunda Ḏikr de unutulmalı ve nihayetinde sadece Tanrı bulunmalıdır.

Hinduizm

Hinduizm'de yüksek kısmı bu gözlem, üç sıralı aşamada kullanılan yoga -Wegs teşkil Sanskritçe belirtme Dharana , dhyana ve samadhide . İlk aşama, gerçek tefekkür için bir ön egzersiz olan konsantrasyon uygulaması olan dhāraṇā'dır . Kastedilen, tüm dikkatin ve tüm duyguların belirli bir içten bakılan nesneye hizalanmasıdır. Bu uygulama ustalaştığında, gerçek tefekkür, dhyāna'ya geçer . Dhyāna , "meditasyon yapmak, kendini bir iç nesneye daldırmak" anlamına gelir. Nesneye konsantre olmanın yanı sıra, artık özünün araştırılması ve anlaşılması da var. Bu, tüm ruh güçlerinin dahil olduğu bir vizyonda gerçekleşir; gerekli olan sadece aklın faaliyeti değil, aynı zamanda nesneye teslim olma yeteneğidir. Bu süreçte, nesne izleyicinin kontrolünü ele geçirir, yani tabiri caizse onu emici bir güç uygular. Bu durum, samādhi denilen en yüksek tefekkür seviyesine hazırlık olarak kabul edilir . Samādhi , özne ve nesnenin birliğinin deneyimlendiği "katılma" veya "birleştirme" dir. Tüm tefekkür sürecinin amacı, dünya düzeninin doğası hakkında kapsamlı bir anlayış kazanmaktır. Bu tür bir kavrayışa yol açması gereken daldırma, yoga öğretisine göre, Hinduizm'de insan sefaletinin nedeni olarak kabul edilen cehaletten kurtuluşa ( mokṣa ) ve dolayısıyla ıstırabın damgasını vurduğu bir dünyada dolaşarak saṃsāra'dan kurtulmaya olanak sağlar .

Tefekkür bir yaygın yöntemdir Japa bir sabit okunuşu mantra olduğunu, ilahi isim, kutsal kelime veya kelime veya dini bir deyiş , zamanın çoğu zaman üzerinde uzun süreler . Mantra konuşulur, mırıldanır, söylenir veya sadece içe doğru okunur. Tekrarlar bir dua zinciri ( mālā ) yardımıyla sayılır. Bu uygulama yoluyla zihin dinlendirilmeli ve mümkün olduğu kadar münhasıran tefekkür nesnesine odaklanılmalıdır. Japa, önerilen klasik yoga rehberi olan Yogasutra of Patanjali'de zaten . Bu yoga öğrenciler ve tarafından uygulanmaktadır tantrics onların talimatlarına göre guru . Çoğu zaman, kullanıcılar tefekkür sırasında çağrılan tanrıyı görsel olarak hayal ederler, böylece karşılık gelen duyguların ortaya çıkması gerekir. Sürecin duygusal tarafı esastır. İzleyici, konsantre olduğu tanrı ve onların nazik ilgisi ile bir bağlantı kurmayı umuyor. Japa'yı doğru yaparsa tanrının adanmışına kendini göstermesi bekleniyor.

Japa, kişi olarak anlaşılan en yüksek tanrıya sevgi dolu bağlılık uygulaması olan Bhakti-Yoga'da merkezi bir öneme sahiptir . Uygulayıcılar ( bhaktas ), Tanrı'nın adında mevcut olduğuna, saygıyla tekrarladıkları ve onun tüm gücünü ve kudretini içerdiğine inanırlar. Bununla birlikte, yalnızca gerçek bir adanan olan bir bhakta, Tanrı'nın adını saf bir şekilde telaffuz edebilir. Maya (yanılsama) ile bağlanmış dini açıdan cahil bir kişi yalnızca “ismin gölgesini” söyler. Gerçek isim akustik olarak duyulabilir ses değil, sadece kabuğu veya gölgesidir. Özellikle Krishna ve Vishnu kültünde, Japa, Tanrı'ya olan sevgiyi (Bhakti) ve Tanrı ile adanmışı arasında daha yakın bir bağlantı oluşturmaya ve pekiştirmeye hizmet eder. Tefekkür etmenin amacı, sevgili Tanrı ile kalıcı dostluktur. Öyle bir ayrıcalıkla takip ediliyor ki, acı çekmekten kurtulmak için çabalamayı bile gereksiz kılıyor.

Budizm

Budizmindeki niyet ile anılır Pali kelime Jhana , karşılık gelen sentezleme dhyana Sanskritçe. Budist geleneğine göre, jhāna bir dizi ardışık aşamaya bölünmüştür . Tek bir nesneye, ilgili tefekkür nesnesine özel yoğunlaşma ile karakterize edilen bir uygulamadır. Olguların gerçek doğasını anlamak için bir ön koşuldur. Tüm duyusal aktivite durdurulur; yol, formlar aleminden - maddi nesneler veya onlardan türetilen fikirler - biçimsizliğe götürür. Gözlem nesneleri süreksizlik, ıstırap, kişiliksizlik ve boşluktur. Bununla birlikte, Budist anlayışa göre, tefekkür, tüm çabaların gerçek amacına, " uyanmaya " götürmez , sadece ona hazırlanır. Ulaşılan durumlar geçicidir. Nihai bir karakterleri yoktur ve bu nedenle sınırlı bir değere sahiptirler ve hatta şüphelidirler. Hristiyan, özellikle de "tefekkür" teriminin teistik çağrışımları nedeniyle , Budizm üzerine yapılan bazı araştırmalar, bu kelimenin Budist uygulaması için uygun olmayan bir terim olduğu görüşüne varmaktadır. Bu nedenle, jhāna'yı tercüme edilmeden bırakmayı tercih etmelisiniz .

Edebiyat

Tefekkür için genel bakış temsilleri

• Ludwig Kerstiens : Tefekkür. İçinde: Tarihsel Felsefe Sözlüğü . Cilt 4, Schwabe, Basel 1976, Sütun 1024-1026.
• Jules Lebreton ve diğerleri: Contemplation. In: Dictionnaire de spiritualité. Cilt 2, Beauchesne, Paris 1953, Sütun 1643–2193 (zamanın Katolik bakış açısından ayrıntılı açıklaması)
• Adolf Lumpe: Tefekkür. İçinde: Reallexikon für antik çağ ve Hıristiyanlık . Cilt 21, Hiersemann, Stuttgart 2006, ISBN 3-7772-0620-2 , Sp. 485-498.
• Dietmar Mieth : Tefekkür. İçinde: İlahiyat ve Kilise Sözlüğü (LThK). 3. Baskı. Cilt 6, Herder, Freiburg 1997, ISBN 3-451-22006-7 , Sp. 326 f.
• Andreas Speer : Tefekkür. İçinde: Orta Çağ Sözlüğü . Cilt 5, Artemis, Münih / Zürih 1991, ISBN 3-7608-8905-0 , Sp. 1414-1416 .

Düşünceli ve aktif yaşam formu arasındaki ilişkiye genel bakış

• Niklaus Largier: Vita activa / vita contemplativa. İçinde: Orta Çağ Sözlüğü . Cilt 8, LexMA, Münih 1997, ISBN 3-89659-908-9 , Sp. 1752-1754.
• Aimé Solignac: aktif, derin düşünceli, karışık. In: Dictionnaire de spiritualité. Cilt 16, Beauchesne, Paris 1994, Sp. 592-623.
• Christian Trottmann: Vita activa / vita contemplativa. İçinde: Tarihsel Felsefe Sözlüğü. Cilt 11, Schwabe, Basel 2001, Sp. 1071-1075.

Antik dönem üzerine çalışmalar

• Thomas Bénatouïl, Mauro Bonazzi (Eds.): Theoria, Praxis and the Contemplative Life after Platon and Aristotle. Brill, Leiden / Boston 2012, ISBN 978-90-04-22532-9 .
• Andrea Wilson Nightingale: Klasik Yunan Felsefesinde Hakikat Gösterileri. Kültürel Bağlamında Theoria. Cambridge University Press, Cambridge 2004, ISBN 0-521-83825-8 .
• Hannelore Rausch: Theoria. Kutsallarından felsefi önemlerine. Fink, Münih 1982, ISBN 3-7705-1661-3 .
• Wolfgang Vogl: Antik Çağda Eylem ve Tefekkür. Origen'e kadar yaşama pratik ve teorik bakış açısının tarihsel gelişimi. Peter Lang, Frankfurt am Main 2002, ISBN 3-631-39210-9 .

Orta Çağ Araştırmaları

• Marc-Aeilko Aris : Contemplatio. Richard of St. Victor'dan Benjamin Maior tez üzerine felsefi çalışmalar. Josef Knecht, Frankfurt am Main 1996, ISBN 3-7820-0703-4 .
• Dietmar Mieth: Meister Eckhart ve Johannes Tauler'in Alman vaazları ve broşürlerinde vita activa ve vita contemplativa'nın birliği. Hıristiyan yaşamının yapısına ilişkin araştırmalar. Pustet, Regensburg 1969.

Modern Çağ Araştırmaları

• Karl Baier : Meditasyon ve Modernite. Batı Avrupa, Kuzey Amerika ve Asya arasındaki etkileşimde modern maneviyatın temel bir alanının doğuşu üzerine. 2 cilt. Königshausen & Neumann, Würzburg 2009, ISBN 978-3-8260-4021-4 . (aynı zamanda habilitasyon tezi, Viyana Üniversitesi, 2008; ayrıca erken modern tarihöncesi ile ilgilenir)

Modern tanıtımlar

• Franz Jalics : Düşünceli Egzersizler. Düşünceli yaşam tarzına ve İsa duasına giriş. 7. baskı. Echter, Würzburg 2001, ISBN 3-429-01576-6 .
• Thomas Merton : Hıristiyan Tefekkür. Tanrı arayışının radikal bir yolu. Claudius, Münih 2010, ISBN 978-3-532-62406-7 .
• Simon Peng-Keller : Tefekkür. Dikkatli bir yaşamda pratik yapın. Cross, Freiburg i. Br. 2012, ISBN 978-3-451-61157-5 .
• Richard Rohr : Tam orada. Basit ve düşünceli yaşa. Claudius, Münih 2018, 2. baskı, ISBN 978-3-532-62823-2 .

İnternet linkleri

• Paul Schwarzenau , Reinhard Kirste: Farkındalığa giden yolda . Iserlohner Con-Texts No.15, 1999 (PDF, 3.2 MB)
• Horst Leps: Düşünceli dua nedir? (PDF; 524 KB)
• Bernd Bangerth: Karmelit mistisizminde düşünsel ideal

Uyarılar

Bu sürüm, 30 Ağustos 2016'da okunmaya değer makaleler listesine eklendi .