Sahte Dionysius Areopagita

Pseudo-Dionysius Areopagita (kısaca Pseudo-Dionysius , ayrıca Areopagite , Yunan Dionysios Areopagites ), 6. yüzyılın başlarında bilinmeyen bir Hıristiyan yazar ve kilise babasıdır . 1. yüzyılda Havari Pavlus'un öğrencisi ve Atina Piskoposu olan Dionysius Areopagita'nın adı olan Dionysios Areopagites takma adını kullandı . In Ortodoks kiliseleri , Apostolik müridi ile yazarın kimliğine bazı tutma hızlı.

Yazar

Araştırma durumu

Bilinmeyen yazar dan, ona göre gel yazılarından oluşan bir koleksiyon yazarı Dionysius Areopagita sözü de Resullerin 17.34  ELB . Yazarın gerçek kimliği, bazı önerilere rağmen araştırma tarafından henüz bilinmiyor. Hem yazılarının edebi bağımlılıkları hem de eserindeki alıntılar , çıkış yeri olarak Antakya bölgesini işaret etmektedir . Dikkat çekici derecede hantal Yunancası, o sırada orada uygulanan iki dillilik ile de açıklanabilir. Muhtemelen Suriyeli bir keşişti. Muhtemelen Caesarea'nın teolojik-felsefi okuluna yakındı .

Pseudo-Dionysius Areopagites, eserlerinde o zamanlar bir kurtuluş doktrini olarak popüler olan Neo-Platonculuğu Hıristiyan bir şekilde yeniden yorumluyor . Özellikle Neo-Platoncu Proklos'un sayısız izleri tespit edilebilmektedir. Ayrıca yazar İskenderiyeli Clement , " Üç Kapadokyalı " ve Origen'in etkisi altındadır .

Yazılarının yazılması için en erken tarih 476 yılıdır, çünkü Sözde Dionysius, ilahi hizmetteki unsurları önceden varsayar, bu sırada sadece Petrus Fullo tarafından litürjiye dahil edilmiştir. Eserlerin yaratılması için en son dönem , Antakyalı Severus'tan alıntıların belgelendiği 518 ile 528 arasındaki dönemdir .

Ortodoks kiliseleri

Dionysius Areopagite piskopos ve yetmiş havariden biri olarak. 11. yüzyılın, başından itibaren Bizans mozaik Hosios Lukas manastırda içinde Boiotia , Yunanistan'ın orta

Bazı Ortodoks Kiliseleri, Pavlus'un öğrencisi Dionysios Areopagita ile Pseudo-Dionysius Areopagita'nın bir denklemine hala tutunuyor . Doğu geleneğine göre, Dionysius, erken bir Hıristiyan piskoposluğunun merkezi olan Mısır şehri Heliopolis'te astronomi okudu ve Pavlus tarafından atanan Atina'nın ilk piskoposu Hierotheos (55-60) tarafından ilahi gizemlere sözlü olarak inisiye edildi (10 –64) . Piskoposu ve öğretmeninin ölümünden sonra, Dionysius görevde yerini aldı ve geleneksel öğretileri yazdı. 96'da Dionysius, 90 yaşında İmparator Domitian (81-96) tarafından Atina'da şehit edildi .

Ortodoks geleneği, Dionysius'u Yetmiş Küçük Havariler arasında sayar . Yazılarının güya ilahiyatçılar tarafından gizli elyazmalarında ve aynı zamanda İskenderiye arşivlerinde tutulduğu söyleniyor. Eserlerinin içeriği biliniyordu ve İskenderiyeli Clemens (yaklaşık 150-215), Origen (İskenderiyeliler, 185-254), İskenderiyeli Dionysius († 264/65), Nazianzlı Gregory (329-390) ve Kyrill von İskenderiye'den biliniyordu. (375 / 80-444), ikincisinden İskenderiye Kütüphanesi arşivlerine atıfta bulunularak. Areopagite üzerine bir Ortodoks yorumu İskenderiyeli Dionysius'tan bilinmektedir. 451 yılında, Ortodoks geleneğine göre Juvenal of Jerusalem , 422–451 Aelia Capitolina (Kudüs) piskoposu ve 451–458 Kudüs'ün ilk patriği , "büyük Dionysius" un yazılarından ( İlahi isimler üzerine 3,2) .

Yazı Tipleri

Sözde, Dionysius De Ecclesiastica hierarchia 1307 yazının Milan, Biblioteca Ambrosiana, Codex M 87 sup., Fol içinde. 28r
Ambrogio Traversari'nin Latince tercümesinde De ecclesiastica hierarchia yazısının başlangıcı . Baştaki resim, sözde yazar Dionysius Areopagita'yı bir din adamıyla konuşurken gösteriyor. Biblioteca Apostolica Vaticana, KDV Enlem 169, fol. 31r (15. yüzyıl)
Ambrogio Traversari'nin Latince tercümesinde De coelesti hierarchia yazısının başlangıcı . Biblioteca Apostolica Vaticana, KDV Enlem 171, fol. 1r (15. yüzyıl)

Sözde Dionysius'un yazıları şunları içerir:

Yazılar Hilduin ve Johannes Scotus Eriugena (9. yüzyıl), Johannes Sarracenus (12. yüzyıl), Robert Grosseteste (13. yüzyıl) ve 15. yüzyılda Ambrogio Traversari tarafından birkaç kez Latince'ye çevrildi . Önemli yorumlar şunları içerir: tarafından Maximus Confessor'e (7 yüzyıl), Johannes Scottus Erigena ve Albertus Magnus ve Thomas Aquinas (13. yüzyıl).

Gerçeklik ve etkilerin tarihi sorusu

Areopagitik yazıların gerçekliği, 531'de Efes Piskoposu Hypatios (531-536) tarafından zaten sorgulanmıştı çünkü bunlar gelenek tarafından bilinmiyordu. Savunucuları ve karşıtlarının bir kavuşum anda iki huylu Kristolojinin Chalcedon Konseyi içinde (451) Konstantinopolis oturumuna başkanlık, o ifade etmek severyanlar : “Antik yazarlardan hiçbiri onlara söz ederse, bilmiyorum Dionysius'a ait olduklarını şimdi nasıl kanıtlayabileceğinizi bilin."

Kavuşum çağırma imparator adına kendisini ifade Jüstinyen sözde teolojiye karşı (527-565) Monofizitler . O zamanki anlaşmazlıkta, patriklerin takipçileri (512'den itibaren) Antakya Severus'u Severians olarak adlandırıldı. Chalcedon Konsili'nin bir rakibi olarak, İmparator I. Anastasios'un (9/10 Temmuz 518) ölümünden sonra Mısır'a kaçmak zorunda kaldı, burada Pseudo-Areopagitica ile temasa geçti ve 8 Şubat 538'de Xois'te öldü. Nil Deltasında. Sürgünde Yunanca yazdığı yazıları 528'de Süryanice'ye çevrildi. Bu çeviri, Batı bilimindeki Pseudo-Dionysius Areopagites'in eserlerinden yapılan alıntıların en eski kanıtı olarak kabul edilir.

536 ve 543/553 yılları arasında Corpus Dionysiacum, Skythopolis Piskoposu John veya çevresinin bilginleri tarafından düzenlendi ve yayınlandı. Marjinal bir yorum ( Scholien ) ve bir önsöz içeren bu baskı , eserin etkisinin geniş bir tarihi için başlangıç ​​noktasıdır. Bundan sonra, - özellikle Akdeniz'in batısında - gerçekliğin tanınmasına çabucak karar verildi ( Büyük Gregory [† 604] örneğinde olduğu gibi ). Kutsal yazılar hakkındaki ilk yorum , İtirafçı Maximus'tan († 662) gelmektedir. Bu yorum sayesinde Dionysius Areopagites, Bizans Kilisesi alanında otoriteye yükseltildi. Sonraki dönemde, Areopagitik literatür, iddia edilen erken Hıristiyan kökeni nedeniyle İncil kanonunun bir parçası olarak kabul edildi ve hem Doğu hem de Batı Kiliselerinin ortaçağ teolojisi üzerinde büyük bir etkiye sahipti. Son bir buçuk bin yıllık teolojik tarihe bakıldığında, Dionysius'un İncil yazılarından sonra en etkili teolojik yazar olduğunu düşünen yazarlar var.

Gönderen itibaren 9. yüzyılda , Abbot Hilduin en Mesaj Beatam ac Salutiferam olarak da bilinen, Areopagitica , eşdeğer Areopagite erken Hıristiyan Parisli şehit olan Aziz Dionysius kimi sonra St. Denis Manastırı yakınlarındaki Paris edilir adını verdi. Yunanca konuşan ilahiyatçı açık sözlüydü ve metinlerin Latince versiyonu yaygın olarak kullanıldı. Manastır muhtemelen ismin üç taşıyıcısının, yani İncil'de bahsedilen Areopagitik yazıların şehit ve yazarı Dionysius'un birleşmesinden sorumluydu.

1121 civarında St. Denis'e döndükten sonra Petrus Abelardus , haminin tarihini incelerken "Dionysius" adındaki çeşitli insanları fark etti. Manastırda ayrıca , 9. yüzyılda Johannes Scotus Eriugena tarafından Latince'ye çevrilmiş olan Kel Charles'ın bir hediyesi olan Pseudo-Dionysius'un eserlerinin iyi bir Yunanca baskısı vardı. Bu çeviri hem Yeni-Platonculuğu hem de Sözde Dionysius'un Meleklerinin Dokuz Korosu doktrinini geniş çapta bilinir hale getirdi . Tüm Orta Çağlar için , Platonizm , mistisizm , kozmik yayılma teorisi ve (ılımlı) Monofizitizmin planı , özellikle önemli mistik Meister Eckhart ve öğrencisi Heinrich Seuse'nin olumsuz teolojisinde benzersiz bir hayranlık sistemi haline gelecekti .

Yazıların gerçekliğinin eleştirisinden sonra, Petrus Abelardus manastırdan ayrılmak zorunda kaldı, böylece bir sonraki ciddi şüphelerin kanıtı ancak 15. ve 16. yüzyıllarda Laurentius Valla ve Rotterdam Erasmus'ta tekrar bulunabildi . Asılsızlığın kanıtı ancak 19. yüzyılda Hugo Koch (1869-1940) ve Joseph Stiglmayr ( 1851-1934 ) tarafından yapılan filolojik araştırmalarla sağlanabilirdi . O zamandan beri, Havarilerin İşleri'ne göre Pavlus tarafından dönüştürülen Areopaguslu Dionysius'un, kendisine atfedilen yazıların yazarı olamayacağı biliniyor.

Tarih açısından, sözde Dionysius, dini hiyerarşinin teorisyeni olarak önemlidir. Hem gerçek teolojide (Teslis doktrini) hem de melekbilimde ( Melek- Öğreti) Kilise'nin gücünün kutsallığını ve onun laik manevi yönünün laik yapısını teolojik olarak meşrulaştırmaya çalışıyor. Bu nedenle, "Göksel Hiyerarşi" ve "Kilise Hiyerarşisi" yakından bağlantılıdır: mistifikasyon yoluyla, dini makam kutsallaştırılır. Buna ek olarak, Tanrı bilgisinin iki yolu ve Corpus Dionysiacum'da Yeni- Platonculuğun Hristiyan tarafından sahiplenilmesi ile onun mistik teolojisi , gelecek yüzyılların teolojisi için temel olmaya devam etmektedir .

ilahiyat

Sözde Dionysius'a göre Tanrı her şeyin nedeni, başlangıcı, varlığı ve yaşamıdır. Allah bütün varlığın (ötesinde bir ve mükemmel hyperousios ulaştı asla), fakat kalıntılar aşırı tanınabilir ( hyperagnostos ). Tanrı bilgisi, benzetme yoluyla her şeyin sebebine götürür, ama Tanrı'yı ​​özüne göre bilmeden. Tanrı'ya nitelikler atfetmek ( teologia positiva , kataphatike ) , Tanrı'nın İncil'deki vahyine dayanmalıdır . Tanrı'nın niteliklerini ( teologia negativa , apophatike ) inkar etmek, konuşulamayan Tanrı'yı ​​tanınabilir kılma girişimidir. Arınma ( katarsis ) ve aydınlanma ( fotismos ) yoluyla, normal anlamda bilişsel olmayan bir bilgide mükemmellik ( teleiosis ) elde edilebilir.

Metin çıkışı

Yunan

  • Corpus Dionysiacum. Cilt 1: Sözde Dionysius Areopagita: De divinis nominibus. De Gruyter, Berlin / New York 1990.
  • Corpus Dionysiacum. Cilt 2: Sözde Dionysius Areopagita: De coelesti hiyerarşisi / De ecclesiastica hiyerarşisi / De mystica teologia / Epistulae . Günter Heil, Adolf Martin Ritter tarafından düzenlendi . 2., gözden geçirilmiş baskı. De Gruyter, Berlin / New York 2012, ISBN 978-3-11-027706-7

Latince

  • Dionysiaca: Recueil donnant l'ensemble des traductions latines des ouvrages attribués au Denys de l'Aréopage . Desclée de Brouwer, Bruges 1937 (birkaç baskı dahil).

Modern çeviriler

  • [Sözde-] Dionysius Areopagita: Her şeyden önce ışık. Mistik teoloji - Tanrı'nın isimleri - Göksel hiyerarşi - Kilise hiyerarşisi (= Topos-Taschenbuch 1009). Edith Stein tarafından çevrilen, Kevelaer 2015, ISBN 978-3-8367-1009-1
  • [Sözde-] Dionysius Areopagita: Mistik Teoloji. Walther Tritsch tarafından bir giriş ve yorum ile çevrildi . Barth, Münih-Planegg 1956
  • [Sözde-] Dionysius Areopagita: Göksel hiyerarşi hakkında. Kilise hiyerarşisi hakkında (= Yunan edebiyatı kütüphanesi. Dept. Patristic. Cilt 22). Günter Heil tarafından tanıtıldı, tercüme edildi ve açıklamalı. Hiersemann, Stuttgart 1986
  • [Sözde-] Dionysius Areopagita: Tanrı'nın İsimleri (= Yunan Edebiyatı Kütüphanesi. Dept. Patristic. Cilt 26). Beate R. Suchla tarafından çevrildi. Hiersemann, Stuttgart 1988
  • [Sözde-] Dionysius Areopagita: Mistik teoloji ve harfler üzerine (= Yunan edebiyatı kütüphanesi. Dept. Patristic. Cilt 40). Adolf Martin Ritter tarafından tanıtıldı ve çevrildi. Hiersemann, Stuttgart 1994
  • [Sözde-] Dionysius Areopagita: Aziz Dionysus Areopagita'nın iddia edilen yazıları (= Kilise Babaları Kütüphanesi , 1. sıra, 2. cilt ve 2. sıra, 2. cilt). Yunancadan Josef Stiglmayr tarafından çevrilmiştir. Münih 1911/1931 ( çevrimiçi )

Edebiyat

İnternet linkleri

Commons : Sözde Dionysius Areopagita  - Görüntüler, videolar ve ses dosyaları koleksiyonu

Kişiye ve işe

Yazı Tipleri

Uyarılar

  1. ↑ İlahiyat ve Kilise Sözlüğü . 3. baskı, Cilt 3, Freiburg ve diğerleri 1995, Sütun 242.
  2. ↑ Synaxarion - Ortodoks Kilisesi'nin Azizlerin yaşar. 2 ciltte. Simonos Petra Kutsal Manastırı'nın 6 ciltlik baskısına dayanmaktadır. Birinci cilt. Eylül-Şubat, Aziz John Manastırı Öncü, Hanya (Girit) 2006, ISBN 960-88698-0-3 , s. 157–159
  3. ↑ Nikolaj Velimirović : Ohri'nin önsözü. Verlag Johannes A. Wolf, Apelern 2009, ISBN 978-3-937912-04-2 , s. 647
  4. ↑ Hz. Şamlı Yahya, Kutsal Annenin Göğe Kabulü üzerine. İçinde: Büyük festivaller. Kutsal Babaların vaazları. Chania-Verlag, Girit 2011, ISBN 978-960-98435-3-9 , s. 333-335
  5. ↑ diğer kaynaklara göre de 532 veya 533
  6. ↑ Franz Schupp : Bir Bakışta Felsefe Tarihi. Cilt 2, Hıristiyan Antik Çağı ve Orta Çağ. Meiner Verlag 2013, s. 44: “6. yüzyılın başında, Efes Piskoposu Hypatios (537/38'den sonra öldü) onlara yapılan başvuruyu reddetti, eğer gerçeklerse gelenek tarafından da bilineceklerine dikkat çekti. olmuştur. "
  7. ↑ René Roques: Denys l'Aréopagite (Le Pseudo-). İçinde: Dictionnaire de spiritüalite, ascétique et mystique. Doktrin ve tarih. Cilt 3, Paris 1957, s. 244–286, burada s. 247
  8. ↑ Wolfgang Speyer'den alıntı: Pagan ve Hıristiyan antik çağında edebi sahtecilik. Yorumlama girişimi (= Klasik Araştırmalar El Kitabı. Giriş ve yardımcı disiplinler. Cilt I, 2). Verlag CH Beck, Münih 1971, ISBN 978-3-406-03388-9 , s. 198.
  9. ↑ Wiebke-Maria Stock: Teürjik düşünme. Dionysius Areopagita'nın dini hiyerarşisi üzerine. (= Antik Çağın Dönüşümleri. Cilt 4). Verlag Walter de Gruyter, Berlin New York 2008, ISBN 978-3-11-020239-7 , s. 4
  10. ↑ bkz. De divinis nominibus , kısaca DN i, 3
  11. ↑ cf. de mystica theologia , kısa MT i, 3
  12. ↑ bkz. MT i, 1
  13. ↑ bkz. DN v, 9
  14. ↑ bkz. DN vii, 3
  15. ↑ bkz. MT iii
  16. ↑ bkz. B. MT iii; DN xiii
  17. ↑ bkz. de caelesti hiyerarşisi , kısa CH, iii; MT ii
kişisel veri
SOYADI Sahte Dionysius Areopagita
ALTERNATİF İSİMLER Sahte Dionysius Areiopagites
KISA AÇIKLAMA Bir filozof ve ilahiyatçının takma adı
DOĞUM TARİHİ 5. yüzyıl
ÖLÜM TARİHİ 6. yüzyıl