altın kural

QVOD TIBI HOC ALTERI - "Diğerine [yapmak] için [sizin] [istediğiniz]". Braunschweig Gewandhaus üzerindeki yazıt

Altın kural ( Latince regülatör aurea, İngilizce altın kural ) eski ve en yaygın prensip belirtir pratik etik dayanır, karşılıklılığı insan eylem içinde, geleneksel formülasyon:

"Başkalarına sana nasıl davranmalarını istiyorsan sen de öyle davran."

Olumsuz, gelenek öncesi versiyon, kafiyeli bir atasözü olarak bilinir :

"Birinin sana yapmasını istemediğin şeyi başkasına yapma."

Anglikan Hıristiyanlar terim icat altın kuralı başlangıçta için, 1615 yılından bu yana aşağı teslim kuralı örnekleri de İncil ( Tob 4,15  AB ; Mt 7,12  AB ; Lk 6,31  AB ), Tevrat emri sadaka ( Lev 19 18  AB ) genel olarak uygulanabilir ve anlaşılabilir davranış olarak yorumlanmalıdır. Hıristiyan teolojisi beri gördü Origen genel anlayışlı ve Özet doğal hukuk , Eski çağlardan beri gelen tüm insanlara Allah'ın izniyle biliniyordu.

Benzer, olumsuz veya olumlu formüle edilmiş muhtıralar veya doktrinler MÖ 7. yüzyıldan beri var olmuştur. Çin , Hindistan , İran , Eski Mısır ve Yunanistan'dan dini ve felsefi metinlerde geçti . Bu metinlerin bazıları aynı anda oluşturulmuş ve ortak bir kaynağa kadar izlenmemiştir. İntikam devam prensibi gibi ( ius Talionis ) ve değişim prensibine ( ut des yapmak ) , ilgili oldukları karşılıklılık içinde sosyal davranış ve adresi herkes, yani onlar bireysellik ve sınıfının bir farkındalık öngörür olan toplumlarda baskın artık tribalistically organize. Avrupa dışı analojiler Avrupa'da bilinmeye başladığından beri, Altın Kural terimine de atıfta bulunuldu. O zamandan beri, farklı kültürlerin ve dünya görüşlerinin varsayılan bir asgari etik fikir birliğini ve etik bir rehber olarak “paha biçilmez bir fayda” olarak adlandırdı.

Kural, bir bakış açısı değişikliği talep eder ve ahlaki eylem için ölçüt olarak kendini etkilenenlerin yerine koymayı gerektirir. Bu, kesinlikle kendinizi düzeltme gücüne sahip etik kişisel sorumluluğa doğru bir adımdır: Kuralın kötüye kullanılan, gerçek uygulamaları, ahlaki tutarlılık için onunla sorgulanabilir. Doğru veya yanlış davranış için içerikle ilgili herhangi bir normu adlandırmadığı için tarihsel olarak farklı yorumlanmıştır: örneğin, kişinin kendi eylemlerine beklenen tepkilerin avantajlarını ve dezavantajlarını düşünmek için bencil sağduyuya bir çağrı olarak veya bir talep olarak. için adalet , ilgi ve istekleri eşit olarak başkalarını dikkate almak kişinin kendi ya saygı gibi insan onuru etik eylem için genel standartlar ima diğerleri. In Modern felsefenin genellikle bir etik uygunsuz düsturu olarak reddedilmiştir veya çeşitli şekillerde takviye ve belirtilmiş.

bilgi

Konfüçyüsçülük

Konfüçyüs (M.Ö. 551-479), MS 200 civarında kaleme aldığı alıntılarına göre, bir öğrenciye ahlaki davranışın ne olduğu sorulduğunda şu yanıtı vermiştir (A. 12,2):

“Pahalı bir misafir kabul ettiğiniz nezaketle insanlarla tanışın. Onlara, büyük fedakarlığın yapıldığı saygıyla davranın. Kendine istemediğini başkasına da yapma. O zaman sana karşı bir öfke olmayacak - ne devlette ne de ailende. "

Yaşamın tamamı için bir eylem kılavuzu hakkındaki diğer soruya cevaben şunları söyledi (A. 15:24):

“Bu 'karşılıklı düşünce' (shu). Bana yapılmaması gerekeni ben de başkalarına yapmak istemiyorum."

Empati veya fedakarlık olarak da tercüme edilen Shu , bireysel yaşam boyu karakter oluşumu için en yüksek erdem sıralamasına sahiptir . Bu, belirli durumlarla sınırlı değildir ve istisna tanımaz, bu nedenle bunlar Konfüçyüsçülükte tartışılmamıştır.

Başka bir yerde (A. 4,15) bir öğrenci Chung'u (farkındalık, görev, sadakat) ve Shu'yu Konfüçyüs'ün tüm öğretilerinde bağlantı halkası olarak açıklar . Ona göre, bunlar basitçe diğerinin varsayılan kişisel çıkarlarının standardına göre yerine getirilemezdi, aynı zamanda eylemden önce kişinin kendi isteklerini eleştirel olarak incelemesini de içeriyordu. Böylece A. 5:12 aşağıdaki diyaloğu bildirir:

"Zi-gong dedi ki: 'Birinin bana yapmaması gerekeni ben de başkalarına yapmak istemiyorum.' Ama Konfüçyüs dedi ki: 'Henüz böyle davranmayı beceremiyorsun!'

Erdem idealinin neredeyse ulaşılmaz yüksekliği, Konfüçyüs'e atfedilen Orta Doktrini (3. yüzyıl) metninde ifade edilir . Orada kuralı aile ve sosyal koşullara uygular. Ahlaki açıdan asil bir kişinin dört yolundan birini bile yerine getirmedi:

“Oğlundan ne bekliyorsan, babanın hizmetinde çalış; astlarınızdan ne bekliyorsanız, prensin hizmetinde pratik yapın; küçük kardeşten ne bekliyorsunuz, ağabey üzerinde çalışın; Arkadaşından ne bekliyorsan önce ona davran."

Konfüçyüs'e göre, yalnızca belirli bir erdem görevleri hiyerarşisinin yerine getirilmesi, henüz ahlaki iyiliği sağlamaz. Aksine, her şey o kişinin yüce erdemine bağlıdır - insanlık olarak tercüme edilir. Bunlar ritüellerde yerine getirilemez, ancak bireysel kendiliğindenlik ve yaratıcılık gerektirir. Buna göre, A. 12.2'de kural yabancı kültürlere saygı, cömertlik ve misafirperverlik ile ilgilidir, bu nedenle kişinin kendi ailesinde ve yurtdışında insanlığı öğrenmesine ve uygulamasına hizmet eder. A. 6,28'de, kişinin kendi karakterini geliştirme arzusu, başkalarının karakterini geliştirmesi ile bağlantılıdır ve şu sonuca varılır:

"Başkalarını kendimize yakın olana göre yargılama yeteneği, insanlığı yaratmanın araçları olarak adlandırılabilir."

Hinduizm

Mahabharata'da , temel bir komut Hinduizm'e ve Brahmanizm , merkezi bir madde olarak içeren (400 MO MS 400 kaynaklı):

“Kişi kendine zarar verdiğini düşündüğü şeyi asla başkasına yapmamalıdır. Bu, özünde tüm doğruluğun ( Dharma ) kuralıdır ."

Indologist ve Sinolog Konrad Meisig , Mahabharata kurallarının diğer olumlu ve olumsuz versiyonlarını aktarır : “İnsanın, başkalarının kendisine yapmasını istemediği bir eylemi, kendisi tarafından sevilmediğini bildiği için başkalarına taahhüt etmez. (12, 251, 19)" Kendin için ne dilersen karşındakinin de gönlünü almalısın! "(12, 251, 21)" Bilen tüm varlıklara kendisi gibi davransın."(12, 268, 10) , okuma) “Kendinden nefret ettiğini başkasına verme!” (13, 114, 8ab) Bu ilke Sanskritçe atmaupamya olarak adlandırıldı , “kendini bir mesel olarak almak” olarak tercüme edildi. Tüm canlı varlıkların dahil edilmesi, Konfüçyüsçü yönetim geleneğinin aksine Hindu'yu karakterize eder.

Jainizm

Gelen Sutrakritanga , bir kanonik imza Jainizm'deki , Mahavira yaklaşık onda okuma değerine göre, öğretileri (.. ortaya çıkan 600-300 BC) rivayet farkındalığı :

“Eğer kişi yasayı yerine getirdiyse ve dikkatsizliğin üstesinden geldiyse, o zaman izin verilen yiyeceklerle yaşamalı ve tüm canlılara kendisine nasıl davranılmasını istiyorsa öyle davranmalıdır. İnsan, yaşama arzusuyla kendini suçluluk duygusuna maruz bırakmamalı..."

Budizm

In Dhammapada , bir koleksiyon sözler tarafından Siddhartha Gautama, haline gelmiştir Buda , beşinci yüzyıldan M.Ö.. Chr., 12. bölüm benlikle ilgilidir. Kendini sevmekten (157) şu sonuç çıkar ki, bilge kişi kendine zarar vermemek için başkalarına öğretmeden önce aydınlanma yolunda yürümelidir (158). Sadece kendi benliğini evcilleştirenler başkalarını evcilleştirebilir; ilki zordur (159). Batılı araştırmacılar , Budizm'deki bu merkezi öğretiyi 19. yüzyılın başlarında kuralın bir versiyonu olarak gördüler.

MÖ 6. yüzyıldan kalma Udana gibi Budist yazıtları, çoğu zaman anlayışlı bir benlik algısı nedeniyle başkalarını incitmemeyi tavsiye eder . In Samyutta nikaya dan Palikanon Buda herkesin dileği dayalı öğretir değil kendisi için ve abhor acıya mutluluk aramak için, ölmek:

“Benim için hoş olmayan ve hoş olmayan bir şey, diğeri için de hoş olmayan ve hoş olmayan bir şeydir. Benim için nahoş ve nahoş olan şey nedir, bunu başkasına nasıl yükleyeyim?"

Bundan, her şeyden önce, yedi sağlıklı eylem biçimini çıkarır: canlıları öldürmekten kaçınmak ve başkalarını öldürmekten kaçındıkları için övmek. Bu, herkesin tamamen net olabileceği işlerde doğru yaşam tarzıdır. Bu burada bir talimat değil, iç gözlemden elde edilen bir içgörü ve dolayısıyla tüm etik kuralların ( Silas ) temelidir .

eski doğu bilgeliği

MÖ 700 civarında MÖ 3. yüzyılda ortaya çıkan ve diğer kaynaklardan daha eski sözler alan Achiqar'ın sözleri koleksiyonu, bir Asur mahkeme görevlisi hakkında bir bilgelik hikayesinin parçası olarak eski Doğu'da yaygındı. Achiqar'ın oğluna tavsiyesi, erken, kayıp bir Suriye versiyonunun Ermenice'ye yapılan Hıristiyanlık sonrası tercümesinde bulunabilir:

“Oğlum, sana kötü gelen şeyi, hemcinsine yapma.
İnsanların sana ne yapmasını istersen, hepsini yaparsın."

Achiqar masalından atasözleri de 4. yüzyıl ile MÖ 30 arasındakileri etkilemiş olabilir. M.Ö.'de ortaya çıkan Chascheschonqi doktrini :

" 12.6  Başkasının size yapmasına neden olmamak için kimseye zarar vermeyin."

15.23. sütunlarda neredeyse kelimesi kelimesine tekrarlanan bu ifade, bir yapma ve yapma eylemiyle bağlantılı olan Maat ilkesi bağlamındadır .

Zerdüştlük

Orta Farsça komut Shâyast lâ-shâyast ( "Uygun ve uygunsuz", AD 650-690 kökenli) sağ ve insanın yanlış işler sıralanıyor. Diğerlerinin yanı sıra başlıca dini hedefleri şöyle sıralıyor:

“... bu nedenle, kişinin kendisi için iyi olmayan bir şeyi başkalarına yapmaması bir şeydir;
ikincisi, neyin iyi neyin kötü olduğunu tam olarak anlamaktır ... "

Dâdistân-î Dinik (MS 880 civarında) yazısı, bir baş rahibin Zerdüştlük bilgeleri tarafından kendisine sorulan bir soru kataloğuna verdiği yanıtı içerir . Son bölümde alıcılar onun cevaplarını tartışıyorlar: Yaratıcı tanrı Ahura Mazda tarafından verilen iyiliğin yolu , onun kötü rakibi Ahriman tarafından verilen her türlü düşünce ve dikkat dağıtıcı tarafından tehlikeye atılıyor . Nasıl iblis Yaradan'a zarar veremez, sadece kendine zarar verebilir, aynı şekilde kötü düşünceler de sadece kendine zarar verebilir. Bundan şu sonuca varılır

"... [insanın] bu doğası, ancak kendisi için iyi olmayan bir şeyi başkalarına yapmazsa iyidir."

Greko-Romen antik

In Homeros'un Odyssey (720 v. Chr yazılı.), Şarkı perisi yaprakları Beşinci Kalypso için Odysseus onlar pozisyonda kendilerini tavsiye ediyorum yedi özgür tutma yıl ve vaatler sonra onu orada, sadece ona yardım. Merhamet dolu bir kalbin var . Bunu ancak tanrı Zeus'un emriyle ve kendi adaletsizliğini düzeltme girişimi olarak keşfettiği için, burada bir istisnadır.

Herodot'un tarihlerine göre (MÖ 450 civarı), Sisam Kralı Meandros , Perslerin adasını işgalinden hemen önce şu vaatte bulunmuştur : "Ama mümkünse, komşuma sitem ettiğim şeyi yapmak istemiyorum." Bu nedenle, krallığından vazgeçer. görev yapar ve tebaasına eşit haklar verir. Ancak bu başarısız oldu çünkü kimse onun özdeyişine uymadı. Beklenen veya istenen davranışa atıfta bulunmaksızın, birinin diğerlerinin gerektirdiği şekilde hareket etme kararının, kuralın erken bir şekli olup olmadığı tartışmalıdır.

Yunan kurallarının diğer erken örnekleri bize yalnızca Hıristiyanlık sonrası tarihlerde ulaştı, bu yüzden onların gerçekliği tartışmalıdır. Pittakos (yaklaşık 651-570 BC) sözü söylenir: “Kendiniz yapmayın Ne, komşunuzun ile yapmak istemedikleri” göre Diogenes Laertios, Thales (yaklaşık 624-546 BC) söylenir var en asil ve adaletli nasıl yaşanır sorusunu yanıtladı, yanıtladı: "Başkalarında eleştirdiğimiz şeyi yapmamakla."

Bu kurala bir benzetme , mülkiyet konusunda Platon'un Nomoi'sinde (yaklaşık MÖ 427–338) bulunabilir :

“Mümkünse hiç kimse benim rızamı almadan malımı kurcalamamalı veya en ufak bir parçasını taşımamalıdır. Aklı başındaysam, başkalarının mallarıyla ilgilenmek için de aynı ilkeyi kullanmalıyım."

İsocrates temsili (436-338 BC) sophistry olarak Athens , ilk kez bir kural olarak formüle edilmiştir. Nicokles'in Kıbrıslılara yaptığı konuşmada hayali hükümdar, halkına başkalarına karşı "benden beklediğin gibi" ve kendisine "tebaanın sana davranması gerektiğini düşündüğün gibi davranma" çağrısında bulunuyor. Diye devam ediyor:

“Kendiniz deneyimlemek zorunda kalsaydınız, kızacağınız şeyi başkalarına yapmayın. Sözle kınadığınız şeyi asla uygulamaya geçirmeyin."

Sonra dinleyicilerini hükümdara karşı oldukları gibi davranacakları konusunda uyarır. Bu nedenle, kendisine karşı olan kurala uymayan herkes, cezasını beklemelidir.

Isokrates, ideal bir toplum için bireysel kâr arayışını meşru gördü ve bir çıkar dengesini savundu: karşılıklı değerlendirme herkese fayda sağlayacaktır. Hayat tecrübesi şunu gösterir: Erdem sosyal prestij getirir, erdemlilere zenginlik getirir. Buradaki kural, antik poliste pragmatik bir başarı etiğinin parçasıydı .

By Aristo (384-322. Chr.) Herhangi bir kural formüle örnekler çarptırdı mı. Bununla birlikte, erdemli ilişkiler ve dostluk etiği kurala dayalıydı. Arkadaşlara karşı doğru davranış sorulduğunda, şöyle cevap verdiği söylenir: "Onların bize nasıl davranmasını istiyoruz." Arkadaşlık, benzer arzuları ve değerleri içerir, böylece kişi kendi başına yaparsa başkalarının yaptığını kabul eder ve başkalarında reddettiğiniz şeylerden kaçının. Onun için kural, paylaşılan değerler ve bu konuda fikir birliği nedeniyle uygulanabilirdi.

Eski Stoa'da kural yoktur. Romalı stoacı Seneca (MÖ 4 - MS 65) De Ira adlı eserinde kendinizi kızgın olduğunuz kişinin yerine koymanızı tavsiye etmiş ve şöyle özetlemiştir: yapmak istiyoruz, acı çekmek istemiyoruz. ”Başkalarına iyilik yapmak için, kişinin almak istediği şekilde vermelidir: isteyerek, hızla ve tereddüt etmeden. Bu nedenle, rasyonel düşünmeye zaman bırakmayan durumlarda kuralı sezgisel olarak takip etmeyi tavsiye etti. Roma köleliğini tartışmadı ve ne onun kaldırılmasını ne de kendi kölelerinin serbest bırakılmasını savundu, sadece tavsiye etti: "Lütfen bir astınıza, bir üstünüzün size nasıl davranmasını istiyorsanız öyle davranın!" Bunu kendi itibarınıza dayanarak yapmak yerine, sabırlı ve serbest bırakılmış köle Epictetus (50–125) bağlayıcı olmayan bir tavsiyeyle sonuçlandırdı :

“Acı çekmekten kaçındığınız şeyi, başkalarının acı çekmesine izin vermeyin.
Kölelikten kaçınırsınız: Başkalarının sizin köleniz olmadığından emin olun."

In Hellenizmin , Yunan ve Roma yazarları MÖ 4. yy beri gösterdi. Doğal, apaçık etik örnekleri olarak kuralların olumsuz ve olumlu versiyonları: örneğin Demosthenes , Xenophon , Libanios , Cassius Dio , Ovid ve Sextus Empiricus . Ancak kural, Greko-Romen felsefesinde en yüksek yol gösterici ilke haline gelmedi ve iyi ve yararlı ya da kötü ve zararlı olarak kabul edilen eylemleri uygun tepkiyle telafi etmeyi talep eden yaygın cezayı geçersiz kılmadı. 1962'de Albrecht Dihle bu nedenle eski kural örneklerinin bu düşünceden çıktığını varsaymıştır.

Yahudilik

En son 250 M.Ö. MÖ 4. yy'da tamamlanan Tevrat , kuralı içermez, bunun yerine, komşusunu sevme (Lev 19:18) ve başkalarını sevme emirleri de dahil olmak üzere, başkalarına karşı iyi davranış hakkında somut emirler içerir. Onlar edilir haklı ile YHWH en kurtuluşu bir federal ortağı olarak görür İsrailliler ve onların benzer daha erken durum ( Lev 19.34  AB ):

“Yanında kalan yabancı senin yerlisi olarak görülmeli ve onu kendin gibi sevmelisin; sizin için Mısır'da yabancıydınız. Ben Rab'bim, sizin Tanrınız."

İncil peygamberleri daha sonra güçlülere karşı Tanrı'nın yasasını ileri sürdüler. Böylece Natan, Kral Davud'u astlarına karşı işlediği suçlardan bir mesel ile mahkum eder , böylece Davud kendisine tarif edilen katil ve zina işleyen hakkında ahlaki yargısını uygular ve Tanrı'nın cezasını adil olarak kabul eder ( 2 Sam 12: 1-7  EU ).

Antik Yahudilik , MÖ 200 civarında kuralla ilgili ipuçlarını benimsemiştir. Tanrı'nın Tevrat'ını Yahudi olmayanlar için de anlaşılır bir şekilde yorumlamak için eski doğu bilgeliğinden ve Helenistik popüler felsefeden. Yahudi ketubimi , Tora'ya sadık doğrular için dolu bir yaşam vaat eden unutulmaz atasözlerinde günlük deneyimleri özetledi.

Kutsal İsa Sirach (190-175 BC) sevgiyle negatif kural bağlayan kişinin komşusu için ( Efendim 31,15  AB ): "Kendiniz için bir komşusunun özen ve ayrıca sevmediğim o her şeyi düşünüyorum." O kişiler arası talep af , hangi Allah da aynı şekilde cevap verir ve uzlaşmaz duayı ikiyüzlülük olarak eleştirir ( Sir 28.3f  EU ). Gelen apokrif testimonium Naftali “O'na [YHWH] onun yaratıkları korkar ve kimse o ne istemediğini komşusunu yapmalıdır: (200-100 BC) Tanrı ve komşu (1.6) için sevgi çift emir kural görünür ona yapılmalı! ” Targum Jerushalmi , hayır emrindeki“ kendin gibi ”nin yorumu için kuralı doğrudan kullandım :“ Komşunu sevmelisin; çünkü sevmediğin şeyi ona yapmamalısın."

Aristeas'a yazdığı efsanevi mektupta (MÖ 127–118), bilge adamlar krala, Tanrı'nın saldırganlara karşı isteğine göre yumuşak başlılığına göre hareket etmesini, kötülüğe yenik düşmemesini , iyiliğe katılmasını tavsiye eder. In Tobit'in kitabında (4.14ff), örnek bir, sadece yaşayan Yahudi onun davranışının tüm onun iyi yetişmesi göstermek için oğlunu önerir: "Kendinizi başkasına borçlu olmayan hate Ne" O hemen ödeme gün işçi kaçınma olmalıdır aşırı alkol tüketimi, fazlalığı ihtiyaç sahiplerine dağıtın. Bu, Tora emirleriyle günlük ılımlılık ve dünyevi adaleti yerine getirmek için göksel ödül beklentisi gibi din dışı güdüleri birbirine bağladı.

For İskenderiye Philo (yaklaşık 15 BC -. 40 AD), negatif kuralı Yunan parçalarına göre, “birisi kinler acı Ne, kendini yapmamalı” , Hypothetica oldu yazılmamış ama genelde bilinen kanunlarından biri. Hillel (yaklaşık MÖ 30 - MS 10) ayrıca , Talmud'daki Shabbat 31a risalesine göre , diğer tüm emirleri yerine getiren ana emirle ilgili bir mühtedinin sorusunu yanıtladığında , bunun Yahudi olmayanlar tarafından bilindiğini varsayıyordu :

“Nefret ettiğini komşuna yapma. Tora'nın tamamı budur, geri kalan her şey açıklamadır. Git öğren!"

Talmud'a göre, Haham Akiba da bir öğrencinin isteğine aynı kelimeyle, Tevrat'ın tamamını bir günde öğretmek için ilk cümle için cevap verdi . Musa ile Sina Dağı'nda 40 gün 40 gece bile yeterli olmazdı . Hillel'in buyruğuna göre, kural, Tevrat'ın emirlerinin yerine geçmemeli, onları onlara uymaya yönlendirmelidir. Buna göre, emir yorumlarında başka türlü görünmez.

Birinci yüzyıldaki diğer haham metinleri, kuralı, eğer-o zaman hükümleri ( kasuistry ) ile birlikte, Onarım tarafından yasaklanan hırsızlık, cinayet, iftira ve zina gibi suçlara uyguladı . Diğerleri, bu öngörülü sağduyu kurallarından çıkarılmıştır, örneğin (yKet 31a): “Yapın, size güvenilecek, size emanet edilecek ki; gömülmek için gömmek; eşlik edin ki size eşlik etsinler.” Bununla birlikte, genel olarak, sadaka emri kuralın önüne geçti.

Erken Hıristiyanlık

In Yeni Ahit'in , pozitif kural formu edebi konuşma olarak iki kere görünüyor İsa :

Lk 6,31  EU : “Başkalarından ne bekliyorsan, onlara da yap.”
Mt 7,12  EU : “Öyleyse başkalarından ne bekliyorsan, onlar için de yap!”

Her iki konum da logia kaynağına atanmıştır. İlki , özellikle düşmandan nefret edenler için geçerli olan, düşmanını sevme emrini takip eder . Arkadaş sevgisinden farklıdır ve karşılığında bir şeyden feragat etmeyi gerektirir. Düşmanlarını sevenler bekleyebileceği sayesinde Tanrı aracılığıyla Tanrı'nın kendi dönüşümünün umut merhamet içinde nihai kararın ( Luka 6,32-38  AB ).

İkincisi, Dağdaki Vaaz'ın son bölümünde yer alır ve İsa'nın “Yargılanma, yargılanmayacaksın” emrini (Mt 7.1) ve dua konusundaki öğretisini ( Mt 7.7-11  EU ) takip eder. Bu, Tanrı'nın , tam olarak kötülük yapanlar için geçerli olan, önyargısız olarak isteyenlere lütufkâr lütfunu vaat ediyor . Bu nedenle buradaki kural, başkalarını mahkum etmek yerine aktif uzlaşma girişimini mümkün kılan Tanrı'nın armağanıdır (Mt 5:24). Buna göre, tepkisel, karşılıklı eylem gerektirmez, aksine: "İstisnasız, İsa'nın sevgisinin ve emirlerinin talep ettiği her şey, diğer insanlara yapılmalıdır". İsa, zulme uğrayanlara Tanrı'nın yakın krallığında tüm düşmanlığın üstesinden geleceğini vaat ettiğinden, şefkatli komşu sevgisinin iletişimsel olarak şimdiden düşmanlığı yenmesi gerekiyordu (Matta 5,10ff). Bu nedenle, ardılları da düşmanlarından bu üstesinden gelmenin onların ihtiyaçlarına karşılık gelmesini bekleyebilirler: "Yalnızca sevgi, düşmanınki de dahil olmak üzere başkalarının sıkıntılarını kendininki gibi görebilir."

Editoryal olarak eklenen “Yasa ve peygamberler budur” cümlesi, kuralı Mt 5:17 ile ilişkilendirir, bu nedenle onu İncil'de vahyedilen, peygamberce yorumlanmış Tora'nın ortadan kaldırılması değil, yerine getirilmesi olarak işaretler. Hillel'de olduğu gibi, Tanrı'nın iradesini özetler, ancak İsa'nın nihayet Dağdaki Vaaz'da yorumladığı gibi. Buna göre, aşağıdaki ayetler, bereketli ağaç suretinde onları takip edenlere, başkaları üzerinde kalıcı bir olumlu etki ve kendi geleceklerini inşa eden ev imajında ​​vaat etmektedir.

Pek çok Hıristiyan yorumcu, NT kuralı örneklerini Yahudilikte yalnızca komşuya zarar vermeyi yasaklayan, ancak ona karşı sevgi talep etmeyen çoğunlukla olumsuz olan kural biçimlerinin kasıtlı olarak aşılması olarak görürdü. Sonuç olarak, bazı Yahudi yazarlar Yeni Ahit kural biçimini yüksek, ancak pratik olarak uygulanamaz idealizmle suçladılar. Günümüz müfessirleri bu tartışmayı görelileştirmektedir, çünkü Yahudi kural örnekleri de hayırseverlik emrini önceden varsayar ve erken Hıristiyan yazıları da olumsuz kural örneklerini bilir ve onları olumlu olanlarla aynı şekilde yorumlar.

Göre havarinin kararname (Elçilerin 15:20, 29), yeni vaftiz Yahudi gerektiğini dönüp gelen putperestlik , zina ve cinayet. Metnin Batılı versiyonları, bunun yerine yaşamaları gereken pozitif kural formunu ekledi. By popüler etik bu tanınmış motifi kaplıyor, erken Hıristiyan misyon olarak daha anlaşılır düşmanların tek taraflı seviştik bir ümit için bile Hristiyanların zulmedenler tarafından haklarından mahrum.

Erken Hıristiyan edebiyatında, Mt 7:12'yi izleyen kural, etik bir düstur olarak yaygındı. In didache o aşkın çifte emre aşağıdaki gibidir:

“Önce seni yaratan Allah'ı seveceksin, ikinci olarak komşunu kendin gibi seveceksin; Ama senin başına ne gelmesini istiyorsan, bunu başkasına yapma."

Burada, Tanrı ve komşu sevgisiyle çelişen ve bu nedenle Hıristiyanlar için akıllıca hesaplanmış bir avantaj arayışı olarak yorumlanamayan eylemleri hariç tutar - başkalarına onlardan kendinize fayda sağlamayı vaat ettiğiniz şekilde hareket edin (do ut des) . Bu geleneği Justin (kadran 93.2), Photius , İskenderiyeli Clemens (III, 12), sözde Clementines (Hom. 7.4; 11.4), Didaskalia apostolorum (1.7) ve Tertullian ( Mart 14,16 ) izledi . ).

İslâm

Orada içinde kuralın hiçbir edebi versiyonu Kur'an . Bununla birlikte, Bireysel Suren , bazen Sure 24 , 22'ye benzetme olarak görülür (affedersiniz ve Allah sizi bağışlasa bile onu sevmiyor musunuz?) Veya Sure 83 , 1-6, Allah'ın Uyarır'a karşı yargısına atıfta bulunur. alırken ve verirken eşit ölçüyü ölçerken ve öğütlerken dolandırıcılık.

İslam yorumcuları az-Zamachschari († 1144), Fachr ad-Din ar-Razi († 1209) ve İbn Kesir († 1373) için kural burada, kişinin istediği gibi ödemesi gereken Tanrı'nın tüm insanlar için kanunu olarak ima edildi. ödenmek ve doğruluk elde etmek istediği kadar doğru olmak. Zira er- Râzî'ye göre dünyanın dengesini Allah'ın kendisi yaratmıştır, böylece kimse ölçüleri değiştiremez ( Sure 55 , 7ff., 57.25). Sünni İslam alimi Abdullah Yusuf Ali (1872–1953), borçlu olunanı vermenin, başkalarının beklenen veya istenen tepkisinden bağımsız olarak geçerli bir görev olduğunu vurguladı.

Değişmez kural formları bazı bulunabilir hadis koleksiyonları Al-Buhari , Müslim bin Haccâc hangi ve diğerleri kırk hadis kitabı An-Nawawis derlenmiştir 13. yüzyılda. 13. hadis şöyledir:

"Kendin için istediğini kardeşin için de istemediğin sürece hiçbiriniz mümin olamaz."

Ekteki tefsirlere göre “kardeş” terimi Müslümanları ve kafirleri kapsamaktadır . Müslümanlar İslam'a sadık kalmak isterler ve kafirler de İslam'a girerler: bu onların gayrimüslimlerin hidayeti için yaptıkları duaya tekabül eder. Ancak o zaman inançları mükemmeldir. Arzular, başkaları için iyi ve yararlı yapma isteğini içerir. Kastedilen , kendisinde ve başkalarında kıskançlıkla savaşan dini aşktır . Çünkü haset, Allah'ın takdiriyle çelişir . Bu, doğal iradenin aksine, düşman için de dua etmeyi gerektiriyordu.

Katolik Kur'an tercümanı Adel Theodor Khoury , Müslüman ibn el -Hajjaj ve at-Tirmizi tarafından derlenen ve Ebu Hureyre'den biri de dahil olmak üzere , İslam'ın Muhammed'den alınan beş temel kuralından biri olduğunu söylediği, kuralın yankıları olan üç hadis daha adlandırıyor :

"Kendin için istediğini insanlara dile, Müslüman olursun."

In Nechül Balāgha , bir koleksiyon atfedilen metinlerde 'Alī bin Ebi Tâlib muhtemelen 11. yüzyıl, 31 mektup böyle muamelesi isteyip istemedikleri göre diğerlerine karşı olan davranışlarını değerlendirmek için Ali'nin oğlu önerir. Kendisi için istediğini onun için de istemeli ve kendisine yapmayacağı şeylerden onu da esirgemelidir.

Bahai dini

In Kitab-ı Akdes , en kutsal kitabında Bahai din, kural var: “Kendiniz için istemediğinizi başkalarına bir şey istemez” dini kurucusu Bahaullah'ın ayrıca aşağıdaki deyimi vardır : “Ve eğer adalet arıyorsan bak, kendin için istediğini komşun için de seç.”

tartışma

Hıristiyan teolojisi

For Hippolu Augustine , Yaratıcı bir şekilde kural yazdı vicdan içinde herkesin başkalarına zarar hemen önce bizi uyarmak ve toplumsal varlıklar olarak bizim yaratılış bize hatırlatmak için, kalbin. İçinde Tanrı, iradesini günlük eylem için pratik bir kılavuz olarak yoğunlaştırdı. Yaygın bir atasözü olarak, Tanrı ve komşu sevgisini birleştiren ve bu emirleri doğal insanlar için makul kılan öz sevgiye hitap eder ( De ordine II, 25). Mt 7:12'de sadece iyi niyet kastedilmektedir, her irade değil. “İrade” Kutsal Yazılarda yalnızca Tanrı'nın iradesine karşılık gelen anlamına gelir, çünkü onlar her zaman kötülüğe “arzu” derler ( De civitate Dei XIV, 8). - Augustine, vicdanda demirlenen kuralı ilahi yasanın özü olarak anladı, bu nedenle onu Tanrı ile ilişkiyle de ilişkilendirdi ve iyi ile kötü niyet arasında ayrım yapmak için doğal olarak tanınabilir bir iyi fikri kabul etti.

Decretum Gratiani (yaklaşık 1140) ile kural eşdeğer içerdiği doğal hukuk ortaya kanun (Tevrat) ve müjdenin . Herkese başkaları için arzu edileni yapmayı emreder ve kendileri için istenmeyen şeyleri yapmayı yasaklar. Bir emir olarak tanıtılan kural, burada uygulama için içerikle ilgili bir karar kriteri olarak zımnen İncil emirlerine atıfta bulunmuştur.

Petrus Abelardus pozitif kural biçimini belirtti: Sadece komşuya karşı iyi işler talep eder, onlardan kabul etmeye istekli olduğu kötü şeyleri değil. Bu yüzden sevme emrinin bilgisini gerektirir. Petrus Lombardus olumsuz biçimi ekledi: Biri diğerine sadece adaletsiz (iniuste) olanı eklememeli . Duns Scotus'a göre, her iki biçim de kişinin ne isteyebileceği hakkında "aklın doğru yargısını" varsayar. Skolastisizm , bu nedenle, standardı içermediği için kuralın adil eylem için yetersiz olduğunu ilan etti .

İçin Martin Luther'in , tanınmış kural her kişinin hiç kimse kendi isteği (cehalet ile Allah'a özür dilerim böylece, insan sevgisi buyruğunu anlayabileceği anlamına geliyordu Roma Ders , 1515-1516). Başkalarına karşı davranış ölçütü olarak kendi egosunu ve arzularını yaparak günahkâra hitap eder. Bu kuralın nedenini ve amacını yalnızca İsa Mesih keşfetti : Komşumuza tam olarak hizmet etmeli ve onun iyiliğini kendi iyiliğimizin önüne koymalıyız, yani onunla bir çıkar dengesi aramamalıyız. Onu kendimiz gibi sevmek, onu yanımızda sevmek değil, onun iyiliği için bir insan olarak sevmektir: değersiz olsa bile. Çünkü başkaları için bir hiçken bile kendimizi sevdik. Bu şekilde, kural, Mesih tarafından yorumlandığı şekliyle, temelde kimsenin kendini sevmeden ( usus elenchticus legis ) vazgeçmeden ona itaat ve itaat edemeyeceği bilgisine götürmelidir . Yalnızca bu, yalnızca İsa'nın Tanrı'ya ve komşuya olan sevgiyi fark ettiği gerçeğinde saf imana ( sola fide ) giden yolu temizler , böylece yalnızca O'nun lütfu ( sola gratia ) bizi bunun için özgür kılar . Tefecilikle ilgili küçük vaazda (1519) Luther şunları söyledi:

“Nerede yanında bırakmak istemediğin komşunda menfaat ararsan, aşk biter ve tabii ki kanunlar çiğnenir. (WA, 6, 8, 15)"

aydınlanma felsefesi

Işığında Otuz Yıl Savaşı ve sonuçları, bir eğitimli insanlar Aydınlanma aradığını yeni bağımsız olan toplumsal birlikte yaşama etik temeller arasında din ve mezhep .

Thomas Hobbes ana eseri Leviathan'da (1651) kuralı , anarşik " herkesin herkese karşı savaşından " güç tekeli tarafından yönetilen bir hukuk sistemine geçişi sağlayan "doğa yasalarının toplamı" olarak tanımladı . Çünkü başlangıçtaki sınırsız kendini koruma çabasından, en aşağılık insanlar bile, eğer herkes başkalarına karşı her şeye izin verirse, her zaman ölüm korkusuyla yaşamak zorunda kalacaklarını anlamalıdır. Kendi çıkarlarına uygun olup olmadıklarını görmek için kişinin kendi eylemlerinden etkilenenlerle yer değiştirmesi yeterlidir. Bundan, kimsenin kendisine zararlı olduğunu düşündüğü şeyi yapmaması gerektiği anlayışı gelişir. Oradan, herkes onlara saygı duyduğunda mutlu olacağı aynı özgürlükleri ve hakları başkalarına verebilirdi.

İlk aydınlanmacı Samuel von Pufendorf 1672'de bir eleştiri sundu: Kelimenin tam anlamıyla alındığında, kural genel olarak uygulanabilir değildi ve bir yasa oluşturamadı . Çünkü buna göre yargıç, bir soygunu ölüm cezasına çarptırmak yerine beraat ettirmek zorunda kalacaktı ; O zaman bir dilenciye, yaşaması gereken kadar değil, sadece istediği kadar verilmelidir. Başkalarının rastgele isteklerini değil, onların gerçek ihtiyaçlarını ve haklarını dikkate alsa bile , kural , tüm insanların doğası gereği eşit olduğu eşitlik ilkesini haklı çıkaramaz, ancak bunu varsayar ve ondan çıkarılır.

“İlerlemek için başkalarının yardımına ihtiyaç duyan herkes, başkalarının ihtiyaçlarının karşılanabilmesi için kendi adına fedakarlık yapmak zorundadır. Bu nedenle, kendilerine izin verdiklerini başkalarına da izin vermeye hazır olanlar, topluluk yaşamı için en iyi şekilde yapılır. "

Bu eleştirinin ardından Christian Thomasius , 1688'de negatif ve pozitif kural formunun efendiler ve hizmetçiler arasında değil, sadece eşitler arasında geçerli olduğunu ilan etti . Onun Takviyesi Başkalarının kendiniz için yapmasını istediğiniz şeyi kendiniz yapın , ancak pek onaylanmadı.

In 1690 John Locke da doğal yasa çıkartabilmek kuralın kullanımını eleştirdi. Bunu hiç duymamış ama anlayabilen biri, bunu yapmak için bir neden sorardı. Bu, onlara doğruyu ve akıl yürütmeyi teklif edeni zorunlu kılar. Bu, rasyonel olarak türetilebileceği bir dış varsayıma bağlıdır. Ahlaki fikirler doğuştan değildir, çünkü o zaman ne sorgulanabilir ne de haklı çıkarılabilirler.

Öte yandan Gottfried Wilhelm Leibniz, 1765'te genellikle pratik, "içgüdüsel olarak" tanınabilir bir gerçeği gördü, ancak yine de rasyonel düşünme ve açıklama talep etti. Bunun için bir standart belirlemeden, evrensel olarak geçerli bir adil irade varsayıyor gibi görünüyor. Bununla birlikte, gerçek anlamı, kişinin kendi eylemlerinden etkilenenlerle rollerini değiştirerek, eşit ve tarafsız bir yargıya varabilmesidir. Bu nedenle kural, adalet normu üzerinde önceden fikir birliğine varılmadan da uygulanabilir, çünkü eylem için ortak temel, başkalarını başkalarının yerine koyarak bulunabilir. Amaçlanan eylemlerin veya ihmallerin meşru olup olmadığı ancak uygulandığında anlaşılır.

Voltaire, Kural 1705'i tutku ve akıl arasında bir denge olarak anladı. Anthony Ashley Cooper (1711) ve George Berkeley (1731) kuralı ortak yarar kavramına tabi tuttular : dar görüşlü kişisel çıkar değil, amaçlanan eylem düzenleyici faktör tüm insanların iyiliğidir. Bu konuda ( sağduyu ) temel bir toplumsal mutabakat olmalıdır . Bunu yaparken, etik kriterlerin bağlayıcı bir genelleştirilmesine (evrenselleştirilmesine) duyulan ihtiyacı vurguladılar. Buna göre avukat Gottfried Achenwall , 1758 kuralını genelleme ilkesiyle birleştirdi .

1755'te Jean-Jacques Rousseau , makul bir çıkar dengesine yapılan başvuruyu ahlak ve insan hakları için yetersiz gerekçe olarak gördü . Hobbes'un vurguladığı rasyonellik ilkesine, akıldan önce her insanda var olan doğal ve dolayısıyla baskın şefkat duygusuyla karşı çıktı. "Aklın ortaya koyduğu şu yüce doğruluk düsturunun yerine : 'Başkalarının sana yapmasını istediğini sen de yap' yerine, şefkat tüm insanlara bu diğer doğal iyilik özdeyişini verir; bir önceki: 'Başkalarına mümkün olan en az zararla sağlığınıza dikkat edin' . Tek kelimeyle:. Daha bu doğal duygu içinde ince argümanlar içinde birden her insanın bile bakılmaksızın eğitim özdeyişlerinden”nin, kötülüğü yaparak karşı hissederiz isteksizlik neden aramak zorunda olmasıdır Johann Gottfried Herder, üzerinde Öte yandan, 1784 numaralı kuralı "adalet ve hakikat kuralı" olarak övdü. Bunun "canavarın bağrında yazılı olan [... aynı zamanda] insanın büyük eşitlik ve denge yasası için kılavuz" olduğu söylenir. Formülü hem olumlu hem de olumsuz olarak yeniden üretiyor: “Başkalarının sana yapmamasını istediğin şeyi, onlara da yapma; onların sana yapması gerekeni, sen de onlara yapıyorsun."

Samuel Clarke , kuralı evrensel ortak iyiye hizmet eden bir akıl ilkesi olarak tanımladı. Genel olarak herkes, Tanrı'nın ebedi iradesine uygun olarak tüm insanların refahı ve mutluluğu için çaba göstermelidir: Bu kamu yararı, şimdi ve gelecekte, ancak herhangi bir özel veya kişisel avantaj veya dezavantaj, ücretler göz ardı edilerek daha kesin olarak belirlenebilir. veya ceza. Bu öncül altında, kural pratikte uygulanabilir: Daha sonra insanlar arasındaki gerçek eşitsizliği saçma olarak ortaya çıkarır ve reddeder. Çünkü birinin diğeriyle sahip olduğu ve uyguladığı her akla yatkın ilişki, tam olarak aynı duruma getirilirse, diğeri onunla birlikte olur ve egzersiz yapar. Bundan şu çıkar:

"Bir başkasının mantıklı ya da mantıksız eylemi olarak kendim için yargıladığım her şeyi, aynı davada onun için yapmam gereken yargıyla aynı yargıyla mantıklı ya da mantıksız olduğunu beyan ederim."

Yabancı yolsuzluk olmasaydı, tüm insanlar herkes için evrensel eşitliği tanır ve uygulardı. Özellikle eşitler arasında ölçüleri basit ve açıktır; aynı zamanda ustalar ve tebaa arasındaki asimetrik ilişkilerde, tutarlı bir şekilde uygulanan kural, yalnızca eylemin tüm koşullarını değil, aynı zamanda ilgili kişiler arasındaki tüm farklılıkları da dikkate alarak tarafsız kararlar alınmasını sağlayabilir. Buna göre bir yargıç, suçluyla aynı korku ya da öz sevgiden dolayı kendisi için ne isteyeceğini değil, kendi durumunda makul, genel bir iyilik ve dolayısıyla tarafsız bir yargı olarak kendisi için ne bekleyeceğini düşünmek zorundadır. .

Immanuel Kant , kategorik emrini 1785'te geliştirdi . İlk formülasyonu, kural gibi, bireyin özerk karar verme özgürlüğüne başvurur:

"Öyle davranın ki, iradenizin düsturunun genel mevzuat ilkesiyle aynı anda her zaman uygulanabileceği şekilde hareket edin."

Bununla Kant, kişinin bu eylemden etkilenen bir kişi olarak amaçlanan eylemini isteyip istemeyeceği testini, kişinin kendi iradesini herkes için bir yasa olarak makul bir şekilde hayal edip edemeyeceğinin incelenmesiyle değiştirdi. Bu nedenle, ahlaki kararlarda rastgele koşulların ve bireysel çıkarların göz ardı edilmesini ve bu rasyonel, genel olarak uygulanabilir yasaların sınıflandırılmasını talep etti. Kant'ın ikinci formülasyonu, bencil amaçlar için bir araç olarak diğer insanların kötüye kullanılmasını açıkça dışlıyordu:

"Öyle davran ki, insanlığı hem kendi kişiliğinde hem de herkesin şahsında aynı anda bir amaç olarak kullan, asla sadece bir araç olarak kullan."

Buna bir dipnotta Kant, bu buyruğun olumsuz Latince biçiminde alıntıladığı "önemsiz" kuralın düşünsel bir varyantı olmadığını vurguladı. Karşılıklılık ilkesi "genel bir yasa olamaz, çünkü kendimize karşı ödevlerin, başkalarına karşı sevgi ödevlerinin temelini içermez [...], nihayet birbirimize borçlu olduğumuz görevlerin temelini içermez [...] ". Biri, başkalarının çıkarlarını reddederek karşılıklı hayırseverlikten kaçınabilir veya bir suçlu bunu yargıçlarına karşı tartışmak için kullanabilir. Kant'ın eleştirisi, Avrupa'da etik söylemdeki kuralın gerilemesine neden oldu.

1789'daki insan ve medeni hakların ilanından sonra, Fransız Ulusal Meclisi , Fransız Cumhuriyeti'nin ilk ve değiştirilmiş anayasasını 3 Eylül 1791'de ve ikincisini 24 Haziran 1793'te kabul etti . 6. maddede şunlar yazıyor:

“Özgürlük, herkese diğerinin haklarına zarar vermeyen her şeyi veren otoritedir; Temeli doğada, kılavuzu adalette, koruması kanunda, ahlaki sınırı şu ilkededir: Kendine yapılmasını istemediğin hiçbir şeyi kimseye yapma.

Ancak bu sürüm yürürlüğe girmedi.

19. yüzyıl

Kant'ın mesafe koymasının aksine, Arthur Schopenhauer ilk kategorik buyruğunu 1841'de negatif kuralla özdeşleştirdi . Olumlu biçimle birlikte, bu yalnızca "bütün ahlaki sistemlerin oybirliğiyle gerektirdiği eylem tarzını" tanımlar:

"Kimseyi incitme, elinden geldiğince herkese yardım et."

Bununla Kant, zımnen yalnızca egoizmin en yüksek yasa olarak neyi kabul etmek istediğine karar vermesine izin verir.

John Stuart Mill , 1863'te kuralı hayırseverlikle birlikte, faydacılığın mükemmel ideali olarak gördü , çünkü karşılıklı olarak uyumlu bir davranış, büyük olasılıkla, mümkün olduğu kadar çok kişi için mümkün olan en büyük mutluluğu sağlayabilir. Onu takip eden Henry Sidgwick , kuralı ahlaki yargılarda tutarlılık ilkesi için sezgisel, pratik olarak yaygın olarak tanınan ve aşikar bir ifade olarak anladı:

"Birinin kendisi için doğru olduğuna karar verdiği herhangi bir eylem, aynı koşullarda aynı insanlar için zımnen doğru olarak yargılar."

Bununla birlikte, kişi " günahta " başkalarının işbirliğini isteyebileceği ve buna karşılık vermeye hazır olabileceği için, kural kesin olmayan bir şekilde formüle edilmiştir . İlgili kişilerin olası farklı koşulları ve doğaları nedeniyle, bize yapılması doğru olduğuna inanılan şeyi yalnızca başkalarına yapmak da yeterli değildir. Bu nedenle, kesinlikle konuşursak, olumsuz kural biçimi aşağıdaki gibi formüle edilmelidir:

“A'nın B'ye, B'nin A'ya davranmasının yanlış olacağı şekilde davranması doğru olamaz, sadece farklı bireyler olmaları temelinde, farklı muamele için makul sebep olan ikisinin koşulları arasında herhangi bir ayrım gözetmeksizin. verilebilir. "

Bu zengin, kişilerarası ahlaki yargılar için yol gösterici ilke olarak çıkmamakta, ancak biri diğerine şikayetini dayatacaksa, bunu ispat külfetiyle karşı karşıya kalsalar, bu farklılığın durumuyla ilgili kişi ne olursa olsun, kişi ne olursa olsun.

Friedrich Nietzsche kendisini aristokrat, ahlaksız , anti-Galitaryan bir modele yönlendirdi. Bu nedenle, 1887'de karşılıklılığı "hoş olmayan" ve "büyük bir alçaklık" olarak reddetti. Kural, bir eylemin en kişisel değerini geçersiz kılar ve onu kanıtlanmış başarılar için yapılan ödemelere indirger. Kesinlikle bireysel eylem başkası tarafından yapılamaz ve yapılmamalıdır. Daha derin bir anlamda, asla geri vermezsiniz, benzersiz bir şey yaparsınız: Eşitliğe ve karşılıklılığa inanan “aristokrat kalabalığın ayrılmasının” nedeni budur. Yanlışlıkla bilgelik olarak kabul edilen kuralı çürütmek kolaydır. Hesaplama, bir eylemin her zaman ödüllendirileceğine ilişkin art niyet uğruna zararlı sonuçları olan eylemleri yasaklar:

"Ya elinde ' ilke ' olan biri şöyle derse: 'Bu tür eylemler, başkaları bizi engellemesin, biz de onları bize yapamayalım diye yapması gerekir?' - Öte yandan , kan davasının namusuna hükmettiği bir Korsikalı düşünelim . Ayrıca vücudunda tüfek mermisi istemiyor: ama böyle bir ihtimal, onu tutan bir topun olasılığı onurunu tatmin etmiyor ... Ve bizler hiç de iyi davranışlar değiliz, sadece bizim için ne olduğuna kasıtlı olarak kayıtsız değiliz. ? Bizim için zararlı sonuçlar doğuracak bir eylemden kaçınmak - bu , genel olarak düzgün eylemlerin yasaklanması anlamına gelir ."

20. yüzyıl

George Bernard Shaw , 1903'te kuralı ironik bir şekilde eleştirdi:

"Başkalarına sana nasıl davranmalarını istiyorsan öyle davranma. Lezzetleri aynı olamaz."

Altın kural, altın kuralın olmamasıdır.

Ernst Haeckel , 1904'te "2500 yıllık" kuralı, kendisine yapılmasını istediğinizi herkese yapın , kendi monizminin "temel etik yasası" olarak kabul etti .

Max Scheler , 1913'teki kuralı, evrensel dayanışma ilkesinin bir ifadesi ve "ebedi bir bileşen" ve "sonlu ahlaki kişilerden oluşan bir kozmosun temel maddesi" olarak nitelendirdi. Karşılıklılık, insan olmanın önemli bir parçasıdır, çünkü bir kişi olmak yalnızca Ben-Sen ilişkisinde gelişir ve ahlaki olarak ilgili tüm davranışları belirler ve belirler.

Leonard Nelson , Jakob Friedrich Fries'in ardından 1917'de Kant'ın Kategorik Zorunluluğu'nu özgür ve eşitin karşılıklı eşit muamelesini gerektiren bir yasa olarak anladı . Buna, "tartım kanununu" türettiği "çıkarlarınızın dikkate alınması hakkı" dahildir:

"Asla, onlardan etkilenenlerin çıkarları da size aitse, eylemlerinize rıza gösteremeyecek şekilde hareket etmeyin."

Kendinizi insanların yerine koyup, eğilimlerine göre karar vermeniz yeterli değildir:

“… Çıkarlarımızın şu ya da bu durumda çatıştığı fikrinden yola çıkarak kendimizi şu ya da bu konuma koymalıyız, böylece aralarında bir seçim yapmak zorunda kalırız ve diğer yandan yalnızca birini tatmin edebiliriz, diğer yandan, çıkarlarımızın tatmininden vazgeçmeliyiz. diğeri."

Edward Wales Hirst , 1934'te kategorik buyruk üzerinde pozitif kural biçiminin bir avantajını gördü: İkincisi, evrensel ahlak yasasına bireyle ilgili olarak yalnızca "kişisel olmayan" olarak geçerlidir. Bu, başkalarını kendi amaçları için bir araç olarak kötüye kullanmasını engellese de, genel ahlaka faydalıysa, onların zarar görmesine izin verebilir. Öte yandan, “kişilerarası” kural, komşunuza dönmenizi, ona saygı duymanızı ve onun iyiliğine dikkat etmenizi gerektirir.

Karl Popper 1930'larda bilim felsefesi bağlamında ahlaki doğruluk için mutlak bir ölçüt olmadığını ilan etti . Kural “iyi bir ölçüttür” ve insanlık tarafından yapılan en önemli keşiflerden biridir, ancak öğrenme süreçlerinde geliştirilebilir, örneğin “mümkün olan her yerde başkalarına kendilerine davranılmasını istedikleri gibi davranarak ”. Bu formülasyon, yönetici kursları veya işyeri davranışı kılavuzlarında bir "platin kuralı" olarak popülerdir.

Hans Reiner , 1948 kuralını, insan olmakla ayrılmaz bir şekilde bağlantılı "insanlığın temel ahlaki formülü" olarak anladı. Üç yorumu ayırt etti: Empati kuralı olarak, kendini diğer kişinin yerine koymayı talep ediyorlar. Bir özerklik kuralı olarak, kişinin kendi eylemlerinin veya arzularının aynı durumda özerk olarak yargılanmasını talep eder. Bir karşılıklılık veya referans kuralı olarak, bu yargıyı kendi amaçlanan davranışımıza dayandırmaya, yani onu kendimiz için istediklerimize ve başkalarının gerçekte yaptıklarına değil, başkalarından ne istediğimize ve beklediğimize göre hizalamaya zorlar. Bu, etik bir normu, yani karşılıklı tanıma ve değerlendirmenin ardından gelen diğerinin insan onuruna saygıyı ima eder . Bununla Reiner, Albrecht Dihle'ye kural ile misilleme ilkesi arasındaki temel farkı vurguladı.

Erich Fromm , 1956'da kuralın popülerliğini yanlış yorumlanmasından kaynaklandığını gördü: Daha çok , kapitalist mübadele kanunu anlamında “ben de senin bana verdiğin kadarını veririm” anlamında adalet olarak anlaşılır . Bundan sonra, kişi başkalarının haklarına, onlardan sorumlu hissetmeden ve onlarla birlikte hissetmeden ve tüketim malları alışverişinde dolandırıcılıktan vazgeçmeden, aynı zamanda kişisel ilişkilerde duygulara saygı duyar. Bununla birlikte, başlangıçta, kural, hayırseverlik dışında başkaları için sorumluluk almaya istekli olmak anlamına geliyordu. Bu farkı adaletle tanımak, sevme sanatı için esastır.

1961'de Marcus George Singer , Kant'ın buyruğunun gerektirdiği genellemenin hangi durumlarda bir eylemi ahlaki olarak dışladığını araştırdı: Herkes / hiç kimse yapmasaydı ne olurdu? 1985 yılında açıkladığı bu soru aynı zamanda kuralın gerektirdiği soruyu da içermektedir: Ya aynısını sana/bana biri yapsaydı? Bu argüman şu prensibe dayanmaktadır:

"Bir kişi için doğru [veya yanlış] olan, benzer bireysel gereksinimlere sahip ve benzer koşullar altında herkes için doğru [veya yanlış] olmalıdır."

Bu nedenle, belirli eylemi haklı çıkaran kişileri ve durumları karşılaştırmak için ilgili faktörler sorulmalıdır. Bu nedenle, 1963 yılında belirli bir kural arasında ayırt - "do Ne (bu bireysel durumunda) beklenebilir başkalarını kendi yerinde olmak" - genel bir kural yorumundan - "diğerlerini yok nasıl onların yerinde tedavi etmek istiyorum (aynı prensibe göre)". Belirli bir yorumu reddetti çünkü tek tip karakterlere sahipti ve diğerlerinin aşırı eğilimleri nedeniyle başarısız oldu. Bu nedenle, doğru anlaşılan kural, diğerinin mevcut istekleri ile uzun vadeli çıkarları arasında bir ayrım yapılmasını ve yalnızca ikincisinin yeterince dikkate alınmasını gerektirir. - Ancak bu yorum eleştirildi: Bu ayrım da kendi çıkarlarına benzer başka çıkarlara tabidir; bireysel vakayı göz ardı ederek, kişi onları hiç tanımayabilir; yani kural somut uygulanabilirliğini kaybeder.

Richard Mervyn Hare, ilk olarak 1963'te sunduğu ahlaki argüman teorisinde ahlaki yargıların dilsel mantığını analiz etti. “A, X yapmamalı” cümlesi bir genelleme (“A'nın durumundaki herkes / hiç kimse X yapmamalı”) ve bir kural (“A'nın durumunda X yap [değil]!”) içermektedir. Tamamen mantıklı bir şekilde, ancak kendinizi buna göre yargılamaya hazırsanız böyle bir yargıda bulunabilirsiniz. Bu, ahlaki yargıların dayanıklılığını test etmek için kullanılabilir: A'nın durumunda olsaydım, X'i yapmamam gerektiği gibi yargılar mıydım? Hare, rolün tersine çevrilmesini belirtti: Oyuncu, kendi özellikleri, istekleri ve hoşlanmadığı şeylerle değil, onun yerine diğerinin özellikleriyle nasıl davranacağını hayal etmek zorunda değil. Bu nedenle, üçüncü şahısların - "Onun yerinde olsaydınız ne söylerdiniz / hissederdiniz / düşünürdünüz?" diye sormaları gerekmez - ama:

"Kurban konumunda olduğunuz bu varsayımsal dava hakkında ne diyorsunuz?"

John Rawls , 1971'deki Adalet Teorisi ile modern bir eşitlikçi sözleşme teorisini ortaya koydu . Bir düşünce deneyinde, kuralın, kişinin kendi eylemlerinden etkilenenlerin çıkarlarına uygun hale getirilmesi gerekliliğini , herkes için aynı olan varsayımsal bir başlangıç ​​durumuna (orijinal konum) ilişkilendirmiştir: Bunda, herkesin kendi gelecekteki toplumsal konumu ve bu sosyal düzenin olası kuralları ve yasaları tamamen bilinirken , diğerlerinin tümü tamamen bilinmez olacaktır ( cehalet perdesi ) . O zaman Rawls'a göre, herkes bireysel ve ortak çıkarlar arasında ideal bir denge kurabilecek adalet ilkelerini seçecektir.

Amitai Etzioni , önemli bir savunucusu ait komünitaryanizm “saygı ve size özerklik saygı duymaya toplum istiyoruz aynı ölçüde toplumun ahlaki düzenini korumak ve: Bireysel sorumludur ve koyun hangi sosyal düzene Altın Kuralı ilgili, sahip çık."

Hans-Ulrich Hoche , 1978'de Hare ile aynı fikirdeydi: Kural, başkalarının kendi isteklerinin aynı konumda olduğunu varsaymamalı, onların isteklerini, çıkarlarını ve ihtiyaçlarını dikkate almalıdır. Bu nedenle şu formülasyonu önerdi:

"Herkese, size kendi yerlerine davranılmasını istediğiniz gibi davranın."

Hare'nin soru formu, faili diğerinin fiili durumunun önüne koyar ve bu durum için kendisinin belirlediği somut kararına olanak tanır. Dilekçede formüle edilen sorular, söz konusu bireysel durum için alakasız olan kuralların bir uygulamasını gösterdi. Kant'ın itirazlarından ikisi -yargıç ve insan düşmanı örnek- böyle bir yanlış yoruma dayanıyordu. Doğru uygulanan kural, "borçlu görevleri" ve "aşk görevlerini" birbirine karşı haklı çıkarır. Hoche bu nedenle 1992'de genelleştirilmiş bir standart versiyon önerdi:

"Eğer kimsenin şu veya bu durumda böyle davranmasını istemiyorsam, ahlaki olarak şu ve bu tür bir durumda şöyle falan davranmamakla yükümlüyüm."

Bu formülasyon, Thales ve Pittakos tarafından aktarılan Batı kurallarının en eski örneklerinin yalnızca "deontik yeniden inşası"dır. Avantajı, “kimin gerçekleştiğine ve belki de diğer kişinin yalnızca kendisiyle ve kendisine yönelik bir davranışı olup olmadığına bakılmaksızın, yalnızca bir davranışı kendi içinde yargılaması”dır. kendisine karşı yükümlülükler geçerlidir ve böylece Kant'ın üçüncü itirazını geçersiz kılabilir.

Hans Kelsen'in üstünlüğünün yanı sıra ilkesini gördü Jedem das Seine ve Talion ilkesini boş bir formülü olarak adalet . Başkalarına acı değil, zevk verme ilkesiyle eş anlamlıdır. Ancak böyle bir ilke, her hukuk düzenini ve her ahlak sistemini ortadan kaldırır, çünkü o zaman örneğin suçlular cezalandırılmamalıdır, çünkü kimse cezalandırılmaktan hoşlanmaz. Kural ancak daha nesnel bir düzen içinde anlam kazanabilir: Başkalarına bu düzene göre davranmaları gerektiği gibi davranmaları gerekir. Bu kategorik zorunluluk yol açacaktır. Kural gibi, kategorik zorunluluk da mevcut bir yasal veya ahlaki düzene bağlıdır ve onu daha ayrıntılı olarak tanımlayamaz, yalnızca onaylayabilir. Sonuçta, kural yalnızca mevcut düzene uyulması gerektiğini belirtir.

Uygulama alanları

pasifizm

Çek rahip olmayan teolog Petr Chelčický için (1440 civarında), Tanrı'nın emri olarak Mt 7: 12'nin kuralı savaşı yasakladı ve Hıristiyan yöneticilerin adil olduğu iddia edilen tüm kampanyalarını adaletsizlik olarak teşhir etti:

“Çünkü Allah'ın emri şudur: İnsanların sana yapmalarını istediğini, sen de onlara yapıyorsun. Ve herkes, herkesin kendisine iyilik yapmasını istediğine göre, o da herkes için iyilik yapmalıdır. Ama savaşa giderek, her zaman iyilik istediği kişilere kötülük yapar, evde istemediğini, efendilerinin emriyle başkalarına yapar."

Güç ve şiddetten tamamen vazgeçmeyi Hristiyanlar için tek güvenilir yaşam yolu olarak gördü. Bu aynı zamanda, bugün topluca barış kiliseleri olarak anılan bazı Hıristiyan azınlıklar tarafından da temsil ediliyordu : Waldensianlar da dahil olmak üzere , daha sonra Mennonitler , Hutteritler ve Quakerlar . İkincisi , ABD'deki Adin Ballou (1803-1890) ve William Lloyd Garrison ( 1805-1879) gibi bazı kölelik karşıtlarını da etkiledi . Leo Tolstoy , bu tarihsel modellere ana eseri The Kingdom of Heaven in You'da (1893) atıfta bulunmuştur . İçinde İsa'nın Dağdaki Vaazı ve düşman sevgisi ile "Hıristiyan direnişsizliği teorisini" ( şiddetsizlik ) kurdu.

dini diyalog

1893'te Şikago'da kurulan ilk " Dünya Dinler Parlamentosu ", birleştirme programını kurala dayandırdı. Ağırlıklı olarak Hıristiyan olan inisiyeler, onların Hıristiyanlık öncesi ve Hıristiyanlık dışı yayılmalarını kabul ettiler, ancak İsa'nın bunları yaşamı boyunca tamamen yerine getirdiğini ve böylece tüm insanların kardeşini mümkün kıldığını vurguladılar. Evrensel dayanışma, Yaradan'a bireysel inancın zorunlu bir sonucudur. Bu genel liberal teizm veya deizm , onlar için inanç sistemlerinin ortak bir sosyal angajmanını oluşturdu. Dünya çapında refah ve ahlakı yükseltmek için ekonomik ve kültürel küreselleşmeyi kullanmak istediler .

Bu dünya parlamentosunun Hıristiyan temsilcileri, insanlık için bütün dinleri "Tanrı'nın Babalığı" çatısı altında birleştirmek amacıyla 26 Mart 1901'de New York'ta bir "Altın Kural Kardeşliği" kurdular. Üyeler, birkaç eski ABD başkanı da dahil olmak üzere eğitim, iş ve siyaset dünyasından ünlülerdi; Destekleyenler arasında Mark Twain ve Alfred Dreyfus vardı . Kiliselerde, sinagoglarda ve okullarda yıllık bir “Altın Kural Günü” başlatmak istediler , yerel düzeyde hayvan refahını ve muhtaçlara düzenli bağışları savundular , ancak kuruluş toplantısından öteye geçemediler.

Kurallardan ilham alan dini diyalog, 1990 civarında Soğuk Savaş'ın sona ermesinden bu yana yoğunlaştı. İkinci dünya dinler parlamentosu, 1993 yılındaki " Küresel Etik Bildirgesi"nde bu kuralı dahil etmiş ve bunu her bireyin uzun zamandır bilinen ancak henüz gerçekleşmemiş bir öz taahhüdü olarak formüle etmiştir: "Başkalarına bize nasıl davranılmasını istiyorsak öyle davranmalıyız. diğerleri."

Hükümet politikası

222'den 235'e kadar Roma imparatoru olan Severus Alexander , Yahudilerin veya Hıristiyanların olumsuz yönetim biçimini biliyordu ve Historia Augusta'ya göre bunu sarayına ve kamu binalarına Latince bir yazı olarak yapıştırdı: “Quod tibi fieri non vis, alteri ne feceris!” Bunu iç politikasının bir ilkesi haline getirmeli ve yetkililerini hem özel hem de kamusal anlaşmazlıklarda buna uymaya teşvik etmelidir. Onun altında, dinin uygulanması Yahudiler ve Hıristiyanlar tarafından hoşgörüyle karşılandı.

Yaklaşık 1880'den beri, kural Amerika Birleşik Devletleri'ndeki orta ve üst sınıflarda popüler hale geldi. ABD Dışişleri Bakanı John Hay (1838–1905), onu Isocrates'e ve Monroe Doktrini'nin yanı sıra yaşam sloganına atıfta bulunarak bir diplomasi aracı olarak ilan etti .

ABD Başkanı John F. Kennedy içinde yarış ayaklanmalar vesilesiyle ulusa yaptığı konuşmada 1963 atıfta bulundu Alabama için kural ayrım ve ayrımcılık ait Afrikalı Amerikalılar kendi güçlendirerek ABD'de sivil hakları aşmak için:

"Sorunun özü, tüm Amerikalıların eşit haklara ve fırsatlara sahip olup olmadığı, vatandaşlarımıza bize davranılmasını istediğimiz şekilde davranıp davranmadığımızdır."

Beyaz Amerikalılar, ten renginden dolayı bazı restoran ve okullardan dışlanırlarsa, yani kendi kaderini tayin etmelerine engel olurlarsa memnun olup olmayacaklarını kendilerine sormalıdırlar.

ABD Başkanı Barack Obama , 5 Şubat 2009'da geleneksel Ulusal Dua Kahvaltısında kuralı, inançları ne olursa olsun tüm ABD vatandaşlarının sürekli ortak barış çabalarına itici güç olarak ilan etti . 4 Haziran 2009'da Kahire'de İslam dünyasına yaptığı konuşmanın sonunda, medeniyetin kökü olan kuralın her dinin altında olduğunu, ancak hiçbirine ait olmadığını vurgulayarak, ulusal, dini ve kültürel sınırlar gerektirdiğini vurguladı. üstesinden gelmek. 10 Aralık 2009'da Nobel Barış Ödülü'nü almak için yaptığı konuşmada , kutsal savaşların - Tanrı adına öldürmenin - kuralla bağdaşmadığını ilan etti ve haklı savaş teorisi ile uyumlu savaşlara atıfta bulundu . kendi yanılabilirliğiyle savaşır.

ekonomi

Sosyal Darwinizm'e karşı , Charles Fletcher Dole gibi sosyal müjdenin temsilcileri, kapitalizmin aşırılıklarını hafifletmek ve gayri safi milli hasılayı artırmak için 1896'dan beri verimli bir ahlakı kuralı haline getirmek istediler .

Samuel Milton Jones , Arthur Nash ve JC Penney gibi girişimciler , Birinci Dünya Savaşı'ndan sonra kuralı şirket felsefelerinin temeli haline getirdiler ve zaman zaman cömert ücret artışları, fiyat indirimleri, kapsamlı katılım ve ekip çalışması ile muazzam ekonomik başarılar elde ettiler . Arthur Nash, kuralları uygulama deneyimini 1923'te sıklıkla yeniden basılan bir kitapta anlattı.

Grup girişimleri

Royal Rangers'a göre, gençler için bazı Hıristiyan izci grupları , kuralı izci vaatlerine entegre etti .

İngiliz Hümanist Derneği gibi hümanist kulüpler , kuralı, insan sosyal davranışının rasyonel, pratik ve evrensel bir temeli olarak memnuniyetle karşıladılar, dini inanç istemiyorlar.

InterAction Konseyi , 1 Eylül 1997 tarihinde teklif edilen, bir insan Görevleri Bildirgesi ve Sorumluluklar Madde 4, önce, evrensel sorumluluk ilkesi nedeniyle olumsuz Kuralları Yazma için:

“Akıl ve vicdan sahibi tüm insanlar, dayanışma ruhu içinde herkese, ailelere ve topluluklara, ırklara, milletlere ve dinlere karşı sorumluluk almalıdır: Birinin size yapmasını istemediğiniz şeyi yapmayın. başkasına."

2008'de TED Ödülü'nü aldıktan sonra İngiliz din âlimi Karen Armstrong bir “ Merhamet Bildirgesi” başlattı . Aynı zamanda dindar olmayan kişilere de hitap etmeyi amaçlamaktadır ve Şubat 2009'a kadar internette herkes tarafından formüle edilebilir . Üst düzey dini liderler ve düşünürlerden oluşan bir “Bilinç Konseyi” önerileri bir araya getirdi ve Kasım 2009'da tüzüğü yayınladı. Şöyle başlar:

"Merhamet ilkesi tüm dinlerin, etik ve manevi geleneklerin temelini oluşturur ve bizi her zaman kendimize nasıl davranılmasını istiyorsak başkalarına da öyle davranmaya çağırır."

Psikoloji

Jean Piaget (1932) ve Erik Erikson (1964) kural anlamında davranışın öğrenilmesini çocukların gelişim psikolojisinin bir parçası olarak tanımlamışlardır .

Lawrence Kohlberg , Piaget'nin ahlaki yargının gelişim teorisini ampirik olarak test etmek için uzun süreli bir çalışmada çocukluktan yetişkinliğe ahlaki yargı oluşumunun gelişimini gözlemledi ve bundan 1981'de yayınladığı ahlaki gelişim aşama teorisini çıkardı . Buna göre, ahlaki bir ikilemle karşı karşıya kalan çocuk ve ergenler, bazen on yaşında iken, kuralın gerektirdiği rolleri tersine çevirmeye başlar, ancak bu sadece tek taraflı ve seçicidir. Sadece birkaç yetişkin - reşit olan tüm ABD vatandaşlarının yaklaşık yüzde beşi tahmin edildi - çok taraflı bir rol değişikliği gerçekleştirdi: Talep ve beklentilerini kendi bakış açılarından hesaba katmak için her bir katılımcının bir durumdaki rolünü hayal ettiler ve iddialardan feragat ettiler. diğer bakış açıları hakkında farkındalık eksikliği yaptılar.

tıp etiği

Richard M. Hare, olası istisnai ötenazi vakalarını değerlendirmek için 1975 kuralını kullandı . Bir kazadan sonra devrilmiş ve hemen yanan, sürücüsünün altında kaldığı ve diri diri yanmaması için yardımcılardan kendisini öldürmelerini isteyen bir tanker örneğini kullanarak, Hristiyan bir izleyiciye açıkladı: Kendini sürücünün yerine koyan kim? ne yaptığını sorduğunda, onun yerinde olmasını dilemiş olsaydı, ötenazinin her zaman ahlak dışı ve yasak olduğunu iddia edemezdi. Hayali rolün tersine çevrilmesi, gerekli hayırseverliği uygulanabilir hale getirmelidir. Bu tür durumlar, kilise dogmalarına ve basit kurallara alışmaya göre değil, yalnızca sevme zorunluluğu temelinde değerlendirilebilir. Sürücünün öldürmek istemesine izin verme istisnası, hiçbir şekilde ötenazi yasağı altında sürünmek için bir emsal değildir. Akut dayanılmaz ağrı, başka bir kurtarma yönteminin olmaması ve ilgili kişinin açık, net ve bilinçli ölme isteği, bu tür istisnalar için gerekli koşullardır.

Kürtaj konusunda da Hare şu kuralı savundu: Kişi, kendisine davranıldığı için mutlu olduğu gibi başkalarına da davranmalıdır. Annelerimizin hamileliklerini kimse engellemediği için mutluysak, o zaman başkalarının da mutlu olmasına izin verecek hamilelikleri sınırlamamak zorundayız. Bunu yaparken, Hare, fetüsü olan bir yetişkinin doğrudan, hayal edilemez rolünün tersine çevrilmesinden kaçınmaya çalıştı .

Hare, örneğin aşırı nüfus durumunda , doğmamışların kürtaja izin veriyor gibi görünen ve yaşayanların mutluluğunu tehlikeye atan faydacı düşünceyle suçlandı . Filozof Vittorio Hösle eleştirdi: Hukuki fikri “bencil çıkarların temsilcileri arasındaki simetrik ilişkilerden” inşa etme girişimi, daha zayıf canlıların yaşam hakkını korumak için uygun değildir. Kural , örneğin çocuk cinayetini dışlamaz .

Edebiyat

genel bakış

Tarihi

  • Albrecht Dihle : Altın Kural. Antik ve erken Hıristiyan kaba etik tarihine bir giriş. Vandenhoeck & Ruprecht, Göttingen 1962 ( Classical Studies 7, ZDB -ID 503258-1 üzerine çalışma kitapçıkları ). ( Sayısallaştırılmış versiyon , BSB Münih)
  • Russell Freedman: Konfüçyüs. Altın kural. Scholastic, New York NY 2002, ISBN 0-439-13957-0 (İngilizce).
  • Joachim Hruschka : Aydınlanma'nın altın kuralı - bir fikrin hikayesi. İçinde: Hukuk ve Etik Yıllığı. 12, 2004, ISSN  0944-4610 , s. 157-172.
  • Adel Theodor Khoury : Dini ve kültürel çalışmalar açısından altın kural. İçinde: Alfred Bellebaum , Heribert çökelti (ed.): Birinin sana yapmasını istemediğin şey... Altın kural - mutluluğa giden yol? UVK - Universitäts-Verlag Konstanz, Konstanz 1999, ISBN 3-87940-689-8 , s. 25-42.
  • Jacob Neusner , Bruce D. Chilton (Ed.): Altın Kural. Dünya Dinlerinde Mütekabiliyet Etiği. Continuum, London ve diğerleri 2008, ISBN 978-1-84706-296-3 .
  • Antti Raunio: Hristiyan Yaşamının Toplamı. Martin Luther'in 1510-1527 arası teolojisinde aşk yasası olarak “altın kural”. Vandenhoeck & Ruprecht, Göttingen 2009, ISBN 978-3-525-10056-1 ( Institute for the European History Mainz 160 Department for Occidental Religion History yayınları ), (ayrıca: Helsinki, Univ., Diss., 1993).
  • Johannes Straub : Altın Kural. İçinde: Johannes Straub: Regeneratio Imperii. Pagan ve Hıristiyan gazeteciliğinin aynasında Roma'nın imparatorluğu ve imparatorluğu üzerine denemeler. Cilt 1. Bilimsel Kitap Topluluğu, Darmstadt 1972, ISBN 3-534-05327-3 .

Felsefi

  • Josef Bordat : Küresel Dayanışma Etiği Olarak Altın Kural. Felsefi Bir Soruşturma. İçinde: Dariusz Dobrzański (Ed.): Dayanışma Fikri. Felsefi ve Sosyal Bağlamlar. Değerler ve Felsefe Araştırma Konseyi, Washington DC 2011, s. 97-103.
  • Walter Brinkmann: Altın Kural ve Kategorik Zorunluluk. Rasyonellik ve pratik gereklilik. İçinde: Volker Gerhardt ve diğerleri (Ed.): Kant and the Berlin Enlightenment. IX dosyaları. Uluslararası Kant Kongresi. Cilt 3: Bölüm VI - X. de Gruyter, Berlin ve diğerleri 2001, ISBN 3-11-016979-7 , sayfa 13-20.
  • Harry J. Gensler: Altın Kural. İçinde: Harry J. Gensler: Biçimsel Etik. Routledge Chapman & Hall, Londra ve ark. 1996, ISBN 0-415-13066-2 .
  • Alan Gewirth : Altın Kural Akılcılaştırıldı . İçinde: Alan Gewirth: İnsan Hakları. Gerekçe ve Uygulamalar Üzerine Denemeler. (1978) Şikago 1998, s. 128-142.
  • James A. Gould: Pek Altın Olmayan Kural. İçinde: Güney Felsefe Dergisi. 1, 1963, ISSN  0258-0136 , s. 10-14.
  • Jacob Neusner, Bruce Chilton (Ed.): Altın Kural. Analitik Perspektifler. University Press of America, Lanham MD 2009, ISBN 978-0-7618-4101-2 (Din ve Sosyal Düzen Çalışmaları) .
  • Hans Reiner: Altın kural. İnsanlık için temel bir ahlaki formülün anlamı. (1948) İçinde: Hans Reiner: Ahlakın temelleri. Gözden geçirilmiş ve büyük ölçüde genişletilmiş 2. baskı. Hain, Meisenheim 1974 ( felsefi araştırma üzerine monograflar. 5, ZDB -ID 503781-5 ).
  • HTD Rost: Altın Kural. Evrensel Bir Etik. George Ronald, Oxford 1986, ISBN 0-85398-226-0 (İngilizce).
  • Marcus George Singer: Altın Kural. İçinde: Felsefe. 38, 1963, ISSN  0031-8191 , s. 293-314.
  • Marcus George Singer: Altın Kural. İçinde: Paul Edwards (Ed.): Felsefe Ansiklopedisi . Cilt 3. Macmillan, New York 1967, s. 365-367.
  • Marcus George Singer: Akılcı bir ahlak ideali. Felsefi kompozisyonlar. Clarendon Press, Oxford 2002, ISBN 0-19-825021-5 , bölüm 12.
  • Jeffrey Wattles: Altın Kuraldaki Anlam Düzeyleri . İçinde: Din Ahlakı Dergisi. 15, 1, 1987, ISSN  0384-9694 , sayfa 106-129.
  • Jeffrey Wattles: Altın Kural. Oxford University Press, New York ve diğerleri 1996, ISBN 0-19-511036-6 .

Hıristiyan teolojik

  • Alan Kirk, "Düşmanlarını Sev", Altın Kural ve Kadim Karşılıklılık (Luka 6: 27-35). In: İncil Edebiyatı Dergisi. 122, 4, 2003, ISSN  0021-9231 , s. 667-686 çevrimiçi alıntı .
  • Paul Ricoeur : Altın Kural. In: Yeni Ahit Çalışmaları. 36, 1990, ISSN  0028-6885 , s. 392-397.
  • Enno Rudolph : eskatolojik zorunluluk mu yoksa bilgeliğin kuralı mı? Matta İncili bağlamında ve yorumlar ihtilafında Altın Kural. İçinde: Enno Rudolph: Teoloji, dogmanın bu yüzü. Sistematik teoloji çalışmaları. Mohr / Siebeck, Tübingen 1994, ISBN 3-16-146244-0 , s. 80–95 ( Google kitap aramasında sınırlı önizleme ).
  • John Topel: Kararmış Altın Kural (Luka 6:31): Hıristiyan Etiğinin Kaçınılmaz Radikalliği. İçinde: İlahiyat Çalışmaları. 59, 1998, ISSN  0040-5639 , s. 475-485 ( çevrimiçi alıntı ).
  • Werner Wolbert : Altın kural ve ius talionis. İçinde: Trier İlahiyat Dergisi. 95, 1986, ISSN  0041-2945 , s. 169-181.
  • Hans Küng : Küresel Etik Projesi. Piper, Münih 1992 (Bölüm V, s. 80'den itibaren)

Pratikte

İnternet linkleri

Commons : Altın Kural  - resim, video ve ses dosyalarının toplanması

bibliyografyalar

İncil tefsiri

Gerekçeler ve felsefi sunumlar

Uygulamalar

Bireysel kanıt

  1. Maximilian Forschner et al.: Lexicon of Ethics. 7. baskı. Beck, Münih 2008, ISBN 978-3-406-56810-7 , s.118 .
  2. Georg Büchmann: Kanatlı Sözler , 32. baskı, Haude & Spener, Berlin 1972, s.54f.; benzer Deutsches Sprich vurgu-Lexikon: KFW Wander'ın , makale "Wollen (Fiil)" de Zeno.org . Muhtemelen yukarıda bağlantılı İncil pasajlarından türetilmiştir; Orta Yüksek Almanca Rügen Kitabında (anonim, muhtemelen 13. yüzyıl) halihazırda şu şekilde yer almaktadır: swaz du niht wil daz dir geschiht / des entuo dem other niht ( Theodor von Karajan : rügen kitabı . In: Zeitschrift für deutsches Altertum und deutsche Literatur 2 (1842), s. 53, DigiZeitschriften'den sayısallaştırılmıştır ). Luther İncil'in 2017'den gözden geçirilmiş versiyonu, Tobit 4 : 15'in çevirisi için atasözü biçimini benimser (başka bir numara 4:16'ya göre). 1545 tarihli Luther İncil'inde pasaj şöyle der: Birinin sana ne yapmasını istiyorsun / onu da başkasına .
  3. Thomas Jackson : Matta 7.12 (1615; Works Cilt 3, s. 612) Üzerine İlk Vaaz ; Benjamin Camfield: Doğruluğun Kapsamlı Kuralı (1671); George Boraston: Kraliyet Yasası veya Adalet ve Yardımın Altın Kuralı (1683); John Goodman: Altın Kural, ya da Kraliyet Eşitlik Yasasının açıklaması (1688; Google Kitap Arama'da tıpkıbasım olarak başlık sayfası ); bu Olivier du Roy üzerine: Doğa Yasası Olarak Altın Kural. İçinde: Jacob Neusner, Bruce Chilton (ed.): Altın Kural - Dünya Dinlerinde Reprocity Etiği . Londra / New York 2008, s. 94.
  4. ^ Leonidas Johannes Philippidis: 'Altın Kural', dini ve bilimsel bir bakış açısıyla inceleniyor. Doktora Tezi, Leipzig 1929.
  5. Oxford English Dictionary, Compact Edition, Cilt I, Oxford University Press, Oxford 1971, s. 280.
  6. Wilfried Härle: Altın Kural. In: Geçmişteki ve günümüzdeki din. Cilt 3, Mohr / Siebeck, 4. baskı. Tübingen 2000, ISBN 3-16-146943-7 , Sp. 1078.
  7. Jeffrey Wattles: Altın Kural. 1996, sayfa 6.
  8. Bruno Schüller: Ahlaki yargıların gerekçesi. Ahlaki teolojide etik akıl yürütme türleri. Patmos Verlag, 3. baskı. Düsseldorf 1993, ISBN 3-491-77551-5 , s. 85-91.
  9. ^ Bir b c Ralf Moritz (çevirmen): Konfüçyüs: konuşmalar (Lun-Yu). Reclam, Stuttgart yakınlarında Ditzingen 1998, ISBN 3-15-009656-1 (1. baskı 1982).
  10. Jeffrey Wattles: Altın Kural. New York / Oxford 1996, s. 17 ve not 3, s. 194.
  11. Jeffrey Wattles: Altın Kural. s. 18.
  12. Jeffrey Wattles: Altın Kural. 19.
  13. Mahabharata 13,113,8 sa
  14. Konrad Meisig: Çin kaynaklarında erken Budizm. İçinde: Konrad Meisig (ed.): Çin dini ve felsefesi: Konfüçyüsçülük - Mohizm - Taoizm - Budizm: Temeller ve anlayışlar. Otto Harrassowitz, 2006, ISBN 3-447-05203-1 , sayfa 12.
  15. ^ Hermann Jacobi (çevirmen, 1895): Jaina Sutras, Bölüm II (Doğu'nun Kutsal Kitapları 45). Kindle Sürümü; 10. ders, 3. ayet .
  16. ^ Jack Maguire (ed.) Friedrich Max Müller (çevirmen): Dhammapada: Açıklamalı ve Açıklamalı. Yahudi Işıkları Yayınları, 2002, ISBN 1-893361-42-X .
  17. z. B. Henry Steel Olcott: Budizm'in Altın Kuralları. (1887'de yayınlandı) Theosophical Publishing House, Adyar / Wheaton / Londra 1967.
  18. Udana , Bölüm 5 (Sonathera), Bölüm 1 ; Almanca'ya Kurt Schmidt tarafından çevrildi : Sprüche und Lieder. Budist referans kitaplığı. 1954. (Yeniden Basım: Verlag Beyerlein-Steinschulte, 1999, ISBN 3-931095-17-7 )
  19. Ilse-Lore Gunsser (çevirmen): Buda'nın Konuşmaları. Pâli Canon'dan. Reclam-Verlag, Stuttgart 1987, ISBN 3-15-006245-4 , sayfa 40f; P.55.7: Veludvāra Halkı - Veludvāreyya Sutta.
  20. John Hick: Din. İnsan, yaşam ve ölüm sorusunun yanıtını verir. Diederichs Verlag, Münih 1996, ISBN 3-424-01311-0 , s.337 .
  21. Ingo Kottsieper: Bilge Achiqar'ın hikayesi ve sözleri. İçinde: Otto Kaiser, Günter Burkhard: TUAT . Cilt 3, Teslimat 2: Bilgelik Metinleri II. Verlagshaus Gerd Mohn, Gütersloh 1991, ISBN 3-579-00073-X , s. 322f.
  22. Ermeni Achiqar A II, 88 ve B 53; Merten Rabenau: Tobit kitabı üzerine çalışmalar. 1. baskı. Walter de Gruyter, 1994, ISBN 3-11-014125-6 , s.56 , dipnot 177.
  23. Miriam Lichtheim : Uluslararası Bağlamda Geç Mısır Bilgeliği Edebiyatı: Demotik Talimatlar Üzerine Bir Çalışma. Orbis Biblicus et Orientalis, Vandenhoeck & Ruprecht, Göttingen 1983, ISBN 3-525-53674-7 , s.33ff.
  24. Heinz Josef Thissen: Anchscheschonqi'nin öğretisi. İçinde: Otto Kaiser, Günter Burkhard: TUAT Cilt 3, Teslimat 2: Hikmet Metinleri II. Gütersloh 1991, s. 262 ve 265.
  25. Shayast-la-Shayast , Chapter 13, Passus 29 , içinde: Friedrich Max Müller (Ed.): EW West (Çeviren): Pahlavi Texts Part I: The Sacred Books of the East Part Five , Kessinger Publishing, LLC, 2004, ISBN 1-4326-2385-0 , s. 363.
  26. Dadistan-I dinik , Chapter 94, Passus 5 , in: Friedrich Max Müller (Ed.): EW West (Çeviren): The Sacred Books of the East, Cilt 18: Pehlevi Metinleri, Bölüm II. (1882) Adamant Media Corporation , Yeni baskı 2000, ISBN 1-4021-5608-1 , s. 271.
  27. Homer: Odyssey içinde Gutenberg-DE projesi
  28. Herodot: Tarihler. Üçüncü kitap, 143 (3). Alıntı yapılan: Kai Brodersen (ed.): Christine Ley-Hutton (çevirmen): Herodot. Tarihler. Üçüncü kitap. Stuttgart: Philipp Reclam Haziran 2007, ISBN 978-3-15-018223-9 .
  29. Christoph Eucken : Isokrates: Çağdaş filozoflarla ilişkilerdeki konumu. 1. baskı. James Bennett Pty, 1983, ISBN 3-11-008646-8 , s. 202 ( Google Kitap Arama'da sınırlı önizleme )
  30. Hermann Diels, Walther Kranz (ed.): Pre-Sokratiklerin parçaları. 13. baskı. Weidmann, Berlin 1984, ISBN 3-296-12203-6 (10 e, A4).
  31. Diogenes Laertios: Filozofların Yaşamı ve Öğretisi . 1. Kitap, Thales, 36 (Yunanca); burada alıntı: Fritz Jürß (Ed. & Çevirmen): Diogenes Laertios. Filozofların hayatı ve öğretisi. Philipp Reclam haziran, Stuttgart 1998/2004, ISBN 3-15-009669-3 , s. 52.
  32. Kanunlar XI 913a, Klaus Schöpsdau: Platon, Kanunlar IV-VII: Çeviri ve Yorum. (= Plato, eserler. Çeviri ve yorum. Mainz'deki Bilimler ve Edebiyat Akademisi Klasik Filoloji Komisyonu tarafından görevlendirildi, E. Heitsch ve CW Müller tarafından düzenlendi, Bölüm IX 2, ikinci cilt, Göttingen 2003).
  33. İsokrates: Nicokles'in Kıbrıslılara Konuşması. 3.49.62. Alıntı yapılan: Kai Brodersen (ed.): Christine Ley-Hutton (çevirmen): Isokrates. İşleri Tamamlayın. Cilt I: Konuşmalar I-VIII . Anton Hiersemann, Stuttgart 1993, ISBN 3-7772-9307-5 , s. 40 ve 43
  34. Isocrates : Nicokles'in Kıbrıslılara Konuşması. 3.61. Alıntı yapılan: Kai Brodersen (ed.): Christine Ley-Hutton (çevirmen): Isokrates. İşleri Tamamlayın. Cilt I. Konuşmalar I-VIII. 42.
  35. Andreas Graeser: Felsefe Tarihi. Cilt 2: Antik Çağ Felsefesi: Sofistik ve Sokratizm. Platon ve Aristoteles. 2. Baskı. CH Beck, 1993, ISBN 3-406-36983-9 , s.81 .
  36. Ruben Apressyan (22. Dünya Felsefe Kongresi 2008): Aristoteles'in Etik'inde Altın Kural Var mı?
  37. Diogenes Laertios: Filozofların Yaşamı ve Öğretisi . 5. Kitap, Aristoteles, 21 (Yunanca); burada alıntı: Fritz Jürß (Ed.): Diogenes Laertios. Filozofların hayatı ve öğretisi. Philipp Reclam Haziran, Stuttgart 1998/2004, ISBN 3-15-009669-3 , s. 226.
  38. Jeffrey Wattles: Altın Kural. 1996, s. 37ff.
  39. Seneca minör: De Ira Kitap III, XII, 2.3 (Latin); Seneca: Etik Üzerine Yazılar. Küçük diyaloglar. Gerhard Fink tarafından düzenlenmiş ve çevrilmiş Latin-Almanca . Artemis ve Winkler, Düsseldorf 2008, ISBN 978-3-538-03509-6 , s. 248f.
  40. Seneca: Epistulae morales ad Lucilium. Gerhard Fink tarafından düzenlenmiş ve çevrilmiş Latin-Almanca. (Kitap I, Mektup 47, Paragraf 11) Artemis ve Winkler, Düsseldorf 2007, ISBN 978-3-538-03501-0 , s. 244f.
  41. Epictetus, Ocak 0236 & yönlendirme = gerçek parça 42 (İngilizce); Jeffrey Wattles'tan sonra: Altın Kural. 40.
  42. Heinz-Horst Schrey: Kural, altın I: Antik Çağdan Aydınlanmaya. İçinde: Joachim Ritter, Karlfried kurucusu (Hrsg.): Tarihsel felsefe sözlüğü. Cilt 8, Wissenschaftliche Buchgesellschaft, Darmstadt 1992, sayfa 451 ve notlar 8-12, sayfa 455.
  43. Albrecht Dihle: Altın Kural. 1962; Özet: Sanat Altın Kural. In: Reallexikon für antik çağ ve Hıristiyanlık . Cilt 11, Anton Hiersemann Verlag , Stuttgart 1981, ISBN 3-7772-8142-5 , Sp. 930ff.
  44. Hans-Peter Mathys: Altın Kural I. Yahudilik. İçinde: İlahiyat Gerçek Ansiklopedisi . (TRE) Cilt 13, Berlin 1984, s. 570f.
  45. Jeffrey Wattles: Altın Kural. 1996, s. 45f.
  46. Hans-Peter Mathys: Altın Kural I. Yahudilik. TRE Cilt 13 (1984), sayfa 571.
  47. Andreas Nissen: Eski Yahudilikte Tanrı ve komşu. Mohr Siebeck, Tübingen 1974, ISBN 3-16-135122-3 , s. 390ff. ( Google Kitap aramasında sınırlı önizleme )
  48. Gerd Theißen: Erken Hıristiyanlığın sosyolojisi üzerine çalışmalar. Mohr / Siebeck, 3. genişletilmiş baskı. Tübingen 1989, s. 166-169.
  49. Ulrich Luz: Matta'ya göre İncil. Yeni Ahit Üzerine Evanjelik-Katolik Şerhi (EKK) I/1, Benziger. 5. baskı. Neukirchener Verlag, 2002, s. 392.
  50. Ulrich Luz: Matta'ya göre İncil. EKK I/1, 2002, s. 266.
  51. Peter Fiedler: Matta İncili. Kohlhammer, Stuttgart 2006, s. 188ff.
  52. z. B. Joachim Jeremias: Yeni Ahit Teolojisi, Birinci Kısım: İsa'nın Müjdesi. Gütersloh 1971; Gütersloher Verlagshaus, 4. baskı. 1994, ISBN 3-579-04400-1 , sayfa 204f.
  53. z. B. Achad Ha'am : Al Shetei Seifim (1910) İçinde: Achad Ha'am: Kavşakta . Cilt 4, Berlin 1921; bkz. Tzvi Howard Adelman, Kudüs: Yahudi Etiği: Etik mi? Onlar Yahudi mi? Bölüm Rabinik Yahudilik ve Hristiyanlıkta Altın Kural ( İnternet Arşivinde 29 Ağustos 2012'den kalma hatıra )
  54. Hans-Peter Mathys: Altın kural I. TRE cilt 13 (1984), s. 572.
  55. Roman Heiligenthal: Altın Kural II. TRE Cilt 13 (1984), s. 574.
  56. Ulrich Luz: Matta'ya göre İncil. EKK I/1, 2002, s.510.
  57. ^ Paul Ricoeur: Altın Kural. In: Yeni Ahit Çalışmaları. 36/1990, s. 396f.
  58. Roman Heiligenthal: Altın Kural II. TRE Cilt 13 (1984), s. 573.
  59. Adel Theodor Khoury: Dini ve kültürel çalışmalar açısından Altın Kural. İçinde: Alfred Bellebaum, Heribert Precipitation (Ed.): Birinin size yapmasını istemediğiniz şey... Altın kural - mutluluğa giden yol? Konstanz 1999, s. 35.
  60. Rudi Paret : Kuran. 10. baskı. Kohlhammer, Stuttgart 2007, s. 424: İnsanların (bir şeyi) ölçmesine izin verirlerse, tam bir ölçüm talep eden, ancak (kendi inisiyatifleriyle) ölçen (bir şeyi) veya tartan (veya) zarar veren (veya) dolandırıcıların vay haline! : tahrif et (ölçü veya ağırlık); w. kusurlu yap)! Bunlar (insanlar), (bir gün) büyük bir gün için diriltileceklerini beklemiyorlar mı [...] .
  61. Bin Emil Homerin: İslam'da Altın Kural. İçinde: Jacob Neusner, Bruce Chilton: Altın Kural. Dünya Dinlerinde Tekrar Etiği. Londra / New York 2008, s. 102 ve dipnot 9, 10
  62. ^ Abdullah Yusuf Ali: Şanlı Kur'an'ın Anlamı. Dar al-Kitab al-Masri 1862, cilt 2, sayfa 1703; HTD Rost: Altın Kural: Evrensel Bir Etik tarafından alıntılanmıştır . George Ronald, Oxford 1986, s. 101.
  63. Yahya ibn Sharaf al-Nawawi: Kırk Hadis Kitabı, Kitab al-Arba'in. İbn Daqiq al-'Id (1228-1302) tefsiri ile. Arapça'dan çevrilmiş ve Marco Schöller tarafından düzenlenmiştir. Verlag Der Weltreligionen, Suhrkamp / Insel Verlag, Frankfurt am Main 2007, ISBN 978-3-458-70006-7 , s.108 .
  64. Adel Theodor Khoury: Dini ve kültürel çalışmalar açısından Altın Kural. İçinde: Alfred Bellebaum, Heribert Precipitation (Ed.): Birinin size yapmasını istemediğiniz şey... Altın kural - mutluluğa giden yol? Konstanz 1999, s. 35.
  65. ^ Heinz Halm : Die Schia , Wissenschaftliche Buchgesellschaft, Darmstadt 1988, s. 65.
  66. Nahjul belagha: Hazreti Ali'nin vaazları, mektupları ve sözleri , Horasan İslam Merkezi 1960; dahil olmak üzere çeşitli baskılar: Nahjul Balagha: Belagat Vaazlarının Zirvesi, İmam Ali İbn Ebu Talib'in Mektupları ve Sözleri , Tahrike Tarsile Kuran, 2009; Fatima Özoğuz'un Almanca çevirisi : Nahdsch-ul-Balagha - belagat yolu. m-haditec Cilt 2, Bremen 2009, ISBN 978-3-939416-30-2 , s. 205ff.
  67. Baha'u'llah: Kurt Oğluna Mektup , 1:55, (10/18). Her iki alıntı da Martin Bauschke'den: Altın kural: hayret - anlayış - eylem. EB-Verlag, 2010, ISBN 3-86893-030-2 , s. 60, fn. 113 ve 114
  68. İtiraflar I, 18.29; Mezmur 57'deki Enerasyonlar : 1f.; Sermo IX, 14. In: Corpus Christianorum Cilt 41. Ayrıca Eberhard Schockenhoff: Tartışmalı vicdan. Teolojik bir temel , Mainz 1990, s. 70-77.
  69. Heinz-Horst Schrey: Altın Kural III. TRE Cilt 13 (1984), sayfa 575f.
  70. Heinz-Horst Schrey: Altın Kural III. TRE Cilt 13 (1984), sayfa 576.
  71. Heinz-Horst Schrey: Altın Kural III. TRE Cilt 13 (1984), sayfa 576f.
  72. Jan Rohls'dan sonra: Etik Tarihi. Mohr / Siebeck, 2. baskı. Tübingen 1999, s. 332.
  73. Samuel Pufendorf: Doğal hukukun topluluk yükümlülükleri. In: Alman hukuk düşüncesi. Erik Wolf tarafından düzenlendi. Kitapçık 4. De Officio Hominis et Civis'ten seçilmiş parçalar . [1673], Klostermann, 2. baskı. Frankfurt 1948, s. 21.
  74. John Locke: İnsan Anlayışı Üzerine Bir Deneme. (1690); Jeffrey Wattles'tan sonra: Altın Kural. 1996, sayfa 81.
  75. Gottfried Wilhelm Leibniz: İnsan Anlayışı Üzerine Yeni Denemeler. (1765) Birinci Kitap, Bölüm 2, Kısım 2; Jeffrey Wattles'tan sonra: Altın Kural. 1996, s.81f.
  76. Heinz-Horst Schrey: Kural, altın I. Tarihsel Felsefe Sözlüğü, s. 454f.
  77. Jean-Jacques Rousseau: Discours sur l'origine et les fondements de l'inégalité parmi les hommes ( İnsanlar arasındaki eşitsizliğin kökeni ve temelleri üzerine inceleme ) [1755], kritik baskı ed. H. Meier, Schöningh, Paderborn 1984, 151 tarafından
  78. Johann Gottfried Herder: İnsanlık tarihinin felsefesi için fikirler. I 4, VI, Madde 5; Altın Kural III'ten alıntılanmıştır . TRE cilt 13 (1984), s. 578. = Johann Gottfried Herder on ciltte çalışır, cilt 6, Deutscher Klassiker Verlag, Frankfurt 1989, 159
  79. Jeffrey Wattles: Altın Kural. 1996, s.82f.
  80. Immanuel Kant: Ahlak Metafiziği Vakfı. Akademi baskısı Kant Werke IV, s. 421.
  81. ^ Günther Patzig: Toplanan yazılar, etiğin temelleri, Cilt 1.
    Wallstein Verlag, 1994, ISBN 3-89244-049-2 , s. 78 ( Google kitap aramada sınırlı önizleme ).
  82. Immanuel Kant: Ahlak Metafiziği Vakfı. Akademi baskısı Kant Werke IV, s. 429.
  83. Immanuel Kant: Ahlak Metafiziği Vakfı. Akademi baskısı Kant Werke IV, s. 430 dipnot.
  84. Guido Brune: İnsan hakları ve insan hakları değerleri. Kohlhammer, Stuttgart 2006, ISBN 3-17-019036-9 , s.38 .
  85. Heinz-Horst Schrey: Kural, altın I. İçinde: Tarihsel felsefe sözlüğü. s. 458.
  86. Arthur Schopenhauer: Ahlakın temeli hakkında. § 7 (1841; 1860); Heinz-Horst Schrey'e göre: Altın Kural III. TRE Cilt 13 (1984), sayfa 578.
  87. John Stuart Mill: Faydacılık. (1863), Cilt X, s. 218 ( çevrimiçi İngilizce metin ); Manuel Garcia Pazos: John Stuart Mills'in ahlak felsefesi: Faydacılık. Tectum Verlag, 2001, ISBN 3-8288-8264-1 , s. 36 ve 113.
  88. Jeffrey Wattles: Altın Kural. 1996, sayfa 124.
  89. Winfried Schröder: zarif. İçinde: Felsefenin Tarihsel Sözlüğü . Cilt 11, Basel / Darmstadt, 2001, s. 119.
  90. Günlük kaydı, 24 Kasım 1887, NL Kasım 1887-Mart 1888, 11 [127] (370), KSA Cilt 13, s. 60f, eKGWB .
  91. ^ Friedrich Nietzsche: Mülkten parçalar. Eylül-Ekim 1888, 22 [1] = W 88 8b, KSA Cilt 13, sayfa 583 (orijinal metin italik olarak bloke edilmiştir) / eKGWB / Hanser Verlag, Cilt 3, sayfa 838-839.
  92. George Bernard Shaw: Devrimciler için Özdeyişler. İçinde: Adam ve Süpermen; Komedi ve Felsefe. (1903). Constable and Company, Standard Edition, London et al. 1931/1947, s. 211 (yeni baskı 2009: BiblioBazaar, ISBN 1-116-42539-4 )
  93. Ernst Haeckel: Monistenbund. Monizmin örgütlenmesi üzerine tezler. İçinde: Ernst Haeckel: Genel olarak anlaşılabilir eserler. (1924), Cilt 5, sayfa 498f.
  94. Max Scheler: Etikte biçimcilik ve değerlerin maddi etiği: Etik bir kişilikçiliğin temellerini atmaya yönelik yeni girişim. (1913), Adamant Media Corporation, 2004, ISBN 0-543-68719-8 , s. 537f.
  95. ^ Leonard Nelson: Pratik Aklın Eleştirisi (1917), İçinde: Dokuz ciltte toplanan yazılar. Cilt IV, Hamburg 1972, sayfa 133.
  96. ^ Leonard Nelson: Pratik Aklın Eleştirisi (1917), Gesammelte Schriften IV, 1972, s. 177.
  97. ^ Edward Wales Hirst: Kategorik zorunluluk ve altın kural. İçinde: Felsefe 9/1934, s. 328-335 ( Kategorik Zorunluluk ve Altın Kural çevrimiçi alıntı).
  98. Karl Popper: Toplu Eserler 2: Epistemolojinin iki temel sorunu. Mohr / Siebeck, ISBN 3-16-148505-X , s.480f.; Helmut Zenz bkz: “Gerçeği” ve “Açık Toplum” in “Conscience” - Karl Popper'la ilişki belirlendi ( Memento içinde 5 Şubat 2013 Internet Archive ).
  99. Tony Alessandra, Michael J. O'Connor: Platin Kuralı. Kampüs ders kitabı, 1997, ISBN 3-593-35791-7 . Maria Buehler: Platin kuralıyla çelişmeden çalışmak. Modern Endüstri, 2002, ISBN 3-478-81263-1 .
  100. Hans Reiner: Altın kural. İçinde: Görev ve Eğilim. Ahlakın temelleri, Kant ve Schiller'e özel atıfta bulunularak tartışıldı ve yeniden tanımlandı. (1951) Westkulturverlag, 2. baskı. Meisenheim 1974, s. 83.
  101. Hans Reiner: Altın kural ve doğal hukuk. Studia Leibniziana IX / 2, 1977, s. 231-254.
  102. Erich Fromm: Sevme sanatı. (1956), s. 129f. In: Erich Fromm, Tam Baskı Cilt 9, (Sosyalist Hümanizm ve Hümanist Etik.) Deutsche Verlags-Anstalt, Stuttgart 1981, ISBN 3-421-01959-2 , s. 516f (PDF)
  103. Marcus George Singer: Etikte Genelleme (1961), Almanca: Verallgemeinerung in der Ethik. Ahlaki muhakeme mantığı üzerine. Suhrkamp Verlag, Frankfurt am Main 1975, s. 35.
  104. Marcus George Singer: Altın Kural. İçinde: Felsefe. 38/1963, sayfa 296-300.
  105. Hans Ulrich Hoche: Altın kural. Eski bir ahlaki ilkenin yeni yönleri. İçinde: Felsefi Araştırma Dergisi. 32/1978, sayfa 355-375.
  106. ^ Richard Mervyn Hare: Özgürlük ve Akıl. (1963), Oxford University Press, 1972, ISBN 0-19-500261-X , s.107 (toplam: kısım 6-9).
  107. John Rawls: Bir adalet teorisi (1971; Almanca: 1975), Suhrkamp, ​​​​yeni baskı, Frankfurt am Main 2009, ISBN 978-3-518-27871-0 (özellikle bölüm 3).
  108. Amitai Etzioni: Topluluğun keşfi. Komüniterizmin iddiaları, sorumlulukları ve programı. Schäffer-Poeschel, Stuttgart 1995, s. 19.
  109. Hans-Ulrich Hoche: Altın kural. Eski bir ahlaki ilkenin yeni yönleri. İçinde: Felsefi Araştırma Dergisi. 32/1978, s. 358.
  110. Hans Ulrich Hoche: Altın kural. 1978, s. 362ff.
  111. Hans-Ulrich Hoche: Kural, altın II. İçinde: Tarihsel felsefe sözlüğü. s. 461.
  112. Adolf Lutz: Altın kural. İçinde: Felsefi Araştırma Dergisi. 18/1964, sayfa 471.
  113. Hans Ulrich Hoche'da idam edildi: Bir yükümlülük anatomisinin unsurları. Ahlaki argümantasyon teorisinin pragmatik ve mantıksal temeli. Alber Verlag, Freiburg 1992.
  114. Hans Kelsen: Adalet nedir? 1953. (Reclam, 2000, ISBN 3-15-018076-7 , s. 38-42)
  115. Peter Chelčický: İnanç ağı (yaklaşık 1440), bölüm 1, bölüm 55, sayfa 112f; Hans-Ulrich Wöhler'e göre: 15. yüzyılın ilk yarısında şiddetin meşrulaştırılması ve gayri meşrulaştırılması. İçinde: Günther Mensching: Orta Çağ'da Şiddet ve Meşruiyeti. Königshausen & Neumann, 2003, ISBN 3-8260-2618-7 , s. 296 ( Google kitap aramasında sınırlı önizleme ).
  116. Adin Ballou, Tolstoy ve Gandhi. Non-Violence in the Contemporary World: Society, Politics and Religion konferansında sunulan bildiri . Elon Üniversitesi, 23./24. Nisan 2002.
  117. Leo Tolstoy: Tanrı'nın Krallığı içinizde. (Gutenberg Projesi, İngilizce).
  118. Jeffrey Wattles: Altın Kural. 1996, s. 90-95.
  119. ^ Dünya Dinleri Parlamentosu'nun "Küresel Etik Bildirisi", Chicago 1993 (PDF s. 3).
  120. Historia Augusta'dan Alexander Severus'a, 51.8; Biblioteca Augustana = Ernst Hohl'dan (ed.) alıntı : Scriptores Historiae Augustae. 2 cilt , Teubner, Leipzig 1965.
  121. Samuel Krauss:  Alexander Severus. In: Isidore Singer (Ed.): Yahudi Ansiklopedisi . Funk ve Wagnalls, New York 1901-1906 ..
  122. John F. Kennedy: Amerikan Halkına Sivil Haklar Üzerine Radyo ve Televizyon Raporu (11 Haziran 1963) ( Memento 19 Aralık 2012, İnternet Arşivi ).
  123. ^ New York Times: Başkan Obama'nın 5 Şubat 2009 Ulusal Dua Kahvaltısındaki Açıklamaları .
  124. : Süddeutsche Zeitung, 4 Haziran 2009 Kahire Obama - tam konuşma ( Memento içinde 8 Haziran 2009 , Internet Archive ).
  125. uswahl2008.de (Cuma, 11 Aralık 2009): Almanca Obama'nın Nobel konuşması ( bir Memento orijinal içinde 4 Mart 2016 den Internet Archive ) Bilgi: arşiv bağlantısı otomatik olarak takılmış ve henüz kontrol edilmedi. Lütfen orijinal ve arşiv bağlantısını talimatlara göre kontrol edin ve ardından bu uyarıyı kaldırın. . @1@ 2Şablon: Webachiv / IABot / uswahl2008.de
  126. Peter J. Frederick: Altın Kural Şövalyeleri: 1890'larda Hıristiyan Sosyal Reformcu Olarak Entelektüel. Kentucky Üniversitesi Yayınları 1976, ISBN 0-8131-1345-8 .
  127. Jeffrey Wattles: Altın Kural. 1996, s. 95-103. ( Memento 1 Şubat 2012 tarihinden itibaren de Internet Archive ).
  128. Arthur Nash: İş Dünyasında Altın Kural (1923); Yeni baskı 2005, Cosimo Incorporated, ISBN 1-59605-634-7 ( Google kitap aramada sınırlı önizleme , İngilizce); için : Harold Marshall, Massachusetts Arthur Nash: iş Altın Kuralı .
  129. royal-rangers.de: Altın Kural ve Promise ( Memento içinde 26 Aralık 2011 tarihinden itibaren Internet Archive )
  130. İngiliz Hümanist Derneği: 'Altın Kural' üzerine hümanist bir bakış açısı (PDF dosyası; 138 KiB).
  131. Etkileşim Konseyi, 1997: İnsani Görevlerin Evrensel Beyannamesi .
  132. Karen Armstrong için TED Ödülü: dünyayı değiştirmek için büyük yeterince Wishes ( Memento'yu içinde 3 Şubat 2013 Internet Archive )
  133. ^ The Charter for Compassion (Kasım 2009) ( 16 Ekim 2014 tarihli Memento in the Internet Archive ).
  134. ^ Jean Piaget: Le jugement moral chez l'enfant. Paris 1932; Almanca: Jean Piaget: Çocukta ahlaki yargı. Velcro Cotta, 2. baskı. 1983, ISBN 3-608-93034-5 , s. 366f.
  135. Erik H. Erikson: Son Görüşlerin Işığında Altın Kural. İçinde: İçgörü ve Sorumluluk. Psikanalizde etiğin rolü. (1964) Fischer-TB.-Verlag, Frankfurt am Main 2003, ISBN 3-436-01413-3 , sayfa 192-215.
  136. Lawrence Kohlberg: Ahlaki Gelişimin Psikolojisi. Frankfurt am Main 1996, ISBN 3-518-28832-6 , özellikle sayfa 409ff.
  137. ^ Richard M. Hare: Ötenazi: Bir Hıristiyan Görüşü (1975). İçinde: Din ve Eğitim Üzerine Denemeler. Oxford University Press, Oxford 1998, ISBN 0-19-824996-9 .
  138. ^ Richard M. Hare: Kürtaj ve Altın Kural. (PDF dosyası; 583 kB) İçinde: Felsefe ve Halkla İlişkiler. 4/3 (1975), s. 201-222. Almanca çeviri: Anton Leist (Ed.): Hayata ve ölüme. Kürtaj, suni tohumlama, ötenazi ve intiharla ilişkili ahlaki sorunlar. Suhrkamp, ​​​​Frankfurt 1990, s. 132-156.
  139. Jeffrey Wattles: Altın Kural. 1996, dipnot 14, sayfa 182.
  140. ^ Vittorio Hösle: Ekolojik krizin felsefesi: Moskova dersleri. Beck, Münih 1994, ISBN 3-406-38368-8 , s.75 .
  141. ^ Sabine Müller: Yeni bir bilim felsefesi programı. Königshausen & Neumann, 2004, ISBN 3-8260-2750-7 , s. 160 ve dipnot 369