Padovalı Marsilius

Padualı Marsilius (İtalyan Marsilio da Padova , aslen Marsiglio de 'Mainardini , ortaçağ Latince Latince Marsilio Paduanus; * Padua'da 1285/1290'a kadar ; † 1342/1343 Münih'te ) bir İtalyan siyaset teorisyeni , politikacı ve yayıncıydı .

Marsilius , Paris Üniversitesi'nde Aristoteles felsefesi , tıp ve teoloji okudu ve daha sonra burada bir öğretim pozisyonu aldı. Paris'te, devlet teorisi üzerine kapsamlı ana eseri olan ve 1324'te tamamlanan Defensor pacis'i (Barış Savunucusu) yazdı ve burada papalığın siyasi iktidar iddiasını ve görevdeki Papa John XXII'yi sert bir şekilde eleştirdi . keskin saldırı. 1320'lerin ortalarında, kendisini Johannes XXII ile birlikte olan Roma-Alman Kralı Ludwig IV'ün hizmetine vermek için Bavyera'ya taşındı . anlaşmazlık içindeydi. Defensor Pacis'in fikirleri bilindikten sonra, Papa tarafından aforoz edildi ve bir sapkın olarak kınandı. Marsilius, Ludwig'e Roma 1327-1328 yolculuğunda danışman olarak eşlik etti ve siyasi görevler üstlendi. İtalya'dan döndükten sonra hayatının geri kalanını Münih'te geçirdi ve burada Roma Kilisesi'nin laik gücüne karşı mücadelesini sürdürdü.

Marsilius, politik teorisinde, devlet gücünün nihayetinde halktan kaynaklandığı ve hükümetin halkın iradesinin yerine getirilmesinin emanet edildiği ve halkın veya halkın kontrolüne tabi olduğu, dini vesayetten arınmış özerk bir devlet modelinin ana hatlarını çizdi. onların seçilmiş temsilcileri. Böyle bir devlet, kavrama göre, bir cumhuriyet ya da bir monarşi olabilir ; ikinci durumda, kraliyet onuru miras alınmamalı, seçim yoluyla kazanılmalı , bu sayede seçim organı bir halkın yetkisiyle meşrulaştırılmalıdır. Seçmenlerin yasama ve görev atamaları üzerindeki karar verme yetkisi prensipte herhangi bir kısıtlamaya tabi değildir, ancak halk bireysel işlevleri dilediği gibi devredebilir. Vatandaşlar arasında anlaşmazlık olması durumunda “ağır kısım” karar vermelidir.

Aristoteles'in devlet teorisine başvurarak Marsilius , skolastik argümantasyon araçlarını kullanarak tezlerini ayrıntılı olarak doğruladı . Devlet topluluğunun amacını, tatmin edici yaşam koşulları sağlamak ve böylece refah ve "medeni mutluluğu" sağlamakta gördü. Bunun önkoşulu , yurttaşlarda yasal kesinliğe dayalı iç barıştır. Bu esas olarak rahiplik ayrıcalığı tarafından tehdit ediliyor, çünkü din adamlarının, özellikle de papaların iktidar hırsı, en kötü anlaşmazlıklara ve kavgalara neden oldu, hukukun üstünlüğünü baltaladı ve İtalya'yı sefalete sürükledi. Bu nedenle kilisenin özel adalet sistemi kaldırılmalı ve din adamları herhangi bir kısıtlama olmaksızın devletin yargı yetkisine tabi olmalıdır . Kilise için, Marsilius, hiyerarşik yönetim yapısının kaldırılması, yetkililerin cemaatler veya halk tarafından kurulan komiteler tarafından seçilmesi, piskoposlar için eşit haklar ve papalık yetkilerinin yürütme işlevleriyle sınırlandırılması çağrısında bulundu . Tartışmalı inanç sorunları genel bir konsey tarafından çözülecektir .

Yeni siyasi doktrinin etkisi, yaratıcısının ömrü boyunca ve sonraki on yıllarda mütevazı kaldı. Gelen Yeniçağ , Defensor Pacis sağlanan Papalık karşı argümanlarla Protestan gazetecileri. Modern çağda yeni bir ilgi ortaya çıktı; Marsilius, halk egemenliğini , temsili demokrasiyi ve laikliği savunan modern başarıların öncüsü olarak sık sık övüldü . Ancak tarihçiler, modern terimlerin geç ortaçağ koşullarına yansıtıcı olmayan bir şekilde aktarılmasına karşı uyarıyorlar . Bundan bağımsız olarak, Defensor Pacis artık bir siyasi düşünce klasiği olarak kabul ediliyor.

Hayat

Kökeni, eğitim ve öğretim faaliyeti

Marsilius'a başlangıçta Marsilio veya Marsiglio de 'Mainardini deniyordu, çünkü o, Padua özerk şehir cumhuriyetinin üst sınıfına ait olan Mainardini ailesinden geliyordu . Babası Bonmatteo ve amcası Corrado noter, kardeşi Giovanni ise yargıçtı. Doğum tarihi ile ilgili yaklaşımlar 1275 ile yaklaşık 1290 arasında değişmektedir; bazı olasılıklar, 1285/1290 civarında bir döneme daralmayı önermektedir.

Marsilius'un çocukluğu hakkında hiçbir şey bilinmiyor. Bilimsel eğitimini, muhtemelen Padua'daki bir ilk derecenin ardından Paris Üniversitesi'nde aldı. Önce Aristo mantığı , etik, metafizik ve doğa felsefesini içeren "Artes", " Özgür Sanatlar " okudu . Yüksek lisans derecesini aldıktan sonra sanatçı fakültesinde ders verdi . Aralık 1312'de Paris'teki hakimler tarafından üç aylığına rektör seçildi. Gönderen öncesi hümanist Albertino Mussato arkadaş olarak onu değerli ve takdir, o edildi klasik Latin şiir tanıtıldı dayanarak Seneca'nın trajediler . Her şeyden önce felsefi konularla ilgilendi . Ayrıca, görünüşe göre bir dereceye ulaşmadan tıp eğitimine yöneldi; sonuçta, daha sonra doktor olarak çalıştı.

Marsilius, iki önemli bilim adamı, doktor Pietro d'Abano ve filozof Johannes von Jandun'dan önemli öneriler aldı . Her ikisi de bağımsız düşünürlerdi ve felsefi gelişimleri sırasında, dini bir bakış açısından sapkın olan görüşlere ulaştılar. Padua bölgesinden gelen Pietro, daha eski bir nesle aitti ve muhtemelen Marsilius'un bir öğretmeniydi. Kısmen Paris'te kısmen de anavatanında yaşadı ve öğretmenlik yaptı. Marsilius, aynı yaştaki bir Fransız Yargıç olan Jandun ile yakın arkadaştı.

Yirmili yılların başında Marsilius, Paris'te teoloji okudu. 1324 yılının Haziran ayında bununla meşgul olmalı, çünkü o sırada ilahiyat öğrencilerine yönelik bir evde yaşıyordu.

Geçimini sağlama ve siyasi partizanlık yapma çabaları

Kendi ülkesinde en az bir kez kalmasıyla kesintiye uğrayan Paris'teki öğretim faaliyeti sırasında, Marsilius yoğun bir şekilde devlet teorisi sorunlarıyla uğraştı. Çatışmalı şimdisinin gerilimleri mevcut arka planı oluşturdu. İlk başta henüz papalık karşıtı değildi, daha çok papanın iyiliğini umuyordu. Fransız Jacques Duèze'den sonra Ağustos 1316'da Papa seçildi ve Johannes XXII. İki yıllık bir boşluğu sona erdiren Marsilius , yeni çobanın ikamet ettiği Avignon'a gitti . Gezinin amacı , yüksek lisans derecesinin geçimini sağlayacak bir yardım başvurusunda bulunmaktı . Paris'te kurulan yardımsever bir ağ sayesinde, iki İtalyan kardinal Giacomo Gaetani de 'Stefaneschi ve Francesco Gaetani'nin şefaatini elde edebildi . Francesco Gaetani, Papa Boniface VIII'in yeğeniydi . Proje başarılı oldu: 14 Ekim 1316 tarihinde, Marsilius alınan hakkına a kanoniği içinde piskoposluk Padua papalık ile komisyon . Bir buçuk yıl sonra John XXII yanıt verdi. Paduan dilekçe sahibinin başka bir talebi üzerine yine hayırsever bir şekilde: 5 Nisan 1318'de, kendisine kendi piskoposluğunda özgür olması için ilk lehtarın beklentisini teklif etti. Bu tür papalık komisyonları, üniversite öğretmenlerine ekonomik malzeme sağlamanın yaygın bir yoluydu. Bununla birlikte, haklar bağlayıcı değildir, bunlardan yalnızca birkaçı amaçlanan faydaların fiilen devriyle sonuçlanmıştır. Aday olmak için din adamı olmanıza gerek yok.

Ancak sonraki dönemde, Papa ile devlet teorisyeni arasında nedeni belirsiz olan bir yabancılaşma yaşandı. Marsilius, Avignon'da kaldığı süre boyunca Curia'da onu papalığın düşmanı yapan kötülükler yaşamış olabilir . Her durumda, Paduan siyasi olarak aktif hale geldi ve kuzey İtalya'daki papalık çıkarlarının bir rakibi olarak ortaya çıktı. O zaman, diğer şeylerin yanı sıra, dini ve laik iktidar iddialarının çatıştığı İmparatorluk İtalya eyaletlerinde çok sayıda çatışma yaşandı . İmparator ait dönemsel mücadelesi yana Frederick II 13. yüzyılda Roman Curia, karşı Guelphs , kim - desteklenen Papalık pozisyonları ve imparatorluğun önceliğini savunan Ghibellines, - istisnalar ile birbirleriyle savaştılar . Aralarında tekrar tekrar nefret şiddetle patladı; Kaybeden tarafın taraftarları sürgün edildi. Padua geleneksel olarak Guelfish'ti, ancak Marsilius Ghibellines'in yanında yer aldı. İki tanınmış Kuzey İtalyan Ghibelline liderleri hizmetinde kendini yerleştirilir Cangrande della Scala dan Verona ve Matteo Visconti gelen Milan Nisan 1318 yılında Papa tarafından aforoz edilmişti her ikisi de. Onlar adına, 1319 baharında, Papa'ya düşman bir güçler ittifakı aradı. Gelecekteki Fransız Kralı IV. Charles olan Kont Karl von La Marche'yi İtalya'ya müdahale etmeye ikna etmeye çalıştı ; Kont, Ghibelline birliklerinin komutasını almaktı. Bu proje başarısız oldu, ancak Papa tehlikeyi çok ciddiye aldı. Marsilius artık onun gözünde bir haindi.

Almanya'ya taşındı ve hüküm giydi

1320'lerin başında, Marsilius, Paris'te, devlet teorisi üzerine büyük çalışması olan Defensor pacis (Barışın Savunucusu) üzerinde çalıştı ve burada papanın laik iktidar iddiasına şiddetle karşı çıktı. Zaman kaynaklardan belli değil defensor Pacis , 24 Haziran 1324 tarihinde tamamlanmış , anti-büro polemik ve John XXII karşı şiddet istismar. içerir, dolaşıma girmiştir. Her halükarda, Marsilius kendini broşürün yazarı olarak tanımlarsa, papalık yargı yetkisinin etki alanını terk etmek zorunda kaldı. En geç 1326'da kendisi ve benzer düşünen arkadaşı Jandun Almanya'ya taşındı. Yakın zamana kadar araştırmalar, Defensor pacis'in tamamlanmasından sonra başlangıçta iki yıl boyunca Paris'te rahatsız edilmediğini varsayıyordu . 1326 yazına kadar Paris piskoposluk engizisyonu papalık karşıtı broşürden haberdar olmadı . Marsilius ve Jandun, daha sonra aceleyle Bavyera'ya kaçarak engizisyon memurunun çağrısından kaçtılar. Bununla birlikte, Frank Godthardt, 2011'de derinlemesine bir soruşturmada olayların bu ortak yeniden inşasına karşı çıktı. Engizisyonun, ayrılış sırasında Defensor Pacis'in patlayıcı tezleri hakkında henüz hiçbir şey bilmediğini ve ikamet değişikliğinin engizisyon mahkemesinden kaçış olarak yorumlanması gerektiğine dair hiçbir kanıt bulunmadığını gösterebildi . Aksine, Godthardt'ın sonuçlarına göre, iki bilim adamı 1324-1326 döneminde Bavyera Kralı Ludwig'in hizmetine girmek için kendi istekleriyle Almanya'ya gittiler , çünkü onun siyasi hedeflerinin niyetleriyle büyük ölçüde örtüştüğünü varsayabilirlerdi. Ludwig Roma-Alman kral olarak seçilmesini kabul etmedi Papa, ateşli bir muhalifi oldu ve de sapkınlık Mart 1324 yılından beri düzenlenmektedir aforoz . Papa'nın bir kralın seçiminin geçerliliğini yönetme yetkisini reddetti ve onu krallığı yok etmek istemekle suçladı. Anlaşmazlığı netleştirmek için Bavyeralı, kendisini haklı çıkaracağı bir genel konseyin toplanmasını istedi. Mayıs 1324'te artık John XXII'yi yapabileceğini ilan etti. papazın kendisi bir sapkın olduğu için artık onu meşru bir Papa olarak tanımıyor. Ludwig, laik gücün özerkliği konusundaki bu ısrarla, Marsilius'un inancına uygun bir pozisyon aldı.

Kilise yetkilileri 1327'de Marsilius ve Jandun'u araştırdıklarında, onları iyilikle karşılayan kralın koruması altında oldukları için zulümden kurtuldular. Ancak, bundan böyle iki bilgin tamamen Ludwig'in lütfuna bağımlıydı. Görüşlerini alenen ifade etmelerine ve sarayda patronları olmasına rağmen, kralın çevresinde muhalifleri kabul etmemeyi tavsiye eden danışmanlar da vardı ve papalık görüşlü çevreler Papa'yı bilgilendirdi. John XXII. 9 Nisan 1327'de iki "nankör" eleştirmeni aforoz etti ve onlardan Avignon'da Curia'nın koltuğunda buluşmalarını istedi. Aşağıdaki 23 Ekim'de, o verilen boğayı licet iuxta doctrinam o ki, mahkum beş tezlerini Defensor Pacis sapkın olarak ve dağıtılmasını kitabı yasak. Aynı zamanda, anticurial yazının Marsilius ve Jandun'un ortak bir çabası olduğunu düşünen Papa, şimdi sapkın olarak adlandırdığı iki eleştirmenin yakalanmasını ve dini yetkililere teslim edilmesini talep etti. Makalenin tam orijinal metnine sahip değildi; bunun yerine, ifadelerine göre, yalnızca bilgi kaynaklarından aldığı iletişimlere güvendi. Curia, okuma yasağıyla, Marsilius'un kendi etki alanındaki konumunu temsil etme tekelini ve dolayısıyla onun politik teorisini yorumlama yetkisini güvence altına aldı.

Bavyeralı Ludwig'in Roma alayına katılım (1327-1330)

1326'dan 1327'ye kadar yılın başında, Ludwig İtalya'ya doğru yola çıktı. Trento'daki uzun hazırlıklardan sonra , Ghibellines'i Papa'nın partizanlarına karşı askeri olarak savunmak için kullanma niyetiyle Mart 1327'de Roma yürüyüşüne başladı . Marsilius ve Jandun şirkete katıldı. Ordu aylarca Milano'da kaldı ve kral orada olmayan başpiskoposu tahttan indirdi . O Marsilius tayin yöneticisine boş ona din adamlarının yetkisinin en üst düzeyde ve Başpiskoposluk mülkünün idaresini veren archdiocese ama değil sorumluluk ayinle başpiskoposunun ve kutsal görevleri. Devlet teorisyeni, kraliyet iktidarının (pro regia maiestate) bir temsilcisi olarak kendisine verilen işlevleri yerine getirecekti . Böylece, Ludwig kilise ofisleri atama ve laik güç için kilise mallarını elden çıkarma hakkını talep etti. Bunu yaparken, Marsilius'un Defensor Pacis'te yaptığı bir talebe cevap veriyordu . Kasım 1327'de, kral uzun zaman önce Roma'ya doğru yola çıktığında, Marsilius hâlâ Milano'daydı. Yönetici olarak konumunu, papalık karşıtı broşürler yayarak öğretilerini geniş çapta yaymak için kullandı. Görünüşe göre kralla önemli bir güven pozisyonu elde etmişti. Daha sonra Roma'ya doğru yola çıktı.

Birliklerinin Roma'ya girmesinden sonra, Ludwig, 17 Ocak 1328'de şehir-Roma halkının temsilcileri tarafından orada imparator olarak taçlandırıldı ve böylece geleneksel papalık taç giyme ayrıcalığı göz ardı edildi. Özerk taç giyme töreni, Marsilius'un politik teorisinin ilkelerine tekabül ediyordu; buna göre, yalnızca dünyevi otoritenin tüm dünyevi işlerden sorumlu olması gerekir ve din adamlarının devlet dairelerinin doldurulmasında söz hakkı yoktur. Ludwig'in Defensor Pacis'in fikirlerinden ne ölçüde etkilendiği bilinmiyor. Taç giyme töreninin siyasi tasarımında Paduan'ın tavsiyelerine uyup uymadığı araştırmalarda tartışmalıdır. Ludwig'in 18 Nisan 1328'de Roma'da duyurduğu Papa'nın tahttan indirilmesinde Marsilius'un rolü de belirsizdir . Tarihçi Albertino Mussato'nun raporuna göre, Marsilius ifade verme kararının hazırlanmasında yer aldı. İçerik açısından bu, Defensor Pacis'in öğretisinin etkisini gösterir , ancak devlet teorisyenlerinin formülasyona fiilen ne ölçüde katkıda bulunduğunu belirlemek zordur.

12 Mayıs'ta, Fransisken Pietro Rainalducci, halk meclisi tarafından alkışlarla onaylandıktan sonra imparator tarafından antipop olarak kuruldu . Yeni görevli, Nicholas V'in adını aldı . Görünüşe göre Marsilius, Ludwig'in bu kararında ve tamamen geleneksel olmayan seçim ve atama modunun tanımında önemli bir rol oynadı. Ayrıca, daha ayrıntılı olarak belirtilmeyen bir "vekil" (vicariatus) imparatorluk vekaletine sahipti . Görevleri, John XXII'ye rağmen zorladığı Papa'ya sadık din adamlarının disiplinini içeriyordu. okumak için interdict kitleleri Roma dayatılan ve yönetmek gizini .

Güvencesiz bir askeri durum ve azalan fonlar nedeniyle Ludwig, Ağustos 1328'in başında Roma'yı terk etmek zorunda kaldı. Kuvvet kuzeye çekildiğinde, Jandun yolda öldü. In Pisa imparator içinde Papa'nın karşı çıkmıştı muhalif Franciscans katıldı yoksulluk mücadelesi . Bunlar arasında Johannes XXII'nin sert bir rakibi olan tanınmış filozof Wilhelm von Ockham da vardı . 1330'a kadar Ludwig ve maiyeti Münih'e geldi. Marsilius Almanya'ya dönerken ordudan ayrılmıştı; Papa'ya karşı propaganda faaliyetleri geliştirmek için Como'ya gittiği tasdik edilir .

Münih'te Yaşam (1330–1342 / 43)

Marsilius hayatının geri kalanını Münih'te geçirdi. İmparatorun kişisel doktoru olarak hareket ettiği söylenir , ancak bu varsayım yeterince kanıtlanmamıştır. Görünüşe göre fikirleri, Papa'nın tutarlı muhaliflerinin çevrelerinde bir miktar etkiyi korudu; Ludwig'e hitap eden 1331 tarihli Quoniam scriptura muhtırası , Johannes XXII ile bir anlaşmadan önce anonim olarak geçti . uyarıyor, Defensor Pacis'ten sekiz alıntı ve Ockham'ın eserlerinden pasajlar içeriyor. Bununla birlikte, Ockham ve Marsilius çevresindeki Fransisken muhalifleri arasındaki ilişki genellikle uzaktı ve fikir ayrılıkları ile karakterize edildi.

Ludwig ve Marsilius arasındaki ilişkinin nasıl geliştiği araştırmalarda belirsiz ve tartışmalıdır. Kayzer Münih'te kalıcı olarak ikamet etmiyordu, sık sık hareket halindeydi. 1330'dan itibaren Curia ile, himayesindeki sert tavrından uzaklaşmayı gerektiren bir uzlaşma bulmaya çalıştı. İnatçı Papa John XXII'nin ölümünden sonra. Aralık 1334'te bir anlaşma olasılığı düzeldi, ancak Marsilius'un rolü müzakerelerde hassas bir sorun olarak kaldı. Ekim 1336'da Ludwig, yeni Papa XII. Marsilius ve Jandun'un "sapkınlıklarına" asla inanmadığını iddia ederek onlara iyilik yapmanın bir hata olduğunu; ama hukuk uzmanı olarak iki bilim adamına ihtiyacı vardı. Kendi sözleriyle, Marsilius'u Curia ile planlanan uzlaşmaya dahil etmek ve onu Kilise'nin lütfuna geri döndürmek istiyordu. Müzakereler başarısız olduğu için bu anlaşmazlık noktasında bir anlaşmaya gerek yoktu.

Hayatının son yıllarında, Marsilius devlet teorisi üzerine başka bir inceleme yazdı , Defensor minör . Bu "küçük defans oyuncusu"nda, akıcı bir sunumla ana çalışmasının temel fikirlerini yeniden doğruladı.

Marsilius 1342'de veya bir sonraki yılın ilk birkaç ayında öldü. 10 Nisan 1343'te yeni Papa Clement VI bahsetti. Defensor Pacis'ten 240'dan fazla tezi sapkın olarak damgaladığı ve bu eserin yazarından daha kötü bir sapkın bilmediğini belirttiği bir konuşmada devlet teorisyeninin ölümü .

Yazı Tipleri

Sadece üniversite öğretimine yönelik eserler dışında, Marsilius'un tüm yazıları siyaset teorisi konularını ve ilgili yasal meseleleri ele alır.

Defans Pacis

Defensor Pacis bir polemik iştir, ama aynı zamanda bilimsel bir tez kurallarına göre skolastik argümantasyonun yöntemle. 24 Haziran 1324'te Marsilius, yıllarca süren çalışmaların ardından, Bavyeralı Ludwig'e adadığı kapsamlı, özenle yapılandırılmış çalışmayı tamamladı. Jandun'un ortak yazar olarak dahil olduğu varsayımı, araştırmalarla çürütüldü. Marsilius tek yazar olarak kuruldu. Latincesi açıklık arzusu ile karakterize edilir, içeriğin netliği genellikle sakarlık ve ifade beceriksizliği ile satın alınır. Edebi zarafet için gözle görülür bir çaba yoktur.

Yapı ve prosedür

Başlangıçta Marsilius, risalesinin konusunu, vesilesini, amacını ve yapısını açıklar. Üç bölüme ayrılmıştır ( dicciones , "sunular"). Birinci bölümde, "insan aklının bulduğu belirli yöntemlerle" gösterilecek olanın doğruluğunu, kendi sözlerine göre, zihni doğası gereği veya saçma Alışkanlık veya eğilim hemen bozulur. İkinci bölümde, tanınmış otoritelerin tezlerini doğrulamaya yarayan açıklamalarını duyurur. Orada "yanlış fikirlerle" mücadele edilecek ve "karşıtların safsataları" ortaya çıkarılacak. Marsilius üçüncü bölümü kaçınılmaz olduğunu düşündüğü sonuçlara ayırıyor.

Başlangıç ​​noktası, görev ve hedef

Başlangıç ​​noktası, “insanlar için en iyisi” (humanum optimum) , yaşam ideali sorusudur . Marsilius, en iyiyi tatmin edici bir yaşam durumu (sufficiencia vite) olarak tanımlar . Bu, bu dünyadaki tüm olası hedeflerin en iyisi gibi görünen ve insan eylemlerinin nihai hedefi olan "sivil mutluluk" tan (civilis felicitas) oluşur . Cassiodorus'un zaten belirlediği gibi, bu optimuma devlette sükunet (tranquillitas) ve barış yoluyla ulaşılabilir . Ancak bu vazgeçilmez koşul yerine getirildiğinde halklar gelişebilir, ancak o zaman halkın yararı korunacak, refah sağlanacak, eğitim mümkün kılınacak ve medeniyet yüceltilecektir. Tam tersi, uyumsuzluk en büyük zarara yol açar. Bu, sakinler arasındaki anlaşmazlığın çeşitli zorluklara yol açtığı ve yabancı yönetimden nefret edilen İtalya örneğinde görülebilir. İtalyanların bölünmesi nedeniyle, herhangi bir güçlü davetsiz misafir istediği zaman içeri girip egemenliğini kurabilirdi. Bir canlı için hastalık ne ise, bir ülke için de fitne odur.

Marsilius, yıkıcı anlaşmazlıkların nedenlerine ilişkin olarak, Aristoteles'in hemen hemen hepsini tanıdığını ve tanımladığını belirtir. Bununla birlikte, o zamanlar var olmadığı için bu filozof ve daha önceki antik düşünürler tarafından bilinmeyen çok önemli bir başka neden daha var. Daha sonra, zaten varken bile kimse onu keşfetmedi. Eşsiz, derinden gizli ve son derece bulaşıcıdır. Uzun süredir Roma (yani Roma-Alman ) imparatorluğuna ciddi zararlar veriyordu ve diğer tüm topluluklara ve imparatorluklara sızmaya çalışıyordu. Bu anlaşmazlık kaynağı ancak İsa'nın ortaya çıkışından ve devletler dünyasının Hıristiyanlaşmasından sonra ortaya çıkabilirdi. Dıştan onurlu ve faydalı olanın yüzünü taşır ama durdurulmazsa insanlığa yıkım getirir ve her ülkeyi mahveder. Salgın, ortadan kaldırılması gereken saçma bir görüş (opinio perversa) . Ancak onların ortadan kaldırılması yoluyla gerçek barış gerçekleştirilebilir ve korunabilir. Bu konuda eğitim ve bu belaya karşı mücadele, kamu yararını düşünen her sorumlu vatandaşın görevidir. Felaketin gizemli nedeni ile yazar, ancak daha sonra açıklamasında açıklayacağı gibi, din adamlarının laik güce ve toplulukta ayrıcalıklı bir konuma sahip olma iddiasını kastetmektedir.

Devlet Topluluğunun Kökeni, Gelişimi ve Amacı

Marsilius, durumu yaşayan bir doğal varlıkla karşılaştırır. Defensor pacis'te barışla özdeşleştirilen "sakinlik", toplumun arzu edilen ideal durumu , yazarın tıbbi bakış açısıyla bir canlının sağlığına karşılık gelmektedir. Her iki durumda da, onun sunumuna göre, bütünün iyiliği, tek tek bileşenler veya organlar arasındaki ilişkinin iyi düzenlenmesi ve her bir parçanın doğal işlevlerini en iyi şekilde yerine getirebilmesi için makul bir şekilde düzenlenmesi gerçeğine dayanır. Sakinlik veya sağlık, görevlerinin yerine getirilmesinde hiçbir parçanın engellenmediği durumdur.

Devletlerin, yönetim biçimlerinin ve yaşam biçimlerinin doğasını anlamak için - Marsilius'a göre - topluluk inşasının kökenini, insanların tam gelişmiş topluluklara ilerledikleri kusurlu ön aşamaları göz önünde bulundurmak gerekir. Doğanın akışı ve onu taklit eden insan yaratıcılığı, daima daha az mükemmel olandan daha mükemmel olana doğru yol alır. İlk ve en küçük birimden, bir çiftten, insan sayısındaki artış, önce ev halkı, sonra köy ve nihayet kapsayıcı bir devlet topluluğu ile sonuçlandı. Marsilius'un Aristoteles'ten sonra gözlemlediği gibi, devlet sadece yaşamın korunması amacıyla ortaya çıkmıştır, ancak şimdi, gelişmenin ardından, başka bir amaç için de vardır: iyi yaşam. Marsilius bunu birey için tatmin edici bir yaşam olarak tanımlar.

Kendi kendine yeten bir evde, ailenin babası yine de keyfi emirler verebilirdi, ancak bir köy inşa edilir edilmez bu artık mümkün değildi. Sağlam, bağlayıcı, genel olarak şeffaf bir hukuk sistemi oluşturulmalıydı, yoksa kaos ve dağılma olurdu. Devletlerin oluşumu böyle başladı. Bu, her zaman yüksek kültürün bir özelliği olan artan işbölümünün avantajlarını beraberinde getirdi. Bu, daha sonra devlet topluluğunun temel bileşenleri haline gelen mesleklerin ortaya çıkması gerekiyordu. Altı sınıf vardır: köylüler, zanaatkarlar, savaşçılar, paracılar, rahipler ve devleti yöneten ve yargı yetkisini kullanan yönetici sınıf. Bunlar arasında rahipler özel bir durumu temsil eder, çünkü gerekliliği ne mantıksal olarak kanıtlanabilen ne de hemen açıklanabilen yegane kişilerdir. Hıristiyanlıkta din onlara belirli bir görev yüklemiştir: imanı, dini ve ahlaki normları öğretmek ve ahirette kurtuluşa ulaşma konusunda insanları yönlendirmek. Din adamlarının amacı bununla sınırlıdır.

Bir hükümetin kurulması

Sınıf yapısını tartıştıktan sonra Marsilius, devlet ve hükümet biçimlerine döndü. Aristoteles'in incelediği monarşi , aristokrasi ve " politika " (ılımlı halk yönetimi) modellerini genel uygunlukları açısından incelemekten kaçınır . Bu bağlamda, genel olarak geçerli bir açıklama yapmak istemiyor, çünkü insanların ilgili tutumunu hesaba katmak gerekiyor; örneğin, Sezar'ın zamanından önce, Romalılar tek hükümdarlara dayanamazdı.

Bunun yerine Marsilius, genel halk için yararları açısından karşılaştırdığı ve değerlendirdiği “yönetici bileşeni” oluşturmak için kullanılan prosedürlere odaklanır. Bunu yaparken, daha sonra diğer hükümet türleri için açıklığa kavuşturulması gereken bilgiyi elde etmek için monarşiyi inceler. Başlangıç ​​noktası, Aristoteles'in devlet doktrinidir; ona göre bir hükümet ne kadar mükemmelse, tebaasının iradesine o kadar uygun düşer ve ortak yarara hizmet eden bir yasayı izler. Ondan ne kadar saparsa, o kadar çok tiranlık kokar . Bahsedilen iki özellikten Marsilius, deneklerin rızasının kesinlikle belirleyici veya en azından daha önemli olduğuna ikna olmuştur. Ayrıca şöyle açıklıyor: Hem seçilmiş hem de seçilmemiş bir hükümdar halkla fikir birliği içinde yönetebilir, ancak seçilmiş bir hükümdarın gönüllü olarak takip edilmesi ve genel halkın yararına yönetmesi daha olasıdır. Buna ek olarak, seçimin üstünlüğü, kişinin bazen veraset çizgisinden ona geçmek zorunda kalması gerçeğinden kaynaklanmaktadır, yani Kalıtsal bir Kral başarısız olduğunda ve ailesinin yönetimi dayanılmaz hale geldiğinde veya tahtın bir varisi olduğunda. kayıp. Öte yandan, oylamadan başka bir usule geçmek zorunda kalmanın tam tersi bir durum söz konusu olamaz çünkü her zaman adaylar olacaktır ve seçmenler bunların arasından en uygun olanı kendi çıkarlarına göre seçecektir.

Mevzuatın önemi

Sonraki, birinci bölümün onuncu bölümünde, Marsilius mevzuata dönüyor. İlk olarak, “hukuk” teriminin bir tanımı gereklidir. Adil veya haksız, faydalı veya zararlı olarak ne düşünülürse düşünülsün, dar anlamda bir yasa ancak, uyulması ceza tehdidi altında uygulanan bir düzenleme olarak tanımlanabilir. Böyle bir yasa her zaman ilahi değil, insani otoriteye dayanır. O halde bu yetkiyi sormalıyız.

Muhtemel bir çözüm, hükümdarı, etkinliğine ve adaletine güvenerek yasamaya bırakmak veya uygun gördüğü şekilde kanunsuz yönetmesine izin vermektir. Marsilius bunun bir hata olduğunu düşünüyor. Her hükümdarın, özellikle de kalıtsal bir hükümdarın yasalara bağlı olması gerektiğini göstermek istiyor. Yasanın gerekliliğini amacı ile gerekçelendirir. Şunu ileri sürer : Asıl amaç, vatandaşlar için adil olandan (civil iustum) ve ortak yarardan , hükümetin istikrarındaki ikincil amaçtan oluşur. Bir kişinin özgür kararı, asıl amacı yerine getiremez, çünkü birinin naip veya yargıç olarak verdiği kararlar genellikle şüpheli öznel çıkar ve eğilimlerden etkilenir. Hukuk, nesnel karakteri ve genel geçerliliği nedeniyle bu faktörleri hariç tutar. Ek olarak: Deneysel bilim yoluyla tekniklerin ve bilimlerin aşamalı olarak mükemmelleştirilmesine benzer şekilde, yasalar kollektif deneyim ve bilgi yoluyla zaman içinde optimize edilebilir . Bu tür yasalar daha sonra nesillerin birikmiş bilgisine dayanmaktadır. Bu, birey ne kadar zeki olursa olsun, onu kaçınılmaz olarak bir bireyin yargılarından üstün kılmaktadır, tıpkı uzun süreler boyunca ortaklaşa yürütülen çabaların bir sonucu olarak bilimin, bireysel bir araştırmacının bilgisinden daha fazlası olması gibi.

Alternatif modelde uzun vadeli istikrar eksikliği de önemlidir: Bir istisna olarak, cehalet ve önyargıdan arınmış ideal bir hükümdar bulunsa bile, bunun halefi için de geçerli olacağı varsayılamaz. İkincil amaç, hükümetin istikrarı açısından, hukukun üstünlüğü de üstündür, çünkü hükümdarı, egemenliğini tehlikeye atabilecek yanlış kararlardan korur.

yasama gücü

Bir sonraki adım, yasama gücünün ait olduğu otorite sorununu açıklığa kavuşturmaktır. Marsilius'a göre, "ilk ve spesifik etkili neden " (prima et propria causa efficiens) anlamında yasa koyucu yalnızca "halk" (populus) olabilir . Bununla yurttaşların bütününü ya da yurttaşlığın " ağırlıklı kısmını" (valencior pars) anlar . Yazar genellikle bu bölümü kimin oluşturması gerektiğini belirtmez; Bunun ayrıntılarını tek tek şehirlerin veya imparatorlukların yasa koyucularına bırakmak istiyor. Talebini haklı çıkarmak için, neyin adil ve yararlı olduğuna dair kolektif bir bulgunun, sonuçları daha iyi olsa bile, genel kabul görme ihtimali olmayan bireysel araştırmalara göre üstünlüğü tezine güvenir. Bu doktrine göre, yalnızca bir oy, bir yasama kararına yasal etki sağlayabilir. Oylamanın sonucu bağlayıcı olmalıdır; geçerliliği başka bir makamın onayına veya törenler veya kutlamalar gibi resmi işlemlere bağlı olmamalıdır.

Halkın iradesinin ifadesi, bir tartışmadan sonra yurttaşların genel kurulunda yer almalıdır. Vatandaşlar, kendileri yasama yapmakta veya bir komite kurmakta ve ona zaman ve içerik bakımından sınırlı bir vekaletname vermekte özgürdürler. Marsilius'un özellikle vurguladığı gibi, böyle bir organın kararları, gelecekteki tüm eklemeler, silmeler veya diğer değişiklikler gibi referanduma sunulmalıdır. Oy hakkı olan vatandaşlığı tanımlarken Marsilius, Aristoteles'in yönergelerini izleyerek küçükleri, köleleri, yabancıları ve kadınları hariç tutar.

Görüşünü doğrulamak için Marsilius ayrıca, daha fazla sayıda katılımcının bir yasa teklifindeki eksiklikleri fark etme ve bireylerin veya çıkar gruplarının yararına olan önyargılara itiraz etme olasılığının daha düşük olduğunu savunuyor. Ayrıca, her yurttaş bir yasayı bir zorbanın ya da yönetici bir azınlığın iradesine atfetmektense, kendisine empoze ettiğini düşünürse, bir yasaya daha iyi uyacaktır. Şunu da belirtmek gerekir ki, devletin amacı, vatandaşların “tatmin edici bir varoluşa” sahip olmalarını sağlamaktır. Bu nedenle, her vatandaş, kendisini ilgilendiren kararlara katılma hakkına sahiptir.

Marsilius daha sonra olası itirazları çürütmeye yönelir. Bunlardan biri, insanların çoğunluğunun kötü, akılsız ve cahil olduğu ve her devlette sadece birkaç akıllı ve eğitimli insan olduğu tezidir. Marsilius, çoğu insanın yasama için kendi başlarına iyi fikirler bulabilecek durumda olmadığını kabul ediyor, ancak yine de diğer insanların önerilerini değerlendirme ve iyileştirme ihtiyacını fark etme konusunda oldukça yetenekli olduklarını iddia ediyor. Sanat ve teknolojide olduğu gibi: sadece birkaçı resim yapabilir veya mimar olabilir, ancak çoğu bir tablonun veya bir evin kalitesine karar verir.

Vekillerin seçimi ve devlet düzeni

Skolastikler gibi, Marsilius da devletin “yönetici unsurunu” seçmeye yalnızca yurttaşlığın yetkili olduğunu mantıksal olarak (per demonstracionem başına) kanıtlamak istiyor . Aristotelesçi kavramı kullanır, buna göre şeyler biçim ve maddenin bir bileşimi olarak anlaşılır. Onun düşünce dizisi şudur: Bir şeyin şeklini yaratması gereken kişi, bu şekli alması gereken maddeyi de belirlemelidir. Yani tüm el sanatlarında ve tekniklerde; örneğin, inşaatçı inşaat malzemelerinden de sorumludur. Devlette yasa biçim, yürütme ise meseledir. Bu nedenle yasama ve seçimler aynı merciye devredilmiştir.

Marsilius, fiziksel gücün ele alınmasına özel önem veriyor. Kanun ve düzeni korumak için, hükümdarın hükümeti süresince belirli sayıda silahlı adama sahip olması gerekir, ancak yasama organının bunu sınırlaması gerekir. Halk meclisi, ortak yarar için gerekliyse, hükümdarı kınama veya görevden alma hakkına da sahipti.

Marsilius'a göre, yasama organının görevlerinden biri, toplumun ve mesleğin kurumsal yapısını düzenlemektir . Burada da Aristotelesçi devlet teorisyeni, biçim -sınıf ve meslek- madde ile, ilgili mesleğe uygun kişi arasındaki doğru bağlantıyla ilgilenir. Meslek seçimini gençlerin takdirine bırakmak değil, toplumsal ihtiyaçlara ve bireysel yeteneklere göre devletin yönlendirmesi gerekiyor. Çok fazla rahip veya asker gibi bir sınıfın yaygınlaşması, devleti baltaladığı için önlenmelidir.

Ardından Marsilius, kalıtsal ve seçmeli monarşinin avantajlarını ve dezavantajlarını ayrıntılı olarak tartışır ve ardıllık lehine bir dizi argümanı çürütmeye çalışır. Onun bakış açısına göre, her hükümdar değişikliğinde yeni bir seçime en ağır itiraz, muharip adaylar söz konusu olduğunda ortaya çıkan ve vatandaşlık içinde bölünmeye ve hatta bir iç savaşa yol açabilecek anlaşmazlıktır. ardıllığı düzenler. Burada yazar, 1314'te Roma-Alman İmparatorluğu'nda Bavyeralı Ludwig ve Fair the Fair'in çifte seçilmesinden sonraki mücadeleleri düşünüyor. sorumlu bir davranışın beklenebileceği cetvel seçimi.

Marsilius, bir devlet içindeki rekabet halindeki güç merkezlerinde ciddi bir tehlike görüyor. Bu nedenle tek tip bir düzen için çağrıda bulunur; yetkiler açıkça düzenlenmeli ve tüm devlet organları yüksek hükümete tabi olmalıdır. Bunu yaparken, -bundan daha önce bahsetmeden- esas kaygısı, din adamlarının laik yetkililerin sorumluluk alanına müdahalesine yönelik eleştirilerdir.

Marsilius, kendi fikirlerine göre kurulmuş bir devlette hükümdarın gücü kötüye kullanmasına nasıl tepki verileceği sorusuna özel bir önem veriyor. Ona göre bunun sorumluluğu halka aittir, ancak bu amaçla kurulmuş bir komiteye devredebilirler. Naip aleyhine yasal işlem devam ediyorsa, yetkisi bu süre için askıya alınmalıdır. Daha sonra basit bir vatandaş olarak yargıçların karşısına çıkar ve bu nedenle herhangi bir cezaya tabidir. Alenen kınama olası bir cezadır, ancak kısıtlama tavsiye edilir; Kamu kınaması, yalnızca ciddi veya sık suistimal durumunda mümkündür, aksi takdirde ofis zarar görür. Burada çıkarların tartılması gereklidir.

Defensor Pacis'in ilk bölümünün sonunda , yazar başlangıç ​​noktasına, durumdaki sakinlik ve huzursuzluk arasındaki karşıtlığa geri döner. Esas olarak, İtalyan devletlerinde devam eden çekişmeler ve mücadelelerden kaynaklanan İtalya'nın sefaletiyle ilgileniyor . Bunun için öncelikle incelemenin ikinci bölümünde kendisini meşgul edecek bir etkeni, “Roma piskoposlarının” laik iktidar iddiasını suçluyor.

İktidar için din adamlarının iddialarının reddedilmesi

Defensor Pacis'in ikinci bölümünde , Marsilius, kendi bakış açısından, kavramının gerçekleşmesine ve dolayısıyla barışa ve ortak iyiye aykırı olan şeyleri ele alır. Kendi sözleriyle, dünyevi iddialarına "ateşli iktidar şehveti" ile tutunan Roma piskoposlarının ve suç ortaklarının "şiddetli gücü" tarafından zulme uğramasını bekliyor. Muhalefetten zemini çıkarmak için, papalık iddiasını devletler dünyasında dünyevi güç ve yargı yetkisini haklı çıkarmaya hizmet eden İncil pasajlarını etraflıca inceler. Yanlış olduklarını kanıtlamak için bu pasajların geleneksel yorumlarını analiz eder ve sırayla İncil'den kendi görüşü lehinde konuşan alıntılar yapar. Bu bağlamda Marsilius , ruhanilerin maddi olana olan önceliğinden benzetme yoluyla akıl yürüterek, ruhban sınıfının laiklere göre üstünlük iddiasını türeten argümanı da inceler . Din adamlarının anlaşmazlıklarda hiçbir hükümet yetkisine veya yargı yetkisine sahip olmadığı inancıyla kilise doktrinine sert bir şekilde karşı çıkıyor. Aksine, bir rahip, Mesih'in tavsiyesini ve örneğini izleyerek, kendisine meşru olarak teklif edilmiş olsa bile, böyle bir iktidar konumunu reddetmelidir.

Ayrıca, Marsilius bir dizi tez sunar ve haklı çıkarır: Hiçbir rahip, dini emirlerin yerine getirilmesini ceza tehdidiyle zorlamamalıdır, çünkü insanlar buna zorlanmamalıdır. Bir rahibin, bir kralın tebaasını, onları hükümdara bağlayan biat yemininden kurtarma yetkisine sahip olduğu iddiası, açıkça inanca aykırıdır. Roma piskoposu ile birlikten ayrılan birinin ortodoks inananlar topluluğunu terk edeceği ve böylece mahkum edileceği doğru olamazdı, çünkü birkaç Roma piskoposunun kendisi ortodoksluktan sapmıştı. Tanrı'nın papaza resmi işim olmadan pişmanlık duyan günahlarını affetsin bağışlanmayı .

Marsilius için özel bir sorundur aforoz edilir, rahipler için ayrılmış sivil yaşam için sonuçları çok ciddi, çünkü bu sert cezai tedbirin kötüye riski de durumu etkileyen iddia:. Bir kişi yanlış kiliseden yasaklı alır İtibarsız ve artık yurttaşlarıyla ilişki kuramaz. Bu nedenle, böyle ciddi bir karar, muhtemelen önyargılı bir piskopos, rahip veya din adamları kolejine bırakılmamalıdır. Bunun yerine, tüm sorumlu inananlar topluluğu veya genel bir konsey , son sözü söyleyecek bir yargıç atamalıdır. Belki bilinçli bir rahip değil, ama tüm topluluk, birinin kovulup kovulmayacağına karar verme gücüne sahiptir. Ayrıca, böyle bir adım için delillerin toplanması ve tanıkların dinlenmesi ile ilgili düzenli bir prosedür gereklidir.

Marsilius, din adamlarının ceza hukukundaki ayrıcalıklarına kesinlikle karşı çıkıyor. Her din adamının diğer tüm vatandaşlar gibi devletin yargı yetkisine tabi olmasını talep eder. Bir piskopos veya rahip bir suçla suçlanırsa, özel bir dini yargının yargı yetkisine başvurmasına ve dolayısıyla ayrıcalıklı bir statü talep etmesine izin verilmez. Din adamlarından daha iyi yasal bilgi ve anlayış beklenebileceğinden, rahiplerin suçları devlet yargısı tarafından daha ağır bir şekilde yargılanmalı ve diğer vatandaşların suçlarından daha ağır şekilde cezalandırılmalıdır. Devletin vatandaşlarına sağladığı barış ve korumadan yararlanan hiç kimsenin, vatandaşlık ve devlet yargı yetkisi ile ilgili yüklerden kendi inisiyatifleriyle kaçmasına izin verilmemelidir.

Bir diğer konu da kafirlerle ilgili. Marsilius, kilise yetkilileri tarafından sapkınlık için nihai mahkumiyetlerin kabul edilemez olduğunu düşünüyor. O, inanca karşı suistimalin ancak meşru eyalet yasama organının onu cezalandırılabilir olarak ilan etmesi durumunda cezalandırılması gerektiğine inanıyor. Yasa koyucu bu tür hükümler koymamışsa, Yahudilerde olduğu gibi, sapkınların ve kafirlerin de ülkede kalmasına izin verilmelidir.

Yoksulluk mücadelesi ve kilise mülkiyeti üzerine görüş

Marsilius, İncil'de İsa'nın ve havarilerin anlatılarına göre uygulanan ve o zamanlar çok tartışmalı olan "evanjelik yoksulluğun" nasıl anlaşılacağına dair oldukça tartışmalı soruyu inceliyor . Arka plan, Mesih'in ve ilk Hıristiyanların iddia edilen mülkiyet eksikliğinin "İncil'in hizmetkarları" için bir kılavuz olarak uygulanması gerektiği, yani ne ölçüde yoksulluk içinde yaşamak zorunda oldukları konusundaki tartışmadır. Gelen yoksulluk Papa John XXII arasındaki anlaşmazlık. ve yoksulluk yasasının radikal bir yorumunun Fransisken temsilcileri olan Marsilius, ısrarla Fransiskenlerin tarafını tutuyor. Papa'nın mülkiyetin kaçınılmaz olduğu öğretisinin inanca aykırı olduğunu göstermeye çalışır. Bu nedenle, tam bir mülkiyet eksikliğini savunan dindarlar doğru inançtan düşmüş değil, Papa'nın kendisi bir sapkındır. Mesih ve havariler sürekli olarak dünyevi mülklerden vazgeçerlerdi ve böylece rahiplik için bir örnek oluştururlardı. Özellikle, Kilise'nin sahip olduğu mülk kabul edilemez; bu satılmalı. Kilise ondalığı gibi bir vergi , yalnızca gönüllülük temelinde ve ancak amacı müjdenin hizmetkârlarının yiyecek ve giyecek ihtiyaçlarını karşılamaksa meşrudur. Marsilius, evanjelik yoksulluk idealini, kendi hesabına göre, yoksulların pahasına zenginleşen ve daha sonra toplanan malları israf eden ya da akrabalarına ya da diğer gözdelerine veren din adamlarının açgözlülüğüyle karşılaştırır. Ayrıca kilise malları için vergi muafiyetinin asılsız olduğunu beyan eder. Bunlar, bağışlar veya vasiyetler yoluyla kilisenin mülkiyetine geçmişti ve daha önce kamu yüklerinden muaf değillerdi; bu nedenle, mülkiyetin devrinden sonra vergi açısından onlara farklı davranmak için hiçbir neden yoktur.

dini ofisler

Kapsamlı bir şekilde tartışılan bir başka konu da dini hiyerarşidir. Marsilius burada, dini makamlara ilişkin eşitlikçi anlayışını haklı çıkarmakla ilgilenmektedir. Açıklamalarına göre, havarilerin hepsi eşitti, Peter'ın diğerleri üzerinde hiçbir gücü ve yetkisi yoktu. Bu nedenle, havarilerin halefleri olarak tüm piskoposlar için aynı şey geçerli olmalıdır. Roma piskoposu, “Havarilerin Prensi” Petrus'un halefi olarak Kilise'de hüküm sürme hakkına sahip olduğunu iddia edemez. Ayrıca Marsilius'un göstermeye çalıştığı gibi , Roma'nın ilk piskoposu Peter değil Paul'du . Piskoposların ve diğer dini yetkililerin atanması ve görevden alınması bu nedenle hiçbir şekilde Papa'nın sorumluluğunda değildir. Aksine, Papa'nın seçilmesi de dahil olmak üzere makamların atanması, inananların tamamına, yani halka veya halk tarafından atanan bir koleje ayrılmalıdır. Ancak halk, Papa'yı imparatora atama yetkisini devredebilir.

İkinci bölümün 18. bölümünde yazar, papalık önceliğinin kökenine girer . Onun tarifine göre, en eğitimli Hıristiyanlar, kilise tarihinin ilk yüzyıllarında imparatorluk başkenti Roma'da yaşıyordu. Bu nedenle, Roma piskoposları, onlara ulusal prestij kazandıran özel bir teolojik yeterlilik ile ayırt edildi. Bu nedenle piskoposluk bölgelerinin dışında yaşayan Hristiyanlar da inanç ve ayin hakkında şüphe duydukları konularda onlara danışmışlardır. Aslında, Roma Piskoposu için bir öncelik ve dolayısıyla bir güç konumu gelişti. Verdiği öğütler giderek tüm Kilise için kararnameler ve kurallar haline geldi . O zaman, Marsilius'un varsaydığı gibi, köklü bir değişiklik , ilk Hıristiyan imparator olan Büyük Konstantin'in , imparatorun Papa'ya önemli ayrıcalıklar verdiği bir ferman olan Konstantin'in Bağışlanması'nın yönetiminde köklü bir değişiklik getirdi . Bu kararnameye göre, Konstantin rahipliği hükümdarların zorunlu içtihatlarından çıkardı ve Roma piskoposuna diğer piskoposlar ve tüm kiliseler üzerinde yetki verdi. Bağış eylemiyle, Papa'ya imparatorluğun bir kısmı üzerinde laik bir yönetim bile verdi. - Aslında sahte bir imparatorluk belgesi olan Konstantin bağışı, Orta Çağ'ın sonlarında yaygın bir uygulama olduğu gibi Defensor Pacis'te gerçek bir belge olarak ele alınır. Ancak Marsilius'un sözlerinde açık bir şüphe var: Konstantin'in bağışı “belirli bir ferman” yoluyla yaptığını “bazılarının iddia ettiğini” belirtiyor.

Yasama ve genel konseylerin dini imtiyazları

Marsilius, erken Hıristiyanlık ve erken kilise tarihi hakkındaki fikirlerine dayanarak, halkın iradesiyle yetkilendirilen yasama meclisinin ve inanç ve kilise meselelerinde genel konseylerin yetkilerini belirledi. İkinci bölümün 20. ve 21. bölümleri bu konuya ayrılmıştır. Yazar önce İncil'i yetkili bir şekilde yorumlamaya kimin yetkili olduğu sorusunu inceler. Onun sonucuna göre, bu yetki münhasıran bir genel konseye aittir. Toplanması ve katılımcıların seçimi, bir hükümetin kurulmasıyla aynı ilkelere dayanmalıdır. Toplantı hiçbir koşulda Papa'nın veya Kardinaller Heyeti'nin takdirine bırakılmamalıdır, çünkü konseyin amacı tam olarak bu ileri gelenleri suçlamak olabilir. Genel kilise meclisi, mümkün olduğu kadar Hristiyanların tamamını temsil etmelidir, bu yüzden onun tarafından istenmeli ve yetkilendirilmelidir. Bu, her devlet topluluğunda, ülkenin hangi kişileri konseye göndereceğine, halkın iradesiyle meşrulaştırılan bir otoritenin karar verdiği anlamına gelir. Hatta meslekten olmayanlar bile bir konsey katılımcısı olarak söz sahibidir ve ortak karar verirler. Toplantı yeri oy çokluğu ile belirlenmelidir. Bir hükümdarı aforoz etmeye veya bir yasak koymaya yalnızca konsey yetkilidir .

Papalığın rolü

İkinci bölümün 22. bölümünde, Papa'nın hangi anlamda liderlik rolüne sahip olduğu sorusu tartışılmaktadır. Papalığa koordinasyon ve yürütme organı olarak var olma hakkı verilir, çünkü evrensel kilise bir birliği temsil eder ve genel konseyin bir başkana ihtiyacı vardır. Papa'nın konsey toplantılarını yönetmesi ve kararlarını yerine getirmesi gerekiyor, ancak bunları uygulamak için kendi zorlayıcı gücüne sahip değil. Tüm ciddi adımlarda, halk tarafından meşrulaştırılan komitelerin iradesine uymak zorundadır. Diğer piskoposlardan üstün olmadığı için hiçbirini aforoz etmesine izin verilmez.

22-26. bölümlerde yazar , papaların üstün gücü ( plenitudo potestatis ) ile ilgilenir . Papalık gücünün büyümesini, kilise tarihi boyunca egemen hakların gayri meşru karinesinin artması süreci olarak tanımlar. Bunu yaparken, papalara kötü niyet yükler; Sebep olarak kâr arzusu ve güç hırsından bahseder. Onları emperyal emirleri iptal etme hakkını üstlenmekle suçluyor. Ayrıca, tüm yöneticiler üzerinde üstün bir güç iddiasında bulunurlar ve kendilerini dünyanın tüm yöneticilerini ve hükümetlerini kendi takdirlerine göre kurmaya ve görevden almaya yetkili sayarlar. Marsilius, Roma-Alman kralının Papa'ya bağlılık yemini etmesi talebine ve imparatorlukta bir hükümdarın olmadığı fetret döneminde papanın imparatorluk gücünü kullanma hakkına özellikle kızgın . Ayrıca, papaların, bireysel inananların ruhlarının kurtuluşunun sözde bağlı olduğu, kendi takdirlerine göre kararlar alma hakkını da kınar. Kilise içinde iktidarın kullanılmasıyla ilgili olarak, papaların kilise ofislerini doldururken, aslında bütün inananlara ait olan oy hakkını kısıtlamak, tahrif etmek ve nihayetinde neredeyse tamamen ortadan kaldırmasını özellikle kınanır buluyor. kendileri için karar verme hakkını saklı tutar. Favorilerini piskopos olarak atamayı alışkanlık haline getirirlerdi. Bunların arasında tamamen cahil gençler ve hatta çocuklar olduğu kadar aptallar ve suçlular da var. Ayrıca, kilise mallarının gelirlerinin kötüye kullanılması yoluyla daha fazla felakete neden oldular.

26. bölümde yazar mevcut duruma döner ve görevdeki "sözde" Papa John XXII'ye saldırır. son derece şiddetle. Tutkuyla onu iğrenç suçlarla suçluyor. Son olarak, 27-30. bölümlerde tezlerine olası itirazları ele alıyor. Bölüm 28'de, Dante de dahil olmak üzere bazı geç ortaçağ yazarları tarafından yayılan evrensel monarşiyi reddediyor : dünya egemenliğinin tek tek ülkelerin bağımsızlığından daha iyi olduğuna dair ikna edici bir argüman yok.

Nihai sonuçlar

Üçüncü bölümde, Defensor Pacis'in açık ara en kısa bölümünde , Marsilius, bir reform planının ana hatlarını çizdiği tartışmasının 41 sonucunu bir araya getiriyor. Argümanlarının inandırıcılığına güvenerek, önerilerinin hayata geçirilmesi halinde "veba"yı her yerde ortadan kaldırmanın zor olmayacağı yönündeki beklentisini dile getirdi.

De translatee imperii

Defensor Pacis'i tamamladıktan sonra ve muhtemelen XXII. John'un ölümünden önce, 1324 ile 1334 yılları arasında Marsilius, kısa inceleme De translatee imperii (İmparatorluğun devri üzerine) yazdı . A alakalı tez canonist olan pozisyonu oldu karşısındaki onunkine Landolfo Colonna, resmi bir model olarak . Devlet teorisyenlerinin kaygısı, batı imparatorluğunun yasal temelini netleştirmekti. O dönemde ortaya çıkışı bir “ transfer ” olarak görülüyordu çünkü 5. yüzyılda Batı Roma İmparatorluğu'nun çöküşünden sonra antik Roma İmparatorluğu'nun yasal olarak varlığını sürdüreceği varsayılmıştı . Farklı versiyonlarda yaygın olan aktarım doktrini, Roma imparatorlarının yasal haleflerinin başlangıçta Bizanslılar olduğunu , ancak daha sonra 800'de Charlemagne'nin taç giymesiyle batıda imparatorluk yönetiminin yenilendiğini belirtir. Roma imparatorluk haysiyeti Karolenjlere ve daha sonra Roma-Alman imparatorlarına devredildi . Marsilius'un incelemesi bu yasal anlayışa dayanmaktadır. Konstantin'in Bağışı'nın tarihsel bir gerçeklik olarak görüldüğü ve başlangıç ​​noktasını oluşturduğu geleneksel fikirlere dayanmaktadır. Paduan, süreçleri onun anayasal meşruiyet anlayışı perspektifinden tanımlar. Otton hanedanının sona ermesinden sonra meydana gelen köklü bir değişime büyük önem veriyor . O zaman, imparatorluk gibi büyük bir gücün tahtın varisine değil, en değerlisine ait olduğu ve bu nedenle seçim imparatorluğuna geçtiği kabul edildi. O zamandan beri, oy kullanma hakkı sadece yedi seçmene verildi . Papa tarafından seçilenlerin taç giyme töreni sadece gereksiz bir formalitedir ve kilisenin söz söyleme hakkının bir ifadesi değildir.

Defensor minör ve evlilik hukuku metinleri

Marsilius'un yaşamının son yıllarında , barışın "daha az savunucusu" olan Defensor minör'ü yazdı . Bu incelemede , Roma-Alman İmparatorluğu'ndaki koşullara odaklanarak Defensor Pacis'in ikinci bölümünün konusuna geri döndü . Bunu yaparken, ana eserinin tamamlanmasından bu yana yüksek sesle gelen eleştirilere cevap veriyordu. Diğer şeylerin yanı sıra, rahip gücünün iki merkezi yönü ile ilgilendi: günah için diğer dünya cezalarının hafifletilmesi ve yeminlerin rahipler, özellikle papalık otoritesi tarafından feshedilmesi. Geçerli kilise doktrinine göre, işlenen günahlar için ceza remisyona yapmak için din adamlarının takdirine oldu araf böyle bir olarak günahkarlar onlar için ödeme veya özel bir hizmet, performans bağımlı hac bir veya katılım haçlı . Marsilius bunu din adamları tarafından gücün kötüye kullanılması ve Papa'nın takdirine bağlı olarak yeminlerin geçerliliğinin iptali olarak gördü. Haclarda, sosyal amaçlar veya ulusal savunma için ihtiyaç duyulan parayı bağışlamanın yüz kat daha değerli olduğunu belirtti.

Defensor minör'e göre , Ortodoks Kilisesi yeterince temsili olması için genel bir konseyde yer almalıdır . Marsilius kabul dogmatik o papalık tarafı sorumlu olan kelimelerin üzerine önemsiz bir anlaşmazlık, olmaya Roma Kilisesi ve Ortodoksluk arasındaki çelişkiyi. Genel konseyin bu gereksiz çatışmayı çözmesi ve böylece Doğu Şizminden beri var olan kilise ayrımını sona erdirmesi gerektiğine inanıyordu .

Defensor Minor'un on altı bölümünün son dördünde Marsilius evlilik ve dağılma yasasını inceledi . Evlilik yasası kapsamındaki nihai kararların rahipler tarafından verilmemesi gerektiğini, ancak laik otoritenin yetki alanına girdiğini belirtti. Bu açıklamanın şimdiki vesilesi, 1340'ların başında ortalığı karıştıran bir olaydı. Tirol Vilayeti'nin varisi Margarete “Maultasch” kocası Johann Heinrich von Luxemburg'dan ayrıldı ve Şubat 1342'de Bavyeralı Ludwig'in oğlu Ludwig ile evlendi . Böylece Tirol , imparatorun ailesi olan Wittelsbach ailesine düştü . Ancak bu evlilik kilisenin izni olmadan gerçekleştirilmiştir. Margaret'in ilk evliliğinin iptali, kilise kanunlarına göre Papa'nın onayını gerektiriyordu. Buna ek olarak, Ludwig ve Margarete arasındaki ilişki , mevcut kilise yasasına göre, ancak özel bir papalık izniyle ortadan kaldırılabilecek evliliğe bir engel teşkil ediyordu. Ancak böyle bir muafiyet elde edilemedi: antipop Nicholas V zaten tahttan çekilmişti ve özellikle imparator hala aforoz edildiğinden, Avignon'da ikamet eden Papa'dan hiçbir taviz beklenemezdi. Bu şartlar altında, fıkıh kanunlarına saygısızlık kaçınılmazdı. Bunun için imparatorun hem Marsilius hem de Wilhelm von Ockham'dan aldığı gazetecilik desteğine ihtiyacı vardı.

Defensor minörde evlilik hukuku sorunlarına ilişkin genel araştırması ile Marsilius, emperyal hukuk anlayışını desteklemek istedi. Ayrıca, Tirol boşanması hakkında bir uzman raporu yazdı, Tractatus Consultis . Ayrıca, evlilikle ilgili konularda imparatorluk belgeleri için hazırladığı iki taslak günümüze ulaşmıştır : boşanma için forma divorcii ve evliliğin önündeki engellerden muafiyet için forma dispensacionis .

Üniversiteden işler

Aristoteles'in Metafizik'inin ilk altı kitabının soru şeklinde bir şerhi sadece bir el yazmasında günümüze ulaşmıştır . Codex yazar, ancak bir kapsamlı anlaşma olarak isimleri Marsilius hakkındaki yorumların Metafizik Jandun tarafından yazılan bu açıklama yapar şüpheli görünmektedir. İlişkilendirme araştırmalarda tartışmalıdır. Bir daktilo hatasından kaynaklanıyor olabilir.

El yazısı geleneğinde Marsilius'a iki Sophismata da atfedilir. Bunlardan biri sayısının sorusuyla kelimeler “Omne factum habet principium” ve fırsatlar ile başlar evrenseller . Yazar, yalnızca iki evrenselin olduğu sonucuna varır: cins (cins) ve tür (tür) . Bu safsata bugün gerçek olarak kabul edilirken, diğerinin gerçekliği şüphelidir.

Devlet teorisinin tarihsel sınıflandırması

Geleneksel düşüncenin etkisi

Skolastik bir yüksek lisans derecesi olan Marsilius, öncelikle değer verdiği ve onaylayarak alıntı yaptığı Aristoteles'in öğretilerinden etkilenmiştir. Siyasi topluluğu yapılandırmak için hükümet biçimleri ve fikirler doktrininin temel ilkelerini eski filozoftan devraldı. Ancak önemli noktalarda Aristotelesçi doktrinlerden sapmıştır. Defensor Pacis'in tezlerini desteklemek için en üretken Aristotelesçi yazılar siyaset ve Nicomachean etiğiydi . Marsilius ayrıca siyaset üzerine ortaçağ yorumlarını kullandı . Aristoteles'in diğer eserlerine daha az atıfta bulundu. Ayrıca , De officiis yazımı görev anlayışını şekillendiren Cicero'dan önemli dürtüler aldı . Özellikle, Cicero'nun adaletsizliğin sadece yanlış yapmaktan değil, aynı zamanda başkalarına yapılan adaletsizliğe direnmemekten ibaret olduğu ilkesine dayanıyordu. Bununla papalığa karşı savaşını haklı çıkardı. Sadece ara sıra Sallust ve Seneca gibi diğer antik klasiklere danıştı.

Marsilius çok sık o ki yorumlanmasında, İncil'de bölümlerine başvurmuş tercih etmek edebi anlayış alegorik yorumlama modları. Ayrıca sık sık Kilise Babaları tarafından yapılan açıklamalara atıfta bulundu . Tarih bilgisini esas olarak, Orta Çağ'ın sonlarında ortak bir referans çalışması olan 13. yüzyılın sonlarına ait bir papalık ve imparatorluk hikayesi olan Chronicon pontificum et imperatorum Martins von Troppau'ya borçluydu . Bununla birlikte, Martin'in papalık doktrininin önyargılı bir taraftarı olduğuna inandığı için, Martin'in sunumuna güvenmedi.

Fikirleri hangi ölçüde sorusu yüksek ortaçağ tercüman Arap Aristo Averroes'in ve onun adını hareketin, Averroism , Paduan bilgin etkilemiş son derece tartışmalıdır . Hem hocası Pietro d'Abano hem de arkadaşı ve meslektaşı Johannes von Jandun İbn Rüşdcüydü. Marsilius tarafından makul bir şekilde gerekçelendirilemeyen ilahi vahyin içeriği ile insan aklının bilgisi arasında yaptığı keskin ayrım , bu yönün fikirlerinden kaynaklanmaktadır. Averroistic duygu Daha küçük göstergesi istediği "ilahi" olarak Aristoteles'in tanımlamadır antik öğretmenin otorite altı çizilir içinde Defensor Pacis . Ancak İbn Rüşd'ün siyaset felsefesinin çoğu, 14. yüzyılda Latince konuşan bilim adamları tarafından henüz bilinmiyordu. Marsilius'un "siyasi düşmanlığın" tipik bir temsilcisi olduğuna dair daha önce yaygın olan fikir, daha yeni araştırmalar tarafından terk edildi.

Marsilius, Roma hukukunu yorumlayan ortaçağ hukukçuları olan "Hukukçuların" hukuk anlayışından önemli dürtüler aldı . Yasaların bağlayıcı güçlerini halkın rızasına borçlu olduğu ilkesi, geç antik dönem Corpus iuris Civilis'te zaten demirlenmişti ve Orta Çağ'da hukukçular tarafından benimsenmişti.

siyasi bağlam

Marsilius, kavramlarını geliştirirken, kendi zamanından gelen deneyimlerin yanı sıra zengin bir tarihsel materyalden de yararlandı. Papa XXII. John'a karşı verdiği mücadelede Bavyeralı Ludwig davasına tutkuyla bağlıydı. Bu arka plana karşı, devlet ve kilise yöneticileri arasındaki yüzyıllardır süren anlaşmazlık ve ittifak tarihini değerlendirdi. Son on yılların Fransız dini politikası ona ilham verdi. 1294'ten beri güçlü bir şekilde ortaya çıkan Gallicanism , ulusal kilise özerkliği ve papalık gücünün sınırlandırılması için çabalayan Fransızlar , çabalarını karşıladı. Marsilius gençliğinde, Gallican düşünceli Fransa Kralı IV. Philip ile güç iddiasında sert bir şekilde ısrar eden Papa Boniface VIII arasındaki dramatik mücadeleye tanık olmuştu . In Defensor Pacis o bir papalık saldırıyı direnmiş olan şanlı Katolik kral olarak Philip övdü. Boniface VIII'in evrensel hükmetme iddiasını keskin bir şekilde formüle ettiği ve onu bağlayıcı bir inanç doktrini olarak ilan ettiği boğa Unam sanctam hakkındaydı . Bu boğa, Fransa'da kararlı bir muhalefetle karşılaşmıştı. Marsilius için bu, aşırı küstahlığın özellikle aşırı bir ifadesiydi.

Paduan, 1303'te ölen Boniface'in ölümünden sonra Curia'nın Philip IV'e karşı yumuşaması hakkında alaycı bir yorum yaptı. Çatışmanın gidişatını hatırladı: İlk olarak Boniface, Unam sanctam doktrinini, hiçbir Hıristiyanın doğruluğundan şüphe duymaması gereken bir dogmaya dönüştürmüştü. Ona inanmayanın sonsuz kurtuluşunu kaybettiğini iddia etti. Bununla birlikte, daha sonra, uyumlu Papa Clement V altında, Curia , Fransa Kralı'nı ve tebaasını dogmaya inanma zorunluluğundan muaf tutarak kendi doktrininden saptı. Korkudan, Clemens bu hükümdara özerk bir özel konum vermişti, ancak diğer hükümdarlar üzerindeki üstünlük iddiasını sürdürdü. Bu bariz tutarsızlıkla papalığı gülünç hale getirdi.

Marsilius , tüm hükümdarlar arasında benzersiz bir şekilde göze çarpan İmparator VII .

Devlet teorisyeni için bir zorluk, bir yandan laik ve manevi güç arasındaki mücadeleleri değerlendirirken her zaman laik tarafı savunması, diğer yandan da her bakımdan hükümdarın sadık bir taraftarı olamamasıdır. Kalıtsal monarşiye yönelik eleştirisi mahkemelerde pek alkışlanamadı ve yöneticilerin halk veya onların yetkilendirilmiş temsilcileri tarafından kontrol edilmesi talebi, yöneticilerin çıkarları ve mevcut hükümet uygulamasıyla çelişiyordu. Durumundaki bu kararsızlık, diğer şeylerin yanı sıra, IV. Philip'i Papa'ya karşı mücadelesinden dolayı övmesi, ancak bu kralın iç siyasi kararına yasadışı olarak saldırması gerçeğinde gösterildi. Flanders'daki savaş nedeniyle Philip'in kendi inisiyatifiyle getirdiği özel bir vergiydi . Marsilius, krallığın bu yasadışı hareketle sarsıldığını fark etti. Birçok yöneticinin yasalara uymadıkları için telef olduğu tehdidinde bulundu. Aslında, şiddetli muhalefet IV. Philip'i mali önlemi geri çekmeye zorlamış ve operasyon itibarını zedelemişti.

Marsilius'un VII. Henry veya Bavyeralı Ludwig gibi hükümdarları, Defensor Pacis'in katı gerekliliklerinden zımnen vazgeçmeden , halkın iradesiyle meşrulaştırılmış devlet liderleri olarak ne ölçüde görebileceği sorusunu yanıtlamak zor . Gerçekleri daha fazla kabul etme ve halkın haklarına daha az vurgu yapma anlamında zaman içinde pozisyonunu değiştirmiş olması mümkündür, çünkü birincil hedefi papalığa karşı savaşmaktı. Her halükarda, kralı seçen seçmenleri halkın meşru temsilcileri olarak görmeye ve ilgili hükümete itaat talep etmeye hazır buldu. Bu pragmatizm, onun halk iktidarı idealini arka plana itti. Seçim kurulunun meşrulaştırılması ancak doktrini çerçevesinde hayali delegasyon eylemlerinin kabul edilmesiyle mümkün olmuştur.

İtalyan şehirlerinin belediye kurumları, çağdaş siyasi arka planın önemli bir parçasını oluşturmaktadır. Yazarın memleketi, çeşitli şekillerde Defensor Pacis'in hükümet konsepti için bir model olarak hizmet etti. Padua'da bin vatandaştan oluşan “Büyük Konsey” (concilium maius) geleneksel olarak yasama organı olarak görev yaptı . Sonrası Podestà , Greater Konseyi tarafından seçilen şehir yönetiminin başkanı, Marsilius idealindeki devletin "iktidar unsuru" atanmış olduğu pozisyona kabaca karşılık geldi. Podestà, yasal normlara (statuta) sıkı sıkıya bağlıydı ve hesap verebilirdi. Görevin kötüye kullanılmasını önlemek için, Padovalılar Podestà'nın görev süresini bir yılla sınırladılar ve beş yıldan önce yeniden seçilmesini yasakladılar. Ancak, Padua'daki bu devlet düzeni, Defensor Pacis yaratıldığında zaten geçmişte kaldı , çünkü 1318'de dış tehditlerin baskısı altında bir signoria , tek kural modeli tanıtıldı.

Defensor Pacis unvanı muhtemelen bu bağlamdan geliyor, çünkü “barışçıl” veya “sakin” vatandaşlık durumunun korunması veya “savunması” İtalyan cumhuriyetlerinde merkezi bir ulusal hedefti. “Barış” (status pacificus) , yalnızca huzursuzluk ve iç savaşın olmaması anlamına gelmeyen geniş bir terimdi. Bu, yasal güvenliği , siyasi düzenin korunmasını ve bu istikrardan kaynaklanan refahı içerdiği anlaşıldı .

Marsilius'un militan, din karşıtı duruşunun yerel bir tarihsel arka planı da vardı. Din adamının dokunulmazlık belediye yargı Padua din adamları suçlarından çok sayıda yol açmıştı. Bu hastalık nihayetinde vatandaşlar arasında şiddetli bir tepkiyi tetiklemiş ve bu da yargıdaki sakıncalı büro ayrıcalıklarının kaldırılmasıyla sonuçlanmıştır. Bu konuda Marsilius bu nedenle kendisini hemşehrilerinin sözcüsü olarak görebilirdi.

Yenilikçi yönler

Marsilius'un siyaset teorisinin özgünlüğü, kısmen, bazı geleneksel fikirlerden olağanüstü tutarlı bir biçimde kopmuş olması gerçeğinde yatar, ama esas olarak, seleflerinin dağınık fikirlerini tek bir yol gösterici bakış açısı altında birleştirmesi ve bir araya getirmesi gerçeğinde yatmaktadır. tutarlı bir kavram ve onlardan türetilen devrimci sonuçlar. Fikirlerinin çoğu, en azından kısmen eski literatürde bulunabilir. Yeni olan, yüzyıllardır yerleşik düşünce biçimlerini ve toplumsal yapıları sorgulayan bir reform projesinde yaklaşımların devamı ve dürtülerin bir araya gelmesiydi. Marsilius, bir yandan felsefenin teolojik sorunları çözmek için tamamen uygun olmadığını belirterek, diğer yandan filozofların dünyevi varoluş için gerekli koşullara ve bir pratikte iyi yaşam tamamen anlaşıldı. Bunu yaparken, felsefeye hayatın somut sorularına bilimsel olarak temellenmiş çözümlerin sorumluluğunu ve teolojiye de inanç sorularını açıklama sorumluluğunu verdi.

Siyasi topluluğun kökeni fikri

Defensor Pacis'in daha önce baskın olan doktrinlerden önemli bir sapma , ilk siyasi toplulukların ortaya çıkışının tanımında görülebilir. Aristoteles'in anlayışına ve onu takip eden antik ve orta çağ geleneğine göre, şehir devletlerinin kuruluş eylemleri daha başlangıç ​​aşamasındaydı. Her durumda tek bir bilge inisiyatif aldı, bir polis kurdu ve ona bir anayasa verdi. Bu liderin gerekli gücü uygulamak için yetkisini kullanabileceğine inanılıyordu. Devlet teorisi böylece tek tek şehirlerin ortak kurucu mitlerini takip etti . Öte yandan Marsilius, siyasi topluluk oluşumunun daha erken bir aşaması olan başka bir yönü düşündü: ilk köy topluluğunda birlikte yaşamanın düzenlenmesi. Bu adımın kolektif düşünme ve içgörünün meyvesi olduğunu düşündü: normlar aracılığıyla ortak kaygıların düzeni, bir grup zeki adam tarafından başlatılmıştı ve daha sonra ilgili babalar, teklifi uygulamaya gönüllü olarak fikir birliği ile karar verdiler. Bu modele göre ilk düzenlemeler antlaşma niteliğindedir; cemaatin mücadelesine ve dağılmasına yol açacak keyfiliğin önüne geçmelidirler. Bir köy yaşlısına (kıdemli) yönetimsel sorumluluklar ve anlaşmazlıkların çözümü emanet edilmiştir. Bu hipotez tamamen yeni değildi, çünkü skolastikler Johannes Quidort († 1306) ve Johannes Duns Scotus († 1308), zaten başlangıçta uzlaşıya dayalı bir topluluk oluşumunu üstlenmişlerdi. Bununla birlikte, Marsilius'un aksine, devletin güç uygulamasının meşruiyetini, yöneticiler ve yöneticiler arasında süregelen bir fikir birliğinden değil, doğal hukuktan veya ilahi hukuktan türetmişlerdir. Marsilius, aklın doğasında kurulmuş bir doğal yasanın yasama organı tarafından "bulunduğu" fikrini reddetti. Onun bakış açısına göre, hukuk aşkın veya doğal bir hukuk kaynağından alınmaz , siyasi topluluk tarafından belirlenir. Bu pozisyon, araştırmalarda genellikle yasal pozitivizm olarak anılır , ancak bu terimin Marsilius'un hukuk anlayışına uygun olup olmadığı sorusu tartışmalıdır.

Aristotelesçi gelenekten önemli bir fark, sosyal dernekler oluşturmaya yönelik orijinal dürtü doktrinidir. Aristoteles ve Aristotelesçiler, doğası gereği sosyal bir varlık olarak insanda doğuştan gelen ve devletler oluşturmaya mukadder olan ( zoon politikon ) sosyalleşmeye yönelik itkinin önemini vurguladılar . Marsilius ise topluluk inşasının temelini sosyal bir ihtiyaçta değil, doğal olarak çıplak ve savunmasız insanların biyolojik ihtiyacında gördü. Sadece daha büyük gruplar halinde birlikte çalışarak, kırılganlığına ve kırılganlığına rağmen tehlikeli bir ortamda kendini göstermek için ihtiyaç duyduğu becerileri geliştirip uygulayabildi.

Devletin ve hükümetin amacı

Marsilius'un devletin amacına ilişkin anlayışı, geç ortaçağ ustalarının kendilerini yönlendirmek için kullandıkları ilgili Aristoteles doktrininden çok farklıdır. Bu, diğer şeylerin yanı sıra, kurumsal yapıya ilişkin farklı anlayışında görülebilir. Aristotelesçi gelenek, üst ve alt sınıflar arasındaki niteliksel farkı ve dolayısıyla sosyal yapının doğası gereği hiyerarşik karakterini vurguladı. Sınıflara farklı varoluş amaçları ve dolayısıyla farklı değerler verdi. Devletin en yüksek amacını, bilimsel olarak eğitilmiş seçkinlerin araştırmaya ve tefekküre adanmış bir yaşam sürmesini sağlamakta gördü . Öte yandan, Marsilius kendini ulusal bir hedef olarak belirli bir yaşam idealine adamamış ve bireysel bir sınıfın refahına öncelik vermemiştir. Aksine, onun için devlet topluluğunun amacı, tüm vatandaşlar için tatmin edici yaşam koşulları sağlamaktı. Bununla, başarılı bir yaşamın önkoşulları olarak yasal güvenlik ve refahı kastetmiştir. Hiyerarşik toplumsal yapı yerine sınıfların yakın ilişkisini ve karşılıklı bağımlılığını vurgulamıştır.

Buna ek olarak, Marsilius kavramı, eski kökenli geleneksel devlet düşüncesinden, Paduan'ın hükümetin yetkisini vatandaşların maddi çıkarlarının korunmasıyla sınırlandırması ve ona insanları ahlaki olarak eğitme görevi vermemesi bakımından farklıdır. Aristoteles'in, toplumun bütünlüğünü güçlendirmek için yasama organının özellikle vatandaşlar arasındaki dostluğu teşvik etmesi gerektiği yönündeki talebini de kabul etmedi. Gizliliğe olan bu isteksizlik, bir değerler hiyerarşisinden feragat ve fayda bakış açısının belirgin rolü, önerilen devlet düzenine işlevsel bir karakter verir.

Devlet teorisinde değerlendirme kriterleri

Marsilius doktrininin temel bir özelliği, anayasaların ve hükümetlerin değerlendirilmesindeki ölçütüdür. Üç "iyi" hükümet biçiminin (kraliyet monarşisi, aristokrasi ve " politika " (işleyen halk yönetimi) - ve bunların üç "kötü" değişikliğinin - zorba monarşi, oligarşi ve "demokrasi" - geleneksel Aristotelesçi şemasını benimsedi. "demokrasi" Mob kuralı, popüler yönetimin bir çürüme biçimi olarak anlaşıldı. Aristotelesçiler, bir değerlendirme kriteri olarak yönetici otoritenin ortak iyiye yönelimini kullanmışlardır. Aristoteles geleneğinin aksine, Marsilius, ilgili yöneticilerin iyi veya kötü tutumlarını bir kıstas olarak seçmedi. Bunun yerine, bir anayasanın uygunluğu için yurttaşların mutabakatını mutlak olarak belirleyici ya da en azından en önemli kriter yaptı. Ona göre, bir devlet düzeninin niteliğinden daha önemli olan, onun kurulduğu ve gerektiğinde değiştirildiği prosedürdü. Geleneksel anlayışa göre, mesele sadece optimal yasaları bulmak ve sonra onları herhangi bir şekilde ortaya koymak ve en yetkin olanı iktidara getirmekti. Marsilius ise yasama prosedürünü ve hükümetin kuruluş biçimini en önemli unsurlar olarak görüyordu. Bununla birlikte temel bir bakış açısı değişikliği yaptı. Buna göre, vatandaşlar tarafından onaylanan yetersiz bir yasayı, keyfi bir organ tarafından çıkarılan daha iyi bir yasaya tercih etti.

Marsilius için, bir hükümeti yargılamanın önemli bir kriteri, büyük önem verdiği sınırsız hukukun üstünlüğüydü. Bunu yaparken, ilkesel olarak herhangi bir alternatifi dışlayarak Aristotelesçi gelenekten sapmıştır. Aristoteles, yurttaşlık içinde diğer tüm yurttaşlara o kadar egemen olan bir kişi ya da grubun bulunup bulunamayacağı sorusunu tartışmıştı ki, onlara mutlak güç bahşetmeyi ve iradelerini yasa olarak kabul etmeyi uygun buluyordu. Aristoteles bunun olanaksız olduğunu, ancak prensipte mümkün olduğunu düşündü. Böyle ideal bir hükümetin kararlarının yazılı yasayı takip etmekten daha üstün olduğuna inanıyordu. Marsilius aynı fikirde değildi, çünkü herkesin zararlı tutkuların etkisine maruz kaldığına ve bu nedenle prensipte hiç kimsenin yasaların üzerinde olmaması gerektiğine ikna olmuştu. Ayrıca mutlak güce sahip bir modelde veraset sorununun ideal bir hükümette de ortaya çıkacağını ileri sürmüştür.

İyi bir hükümdarın niteliklerinin belirlenmesi yenilikçiydi. Göre defensor Pacis'in zeka ve "ahlaki yiğitliği", hangi gösterileri kendisi başta adalet ve denge veya adalet duygusu: İyi bir cetvel sadece iki erdemleri ihtiyacı ( Equitas ) . Bu iki erdem, her bir durumu yeterince düzenleyemeyen mevzuatın kaçınılmaz yetersizliğini telafi etmeyi ve hükümet uygulamasında gerekli esnekliği sağlamayı amaçlamaktadır. Böylece Marsilius, tüm erdemlere sahip olan kesinlikle örnek bir hükümdarın geleneksel idealinden vazgeçti. Böylece, bir Roma-Alman kralının seçilmesinden sonra kilisenin onun ahlaki niteliklerini kontrol etmek zorunda olduğu ve daha sonra onun iktidara gelmesine veya imparatorun taç giyme törenine rıza göstermeyi reddedebileceği şeklindeki papalık iddiasını engelledi. Mars devlet modelinde hükümdarın erdem bakımından vatandaşlardan çok daha üstün olması gerekli değildir. Erdem, kişisel bir özellik olarak değil, yalnızca genel halk için somut yararı açısından ilgi çekicidir.

Anlaşmazlık ve felaket nedeni olarak özel haklar

Marsilius'un temel bir yeniliği, toplulukların bozulmasının öncelikle zenginler ve fakirler arasındaki düşmanlıktan kaynaklandığına göre Aristoteles doktrininden ayrılmasıydı. Paduan, Hıristiyan devletlerinde temel kötülüğün kilisenin iktidar için çabalaması olduğunu iddia etti. Yıkıcı anlaşmazlık, din adamlarına - özellikle de papalara - özel haklar verilmesinin bir sonucuydu ve felaket, sürekli olarak kötü niyetli bir politika izleyen Curia'nın entrikaları tarafından yüzyıllar boyunca sistematik olarak getirildi. Devlette bağımsız bir dini güç merkezinin varlığı, kesinlikle gerekli olan topluluğun birleşik kontrolünün altını oydu. Marsilius, ana başarısını, devletlerin talihsizliğinin şimdiye kadar gizli olan bu genel nedenini ortaya çıkarmış olması gerçeğinde gördü. Geç Ortaçağ'da kilise eleştirisi çok yaygındı, ancak böyle amansız bir sistem analizinin devlet-teorik söyleme girmesi devrimci bir yaklaşımı temsil ediyordu.Buna, bundan çıkarılan yıkıcı sonuçlar da eklendi. Kilise ceza yetkilerinin tamamen kaldırılması talebi oldukça benzersizdi.

Özel bir sonuç olarak, yeni yaklaşım, kanon hukukunun temellerine yönelik temel bir eleştiriye yol açtı . Marsilius , standart bir kanonik çalışma olan pseudoisidor'un kararnameler koleksiyonuna atıfta bulundu , ancak fıkıh kanununun öncülleri çerçevesinde tartışmadı . Mevcut kilise yasasının temel gerekliliklerini reddettiği için, kanon çalışmalarının bir bilimin derecesini onaylamadı.

Bir yandan, Marsilius, din adamlarının devlette ayrıcalıklı bir özel statüsünü sürekli olarak reddetti, ancak diğer yandan devlet ve kilisenin ayrılması anlamında bir çözüm için çabalamadı, daha ziyade o zamanki öz-devlete bağlı kaldı. devlet ve kilise meselelerinin belirgin güçlü bir şekilde iç içe geçmesi. Sonuç olarak, Mars devlet modelinde, yasama organı ve hükümet de kilisenin iç işleyişini etkileyen işlevlere sahipti. Bavyeralı Ludwig'in İtalyan seferi sırasında iddia ettiği gibi, Roma-Alman İmparatorluğu'nda bu, kralın kilise karşısında çok güçlü bir konumuyla sonuçlanmak zorundaydı. Bu nedenle, Marsilius kavramı, araştırmalarda bazen Sezaropapizm olarak anılır . Bununla birlikte, hükümdarın kutsal bir yüceltilmesinin eksikliğinde bundan farklıdır.

Vatandaşlık ve onun "ağır kısmı"

Marsilius, oybirliği olmaması durumunda kararların yurttaşların “ ağır kısmının” (valencior pars) verilmesi gerektiğini şart koşuyordu . Terimi Aristoteles'in siyasetinin Latince tercümesinden aldı , ancak onu bir ortaçağ bağlamına aktardı. Devlet teorisyenlerinin bu ilkenin siyasi pratikte uygulanmasını nasıl tasavvur ettikleri sorusu, üzerinde henüz anlaşmaya varılamayan yoğun bir şekilde tartışılan bir araştırma konusudur. Yorumun bir yönü, daha önemli kısmı ilgili çoğunluk ile basitçe eşitlerken, bir diğeri bunun salt çoğunluk ilkesi olmadığını iddia eder, daha ziyade terim aynı zamanda “değer açısından daha önemli” anlamında niteliksel bir yön gösterir ve farklılıklara izin verir. yetkinliklerde dikkate alınacaktır. Bir başka yoruma göre, daha önemli olan kısım, vatandaşın yetki verdiği bir kolej olarak anlaşılmalıdır. Her durumda, Marsilius bu karmaşık sorunu evrensel katı bir kuralla ele almaya çalışmaktan kaçındı. Sadece genel ilkeler sağlamak ve özel tasarımı tek tek ülkelere ve vatandaşlıklara bırakmak istedi.

Aristoteles'in daha önce tartıştığı ve devletin refahını tehlikeye atan egemen halktaki demagoji ve yıkıcı eğilimler sorunu Marsilius tarafından biliniyordu. Aristoteles'e atıfta bulunarak, devletin ancak onu isteyen yurttaşların yıkıcı kısmından daha güçlü olması durumunda varlığını sürdürebileceğini belirtti. Ancak bu konuda çok iyimserdi çünkü geniş kitlelerin her zaman barış ve refahlarını korumak istediğine inanıyordu. Bu nedenle, halkın çoğunluğunun her zaman iyi bir anayasayı sürdürmeye karar vermesi beklenebilir. İnsan doğası, faydalı olana yönelir ve devlet halkının çoğunluğunun kendi kendini yok etme eğilimine kurban gitmesine izin vermez. Bu nedenle, seçmenlerin anayasal kısmı, niceliksel olarak her zaman yıkıcı ve yıkıcı kısmına ağır basar.

Ayrıca Marsilius, üyelerinin katkılarının toplamı sayesinde kolektiflerin yetkinliğinin, genellikle onları oluşturan bireysel bireylerinkinden daha büyük olduğuna ikna olmuştu. Kolektif zeka lehine bu “ toplamlama tezi ” Aristoteles tarafından zaten ortaya atılmıştı, ancak ondan Paduan kadar geniş kapsamlı sonuçlar çıkarmamıştı. Yunan düşünür için, toplama tezi yalnızca nispeten eğitimli bir sınıf için geçerliydi; köylülerin ve zanaatkarların kolektif zekasından şüphe ediyordu. Halkın çoğunluğunu oluşturan eğitimsiz kitleleri kötü olarak değerlendirdi. Toplama tezini seçimlere de uygulamak istedi ama kalabalığı dışladığı mevzuata değil. Marsilius, bu önemli noktalarda Aristoteles geleneğinden sapmıştır. Kol işçilerinin eski filozoftan daha mantıklı olduğuna inanıyordu ve bu nedenle onlara yalnızca oy kullanma hakkı vermekle kalmadı, aynı zamanda onları yasama yetkisine sahip insanların bir parçası olarak gördü. Marsilius, büyük kolektiflerin daha küçük gruplar veya bireysel bireyler üzerindeki üstünlüğünü haklı çıkarırken, bir bütünün her zaman parçalarından her birinden üstün olduğu genel ilkesiyle savundu. Bu nedenle, yurttaşların tümünün yargısı, bireysel grupların ya da kişilerin yargısını aşmaktadır.

Defensor Pacis kavramı, modern temsili demokrasiden farklıdır , çünkü halkın yasa koyucu olarak belirli görevleri delege ettiği tüm organlar, talimatlarla sıkı sıkıya bağlı olmalıdır. Marsilius'un fikirlerine göre kurulmuş ideal bir devlette, seçilmiş organlar yasama sürecinde sadece oy hakkı olan vatandaşlık araçları olarak işlev görürler. Modern bir parlamentonun aksine, kendi takdirine bağlı kararlarınızı verme yetkisine sahip değilsiniz. Eğer yurttaşlık, yasama konusunda karar verme ayrıcalığını son kertede temsilcilere devrederse, Paduanların bakış açısına göre, özgürlüğün yok edilmesine yol açan bir düşüş halihazırda başlamıştır. Bu görüşe göre, siyasi kanaat oluşturma ve karar alma süreçlerine aktif katılımı salt bir hak olarak değil, öncelikle her yurttaşın görevi olarak görmektedir.

Yetkililerle ilgilenmek

Marsilius, Kilise Babalarının yazılarını ele alırken olağanüstü bir tarafsızlık gösterdi. İddiaları arasındaki bariz çelişkiler, ortaçağ bilginlerinin gözünden kaçmamıştı, ancak çelişkiler genellikle sadece görünüşte sunuldu ve skolastikler onları çözmeye çalıştı. Öte yandan Marsilius, bunu, St. Augustine gibi en üst düzey yetkililerin bile esirgenmediği, insanın hataya karşı genel hassasiyetinin kanıtı olarak gördü . Bu nedenle, en saygın azizlerin - Clairvaux'lu Bernard da dahil olmak üzere - görüşlerini İncil'in yorumuyla tutarsızsa tereddüt etmeden reddetti .

resepsiyon

orta Çağ

Wilhelm von Ockham, 1340'lardaki diyaloğunun üçüncü bölümünde Marsilius'un tezlerini eleştirel bir şekilde ele aldı ve bireysel argümanları aptalca veya saçma olarak sert bir şekilde reddetti. Yazarın adını hiç vermeden Defensor Pacis'ten kelimesi kelimesine alıntı yaptı . Ockham, evrensel Kilise'de Havari Peter ve Papaların liderliğini savundu.

Orta Çağ'ın sonlarında Marsilius'un eserlerinden yalnızca Defensor pacis ve De translatee imperii biraz ilgi gördü; geri kalanı neredeyse tamamen kayboldu. İsimsiz olarak aktarılan Defensor minör, tek bir el yazması halinde korunmuştur.

Defensor Pacis'in şu anda kayıp olan Fransızca çevirisi, 1363'te Floransa'da yapılan bir İtalyanca çeviriye temel oluşturdu. Sadece tek bir metinsel şahit olan el yazısı gelenek kısmen yazar tarafından eklemeler ve düzeltmeler ile sağlanan Latin metin, süre, 36 el yazması, en geç 14 dan hangi tarih ve toplam mevcuttur, bu bilinen 15. yüzyıllar. Papalığın kınama kararı, yayılmasını engelledi ve yazarın din karşıtı konumu, kilise içi çatışmalar bağlamında kullanılabilirliğini engelledi. 14. yüzyılın ikinci ve üçüncü çeyreğinde bir kopyasını almak zordu. 1350 civarında, bilgin Konrad von Megenberg , tüm çabalarına rağmen kitabı alamadığını açıkladı . Ancak bu, Marsilius'la polemikçi bir şekilde ilgilenmesini engellemedi. Curia lehine ifadeler yazan birkaç yazar , okunması yasak olan orijinal metni bilmeden Defensor Pacis'e de saldırdı . Kilisenin sahte doktrinler olarak kınadığı altı seçilmiş tezin bilgisiyle yetindiler.

1375'te Paris Üniversitesi, Paduan'ın "sapkın" yazısını Fransızca'ya çeviren anonim bir bilim adamı için aylarca boş yere aradı. İlahiyat fakültesinin tüm üyeleri, bu konuda bir şey bilip bilmediklerini yemin altında ifade etmek zorunda kaldılar. Fransız Kraliyet Sarayında, diğer taraftan, anticurial fikirler onayı ile buluştu: Parisli kraliyet meclis Évrart de Trémaugon ait pasajlar ekledi Defensor Pacis'in onun devlet teorik diyaloga Somnium Viridarii , 1376 yılında tamamlanmış oldu yaygın olarak kullanılan içinde Fransızca versiyonu, Le Songe du Vergier . Bu çalışma, muhtemelen içeriği onaylayan Kral Charles V tarafından görevlendirildi .

Büyük Batı bölünmesi (1378-1417) ve 15. yüzyılın reform konseyleri, Marsilius'un fikirlerine yeni bir ilgi yarattı. Genel bir konseyin Papa üzerindeki önceliği doktrini olan uzlaştırmacılık hakkındaki tartışmalar bağlamında , Paduan'ın argümanı kullanılabilir. Ancak bir sapkın olarak kabul edildiğinden ve aynı zamanda kalıtsal monarşiyi de eleştirdiğinden, fikirleri sadece tereddütle kabul edildi ve kısmen reddedildi. Uzlaşmacı ve reformist çevreler bile mesafelerini korudu. Uzlaştırıcılar arasında Johannes Gerson , Marsilius'un kilise anlayışının bir muhalifi olarak ortaya çıktı , Dietrich von Nieheim ise ondan "büyük bir ilahiyatçı" olarak bahsetti, ancak aforoz edilen kilise eleştirmeninin adını vermeye cesaret edemedi. Gelen 1433/34, Nikolaus von Kues , onun içinde de concordantia catholica o conciliarist perspektiften yazdım, arta sayısız pasajlar aldı Defensor Pacis , stopaj kaynağı; Marsilius'tan sadece kendisini eleştirdiği yerde bahsetti. 15. yüzyılda Defensor Pacis'in etkisinin kapsamını belirlemek zordur, çünkü bu tür kaynaklar genellikle alıntı yapılmadan kullanılmıştır.

Geleneksel dini koşulların savunucuları, muhaliflerini Marsilius'un sapkın öğretilerini temsil etmekle suçlayarak onları itibarsızlaştırmaya çalıştılar. Papa Gregory XI. 1377'de John Wyclif'in tezlerini kınayarak , popüler olmayan reformcunun Defensor Pacis'in ruhban karşıtı fikirlerini yaydığını iddia etti . İlahiyatçı Juan de Torquemada şiddetle savunduğu papalık tarafından itibardan conciliarists getirmeye çalıştık önceliği, sitem onun içinde Summa de ecclesia, 1453 yılında tamamlanmış olduğunu, Basel Konseyi kendi kararlarına Marsilius ve Ockhams görüşlerini uygulamaya koymuştur.

Erken modern çağ

16. yüzyılda Protestanlar, Marsilius'un papalık karşıtı argümanını benimsediler. Reform Basel'de tanıtılmadan önce bile, Defensor pacis'in ilk baskısı 1522'de Valentin Curio'nun matbaasında çıktı . Girişin yazarı da dahil olmak üzere katkıda bulunanlar, anonimliği tercih ettiler veya takma adların arkasına saklandılar . Tanınmış hümanistler Beatus Rhenanus , Konrad Pellikan ve Hermann von dem Busche yer aldı , sanatçı Hans Holbein the Younger sanatsal donanıma katkıda bulundu . 16. ve 17. yüzyılların sonraki baskıları Reform bölgesinde, çoğunlukla Frankfurt am Main'de yayınlandı.

De translatee imperii'nin ilk baskısı 1555'te Basel'de çıktı. Editörü, Lutheran gazeteci Matthias Flacius Illyricus , ertesi yıl Katalogus testium veritatis'te Marsilius'a ayrıntılı bir saygı duruşunda bulundu . 1614'te hümanist Melchior Goldast , yaygın olarak kullanılan Monarchia Sancti Romani Imperii adlı kaynak koleksiyonuna Defensor pacis ve De translatee imperii'yi dahil etti . Bu derlemede Goldast, Marsilius'un evlilik hukuku raporunu da yayınladı.

Katolik dünyasında, Marsilius Reformun öncüsü olarak kabul edildi. Albertus Pighius (Albert Pigge), 1538'de basılan Hierarchiae ecclesiasticae assertio adlı incelemesinin beş kitabından birini Paduan öğretilerinin reddine adadı . Pighius gibi Katolikliğin savunucuları, Martin Luther'in Defensor Pacis'ten ilham aldığını iddia etti . Gerçekte bunun hiçbir kanıtı yoktur; Luther, Marsilius'tan hiç bahsetmedi ve ortaçağ devlet teorisyenlerinin ana çalışmalarını bilip bilmediği belli değil. Karşı-Reformasyon çağından itibaren , Katoliklerin Defensor pacis'i okumaları yasaklandı; 1559'dan itibaren yasak kitaplar dizininde listelendi . Reforma karşı Katolik polemiklerinde, Marsilius genellikle Protestanlar tarafından benimsenen sahte doktrinlerin yazarı olarak adlandırıldı. Sadık bir rakip, teokratik ütopyası Defensor Pacis'te yayılan devletin radikal karşıtı olan filozof Tommaso Campanella († 1639) idi . Devlet ve kilise arasındaki ilişki üzerine Marslı fikirler, 16. ve 17. yüzyılın başlarında, Fransız Katolikliği'nin Galya düşünceli çevrelerinde dikkat çekti. Katolik avukat Heinrich Canisius , 1598'de Heidelberg'de Marquard Freher tarafından yayınlanan Marsilius'un üç evlilik yasası metninin ilk baskısına 1600'de, Ockham'ın Maultasch olayı hakkındaki raporuna yönelik bir çürütmeyle yanıt verdi .

İngiltere'de, Marsilius'un ana çalışması, Reformun destekçilerine mühimmat sağladı. Yazıcı ve çevirmen William Marshall , 1535'te Londra'da yayınlanan Thomas Cromwell için İngilizce bir çeviri yaptı . Geçen yıl, Kral Henry VIII , Roma Kilisesi'nden ayrıldı. Kendi sarayının bakış açısından, Paduan'ın papalığa karşı polemiği yardımcı oldu. Ancak, hükümdarın seçimi ve halkın hakları ile ilgili ifadelerin kraliyet iktidarını zedelememesi için İngilizce versiyonun içeriğinin revize edilmesi gerekiyordu. Bu nedenle Marshall, halkın “ağır tarafını” parlamento ile özdeşleştirmiş ve halkın görevlendirdiği yasama organının önceliğini hükümdara bırakmıştır. Marsilius'a artan ilgi daha sonra Kraliçe I. Elizabeth (1558-1603) ve onun Stuart Hanedanı'ndan halefleri altındaki dini çatışmalar bağlamında fark edildi . Ortaçağ düşünürü, reformdan bu yana İngiltere'de uygulandığı gibi, papalık kibirine karşı direnişin bir sözcüsü ve kilisenin devlet iktidarına tabi kılınmasının bir savunucusu olarak değerliydi. Kendilerini bu anlamda ifade eden yazarlar arasında John Foxe († 1587) ve Richard Baxter (1615-1691) vardı.

Almanca konuşulan dünyada, 1545'te Neuburg an der Donau'da oldukça kısaltılmış, kısmen başka sözcüklerle yazılmış Almanca versiyonu yayınlandığında , Defensor Pacis'in fikirleri kısmen daha geniş bir okuyucu kitlesine erişilebilir hale getirildi . Müşteri, Lutheran Kontu Palatine Ottheinrich'ti . Etkili Lüteriyen anayasa hukukçusu Dietrich Reinkingk , 1619'da yayınlanan ve daha sonra emperyal anayasa hukuku üzerine yetkili bir ders kitabı haline gelen ana eseri Tractatus de regimine laik et ecclesiastico'da Marsilius'tan kapsamlı bir şekilde alıntı yaptı . Bu şekilde, nesiller boyu Lutheran hukukçuları Marsilius'un fikirleriyle tanıştı.

Hollanda'da Hugo Grotius , 1613'te yayınlanan teolojik-politik eseri Ordinum Hollandiae ac Westfrisiae pietas'ı ve Marsilius'un 1617'de tamamlanan devlet ve kilise arasındaki ilişki üzerine düşünceleri olan De imperio summarum potestatum circa sacra adlı incelemesinde kullandı .

Üzerinde Paduan bir etkisi Johannes Calvin kanıtlanabilir değildir, ama onun fikirleri bulundu iyilik tanınmış olan Kalvinist monarchomache François hotman . Hotman , Francogallia (1573) adlı incelemesinde De translatee imperii'yi ve Brutum fulmen (1585) broşüründe Defensor pacis'i kullandı . Devlet adamı, Kalvinist ilahiyatçı ve Huguenot lideri Philippe Duplessis-Mornay (1549-1623), Marsilius'un bir hayranıydı ve ana çalışmasından önemli öneriler aldı.

17. yüzyılın ortalarında, Marsilius devleti teorisine olan ilgi keskin bir şekilde azaldı; 18. yüzyılda, eseri çok az ilgi gördü.

Modern

Marsilius modern tarihle çok ilgileniyor. Halk egemenliği ilkesinin geliştirilmesindeki öncü rolüne ve o zamanki koşullar için ütopik olan seküler devlet doktrinine özellikle dikkat edilir . Felsefe tarihi tartışmaları öncelikle ortaçağ skolastik düşüncesinde kök salmak ile gelenekten kopma isteği arasındaki gerilim etrafında döner. Merkezi bir konu, Marsilius tarafından sunulan devlet teorisinin özgünlüğü sorusudur. Çok sayıda tarihçi onu modern başarıların cesur bir öncüsü olarak tasvir etti. Bununla birlikte, öğretilerinin devam eden yoğun çalışması, yenilikçi potansiyelinin daha dikkatli değerlendirilmesine de yol açmıştır. Araştırmada, ayrım çizgisi, geç ortaçağ ortamına yerleşmesini vurgulayan bir yön ile onu zamanının ötesinde bir yenilikçi olarak ve onlarla aynı çizgide olan modern devlet teorisyenlerinin devrimci bir öncüsü olarak onurlandıran bir yön arasında uzanır. Kendi çalışmalarını yüksek oranda değerlendiren araştırmacılar, ona genellikle büyük, bazen de coşkulu övgüler veriyorlar. Aksi görüşün temsilcileri, bugünün değerlendirme kriterleri açısından tarihsel olmayan idealleştirmeye karşı uyarıda bulunuyorlar.

20. yüzyılın ortalarına kadar araştırma tartışmaları

19. yüzyılda ve 20. yüzyılın başlarında, Marsilius araştırmasına, modern yargıçların kendilerinde bir ruh görebildiği öncü, gelecek vaat eden fikirlerin yaratıcısı için duyulan coşku hakim oldu. Bu bakış açısı eleştirmenler tarafından saldırıya uğradı, ancak geniş çevrelerde söylem üzerinde kalıcı bir etkisi oldu. Yeni devlet teorisinin geleceğe yönelik potansiyelini vurgulayan tarihçiler arasında hem Marsilius uzmanları hem de fikir tarihi üzerine birçok referans eser yazarı vardı. Herbert Brook Workman (1911) ve Raymond G. Gettell (1924), Paduan'ın ana eserini Orta Çağ'ın en orijinal siyasi incelemesi olarak adlandırdı. Ephraim Emerton 1920'de Defensor pacis'in genellikle Orta Çağ'ın en dikkate değer edebi ürünü olarak tanımlandığını ve kendisinin bu yargıya katılmaya meyilli olduğunu belirtti. Harold Laski , 1936'da Cambridge Medieval History'de , tüm ortaçağ felsefesi tarihinde, Marsilius'tan daha derin bir insan topluluğu oluşum koşulları hakkında daha derin bir kavrayış kazanmış bir düşünür bulunmasının zor olduğunu yazdı .

Bu yorumun savunucuları, Marsilius'un temel modern fikirleri öngördüğünü vurguladı. Sigmund Riezler 1874'te şöyle demişti: "Belki de zamanının hiçbir ruhu bu İtalyan'dan daha ileri gitmemiştir." Emil Albert Friedberg'in (1874) değerlendirmesine göre , 14. yüzyılın "en cüretkar düşünürü"nün inşa ettiği sistem şu şekilde olabilir: 16. yüzyıla ait bir eser olarak kabul edilir. Reginald Lane Poole (1920), Defensor Pacis'in modern düşünceyi karakterize eden ve onu ortaçağ düşüncesinden ayıran siyasi ve dini teorilerin oluşumu için gerekli olan her şeyi zaten içerdiğine inanıyordu ; bu nedenle, geçmişe bakıldığında yazara peygamber denilebilir. Charles William Previté-Orton (1923) ayrıca Marsilius'u bir peygamber olarak tanımladı; Teorilerinin genel kabul görmesi ancak Fransız Devrimi'nden sonra oldu . Paduanların bir temsili demokrasi kavramı geliştirdiğine yaygın olarak inanılıyordu .

Bu anlamda Marsilius, fikirlerinin gerçekten bilinip bilinmediği ve bu kişilerden etkilenip etkilenmediği veya bazı benzerlik ve benzerliklerin ancak sistematik bir bakış açısıyla belirlenip belirlenemeyeceği açıklığa kavuşturulmadan, bireysel modern filozofların veya ilahiyatçıların öncüsü olarak tasvir edildi. görüş. Niccolò Machiavelli , Martin Luther, Jean Bodin , Richard Hooker , Thomas Hobbes , John Locke , Montesquieu ve Jean-Jacques Rousseau'nun öğretileri ile Reformcuların , Fransız Devrimi'nin fikirlerinin genel beklentisine dikkat çekildi. ve sosyalistler 19. yüzyıl.

Bazı tarihçilerin yargıları, defensor pacis yorumunun modernitenin siyasi ve ideolojik tartışmaları bağlamında nasıl işlediğini göstermektedir . 19. yüzyılın sonlarında Friedrich von Bezold (1876) ve Carl von Noorden (1884) Bismarck'ın Kulturkampf'ını Marsilius'un kilisenin siyasi gücüne karşı kampanyasının modern bir versiyonu olarak sundular . - Risorgimento'nun zaferinden sonra İtalyan kilise çatışmasında din adamlarının baskısı . Burada ortaçağ filozofu, halka kendilerini hem devlet hem de kilise ile eşitleme hakkını veren evrensel oy teorisyeni olarak ortaya çıkıyor. Anti-Marksist sosyolog Pitirim Sorokin , 1928'de Marsilius'un Karl Marx'ın ideoloji teorisini öngördüğünü buldu . Dinin rolünü ve nesnel gerçeklik ile onun inanç ve ideolojilerdeki çarpık yansıması arasındaki çelişkiyi yarı-materyalist bir tarzda yorumladı. Modern Fransız laikliğinin arka planına karşı , Georges de Lagarde , Defensor Pacis'i , curia'nın maskesini düşürdüğü laikliğin erken bir manifestosu olarak sundu . 1929'da Johannes Haller , Marsilius'u "hayatta başarısız olan" soyut bir teorisyen olarak tanımladı. Devletin amacını barış içinde görme fikri dünyevi değildir, çünkü gerçeklik "tüm ülkelerde ve her zaman mücadeleyi kamusal yaşamın bir unsuru olarak" göstermektedir. John XXII ile çatışmanın bir nedeni olarak. Haller, "vatanseverin anavatanının düşmanına olan nefretini" tanımladı. İkinci değerlendirme Faşist İtalya'daki bilim adamları tarafından paylaşıldı : Padua Üniversitesi hukuk fakültesi 1942'de Marsilius'un 600. ölüm yıldönümü vesilesiyle bir antoloji yayınladı ve burada birkaç makalede bir İtalyan vatansever olarak tasvir edildi. Nasyonal Sosyalist Almanya'da, Papa'nın ortaçağdaki muhalifi, Nasyonal Sosyalist kilise politikasının alıp uygulamaya koyduğu bir dürtünün yaratıcısı olarak kabul edildi.

20. yüzyılın otuzlu ve kırklı yıllardaki totalitarizm söylemi , modern bir bakış açısıyla aydınlatmanın özel bir durumunu temsil eder.Bu döneme ait nitelendirmelerde Marsilius, kısmen "papalık totalitarizm"e karşı direnişin öncüsü olarak görünür, kısmen de "Papalık totaliterliğine" karşı direnişin öncüsü olarak anılır. totaliter bir devlet filozofu.

Bununla birlikte, 20. yüzyılın ilk yarısında, geç ortaçağ skolastiğinin yarı modern veya "modern" olarak ve daha sonraki ayaklanmaların öncüsü olarak tasvir edilmesinde de bir çelişki vardı. Eleştirmenler, modern fikirlerin, kavramların ve değerlendirmelerin 14. yüzyıl koşullarına aktarılmasına karşı çıktılar. Charles H. McIlwain (1932), Defensor pacis'in yorumlanmasındaki hataların çoğunun , metne yabancı bir anlam eklenmesi gerçeğinden kaynaklandığı görüşünü dile getirdi . Ne demokrasi, ne çoğunluk yönetimi, ne de kuvvetler ayrılığı eserin içeriğinde yer almaktadır. Robert W. Carlyle ve Alexander J. Carlyle (1936), Marsilius'un hiçbir şekilde yeni ve devrimci bir demokratik doktrin yaratmadığına, aksine kendisini geleneksel ilkelere dayandırdığına inanıyorlardı.

Marksist Söylem

Marksist bir bakış açısından Marsilius, zamanının çok ötesinde bir düşünür olarak algılandı. Hermann Ley (1971), Defensor Pacis'in taleplerinin Reform tarafından belirlenen ve elde edilen hedefleri çoktan aştığını buldu. Devlet ve kilise arasındaki ilişki, "muzaffer burjuva toplumunun daha sonra onu şekillendireceğinden" daha radikal bir şekilde ele alınır. Ancak Ernst Bloch (1977), Defensor Pacis'in öğretisinin "esas olarak Papa'ya karşı prensliğin bir ideolojisi" olduğunu belirtti.

Devlet teorisinin yorumlanmasına son katkılar

20. yüzyılın ortalarından bu yana yapılan araştırma tartışmalarında, geleneksel ortaçağ yönlerinin ve Marslı devlet teorisinin modern çağa işaret eden yönlerinin ağırlıklandırılması, merkezi ve tartışmalı bir konu olmaya devam ediyor. Yeniyi vurgulayan yönün perspektifi, Alan Gewirth'in 1951'de yayınlanan çığır açan monografisinde özetleniyor. Gewirth, Marsilius'un emperyal zorlamanın teolojik veya metafiziksel gerekçelerinden vazgeçtiği ve mutlak normatif değerlere başvurduğu gerçeğinde devrimci bir yenilik görüyor. Ahlaki ve dini değerlere, ancak tüm insanların doğal ihtiyaçlarının hedefleri veya bu hedeflere ulaşmanın bir yolu olması durumunda siyasi alaka vermiştir. Çoğunluğun kararları ile ahlaki zorunluluklar arasında bir çatışma olasılığını dışlamıştı ve halkın iradesi onun için tek belirleyici otoriteydi. Onun düşüncesinin bir başka özelliği de, tatminini devletin birincil hedefi haline getirdiği vatandaşların güvenlik ihtiyacının merkezi rolüdür. Burjuvazinin bu tavrıyla Marsilius, burjuva devletinin ilk tutarlı teorisyeni oldu. Gewirth'in yorumu, diğerleri arasında Horst Kusch'un (1958) onayını aldı.

Günümüze kadar yenilikçi unsuru ön plana çıkaran daha birçok ses duyulmuştur. Mario Grignaschi'ye (1955) göre Defensor Pacis'in özgünlüğü esas olarak orada geliştirilen sözleşme teorisinde yatmaktadır . Peter Graf Kielmansegg (1977), Paduan'ın “aklın özgürleşmesini” radikal bir şekilde sona erdirdiğini bulur. Düşünce yapısının modernliği dikkat çekicidir. Ortaçağ entelektüel tarihinde ilk kez, “insanların bir arada yaşamasının organizasyonunun eksiksiz bir modelini belirli bir düzenin yorumu olarak değil, insan ruhunun sistematik bir inşası olarak tasarlama” girişimiyle karşılaşılır. Dolf Sternberger (1985), Marsilius'un "bütün büyük başarısını", "şehirden imparatorluğa atlamaya cüret eden" ilk kişi olması gerçeğinde görmektedir. İmparatorluğu şehrin tarzında anladı, tanımladı ve yeniden inşa etti; bir dereceye kadar "imparatorluktan bir tür şehir olmasını istemişti". Jürgen Miethke'nin bilançosuna (1989) göre, geç ortaçağ düşünürünün özelliği, bir yandan yargısının bağımsızlığı ve diğer yandan “bağımsız ve tutarlı bir şekilde birçok farklı içeriği özetlemesidir. gelenekleri aşarak ve dönüştürerek, kapalı ve heyecan verici bir teori oluşturmayı ve arttırmayı başardı” dedi. Papalık tezlerini radikal bir şekilde tersine çevirmesi, yazılarının zaman zaman "şaşırtıcı derecede modern" görünmesini sağlar. Kurt Flasch (2013) Paduan'ın devrim niteliğinde yeni bir devlet ve toplum imajı yarattığını ve devlet ile kilise arasındaki ilişkiyi kökten değiştirdiğini belirtir. 14. yüzyılın başlarındaki ortak düşünceyi kendi metninden hareketle revize etmek yerine öncü ilan edilmiştir. Otfried Höffe (2016), kapsamlı bir anlamda modern bir karaktere sahip olan ilk devlet teorisinin yaratıcısı olarak Marsilius'u övüyor. Thomas Leinkauf (2017) özellikle yeni öğretinin özgünlüğünü vurgulamaktadır . Defensor Pacis'i "yalnızca ortaçağ siyasi tartışmasının değil, genel olarak Avrupa siyaset teorisinin ana metni" olarak tanımlar ve Marsilius'un "olağandışı zihinsel bağımsızlığını" vurgular. Aristoteles'ten ve antik Stoacılar'dan bu yana başka hiçbir yazar , dinin ve ahlakın ötesinde, insanın salt doğal koşullarını, böyle doğrudan bir biçimde devletin temeli haline getirmemiştir. Herhangi bir “dinî-dinî vesayetinden” bağımsız bireyin bireysel dinsel varlığına ilişkin anlayışıyla, reformcuların konumunu öngörmüştür. Kavramın özgün karakterini ve öncü rolünü vurgulayan diğer araştırmacılar ise Carlo Pincin (1967), Otto Prinz (1976), Antonio Toscano (1981), Marino Damiata (1983), Vasileios Syros (2012) ve Pier Paolo Portinaro (2013). ).

Ancak gelenekte ciddi bir kırılma görmeyen bazı tarihçiler, devrimci yeni yaklaşımın hakim imajına karşı çıkıyorlar. Aristoteles'in geç ortaçağ skolastik kabulünün dünyadaki sürekliliğini ve yerleşikliğini vurgularlar ve Marsilius'un zamanının ötesinde olduğu fikrini hatalı olarak düşünürler. Eserinin sadece kendisinden önce ifade edilmiş düşüncelerin bir sentezi olduğu ileri sürülmektedir. Bu bakış açısı özellikle Jeannine Quillet (1970), Hasso Hofmann (1974) ve George Garnett (2006) tarafından temsil edilmektedir .

Diğer araştırmacılar, Defensor Pacis'in yenilikçi bir niteliği olduğunu inkar etmiyorlar , ancak anakronistik terminolojinin kullanımına karşı uyarıda bulunuyorlar ve modern düşünürler ve eğilimlerle bazı karşılaştırmaların sorgulanabilir olduğunu düşünüyorlar. “Halk egemenliği” terimi özellikle tartışmalıdır. Hermann Segall, Gewirth ve Kusch kavramlarına şiddetle saldırarak “modernleştirici” terimlere ve yorumlara karşı keskin bir duruş sergiliyor. Cary J. Nederman (1995), Marsilius'un yenilikçi fikirler ortaya koyduğunu, ancak bunları geleneksel dil ve akıl yürütme ile sunduğunu öne sürer. Ayrıca söylemini ilgili hedef kitlenin zihniyetine uyarladı. Sadece bireysel çıkarlara dayanan modern liberalizmin aksine , kavramı hem bireyi hem de toplumu güçlendirmeyi amaçlamaktadır. Bernardo Bayona Aznar (2007) da benzer bir yargıda bulunur: Seküler iktidarın özerkliğini savunan Marsilius, bir anlamda “modern” bir düşünürdür, ancak onun sorunu ve tartışması gelenekseldir ve şu anki anlamda sekülerizmi yoktur ve hayır. liberalizm ruhu içinde temsil edilen bireysel özgürlük ideali. Arthur P. Monahan (1987), Henning Ottmann (2004), Ernst-Wolfgang , Mars doktrininin yorumlanmasının düşüncenin modernleşmesi ve öncüsü olarak tanımlanmasının sınırlı bir ölçüde izin verilebilir olduğunu düşünen ancak değer veren diğer değerlendiricilerdir. ağır kısıtlamalar Böckenförde (2006) ve Didier Ottaviani (2018).

Geleneksel olarak Marsilius'un devlet teorisinin ana ileriye dönük özelliklerinden biri olarak kabul edilen " cumhuriyetçilik " konusunda büyük bir anlaşmazlık var . Defensor Pacis'in ikinci bölümünde ve hepsinden önemlisi Defensor Minor'da , yazarın, ruhani muhaliflere etkili bir şekilde karşı koymak için gerekli araçlara sahip güçlü bir yönetici tarafından kontrol edilen güçlü bir devlet gücüne olan belirgin ihtiyacı açıktır. Bavyeralı Ludwig gibi bir hükümdarın halkın iradesine ve kamu yararına göre hareket etmesine izin verilir. Öte yandan, açık bir halk yetkisi ve iktidarın kamusal denetimi talebi geri planda kalıyor. Bu bulgudan yola çıkarak, başta Jeannine Quillet olmak üzere bazı araştırmacılar, Marsilius'un 1970'te yayınlanan monografında, gerçekte Marsilius'un bir cumhuriyetçi değil, göz alıcı, sınırsız bir emperyal gücün restorasyonu için bir propagandacı olduğu sonucuna varıyorlar. Bu yönün savunucuları, eski Roma imparatorluk döneminin anayasa hukuku fikirleriyle bağlantıyı vurgular , bu nedenle yorumlarına "Romanistik" denir. Nicolai Rubinstein (1965), Quentin Skinner (1978) ve Alan Gewirth (1979) tamamen farklı bir görüşe sahipler. Mars devlet modelinin merkezi bir yönü olarak halkın hükümet kurma ve hükümet gücünü kontrol etme hakkının devredilemez olduğunu vurgularlar. Mary Elizabeth Sullivan (2010), Paduan'ın Aristoteles'in siyasetinde tartışılan ve reddedilen demokrasi argümanlarını antik filozofun aksine geçerli olarak sunduğuna dikkat çekiyor . Bu nedenle, kendisini böyle adlandırmak istemese de, bir demokrat olarak kabul edilmelidir. Kurt Flasch (2013) Marsilius'un prense ihtiyacı olduğunu düşünüyor ama cumhuriyetçi değerlerinden asla vazgeçmedi. Thomas Leinkauf (2017), Marsilius'un “monarşik olmayan hükümet biçimini, insanların aslında ileriye dönük siyasi öz-örgütlenme biçimi” olarak gördüğü görüşündedir. Marsilius'un açıklamalarının karmaşıklığına işaret eden Cary J. Nederman (2009) ve Gianluca Briguglia (2014) gibi yazarlar orta bir konumdadır. Magister, İmparatorluğun diğer hükümet biçimlerinden daha üstün olduğuna inanmıyordu, ancak amaçlarıyla uyumlu olduğuna inanıyordu. Briguglia, Marsilius'un zamanının kurumsal koşullarının olağanüstü karmaşıklığını anlama ve bu meydan okuma ışığında teorisini gerekli esneklikle donatma yeteneğini övüyor.

Conal Condren farklı bir görüş öne sürdü. Onun yorumuna göre Marsilius, tutarlı bir devlet teorisinin sistematik olarak detaylandırılmasını değil, yalnızca mümkün olan en geniş desteği elde etmek istediği papalığa karşı siyasi mücadelesini düşünüyordu. Bu nedenle, halkın iradesi ile hükümdarın gücü arasındaki ilişkiye ilişkin hassas sorunun net bir tanımından bilinçli olarak kaçındı. Bu yorum muhalefetle karşılaştı.

Marsilius'a bazen bir nominalist veya nominalizmden etkilenen bir filozof olarak atıfta bulunulur. Bernardo Bayona Aznar (2004) bu soruya özel olarak ayrılmış bir çalışmada bununla çelişmektedir.

Siyasi ağırlığın farklı değerlendirmeleri

1329'dan sonra imparatorun danışmanı olarak Marsilius'un önemi hakkında görüşler farklıdır. Onu Bavyeralı Ludwig çevresinde önemli bir düşünce lideri, danışman ve ilham kaynağı olarak görenlerle, onun siyasi ağırlığını düşük veya azalan bulan şüpheciler arasında bir karşıtlık var. Bir araştırma, 1330'larda hükümdar ile konuğu arasında bir yabancılaşma olduğunu ileri sürüyor. İkincisi, Ludwig'in lehine Curia ve muhalif Fransiskenlerle bir uzlaşma bulmaya çalışan Alman danışmanlarla rekabet etmiş ve kaybetmişti. Etkisinin az olduğunun bir göstergesi olarak, İtalyan alimin mahkeme günlerinde ve curia ile gazetecilik anlaşmazlıklarında görünmediği belirtiliyor . Michael Menzel (2010), Marsilius'un Münih'te baskıcı koşullar altında, sessiz bir sürgünde, öğrencisiz ve üniversite ortamından kopmuş, zulme uğramış bir kişi olarak yaşadığını düşünmektedir. Sık sık ortalıkta bulunmayan imparator onu dinlemedi; Ludwig hiçbir şekilde halkın lütfuyla hükümdar olmak istemedi. Frank Godthardt (2011) aksi görüşün ayrıntılı bir açıklamasını verir. Onun hesabına göre, Marsilius'un imparator üzerindeki etkisi 1331'e kadar ve muhtemelen sonraki yıllarda da kanıtlanabilir.

21. yüzyıla kadar, Ludwig'in imparatorluk tacını Roma halkının iradesinin bir ifadesi temelinde, yani Marsilius tarafından yayılan popüler yönetim idealine uygun olarak kabul ettiği doktrini egemen oldu. Ancak 1980'lerden itibaren şüpheler ortaya çıktı ve nihayet Frank Godthardt 2011'de imparator yetiştirildiğinde Roma şehrinin halkının kurucu bir işlevi olmadığını gösterebildi. Papa olmadan taç giyme töreni - Godthardt'a göre - Marsilius'un ilkelerine uygun olarak gerçekleşti ve yeni devlet teorisi tören için önemli bir itici güçtü. Bu tarihçinin değerlendirmesine göre, Marsilius aynı zamanda John XXII'nin ifadesinin gerekçesinin entelektüel yazarıydı. ve antipop Nicholas V'in ayaklanmasında belirleyici bir rol oynadı. Godthardt'ın genel dengesi, Paduan teorisinin "birkaç eylem alanında ve kısmen belirlenmiş" olması, Bavyeralı Ludwig'in Roma trenindeki siyasi eylemlerini etkilemiş olmasıdır.

Basımlar ve çeviriler

• Colette Jeudy, Jeannine Quillet (ed.): Marsile de Padoue: Œuvres Mineures. Defensor minör, De translatee Imperii. Éditions du CNRS, Paris 1979, ISBN 2-222-01926-5 (Fransızca tercümeli kritik baskı).
• Jürgen Miethke , Horst Kusch (ed.): Padua Marsilius: Barışın savunucusu. Wissenschaftliche Buchgesellschaft, Darmstadt 2017, ISBN 978-3-534-74281-3 (Eleştirel aygıt olmadan Richard Scholz tarafından yapılan baskıya dayanan Latince metin, Walter Kunzmann ve Horst Kusch tarafından çevrilmiştir. Miethke tarafından yeni bir girişle 1958 baskısının yeniden basımı ).
• Cary J. Nederman (çevirmen): Padovalı Marsiglio: İmparatorluk Üzerine Yazılar. Defensor minör ve De translatee Imperii. Cambridge University Press, Cambridge 1993, ISBN 0-521-40846-6 (İngilizce çeviri).
• Carlo Pincin (ed.): Marsilio da Padova: Defensor pacis nella traduzione in volgare fiorentino del 1363. Einaudi, Turin 1966 (eleştirel baskı).
• Carlo Pincin: Marsilio. Giappichelli, Turin 1967 (s. 261-283, evlilik hukuku üzerine üç yazının eleştirel bir baskısını içerir).
• Charles William Previté-Orton (Ed.): Padua Marsilius'un Defensor Pacis'i . Cambridge University Press, Cambridge 1928 (eleştirel baskı).
• Richard Scholz (ed.): Padua Marsilius: Defensor Pacis. Hahn, Hannover 1933 (eleştirel baskı; çevrimiçi ).

Edebiyat

Genel bakış temsilleri

• Francisco Bertelloni: Padua'lı Marsilius. İçinde: Jorge JE Gracia, Timothy B. Noone (Ed.): Orta Çağlarda Felsefeye Bir Arkadaş. Blackwell, Malden 2002, ISBN 0-631-21672-3 , s. 413-420 .
• Carlo Dolcini, Roberto Lambertini:  Mainardini, Marsilio. İçinde: Mario Caravale (ed.): Dizionario Biografico degli Italiani (DBI). Cilt 67:  Macchi – Malaspina. Istituto della Enciclopedia Italiana, Roma 2006, s. 569-576.
• Kurt Flasch : Ortaçağ'da Felsefi Düşünce. Augustine'den Machiavelli'ye. 3., gözden geçirilmiş ve genişletilmiş baskı. Reclam, Stuttgart 2013, ISBN 978-3-15-010919-9 , s. 556-567.
• Jürgen Miethke: Padua Marsilius . İçinde: İlahiyat Gerçek Ansiklopedisi . Cilt 22. De Gruyter, Berlin / New York 1992, ISBN 3-11-013463-2 , s. 183-190.
• Vasileios Syros: Padovalı Marsilius. In: Henrik Lagerlund (Ed.): Ortaçağ Felsefesi Ansiklopedisi. Cilt 2, Springer, Dordrecht ve diğerleri 2011, ISBN 978-1-4020-9728-7 , sayfa 717-720.
• Manfred Weitlauff :  Padovalı Marsilius. İçinde: Yeni Alman Biyografisi (NDB). Cilt 16, Duncker & Humblot, Berlin 1990, ISBN 3-428-00197-4 , sayfa 261-266 ( dijitalleştirilmiş versiyon ).

Genel temsiller

• Bernardo Bayona Aznar: Dindar. Marsilio de Padua: ¿La primera teoría laica del Estado? Biblioteca Nueva, Madrid 2007, ISBN 978-84-9742-736-4 .
• Carlo Dolcini: Introduzione ve Marsilio da Padova. Laterza, Roma / Bari 1995, ISBN 88-420-4626-4
• Carlo Pincin: Marsilio. Giappichelli, Torino 1967.

Deneme koleksiyonları

• Gerson Moreno-Riaño, Cary J. Nederman (Ed.): Padua Marsilius'a A Companion. Brill, Leiden / Boston 2012, ISBN 978-90-04-18348-3 .
• Gerson Moreno-Riaño (Ed.): Padua Marsilius'un Dünyası. Brepols, Turnhout 2006, ISBN 2-503-51515-0 .
• Marsilio da Padova. Convegno internazionale (Padova, 18-20 Eylül 1980) (= Medioevo. Rivista di storia della filosofia ortaçağ , cilt 5 [1979] ve 6 [1980]). Antenore, Padova 1982.

Siyaset felsefesi

• Alan Gewirth : Padua Marsilius, Barışın Savunucusu. Cilt 1: Padua Marsilius ve Ortaçağ Siyaset Felsefesi. Columbia University Press, New York 1951.
• Jürgen Miethke : Padovalı Marsilius. 14. yüzyılın Latin Aristotelesçisinin siyaset felsefesi. İçinde: Hartmut Boockmann, Bernd Moeller , Karl Stackmann (ed.): Orta Çağ'dan modern çağa geçişte yaşam dersleri ve dünya tasarımları. Politika - Eğitim - Doğa Tarihi - İlahiyat. Geç Orta Çağ kültürü üzerine araştırma komisyonu 1983-1987 (= Göttingen'deki Bilimler Akademisi'nin incelemeleri, Filolojik-tarihsel sınıf. Cilt III, No. 179). Vandenhoeck & Ruprecht, Göttingen 1989, ISBN 3-525-82463-7 , sayfa 52-76.
• Cary J. Nederman: Topluluk ve Rıza. Padua'nın Defensor Pacis'inden Marsiglio'nun Laik Politik Teorisi. Rowman & Littlefield, Lanham 1995, ISBN 0-8476-7944-6 .
• Jeannine Quillet: La philosophie politique de Marsile de Padoue. Vrin, Paris 1970.
• Vasileios Syros: Aristotelesçi siyaset felsefesinin Padovalı Marsilius ile kabulü. Defensor Pacis'in ilk diksiyonu üzerine bir araştırma. Brill, Leiden / Boston 2007, ISBN 978-90-04-16874-9 .

siyasi faaliyet

• Frank Godthardt: Padovalı Marsilius ve Bavyeralı Romzug Ludwigs. Politik teori ve politik eylem (= Nova mediaevalia. Avrupa Orta Çağları üzerine kaynaklar ve çalışmalar. Cilt 6). V&R unipress, Göttingen 2011, ISBN 978-3-89971-563-7 .

resepsiyon

• Gregorio Piaia: Marsilio da Padova nella Riforma ve nella Controriforma. Fortuna ed yorumları. Antenore, Padova 1977.
• Stefano Simonetta: Marsilio, Inghilterra'da. Stato e chiesa nel pensiero politik İngilizce fra XIV ve XVII secolo. LED, Milan 2000, ISBN 88-7916-138-5 .

İnternet linkleri

• Alman Milli Kütüphanesi kataloğunda Padua Marsilius tarafından ve hakkında literatür
• Marsilius von Padua tarafından ve yaklaşık İşleri  yılında Alman Dijital Kütüphanesi
• Marsilius Mainardinus de Padua "Alman Orta Çağlarının Tarihsel Kaynakları" repertuarında

Uyarılar

1. ↑ Carlo Dolcini: Qualche osservazione su la biografia di Marsilio. In: Pensiero Siyasi Medievale 6, 2008, burada ss 89-102,:. 100-102; Carlo Pincin: Marsilio , Torino 1967, s. 21 f. Jeannine Quillet ailesi hakkında ( çeviri ): Marsile de Padoue: Le Défenseur de la paix , Paris 1968, s. 12–15.
2. ^ William J. Courtenay: Paris'te Padua Marsilius. İçinde: Gerson Moreno-Riaño, Cary J. Nederman (ed.): A Companion to Marsilius of Padua , Leiden 2012, s. 57-70, burada: 58-61; Jürgen Miethke (Ed.): Marsilius von Padua: Barışın Savunucusu , Darmstadt 2017, s. XVI – XXI; Carlo Pincin: Marsilio , Torino 1967, s. 21 f., 24-28; Frank Godthardt: Marsilius von Padua ve Romzug Ludwigs des Bayern , Göttingen 2011, s. 41–43, 48–51, 68.
3. ^ Ludwig Schmugge : Johannes von Jandun (1285 / 89-1328) , Stuttgart 1966, s. 26-28; Jürgen Miethke (Ed.): Marsilius von Padua: Barışın Savunucusu , Darmstadt 2017, s. XVI f., XIX.
4. ↑ Frank Godthardt: Padua'lı Marsilio ve Bavyeralı Ludwig'in Roma'ya yolculuğu , Göttingen 2011, s 69-71.
5. ↑ Frank Godthardt: Padua'lı Marsilio ve Bavyeralı Ludwig'in Roma'ya yolculuğu , Göttingen 2011, s 42-46; Carlo Pincin: Marsilio , Torino 1967, s. 29 f.; William J. Courtenay: Üniversite Ustaları ve Siyasi Güç: Padua Marsilius'un Paris Yılları. İçinde: Martin Kaufhold (ed.): Geç Orta Çağ dünyasında siyasi yansıma , Leiden 2004, s. 209-223, burada: 215-218.
6. ↑ Frank Godthardt: Padualı Marsilio ve Bavyeralı Ludwig'in Roma'ya yolculuğu , Göttingen 2011, s 46-52; Carlo Pincin: Marsilio , Torino 1967, s. 30-36, 40-45; William J. Courtenay: Üniversite Ustaları ve Siyasi Güç: Padua Marsilius'un Paris Yılları. İçinde: Martin Kaufhold (ed.): Geç Orta Çağ dünyasında siyasi yansıma , Leiden 2004, s. 209-223, burada: 218-221.
7. ↑ Frank Godthardt: Padua'lı Marsilio ve Bavyeralı Ludwig'in Roma'ya yolculuğu , Göttingen 2011, s 52-78; kısmen rıza gösteren Jürgen Miethke (ed.): Marsilius von Padua: Der Defender des Friedens , Darmstadt 2017, s. XXV f.
8. ^ Hans-Jürgen Becker : Papa'nın genel konseye itirazı , Köln / Viyana 1988, s. 84–94; Heinz Thomas : Ludwig der Bayer (1282-1347) , Regensburg 1993, s. 159-164; Frank Godthardt: Padualı Marsilius ve Bavyeralı Romzug Ludwigs , Göttingen 2011, s. 75-78.
9. ↑ Bernardo Bayona Aznar: Religión y poder , Madrid 2007, s. 83 f.; Jürgen Miethke (Ed.): Marsilius von Padua: Der Defender des Friedens , Darmstadt 2017, s. XXIX f.; Frank Godthardt: Padovalı Marsilius, John XXII için siyasi bir meydan okuma olarak. İçinde: Hans-Joachim Schmidt, Martin Rohde (ed.): Papa Johannes XXII. , Berlin 2014, s. 75–116, burada: 100–107; Frank Godthardt: Padua'nın Defensor Pacis'inin Marsilius'unun Papalık Kınaması: Hazırlanması ve Siyasi Kullanımı. İçinde: Karen Bollermann ve diğerleri (Ed.): Religion, Power, and Resistance from the Onbirinci Yüzyıldan On Altıncı Yüzyıllara , New York 2014, s. 127-138; Frank Godthardt: Marsilius von Padua ve Ludwigs des Bayern's Romzug , Göttingen 2011, s. 79–87, 200–211.
10. ↑ Frank Godthardt: Padualı Marsilio ve Bavyeralı Ludwig'in Roma'ya yolculuğu , Göttingen 2011, s 214-221, 302; Alberto Cadili: Marsilio da Padova amministrator della Chiesa ambrosiana. İçinde: Pensiero Politico Medievale 3/4, 2005/2006, s. 193–225, burada: 201–206, 220.
11. ↑ Frank Godthardt: Padua'lı Marsilio ve Bavyeralı Ludwig'in Roma'ya yolculuğu , Göttingen 2011, s 301-311, 324-331, 336-343.
12. ↑ Jürgen Miethke (Ed.): Marsilius von Padua: Der Defender des Friedens , Darmstadt 2017, s. XL f.; Frank Godthardt: Marsilius von Padua ve Romzug Ludwigs des Bayern , Göttingen 2011, s. 313-320, 349-353, 377-385, 417-419.
13. ↑ Frank Godthardt: Marsilius von Padua ve Romzug Ludwigs des Bayern , Göttingen 2011, s. 411-414.
14. ↑ Frank Godthardt: Marsilius von Padua ve Romzug Ludwigs des Bayern , Göttingen 2011, s. 443 f.
15. ^ Matthias Kaufmann: Wilhelm von Ockham ve Marsilius von Padua. İçinde: Silvia Glaser, Andrea M. Kluxen (ed.): Musis et Litteris , Münih 1993, s. 569-580, burada: 569 f.; Carlo Dolcini: Introduzione a Marsilio da Padova , Roma / Bari 1995, s. 45-48; Colette Jeudy, Jeannine Quillet (ed.): Marsile de Padoue: Œuvres Mineures. Defensor minör, De translatee Imperii , Paris 1979, s. 157-161.
16. ^ Hermann Otto Schwöbel: Kanonik mezuniyet süreci bağlamında Bavyera Ludwig ve Roma Curia arasındaki diplomatik mücadele 1330-1346 , Weimar 1968, s. 18-22, 79 f.
17. ↑ Frank Godthardt: Padualı Marsilio ve Bavyeralı Ludwig'in Roma'ya yolculuğu , Göttingen 2011, s 430-446.
18. ↑ Bu çalışma için bkz. Colette Jeudy, Jeannine Quillet (ed.): Marsile de Padoue: Œuvres Mineures. Defensor minör, De translatee Imperii , Paris 1979, s. 154-168.
19. ↑ Carlo Dolcini: Introduzione a Marsilio da Padova , Roma / Bari 1995, s 69 f.
20. ↑ Horst Kusch (ed.): Marsilius von Padua: Barışın Savunucusu (Defensor pacis) , Bölüm 1, Berlin 1958, s. XVI, XXXIX f.
21. ^ Padovalı Marsilius, Defensor pacis 1,1,8. Bkz. Jürgen Miethke (Ed.): Marsilius von Padua: Der Defender des Friedens , Darmstadt 2017, s. L – LII.
22. ↑ Bu terim için bkz. Riccardo Battocchio: Ecclesiologia e politica, Marsilio da Padova , Padova 2005, s. 96-105.
23. ↑ Padovalı Marsilius, Defensor pacis 1, 1, 1–3; 1,1.7. Bkz. Jörg Pannier: Dolf Sternberger'den sonra Padualı Marsilius'un barış doktrini üzerine. İçinde: Zeitschrift für Politik 48, 2001, s. 189-217, burada: 205-212.
24. ↑ Padualı Marsilius, Defensor pacis 1, 1, 3–5; 1,1.7. Bkz. Jörg Pannier: Dolf Sternberger'den sonra Padualı Marsilius'un barış doktrini üzerine. İçinde: Zeitschrift für Politik 48, 2001, s. 189-217, burada: 212-214.
25. ^ Padovalı Marsilius, Defensor pacis 1,2,3. Bkz. Thomas Leinkauf: Grundriss Hümanizm Felsefesi ve Rönesans (1350–1600) , Cilt 1, Hamburg 2017, s. 830–833.
26. ↑ Padovalı Marsilius, Defensor pacis 1, 3, 2–4; 1,4,1 f.Karş.Arne Moritz: İnsan doğasının yapay mükemmelliği olarak siyaset. In: Arne Moritz (Ed.): Ars imitatur naturam , Münster 2010, s. 229–249, burada: 232–234.
27. ↑ Padua Marsilius, Defensor pacis 1, 3, 4 f.; 1,4,4 f.; 1.5.1; 1,5,5-10; 1,6,7-10. Bkz. Georges de Lagarde: La naissance de l'esprit laïque au déclin du Moyen Age , Cilt 3, Louvain / Paris 1970, s. 98–112; Arne Moritz: İnsan doğasının yapay mükemmelliği olarak siyaset. In: Arne Moritz (ed.): Ars imitatur naturam , Münster 2010, s. 229–249, burada: 236–238.
28. ↑ Padovalı Marsilius, Defensor pacis 1,8,2-4; 1,9,9 f.Cf. Georges de Lagarde: La naissance de l'esprit laïque au déclin du Moyen Age , Cilt 3, Louvain / Paris 1970, s. 123–125.
29. ↑ Padovalı Marsilius, Defensor pacis 1,9,1; 1,9,4-7; 1.9.11. Bkz. Georges de Lagarde: La naissance de l'esprit laïque au déclin du Moyen Âge , Cilt 3, Louvain / Paris 1970, s. 126–129.
30. ^ Padovalı Marsilius, Defensor pacis 1,10. Bkz. David R. Carr: Padua'lı Marsilius ve Hukukun Rolü. In: Italian Quarterly 108, 1987, s. 5-25, burada: 10 f.
31. ↑ Padovalı Marsilius, Defensor pacis 1,11,1–5. Bkz. Christoph Flüeler: Geç Orta Çağlarda Aristotelesçi Politikanın Kabulü ve Yorumlanması , Kısım 1, Amsterdam 1992, s. 127-131.
32. ↑ Padovalı Marsilius, Defensor pacis 1, 11, 6-8. Bkz. Renée Baernstein: Marsilius of Padua'nın Defensor Pacis'inin 1. Söyleminde Korporatizm ve Organikçilik. İçinde: The Journal of Medieval and Early Modern Studies 26, 1996, s. 113-138, burada: 126.
33. ^ Padovalı Marsilius, Defensor pacis 1,12. Bkz. Georges de Lagarde: La naissance de l'esprit laïque au déclin du Moyen Âge , cilt 3, Louvain / Paris 1970, s. 133–155 ve Bernardo Bayona Aznar'ın analizi: La laicidad de la valentior pars en la filosofía de Marsilio de Padua. İçinde: Patristica et Mediaevalia 26, 2005, s. 65-87.
34. ↑ Padualı Marsilius, Defensor pacis 1,12,3 f.Bkz. Tilman Struve : Padualı Marsilius'un "Defensor pacis"inde yasanın rolü. İçinde: Tilman Struve: State and Society in the Middle Ages , Berlin 2004, s. 185-203, burada: 190 f. (İlk olarak 1982'de yayınlandı); Alan Gewirth: Marsilius of Padua, The Defender of Peace , Cilt 1, New York 1951, s. 176 f.
35. ↑ Padualı Marsilius, Defensor pacis 1, 12, 5–7. Bkz. Tilman Struve: Padua'lı Marsilius'un "Defensor pacis"inde yasanın rolü. İçinde: Tilman Struve: State and Society in the Middle Ages , Berlin 2004, s. 185-203, burada: 189 f. (İlk olarak 1982'de yayınlandı).
36. ↑ Padovalı Marsilius, Defensor pacis 1,13,1; 1.13.3. Bakınız Bernardo Bayona Aznar: Religión y poder , Madrid 2007, s. 142–146.
37. ↑ Padovalı Marsilius, Defensor pacis 1,14,1; 1.15.1-3. Bkz. Tilman Struve: Orta Çağ'da devletin organolojik anlayışının gelişimi , Stuttgart 1978, s. 273 f.
38. ↑ Padovalı Marsilius, Defensor pacis 1,14,8; 1.15.1 f.Bkz. Bettina Koch: Modern siyaset teorisinde ortaçağ siyasi düşüncesinin süreksizliği/sürekliliği üzerine , Berlin 2005, s.297 f.; Tilman Struve: Orta Çağ'da devletin organolojik anlayışının gelişimi , Stuttgart 1978, s. 275 f.
39. ^ Padovalı Marsilius, Defensor pacis 1,15,4-10. Bkz. Tilman Struve: Orta Çağ'da devletin organolojik anlayışının gelişimi , Stuttgart 1978, s. 279; Bettina Koch: Modern siyaset teorisinde ortaçağ siyaset düşüncesinin süreksizliği/sürekliliği üzerine , Berlin 2005, s. 105 f., 297; Alan Gewirth: Marsilius of Padua, The Defender of Peace , Cilt 1, New York 1951, s. 112 f.
40. ^ Padovalı Marsilius, Defensor Pacis 1:16. Bkz. Christoph Flüeler: Geç Orta Çağlarda Aristotelesçi Politikanın Kabulü ve Yorumlanması , Kısım 1, Amsterdam 1992, s. 121–127.
41. ^ Padovalı Marsilius, Defensor pacis 1,17. Bakınız Carlo Pincin: Marsilio , Torino 1967, s. 86-88; Tilman Struve: Orta Çağ'da devletin organolojik anlayışının gelişimi , Stuttgart 1978, s. 276-278.
42. ^ Padovalı Marsilius, Defensor pacis 1,18. Bkz. Alan Gewirth: Marsilius of Padua, The Defender of Peace , Cilt 1, New York 1951, s. 238 f., 245 f.; Jeannine Quillet: La philosophie politique de Marsile de Padoue , Paris 1970, s. 122–124.
43. ↑ Padovalı Marsilius, Defensor pacis 1.19. Bkz. Jeannine Quillet: La philosophie politique de Marsile de Padoue , Paris 1970, s. 165 f.; Carlo Pincin: Marsilio , Torino 1967, s. 88-90.
44. ↑ Padovalı Marsilius, Defensor pacis 2,1,1. Bkz. Frank Godthardt: Marsilius von Padua ve Romzug Ludwigs des Bayern , Göttingen 2011, s. 61 f.
45. ↑ Padovalı Marsilius, Defensor pacis 2, 1, 3–5; 2,3,10 f.; 2.4 (başlık); 2,4,1-8; 2,4,13; bkz. 2,30,1 f. ve Alan Gewirth: Marsilius of Padua, The Defender of Peace , Cilt 1, New York 1951, s. 298-300.
46. ↑ Padovalı Marsilius, Defensor pacis 2,5,6; 2.9.7.
47. ^ Padua Marsilius, Defensor pacis 2,5,8 .
48. ^ Padovalı Marsilius, Defensor pacis 2,6,3.
49. ^ Padovalı Marsilius, Defensor pacis 2,6,9. Bakınız Stephen F. Torraco: Priests as Physicians of Souls in Marsilius of Padua's Defensor Pacis , San Francisco 1992, s. 210-223.
50. ^ Padovalı Marsilius, Defensor pacis 2, 6, 11-13. Bkz. George Garnett: Marsilius of Padua ve 'The Truth of History' , Oxford 2006, s. 81-84.
51. ^ Padovalı Marsilius, Defensor pacis 2,8,7-9. Bkz. Tilman Struve: Padua'lı Marsilius'un "Defensor pacis"inde yasanın rolü. İçinde: Tilman Struve: State and Society in the Middle Ages , Berlin 2004, s. 185-203, burada: 192 f. (İlk olarak 1982'de yayınlandı).
52. ^ Padovalı Marsilius, Defensor pacis 2.10. Bkz. Bettina Koch: Modern Siyaset Teorisinde Ortaçağ Siyasi Düşüncesinin Süreksizliği/Sürekliliği Üzerine , Berlin 2005, s.104 f.; Jeannine Quillet: La philosophie politique de Marsile de Padoue , Paris 1970, s. 197 f.
53. ↑ Padovalı Marsilius, Defensor pacis 2,13,6; 2.20.7.
54. ^ Padovalı Marsilius, Defensor pacis 2,14,14.
55. ↑ Padovalı Marsilius, Defensor pacis 2,14,6; 2,14,12 f.
56. ↑ Padualı Marsilius, Defensor pacis 2, 11, 3–6.
57. ^ Padovalı Marsilius, Defensor pacis 2,17,18. Marsilius'un yoksulluk anlaşmazlığındaki konumuna ve ilgili araştırma tartışmalarına genel bir bakış, Roberto Lambertini: Marsilius and the Poverty Controversy in Dictio II. İçinde: Gerson Moreno-Riaño, Cary J. Nederman (ed.): A Companion to Marsilius of Padua , Leiden 2012, s. 229-263.
58. ↑ Padovalı Marsilius, Defensor Pacis 2.16. Bkz. George Garnett: Marsilius of Padua ve 'The Truth of History' , Oxford 2006, s. 93-99; Riccardo Battocchio: Ecclesiologia e politica in Marsilio da Padova , Padova 2005, s. 180-187.
59. ↑ Padovalı Marsilius, Defensor pacis 2, 17, 1-15; 2.21.5; 2,21,11; 2.25.8. Bakınız Jeannine Quillet: La philosophie politique de Marsile de Padoue , Paris 1970, s. 227-236; Bettina Koch: Modern siyaset teorisinde ortaçağ siyasi düşüncesinin süreksizliği/sürekliliği üzerine , Berlin 2005, s. 226–228, 232.
60. ↑ Padua Marsilius, Defensor pacis 2,18,1 f.; 2.18.5-7. Bkz. Francisco Bertelloni: "Constitutum Constantini" ve "Romgedanke". İçinde: Patristica et Mediaevalia 4/5, 1983/84, s. 67-99.
61. ↑ Padovalı Marsilius, Defensor pacis 1,19,8. Bkz. Carlo Pincin: Marsilio , Torino 1967, s.89 ve not 29; Cary J. Nederman (çeviri): Padua'lı Marsiglio: Writings on the Empire , Cambridge 1993, s. XI f.
62. ↑ Padua Marsilius, Defensor pacis 2,20,1 f.; 2.20.4. Bkz. Jürgen Miethke (Ed.): Marsilius von Padua: Der Defender des Friedens , Darmstadt 2017, s. LXXXII f.
63. ↑ Padovalı Marsilius, Defensor pacis 2,21,1; 2.21.3. Bakınız Michaelöffelberger: Marsilius von Padua , Berlin 1992, s. 217-219.
64. ↑ Padovalı Marsilius, Defensor pacis 2,20,2; 2.20, 13 f.Bkz. Michael Löffelberger: Marsilius von Padua , Berlin 1992, s. 212-214.
65. ^ Padovalı Marsilius, Defensor pacis 2,21,9. Bkz. Marsilius Vincenzo Omaggio'nun Konsey anlayışı: Marsilio da Padova , Napoli 1995, s. 172–180; Hermann Josef Sieben : Latin Orta Çağlarının Konsey Fikri (847-1378) , Paderborn 1984, s. 370-409.
66. ↑ Padualı Marsilius, Defensor pacis 2, 22, 4–7. Bkz. Hermann Josef Sieben: Latin Orta Çağ (847-1378) konsey fikri , Paderborn 1984, s. 383-386, 391 f.
67. ↑ Padua Marsilius, Defensor pacis 2,23,1 f.; 2.23.6; 2.25.7; 2.26.1.
68. ^ Padualı Marsilius, Defensor pacis 2, 25, 16-18.
69. ↑ Padovalı Marsilius, Defensor pacis 2,25,20; 2.26.7 f.
70. ^ Padovalı Marsilius, Defensor pacis 2,23,6.
71. ^ Padovalı Marsilius, Defensor pacis 2,24,2.
72. ↑ Padovalı Marsilius, Defensor pacis 2, 24, 2–6; 2.24.10 f.
73. ^ Padovalı Marsilius, Defensor pacis 2,24,14. 22-26. bölümlerdeki argümantasyon için bkz. Jeannine Quillet: La philosophie politique de Marsile de Padoue , Paris 1970, s. 247-257.
74. ^ Padovalı Marsilius, Defensor pacis 2, 28, 15. Bkz. Frank Godthardt: Marsilius von Padua ve Romzug Ludwigs des Bayern , Göttingen 2011, s. 137–140.
75. ↑ Padovalı Marsilius, Defensor pacis 3, 1–2. Gerson Moreno-Riaño: Padua'nın Unutulmuş Söyleminden Marsilio'ya bakın . İçinde: Siyasal Düşünce Tarihi 29, 2008, s. 441-459; Jürgen Miethke (Ed.): Marsilius von Padua: Barışın Savunucusu , Darmstadt 2017, s. LXXXVI – XC.
76. ↑ Cary J. Nederman (çev.): Padua'lı Marsiglio: İmparatorluk Üzerine Yazılar , Cambridge 1993, sayfa XII f.; Colette Jeudy, Jeannine Quillet (ed.): Marsile de Padoue: Œuvres Mineures. Defensor minör, De translatee Imperii , Paris 1979, s. 35.
77. ^ Marsilius von Padua, De translatee imperii 11 f. Cary J. Nederman: Lineages of European Political Thought , Washington (DC) 2009, s. 179-182; Gianluca Briguglia: Marsile de Padoue , Paris 2014, s. 163-181; Jürgen Miethke: Ortaçağ'da Siyaset Teorisi , Tübingen 2008, s. 235–238.
78. ^ Padua Marsilius, Defensor minör 7-9. Bakınız Cary J. Nederman: Lineages of European Political Thought , Washington (DC) 2009, s. 161-163, 169-176.
79. ^ Padua Marsilius, Defensor minör 12.4. Bkz. Hermann Josef Sieben: Latin Orta Çağ (847-1378) konsey fikri , Paderborn 1984, s. 398 f.
80. ↑ Bu konuda bkz. Jürgen Miethke: Tirol Kontesi Margarete "Maultasch"ın evlilik meselesi (1341/1342). İçinde: Andreas Meyer ve diğerleri: Päpste, Pilger, Pönitentiarie , Tübingen 2004, s. 353–391, burada: 376–379.
81. ↑ Ayrıca bkz. Hermann Nehlsen : Erken Orta Çağ'dan 20. yüzyıla Bavyera hukuk tarihi , Frankfurt 2011, s. 66–76; Jürgen Miethke: Tirol Kontesi Margarete "Maultasch"ın evlilik ilişkisi (1341/1342). İçinde: Andreas Meyer ve diğerleri: Päpste, Pilger, Pönitentiarie , Tübingen 2004, s. 353–391, burada: 378–382.
82. ^ Roberto Lambertini: Felicitas politica ve spekülasyon. İçinde: Jan A. Aertsen , Andreas Speer (ed.): Ortaçağ'da felsefe nedir? , Berlin 1998, s. 984-990, burada: 984 f.; Jeannine Quillet: L'aristotélisme de Marsile de Padoue ve ses raporları avec l'averroïsme. İçinde: Medioevo 5, 1979, sayfa 81–142, burada: 124 f.; Carlo Dolcini: Introduzione a Marsilio da Padova , Roma / Bari 1995, s. 4, 14 f.; Ludwig Schmugge: Johannes von Jandun (1285 / 89-1328) , Stuttgart 1966, s. 96-107.
83. ^ Roberto Lambertini: Padualı Marsilius'a atfedilen 'Sophismata'. In: Stephen Read (ed.): Medieval Logic and Grammar'da Sophisms , Dordrecht 1993, s. 86-102, burada: 94-99.
84. ↑ Elvio Ancona, Franco Todescan: Marsilio da Padova , Padua 2007, s. 8-12; Horst Kusch (Ed.): Marsilius von Padua: Barışın Savunucusu (Defensor Pacis) , Kısım 1, Berlin 1958, s. XXI; Christoph Flüeler: Aristoteles'in “Politika” sının 13. ve 14. yüzyıllarda Paris sanatçı fakültesinde kabulü. İçinde: Jürgen Miethke (Ed.): 14. yüzyılda siyaset teorisinin izleyicileri , Münih 1992, s. 127-138, burada: 137 f.; Cary J. Nederman: Defensor Pacis'te Doğa, Adalet ve Görev. İçinde: Siyaset Teorisi 18, 1990, s. 615-637.
85. ↑ Horst Kusch (Ed.): Marsilius von Padua: Barışın Savunucusu (Defensor Pacis) , Bölüm 1, Berlin 1958, s. XXII f.; Gianluca Briguglia: Marsile de Padoue , Paris 2014, s. 153.
86. ↑ Ayrıca bkz. Francisco Bertelloni: La filosofía explica la revelación. İçinde: Patristica et Mediaevalia 33, 2012, s. 17-35.
87. ↑ Elvio Ancona, Franco Todescan: Marsilio da Padova , Padua 2007, s. 14-20; Vasileios Syros: Marsilius of Padua'da Aristotelesçi siyaset felsefesinin kabulü , Leiden 2007, s. 8 f.; Francisco Bertelloni: Felsefe vahyi açıklar. İçinde: Gerhard Krieger (ed.): Din yoluyla meydan okumak mı? , Würzburg 2011, s. 357-373; Alan Gewirth: Marsilius of Padua, The Defender of Peace , Cilt 1, New York 1951, s. 39-44; Horst Kusch (Ed.): Marsilius von Padua: Barışın Savunucusu (Defensor Pacis) , Bölüm 1, Berlin 1958, s. XXIII.
88. ^ Alan Gewirth: Marsilius of Padua, The Defender of Peace , Cilt 1, New York 1951, s. 248 f.; Carlo Pincin: Marsilio , Torino 1967, s. 137-140.
89. ↑ Padovalı Marsilius, Defensor pacis 1,19,10; 2.21.9. Bkz. Jürgen Miethke: Padovalı Marsilius. İçinde: Hartmut Boockmann ve diğerleri (Ed.): Orta Çağ'dan modern çağa geçişte yaşam öğretileri ve dünya tasarımları , Göttingen 1989, s. 52-76, burada: 69-72.
90. ^ Padovalı Marsilius, Defensor pacis 2,20,8-12. Bakınız James Muldoon: The Avignon Papacy and the frontiers of Christendom: The Kanıt of Vatican Register 62. İçinde: Archivum Historiae Pontificiae 17, 1979, s. 125-195, burada: 135-142; Sophia Menache: Clement V , Cambridge 1998, s. 179; Joseph R. Strayer: The Reign of Philip the Fair , Princeton 1980, s. 285.
91. ↑ Marsilius von Padua, Defensor pacis 2,23,11 f Arka plan için bkz. Malte Heidemann: Heinrich VII. (1308-1313) , Warendorf 2008, s. 55 f., 316-319, 326.
92. ^ Padovalı Marsilius, Defensor pacis 1,11,8. Bkz. Vasileios Syros: Marsilius von Padua'da Aristotelesçi siyaset felsefesinin kabulü , Leiden 2007, s. 167 f.
93. ^ Alan Gewirth: Marsilius of Padua, The Defender of Peace , Cilt 1, New York 1951, s. 248-256.
94. ↑ Bkz. Jacques Ménard: L'aventure historiographique du "Defense de la paix" de Marsile de Padoue. In: Science et Esprit 41, 1989, sayfa 287-322, burada: 315-319.
95. ^ John K. Hyde: Padua in the Age of Dante , New York 1966, s. 210 f., 307 f.; Vasileios Syros: Marsilius von Padua tarafından Aristotelesçi Siyaset Felsefesinin Kabulü, Leiden 2007, s. 216–219; Alan Gewirth: Marsilius of Padua, The Defender of Peace , Cilt 1, New York 1951, sayfa 23 f.
96. ^ Alan Gewirth: Marsilius of Padua, The Defender of Peace , Cilt 1, New York 1951, s. 30, not 47.
97. ^ Alan Gewirth: Marsilius of Padua, The Defender of Peace , Cilt 1, New York 1951, s. 24 f.
98. ^ Alan Gewirth: Marsilius of Padua, The Defender of Peace , Cilt 1, New York 1951, s. 26-28; Jeannine Quillet: La philosophie politique de Marsile de Padoue , Paris 1970, s. 26-29.
99. ↑ Bkz. Gregorio Piaia: Marsilio e dintorni , Padua 1999, s. 75–78; Carlo Dolcini: Introduzione a Marsilio da Padova , Roma / Bari 1995, s. 35-38; Jeannine Quillet: La philosophie politique de Marsile de Padoue , Paris 1970, s. 16-20; Jürgen Miethke: Padovalı Marsilius. İçinde: Hartmut Boockmann ve diğerleri (Ed.): Orta Çağ'dan modern çağa geçişte yaşam öğretileri ve dünya tasarımları , Göttingen 1989, s. 52-76, burada: 62, 75 f.; Gerson Moreno-Riaño, Cary J. Nederman: Marsilius of Padua'nın Laik Politika İlkeleri. İçinde: Gerson Moreno-Riaño, Cary J. Nederman (ed.): A Companion to Marsilius of Padua , Leiden 2012, s. 117-138, burada: 121 f.
100. ↑ Heiner Bielefeldt : Papalığın evrensel yönetiminden özerk bir yurttaş cumhuriyetine. İçinde: Savigny Hukuk Tarihi Vakfı Dergisi . Kanonik Departman 73, 1987, s. 70-130, burada: 110 f.
101. ↑ Konsensüs ilkesi hakkında, bkz. Cary J. Nederman: Community and Consent , Lanham 1995, s. 30-48.
102. ↑ Martín Oliveira: El "pozitivismo jurídico" ve Defensor Pacis de Marsilio de Padua. In: Revista Española de Filosofía Medieval 19, 2012, s. 159–170; Peter Schulthess, Ruedi Imbach : Latin Orta Çağlarında Felsefe , Zürih 1996, s. 218; Elvio Ancona, Franco Todescan: Marsilio da Padova , Padua 2007, s. 38-47, 61-73; Heiner Bielefeldt: Evrensel papalık yönetiminden özerk bir sivil cumhuriyete. İçinde: Savigny Hukuk Tarihi Vakfı Dergisi. Canonical Department 73, 1987, s. 70-130, burada: 111-119; Vasileios Syros: Marsilius von Padua tarafından Aristotelesçi Siyaset Felsefesinin Kabulü , Leiden 2007, s. 63-74, 98.
103. ↑ Jürgen Lutz: Defensor Pacis'in ilk bölümünde Padua'lı Marsilius'un durumu teorisinin yapısı hakkında. In: Journal for Historical Research 22, 1995, pp. 371–386, burada: 372–374; Jürgen Miethke: Padovalı Marsilius. İçinde: Hartmut Boockmann ve diğerleri (Ed.): Orta Çağlardan modern çağa geçişte yaşam öğretileri ve dünya tasarımları , Göttingen 1989, s. 52-76, burada: 55 f.; Cary J. Nederman: Topluluk ve Rıza , Lanham 1995, s. 30 f.
104. ^ Vasileios Syros: Marsilius von Padua'da Aristotelesçi siyaset felsefesinin kabulü , Leiden 2007, s. 81–99, 130–136; Tilman Struve: Devlet Topluluğunun Doğal Kuruluşu İçin Aristotelesçi “Siyaset”in Önemi. İçinde: Tilman Struve: State and Society in the Middle Ages , Berlin 2004, s. 72-91, burada: 85-88 (ilk olarak 1992'de yayınlandı).
105. ↑ Georg Wieland : Politika ve Din. Padua Marsilius'un barış konsepti. İçinde: Gerhard Beestermöller , Heinz-Gerhard Justenhoven (ed.): Orta Çağların sonlarında barış etiği , Stuttgart 1999, s. 79-94, burada: 90-92; Vasileios Syros: Marsilius von Padua'da Aristotelesçi siyaset felsefesinin kabulü , Leiden 2007, s. 182, 258 vd., 262–265, 279; Cary J. Nederman: Community and Consent , Lanham 1995, s. 30, 53-58.
106. ↑ Vasileios Syros: Marsilius von Padua'da Aristotelesçi siyaset felsefesinin kabulü , Leiden 2007, s. 143–151, 169, 174 f., 211 f.
107. ↑ Vasileios Syros: Marsilius von Padua'da Aristotelesçi siyaset felsefesinin kabulü , Leiden 2007, s. 165–170, 183 f.
108. ↑ Padovalı Marsilius, Defensor pacis 1, 14, 1-7; 1.15.1. Bkz. Karl Ubl : Padua'lı Marsilius ve Wilhelm von Ockham ile birlikte olan bilgin. İçinde: Das Mittelalter 17, 2012, s. 16–33, burada: 21 f.
109. ^ Vasileios Syros: Marsilius von Padua'da Aristotelesçi siyaset felsefesinin kabulü , Leiden 2007, s. 92–99; Alexander Dordett : Dini yargı yetkisinin manevi karakteri , Viyana 1954, s. 77 f.
110. ^ Alan Gewirth: Marsilius of Padua, The Defender of Peace , Cilt 1, New York 1951, s. 73; Jürgen Miethke (Ed.): Marsilius von Padua: Barışın Savunucusu , Darmstadt 2017, s. LXXIII – LXXV.
111. ↑ Elvio Ancona, Franco Todescan: Marsilio da Padova , Padua 2007, s. 79-83.
112. ^ Dolf Sternberger: Die Stadt als Urbild , Frankfurt 1985, s. 94 f., 124–126, 135–137.
113. ^ Vasileios Syros: Marsilius von Padua'da Aristotelesçi siyaset felsefesinin kabulü , Leiden 2007, s. 193-198, 220; Elvio Ancona, Franco Todescan: Marsilio da Padova , Padua 2007, s. 57-61; Felice Battaglia: Marsilio da Padova e la filosofia politica del medio evo , Floransa 1928, s. 81-87.
114. ↑ Jürgen Lutz: Defensor Pacis'in ilk bölümünde Padua'lı Marsilius'un durumu teorisinin yapısı hakkında. İçinde: Tarihsel araştırma dergisi 22, 1995, s. 371–386, burada: 379 f.; Vasileios Syros: Padualı Marsilius'ta Aristotelesçi siyaset felsefesinin kabulü , Leiden 2007, s. 195 f.
115. ↑ Renée Baernstein: Marsilius of Padua'nın Defensor Pacis'inin 1. Söyleminde Korporatizm ve Organikçilik. In: Journal of Medieval and Early Modern Studies 26, 1996, s. 113-138, burada: 117-123; Vasileios Syros: Padualı Marsilius'ta Aristotelesçi siyaset felsefesinin kabulü , Leiden 2007, s. 199-207.
116. ↑ Bu ilke hakkında bkz. Piero Di Vona: I principi del Defensor Pacis , Napoli 1974, s. 273-340.
117. ↑ Cary J. Nederman: Community and Consent , Lanham 1995, s. 87 f., 91-93.
118. ^ Alan Gewirth: Marsilius of Padua, The Defender of Peace , Cilt 1, New York 1951, s. 73-75.
119. ↑ Jürgen Miethke: Ockham'ın Padovalı Marsilius'u eleştirmesi. İçinde: Celia López Alcalde ve diğerleri (Ed.): Orta Çağ Düşüncesinde Siyasi Gücün Meşrulaştırılması , Turnhout 2018, s. 253-279, burada: 261-264, 268-274.
120. ↑ Thomas M. Izbicki: Marsilius'un Karşılanması . İçinde: Gerson Moreno-Riaño, Cary J. Nederman (ed.): A Companion to Marsilius of Padua , Leiden 2012, s. 305-333, burada: 307 f.
121. ↑ Lorenza Tromboni: Ondördüncü Yüzyıl Floransa'sında Barış Arıyor. İçinde: Nicholas Scott Baker, Brian J. Maxson (ed.): Sivil Hümanizmden Sonra: Rönesans İtalya'sında Öğrenme ve Politika , Toronto 2015, s. 91–111, burada: 91 f.
122. ^ Jürgen Miethke: Marsilius ve Ockham. İçinde: Medioevo 6, 1980, sayfa 543-567, burada: 548-550; Jürgen Miethke (Ed.): Marsilius von Padua: Barışın Savunucusu , Darmstadt 2017, s. XLIII – XLVII; Thomas M. Izbicki: Marsilius'un Karşılanması . İçinde: Gerson Moreno-Riaño, Cary J. Nederman (ed.): A Companion to Marsilius of Padua , Leiden 2012, s. 305-333, burada: 306 f. Donato Del Prete, papalığı savunan yazıların ayrıntılı bir incelemesini sunuyor bakış açısı: La conputazione del Defensor Pacis di Marsilio da Padova. In: Università degli Studi di Lecce: Annali del Dipartimento di Scienze Storiche e Sociali 1, 1982, s. 213-283.
123. ↑ George Garnett: Marsilius of Padua ve 'Tarihin Gerçeği' , Oxford 2006, s. 42 f.
124. ^ Jeannine Quillet: La philosophie politique du Songe du Vergier (1378) , Paris 1977, s. 51-60; George Garnett: Marsilius of Padua ve 'Tarihin Gerçeği' , Oxford 2006, s. 44 f.
125. ^ Paul E. Sigmund: Padualı Marsilius'un XV. Yüzyıl Uzlaştırmacılığına Etkisi. In: Journal of the History of Ideas 23, 1962, pp. 392-402; Jürgen Miethke: Marsilius ve Ockham. In: Medioevo 6, 1980, s. 543-567, burada: 550, 564 f.; Thomas M. Izbicki: Marsilius'un Karşılanması . İçinde: Gerson Moreno-Riaño, Cary J. Nederman (ed.): A Companion to Marsilius of Padua , Leiden 2012, s. 305-333, burada: 305, 312-315.
126. ↑ Thomas M. Izbicki: Marsilius'un Karşılanması . İçinde: Gerson Moreno-Riaño, Cary J. Nederman (ed.): A Companion to Marsilius of Padua , Leiden 2012, s. 305-333, burada: s. 306 f. Ve not 13, s. 314-316.
127. ^ Gregorio Piaia: Marsilio da Padova nella Riforma ve nella Controriforma , Padua 1977, s. 22-30; Thomas M. Izbicki: Marsilius'un Karşılanması . İçinde: Gerson Moreno-Riaño, Cary J. Nederman (ed.): A Companion to Marsilius of Padua , Leiden 2012, s. 305-333, burada: 308.
128. ^ Gregorio Piaia: Marsilio da Padova nella Riforma ve nella Controriforma , Padua 1977, s. 92-96, 101-106; Thomas M. Izbicki: Marsilius'un Karşılanması . İçinde: Gerson Moreno-Riaño, Cary J. Nederman (ed.): A Companion to Marsilius of Padua , Leiden 2012, s. 305-333, burada: 308, 322.
129. ^ Gregorio Piaia: Marsilio da Padova nella Riforma ve nella Controriforma , Padua 1977, s. 16-18, 100 f., 289-324, 346-363; Thomas M. Izbicki: Marsilius'un Karşılanması . İçinde: Gerson Moreno-Riaño, Cary J. Nederman (ed.): A Companion to Marsilius of Padua , Leiden 2012, s. 305-333, burada: 309, 320-322, 330-332.
130. ↑ Bernardo Bayona Aznar: Religión y poder , Madrid 2007, s. 292-294.
131. ↑ Colette Jeudy, Jeannine Quillet (ed.): Marsile de Padoue: Œuvres Mineures , Paris 1979, s. 73-75.
132. ^ Shelley Lockwood: Padua Marsilius ve Kraliyet Kilise Üstünlüğü davası. İçinde: Kraliyet Tarih Kurumu İşlemleri , Seri 6, Cilt 1, 1991, sayfa 89-119, burada: 89-91, 95-100.
133. ↑ Thomas M. Izbicki: Marsilius'un Karşılanması . İçinde: Gerson Moreno-Riaño, Cary J. Nederman (ed.): A Companion to Marsilius of Padua , Leiden 2012, s. 305–333, burada: 309 f., 323–330; Gregorio Piaia: Marsilio da Padova nella Riforma ve nella Controriforma , Padua 1977, s. 210.
134. ^ Gregorio Piaia: Marsilio da Padova nella Riforma ve nella Controriforma , Padua 1977, s. 87-91.
135. ^ Gregorio Piaia: Marsilio da Padova nella Riforma ve nella Controriforma , Padua 1977, s. 111-119.
136. ^ Gregorio Piaia: Marsilio da Padova nella Riforma ve nella Controriforma , Padua 1977, s. 261-267.
137. ^ Gregorio Piaia: Marsilio da Padova nella Riforma ve nella Controriforma , Padua 1977, s. 241-247.
138. ↑ Jean Céard'a bakın: L'influence de Marsile de Padoue sur la pensée calviniste française de la fin du XVI ^e siècle: du Plessis-Mornay, lecteur du “Defensor Pacis”. İçinde: Medioevo 6, 1980, s. 577-594.
139. ↑ Thomas M. Izbicki: Marsilius'un Karşılanması . İçinde: Gerson Moreno-Riaño, Cary J. Nederman (ed.): A Companion to Marsilius of Padua , Leiden 2012, s. 305-333, burada: 333.
140. ↑ Kısa bir genel bakış, Francesco Maiolo tarafından sağlanmıştır: Medieval Sovereignty , Delft 2007, s. 173–175, George Garnett tarafından daha ayrıntılı bir genel bakış : Marsilius of Padua ve 'the Truth of History' , Oxford 2006, s. 1–14. Hermann Segall eski tartışmalara genel bir bakış sunuyor: Marsilius von Padua'nın “Defensor Pacis”i , Wiesbaden 1959, s. 2–16.
141. ↑ Hermann Segall'ın genel değerlendirmelerine bakın: Marsilius von Padua'nın Der "Defensor pacis" , Wiesbaden 1959, s. 2–6; Georges de Lagarde: La naissance de l'esprit laïque au déclin du Moyen Age , cilt 3, Louvain / Paris 1970, s. 11-20; Alan Gewirth: Marsilius of Padua, The Defender of Peace , Cilt 1, New York 1951, s. 3-6.
142. ^ Herbert Brook Workman: Reforma Hıristiyan Düşüncesi , Londra 1911, s. 218; Raymond G. Gettell: Siyasi Düşünce Tarihi , Londra 1924, s. 120.
143. ^ Ephraim Emerton: Padua'lı Marsiglio'nun Defensor Pacis'i , Cambridge (Massachusetts) 1920, s. 1.
144. ↑ Harold J. Laski: Geç Orta Çağlarda siyaset teorisi. İçinde: Cambridge Medieval History , Cilt 8, Cambridge 1936, s. 620-645, burada: 630.
145. ^ Sigmund Riezler: Ludwig des Baiers zamanında papaların edebi muhalifleri , Leipzig 1874, s. 227.
146. ^ Emil Friedberg: Devlet ve Kilise Arasındaki İlişki Üzerine Ortaçağ Doktrinleri , Bölüm 2, Leipzig 1874, s. 49.
147. ^ Reginald Lane Poole: Ortaçağ Düşünce ve Öğrenme Tarihinin İllüstrasyonları , gözden geçirilmiş 2. baskı, Londra 1920, s. 240.
148. ↑ Charles William Previte Orton: Padua'lı Marsiglio. Bölüm II. Doktrinler. In: The English Historical Review 38, 1923, s. 1-18, burada: 2.
149. ^ Kanıt Hasso Hofmann: Temsil , 4. baskı, Berlin 2003, s. 191–193.
150. ^ Referanslar Alan Gewirth: Marsilius of Padua, The Defender of Peace , Cilt 1, New York 1951, s. 3-5.
151. ^ Friedrich von Bezold: Orta Çağ boyunca halk egemenliği doktrini. İçinde: Historische Zeitschrift 36, 1876, s. 313-367, burada: 346 f.
152. ^ Carl von Noorden: Tarihsel dersler , Leipzig 1884, s. 275 f.
153. ↑ Baldassare Labanca: Marsilio da Padova. Riformatore politico e religioso del secolo XIV , Padua 1882, s. 153. Bkz. Gianluca Briguglia: Marsile de Padoue , Paris 2014, s.
154. ^ Pitirim Sorokin: Çağdaş Sosyolojik Teoriler , New York 1928, s. 544.
155. ↑ Georges de Lagarde: La naissance de l'esprit laïque au déclin du Moyen Âge , Cilt 2, Saint-Paul-Trois-Châteaux / Viyana 1934, s. 40-55. Bkz. Gianluca Briguglia: Marsile de Padoue , Paris 2014, s. 10–12.
156. ↑ Johannes Haller: Padualı Marsilius'un hayat hikayesi üzerine. İçinde: Zeitschrift für Kirchengeschichte 48 (= Yeni Seri 11), 1929, s. 166–197, burada: 190–194.
157. ↑ Aldo Checchini, Norberto Bobbio (ed.): Marsilio da Padova. Studi raccolti nel VI centenario della morte , Padua 1942, s. 33, 140 f., 166.
158. ^ Hermann Segall'dan Kanıt: Marsilius von Padua'nın "Defensor pacis"i , Wiesbaden 1959, s. 14.
159. ^ Alan Gewirth: Marsilius of Padua, The Defender of Peace , Cilt 1, New York 1951, s. 6, 304 f., 311 f.; Wilhelm Kölmel: Regimen Christianum , Berlin 1970, s. 521.
160. ↑ Bakınız Alan Gewirth: Marsilius of Padua, The Defender of Peace , Cilt 1, New York 1951, s. 5 f.
161. ^ Charles H. McIlwain: Batı'da Siyasal Düşüncenin Büyümesi , New York 1932, s. 307.
162. ^ Robert W. Carlyle, Alexander J. Carlyle: Batıda Orta Çağ Siyaset Teorisinin Tarihi , Cilt 6, Edinburgh 1936, s. 9.
163. ↑ Hermann Ley: Aydınlanma ve Ateizmin Tarihi , Cilt 2/2, Berlin 1971, s. 305.
164. ↑ Ernst Bloch: Zwischenwelten in der Philosophiegeschichte , Frankfurt 1977, s. 279.
165. ^ Alan Gewirth: Marsilius of Padua, The Defender of Peace , Cilt 1, New York 1951, s. 305-313.
166. ↑ Horst Kusch (ed.): Marsilius von Padua: Barışın Savunucusu (Defensor Pacis) , Bölüm 1, Berlin 1958, SX
167. ^ Mario Grignaschi: Marsile de Padoue'deki "Defensor Pacis" le rôle de l'aristotélisme dans. In: Revue d'Histoire et de Philosophie religieuses 35, 1955, s. 301–340, burada: 340.
168. Yukarı git ↑ Peter Graf Kielmansegg: Halkın egemenliği , Stuttgart 1977, s. 59, 61.
169. ^ Dolf Sternberger: Die Stadt als Urbild , Frankfurt 1985, s. 96 f.
170. ^ Jürgen Miethke: Padovalı Marsilius. İçinde: Hartmut Boockmann ve diğerleri (Ed.): Orta Çağ'dan modern çağa geçişte yaşam öğretileri ve dünya tasarımları , Göttingen 1989, s. 52–76, burada: 75 f.
171. ↑ Kurt Flasch: Orta Çağ'da felsefi düşünce , 3., gözden geçirilmiş baskı, Stuttgart 2013, s. 557, 566.
172. ↑ Otfried Höffe: Siyasi Düşünce Tarihi , Münih 2016, s. 174.
173. ↑ Thomas Leinkauf: Anahat Felsefesi Hümanizm ve Rönesans (1350–1600) , Cilt 1, Hamburg 2017, s. 825, 830.
174. ↑ Carlo Pincin: Marsilio , Torino 1967, s. 235-239 .
175. ↑ Otto Prinz: Padovalı Marsilius. İçinde: Otto Prinz: Mönchtum, Kultur und Gesellschaft , Münih 1989, s. 137–175, burada: 137–139, 169–172 (ilk olarak 1976'da yayınlandı).
176. ^ Antonio Toscano: Marsilio da Padova e Niccolò Machiavelli , Ravenna 1981, s. 163-167.
177. ↑ Marino Damiata: Plenitudo potestatis e universitas civium in Marsilio da Padova , Floransa 1983, s. 231 f., 235-237, 259.
178. ↑ Vasileios Syros: Politik Düşüncenin Antik ve Ortaçağ Geleneklerinin Kesişiminde Padualı Marsilius , Toronto 2012, s. 3 f., 115 f.
179. ^ Pier Paolo Portinaro: Sekülerleşme ve demokratikleşmenin ortaçağ başlangıcında: Padua'lı Marsilius. İçinde: Stefano Saracino, Manuel Knoll (ed.): Rönesans'ın devlet düşüncesi - Düşünceden deneyimli duruma , Baden-Baden 2013, s. 69–89, burada: 69 f.
180. ^ Jeannine Quillet: La philosophie politique de Marsile de Padoue , Paris 1970, s. 17.
181. ^ Hasso Hofmann: Temsil , 4. baskı, Berlin 2003 (1. baskı 1974), s. 191–201.
182. ↑ George Garnett: Marsilius of Padua ve 'Tarihin Gerçeği' , Oxford 2006, s. 3.
183. ^ Örneğin Gregorio Piaia: Marsilio e dintorni , Padua 1999, s. 54 f., 74-78; Diego Quaglioni: Aux kökenleri de l'etat laïque mi? İçinde: Gian Mario Cazzaniga, Yves Charles Zarka (ed.): Penser la souveraineté à l'époque modern et contemporaine , Pisa / Paris 2001, s. 11–25, burada: 12–17, 24 f.
184. ↑ Halk egemenliği hakkındaki tartışmalar için bkz. Vasileios Syros: The Works in the Works in Padua, Peter of Auvergne ve Bazı Aristotelesçi Yorumcular. İçinde: Gerson Moreno-Riaño (ed.): Padua'nın Marsilius Dünyası , Turnhout 2006, s. 237 f. Ve not 44.
185. ^ Hermann Segall: Marsilius von Padua'nın "Defensor Pacis"i , Wiesbaden 1959, s. 7–15, 58–60, 73–77.
186. ↑ Cary J. Nederman: Topluluk ve Rıza , Lanham 1995, s. 143, 146 f.
187. ↑ Bernardo Bayona Aznar: Religión y poder , Madrid 2007, s. 336 f., 345 f.
188. ↑ Arthur P. Monahan: Consent, Coercion ve Limit , Leiden 1987, s. 210-216.
189. ↑ Henning Ottmann: Siyasi düşüncenin tarihi , Cilt 2/2, Stuttgart / Weimar 2004, s. 261 f., 269 f.
190. ↑ Ernst-Wolfgang Böckenförde: Hukuk ve devlet felsefesinin tarihi. Antike und Mittelalter , 2., gözden geçirilmiş baskı, Tübingen 2006, s. 321 f., 336 f.
191. ↑ Didier Ottaviani: La Naissance de la science politique , Paris 2018, s. 359 f., 367 f.
192. ↑ Michael Wilks: Geç Orta Çağlarda Egemenlik Sorunu , Cambridge 1963, s. 109-117; Georges de Lagarde: La naissance de l'esprit laïque au déclin du Moyen Age , cilt 3, Louvain / Paris 1970, s. 93, 153–155, 268; Jeannine Quillet: La philosophie politique de Marsile de Padoue , Paris 1970, s. 17 f.
193. ^ Nicolai Rubinstein: Padua Marsilius ve Zamanının İtalyan Siyasi Düşüncesi. İçinde: John R. Hale ve diğerleri (Ed.): Geç Orta Çağlarda Avrupa , Evanston 1965, s. 44-75, burada: 75.
194. ↑ Quentin Skinner: Modern politik düşüncenin temelleri , Cilt 1, Cambridge 1978, s. 60-65.
195. ^ Alan Gewirth: Padua Marsilius Düşüncesinde Cumhuriyetçilik ve Mutlakiyet . İçinde: Medioevo 5, 1979, sayfa 23-48.
196. ^ Mary Elizabeth Sullivan: Demokrasi ve Defensor Pacis Yeniden Ziyaret Edildi: Padua'nın Demokratik Argümanlarından Marsiglio. İçinde: Viator 41/2, 2010, s. 257-269.
197. ↑ Kurt Flasch: Orta Çağ'da felsefi düşünce , 3., gözden geçirilmiş baskı, Stuttgart 2013, s. 564. Bkz. Kurt Flasch: Orta Çağ Felsefesine Giriş , Darmstadt 1987, s. 146 f.
198. ↑ Thomas Leinkauf: Hümanizm ve Rönesans Felsefesinin Anahatları (1350–1600) , Cilt 1, Hamburg 2017, s. 828.
199. ↑ Cary J. Nederman: Avrupa Siyasi Düşüncesinin soyları , Washington (DC) 2009, s 175 f.
200. ↑ Gianluca Briguglia: Marsile de Padoue , Paris 2014, s. 17-20.
201. ↑ Ayrıca bkz. Joseph Canning: Geç Orta Çağlarda İktidar Fikirleri 1296–1417 , Cambridge 2011, s. 84–90; Elvio Ancona, Franco Todescan: Marsilio da Padova , Padua 2007, s. 50–53. Riccardo Battocchio bir araştırmaya genel bakış sağlar: Marsilio da Padova'da Ecclesiologia e politica , Padova 2005, s. 87–96.
202. ^ Conal Condren: The Status and Appraisal of Classic Texts , Princeton 1985, s. 189-197.
203. ↑ Cary J. Nederman: Bugün - ve Yarın Padua Araştırmaları'ndan Marsiglio. İçinde: Gerson Moreno-Riaño (ed.): Padua Marsilius Dünyası , Turnhout 2006, s. 11-25, burada: 18 f.
204. ↑ İlgili ifadeler Bernardo Bayona Aznar tarafından derlenmiştir: Precisiones sobre laterpretación nominalista de la civitas en Marsilio de Padua. In: Revista Española de Filosofía Medieval 11, 2004, s. 287–298, burada: s. 289 f. Ve Notlar 11, 13, 16, 17. Ayrıca bkz. Ernst Bloch: Naturrecht und Menschen Würde , Frankfurt 1961, s. 60
205. ↑ Bernardo Bayona Aznar: Marsilio de Padua'da hassas yorumlar. In: Revista Española de Filosofía Medieval 11, 2004, s. 287-298.
206. ↑ Michael Menzel: Ruhu olan kozmopolit bir şehir mi? İçinde: Hans-Michael Körner , Florian Schuller (ed.): Bayern und Italien , Lindenberg 2010, s. 88-102, burada: 96-101. Carlo Dolcini de benzer şekilde yargılıyor: Carlo Dolcini, Roberto Lambertini: Mainardini, Marsilio. In: Dizionario Biografico degli Italiani , Cilt 67, Roma 2006, s. 569–576, burada: 572. Bkz. Hermann Otto Schwöbel: Kanonik aklanma süreci bağlamında Bavyeralı Ludwig ile Romalı Curia arasındaki diplomatik mücadele 1330-1346 , Weimar 1968, s. 18-21.
207. ↑ Frank Godthardt: Padualı Marsilio ve Bavyeralı Ludwig'in Roma'ya yolculuğu , Göttingen 2011, s 430-446.
208. ↑ Frank Godthardt: Marsilius von Padua ve Romzug Ludwigs des Bayern , Göttingen 2011, s. 308'deki araştırma geçmişine genel bakışa bakın .
209. ↑ Frank Godthardt: Padua'lı Marsilio ve Bavyeralı Ludwig'in Roma'ya yolculuğu , Göttingen 2011, s 308-311.
210. ↑ Frank Godthardt: Padua'lı Marsilio ve Bavyeralı Ludwig'in Roma'ya yolculuğu , Göttingen 2011, s 416-419, 447.

kişisel veri
SOYADI	Padovalı Marsilius
ALTERNATİF İSİMLER	Marsiglio de 'Mainardini; Marsilius Paduanus
KISA AÇIKLAMA	Devlet teorisyeni ve politikacı
DOĞUM GÜNÜ	1285 civarında veya 1290 civarında
DOĞUM YERİ	Padova
ÖLÜM TARİHİ	1342 veya 1343
ÖLÜM YERİ	Münih