Müziğin ruhundan trajedinin doğuşu

The Birth of Tragedy from the Spirit of Music , Friedrich Nietzsche'nin 1872 başlarında yayınladığı bir kitaptır . Bu, Nietzsche'nin o zamanlar 27 yaşındaki filoloji profesörünün kendisini bilimsel filolojiden uzaklaştırdığı ilk önemli çalışmasıydı . Yaklaşık 100 kitap sayfasında ve 25 kısa bölümde, genç bilim adamı kültürel dünya görüşünü Yunan kültürü üzerine yaptığı çalışmalardan, müzik sevgisinden ve Schopenhauer ve Wagner'in takdirinden geliştiriyor . Yunan trajedisinin kökeni ve çöküşüyle ​​ilgili teorilerinin yanı sıra 20. yüzyılda da kabul edilen genel kültürel-felsefi ve estetik değerlendirmeleri sunar.

Kitapta, "Wagner'ın yakınlığı açıkça görülmektedir". Kitapta, aynı zamanda kitabın ithaf edildiği ve Nietzsche'nin o sıralarda Yunanca ile karşılaştırılabilir bir sanat ve kültürün olası yeni kurucusunu gördüğü Richard Wagner'e bir önsöz vardı.

1886'da Nietzsche , Tragedyanın Doğuşu adlı ikinci bir baskı yaptı . Veya: Helenizm ve karamsarlık ortaya çıkıyor, kitaptan önce “özeleştiri girişimi” geliyor.

Ortak bir desen kitabında Nietzsche araştırma olduğunu GT .

Menşe tarihi

Kitap aslında , Nietzsche'nin 1869'dan itibaren kağıda koyduğu birkaç taslak ve yazının bir derlemesidir ; bunlara şu başlıklar dahildir: The Greek Music Drama; Sokrates ve Yunan Trajedisi; Dionysos Weltanschauung; Trajedi ve özgür ruhlar, Trajik düşüncenin doğuşu ; - bazıları Nietzsche malikanesinde çok sonraya kadar yayımlanmayan, ancak 1871 yazında kitabının temel parçaları haline gelen tüm denemeler. Nietzsche, bir taslağın hazırlanmasına büyük önem vermedi, bunun yerine " bütün sanat eseri " ilkesini aklında tuttu.

Nietzsche, 1886 tarihli ikinci baskıya bir önsöz ekledi. İçinde önceki yazı stilini eleştirir, ancak niyetini değil, çünkü bu kitapla hayatında belirleyici bir rota belirlemişti. 1886'daki "özeleştirisinde" şunları yazdı:

Böyle tatsız bir görevden ne imkansız bir kitap çıkmış olmalı! Tamamı iletilebilir olanın eşiğine yakın olan, tam zamanından önce aşın yeşil öz-deneyimlerden inşa edilmiş, sanat zeminine yerleştirilmiş -çünkü bilimin sorunu bilim zemininde tanınamaz- belki bir kitap daha analitik ve alakasız retrospektif yeteneklere sahip sanatçılar için (yani, aramak zorunda olduğunuz ve bakmak bile istemediğiniz istisnai bir sanatçı türü için), psikolojik yenilikler ve sanatçı sırlarıyla dolu, bir sanatçının arka planda metafizik, gençlik cesareti ve gençlik melankolisiyle dolu bir gençlik eseri, bağımsız, bir otoriteye ve kendi hayranlığına boyun eğiyormuş gibi görünse bile meydan okurcasına bağımsız, kısacası kelimenin tam anlamıyla her kötü anlamda bile bir ilk eser. Gençlerin her hatasına, özellikle de “çok uzun”, “Sturm und Drang” larına maruz kalan yaşlılık sorunu: öte yandan, elde ettiği başarı açısından (Oğul'da) Richard Wagner ile bir diyalog gibi yöneldiği büyük sanatçı örneğinde, kanıtlanmış bir kitap, en azından “zamanının en iyisi” için yeterli olanı kastediyorum.

içindekiler

Genç Nietzsche, tasviriyle "klasiklerin" ( Johann Wolfgang von Goethe , Friedrich Schiller ) Yunanlıların neşeli ve mutlu bir halk olduğu görüşünü düzeltmek istedi . Okuyucuya, kendilerini bencil hedeflere ulaşmak için sürekli bir imha mücadelesi dünyasında bulan ve günlük hayatın kasvetine ve zorluğuna dayanabilmek için tanrıların parlak dünyalarına ihtiyaç duyan Helenlerin yaşamına karşı oldukça trajik bir tavrı ortaya koyuyor. varoluş. İfadelerini sanatlarında ve sanatlarında buldular, iki Olimpiyat tanrısı kilit konumlara sahipti : Apollo ve Dionysos .

Çalışmanın temeli, Nietzsche'nin ilk felsefe olarak "estetik bilimi" savunuculuğu aracılığıyla ontoloji ve epistemolojiyi simüle eden temel bir estetik felsefe , felsefi olarak talepkardır. Nietzsche bu konuda şöyle yazar:

çünkü varoluş ve dünya ebediyen yalnızca estetik bir fenomen olarak haklıdır.

Tuhaf yeteneği dönüştürmek için içine varoluşsal deneyimler fenomenlerin arasında sanat gelişimi üzerinde bir perspektif oluşturur din ve bilim yaşamının optik sanat şekillendirme olarak. Daha fazla araştırma için, Nietzsche'nin Yunan kültür ve sanatında yaşamın doruk noktası ve örnek niteliği olarak gördüğü Attika trajedisi merkezi bir öneme sahiptir.

Öz eleştiri denemesi

Rol modelleri Wagner ve Schopenhauer'dan tamamen etkilenen klasik filolog , insan yaşamını, yeni bir kişinin kendisini " Dionysosçu bir uyanış" tan sonra ortaya çıkardığı bir rüya olarak tanımlar :

Şarkı söyleyerek ve dans ederek insanlar kendilerini daha yüksek bir ortaklığın üyesi olarak ifade ederler: Yürümeyi ve konuşmayı unutmuşlar ve dans ederken havaya uçma yolundadırlar. Büyü onun jestlerinden konuşur. Tıpkı şimdi hayvanların konuşması ve toprağın süt ve bal vermesi gibi, ondan doğaüstü bir şey de geliyor: Kendini Tanrı gibi hissediyor, şimdi kendisi de rüyalarında yürüyen tanrıları gördüğü kadar kendinden geçmiş ve yüce yürüyor. İnsan artık bir sanatçı değil, bir sanat eseri haline geldi: İlkel olanın en büyük tatmini için tüm doğanın sanatsal gücü, burada sarhoşluk duşları altında kendini gösteriyor. En soylu kil, en değerli mermer, burada yoğrulur ve oyulur, insan ve Dionysos dünya sanatçısının keski darbelerine, Eleusis gizemi çağrısı yankılanır: “Düşersin milyonlar mı? Yaradan'dan mı şüpheleniyorsun, dünya?"

Teoriler ve fikirler Nietzsche farklı alınmış; Wagner ve Schopenhauer hayranları hevesliyken, diğer uzmanlar çalışmayı eleştirdi. Nietzsche, profesyonel dünyanın eleştirilerine dayanarak şunları yazdı:

Bu "yeni ruh" şarkısını söylemeliydi - ve konuşmamalıydı!

1-6. Bölümler

Yunanlılar, Olimpos tanrılarından ikisinin kilit konumları elinde tutmasıyla, sanatlarında ifade buldular : Apollo ve Dionysos.

Nietzsche Yunan yaşamındaki iki önemli kutbu, Dionysosçu ve Apolloncu kutupları, sabit ve soyut bir karşıtlığın sanatsal yetisi olarak değil , daha çok , zaten bir ikiyüzlülük olarak başlayan bir yetinin üretken etkileşimi olarak görür. Dionysosçu, sarhoş edici ve doğal ( dışavurumcu ), müzikte de ifade edildiği gibi, kendini ahlaksızlık derecesinde gösteren ilkel iradedir. Apolloncu, uyum ve güzel sanatların yaratıcı (klasik) gücüdür . Apollonian, orta derecede sınırlıdır ve yapılar tarafından kurulmuş ve stabilize edilmiş deneyim ve tasarım süreçlerinin temsilcisidir. Nietzsche , iki antipodun etkileşiminde insan durumunu kendi içinde tanır:

Bizim bilgimiz onların iki sanat tanrısı Apollon ve Dionysos ile bağlantılıdır; Yunan dünyasında, heykeltıraş sanatı, Apolloncu sanat ve figüratif olmayan müzik sanatı arasında köken ve amaçlar açısından muazzam bir karşıtlık vardır. Dionysos'unki gibi: Çok farklı olan her iki içgüdü yan yana gider, çoğunlukla birbirleriyle açık bir çatışma içindedir ve ortak olanın içlerindeki antitezin mücadelesini sürdürmek için birbirlerini daha güçlü doğumlara teşvik eder. "sanat" sözcüğü yalnızca görünüşte köprü kurar; Helenik “irade”nin metafizik bir mucize eylemi aracılığıyla nihayet birbirleriyle eşleşmiş olarak ortaya çıkana ve bu eşleşmede, sonunda, Attika trajedisinin Apolloncu sanat eseri kadar Dionysosçu olanı üretene kadar.

Öte yandan, şekilsiz ve sınırsıza giden bir geçiş olarak Dionysosçu değil, bu biçimden ortaya çıkan, ilgili deneyim kipleri üzerinde sınırlayıcı bir etkiye sahip olan ve yeni, bilinmeyen ifade biçimleri için olanaklar sunan bir vecd momenti vardır.

Kahramanlar (maskeli) yerine "halk" sahneye çıktı, ritüel "kutlamalar" yerine eğlence için komediler vardı. Ve Zürih sanat yazıları The Artwork of the Future ve Opera and Drama'da Richard Wagner'e benzer şekilde Nietzsche, bir zamanlar soylu olan Yunan sanatının ve kültürünün yozlaşmasını, Rönesans'ta yalnızca bir "opera Yunan trajedilerinin taklididir ve Schopenhauer gibi, tamamen bilimsel olarak belirlenmiş bir dünya görüşü yoluyla Batı sanatının yoksullaşmasından yakınır :

Ama şimdi, güçlü yanılgısıyla teşvik edilen bilim, mantığın özünde saklı olan iyimserliğinin başarısız olduğu sınırlarına karşı amansızca koşmaktadır. Çünkü bilim çemberinin çevresi sonsuz sayıda noktaya sahiptir ve çemberin nasıl tam olarak ölçülebileceği hiç öngörülemezken, asil ve yetenekli insan, varlığının ortasından önce ve kaçınılmaz olarak böyle bir sınırla karşılaşır. aydınlanmayanlara baktığı çevreyi işaret eder. Mantığın bu sınırlarda kendi etrafında nasıl kıvrıldığını ve sonunda kuyruğunu ısırdığını dehşet içinde gördüğünde - o zaman yeni bilgi biçimi, sadece katlanılması gereken, sanatın ihtiyaç duyduğu koruma ve çare olarak hizmet eden trajik bilgi, kırılır.

Bölüm 7-10

Spekülatif genel bilançoda yer alan Nietzsche, Yunan trajedisini Apollon uygarlığından ortaya çıkan şiddetli Titanik kökenli bir kültür olarak yorumluyor . Hayati Olimpiyat panteonunun Apollon kültürü olarak tanıtılmasına ve varlıklarının dehşetine rağmen, kültürlerini bir kez daha Dionysos deneyiminin kaosu tehdidine maruz bırakmayı başardılar . Bütünleştirici devrimi sayesinde , bilinmeyen Dionysos kültü , Yunan kültürünün ayırt edici karakterini şekillendirdi . Aristoteles'ten beri kullanılmakta olan klasik, metne dayalı bir drama teorisi , trajik olanı belirli bir fikir olarak yeniden inşa eden bir yorum estetiğiyle çelişiyordu . Nietzsche , odakta Dionysos korosu ile multimedya eylemlerine daha kesin bir bakış açısıyla klasik Yunan trajedisini rehabilite eder , bu sayede Dionysos'un ıstırabı sembolizm ve vecd yoluyla ritüel olarak yeniden üretilir . Sınırları ötesinde Synaesthesia , seyirci olduğu trajik bir görev başımı döndürmüştür birey . Nietzsche, kendi benlik imgesinin bu duyusallaşmasını “Dionysosçu bilgelik” olarak adlandırır. Müzikli, danslı , mimik ve mimikleriyle koro doğanın istilasını temsil ediyor . Şimdi medyadaki muadili, Apollon kültürünün yeniden canlanmasını sağlıyor. Dramatik bir prodüksiyonun konusu ve dili , Dionysos ve Apolloncu devletin ayrılmasını görselleştirir. Nietzsche için burada trajedi olgusu hakimdir.

Bölüm 11-17

Sokrates'in mantıksal iyimserliği , mit yaratma yetkinliği ve trajedinin çöküşüyle ​​ve ayrıca Euripides'in hatalı bir şekilde Sokrates'ten ilham alan eserleriyle birleştiğinde , bu bölümün konusunu oluşturur. Euripides'in ürünleri rasyonel , taklit odaklı ve psikolojikleştirilmiş işlevlerdir (estetik Sokratizm). Eleştirel tarihsel zihin teorisi , mesafeli çabalar nedeniyle ayırt edici özelliklerinden yoksun bırakılan duygusal katılım ve mistisizmin sembolleri yerine kullanılmaktadır . In Avrupa'ya , Nietzsche'ye göre, kültürel formları bir değişiklik yoktur. Estetik bilincin orijinal sembolizmi , yeni odak, metinlerle yüzleşme (İskenderiye kanonizasyonu) ile karşılaştırıldığında , ritüel pratikte öz-farkındalığa doğru bir düşüşe neden olan tarihsel şeyleştirmeye yol açar .

18-25. Bölümler

18'den 25'e kadar olan bölümler kültürel-tarihsel olanın günümüz yorumuna kaydırılmasıyla ilgilidir. Opera , İskender kültürünün muadili olarak, kelime ve Nietzsche bu müzikal sanat estetik oluşturan bir olarak gördüğü vizyoner Wagner'in trajediler ve efsanevi bilgelik dirilişi. Sanat, Kant ve Schopenhauer'in akıl ve irade alanındaki başarılarıyla ortaya koydukları trajediye karşı vazgeçilmez bir tesellidir . Bach ve Beethoven'ın eserlerinde kullandığı Alman müziğinin naif tonlu resimleri, Wagner'in operalarında aşılır. Sahne miti, senfonik şiddetin görselleştirilmesi ve ondan korunma, Dionysos müziğini iradenin “ilkel”i olarak geri getiriyor ( Tristan ve Isolde ). Müzik ve trajik mit de aynı şekilde bir halkın Dionysosçu yeteneğinin ifadesidir ve birbirinden ayrılamaz. Bu, Wagner'in müzikal dramalarında gerçekleşir ve gerçek kültür, Yunan kültüründen ortaya çıkan yeni bir Alman kültürü olarak yeniden doğar.

Alman ruhunun bu vatanı bu kadar net anlatan kuş seslerini hala anlayabiliyorsa, efsanevi vatanını sonsuza dek kaybettiğine kimse inanmaz. Bir gün, muazzam bir uykunun bütün sabah tazeliğinde kendini uyanık bulacak: o zaman ejderhaları öldürecek, hain cüceleri yok edecek ve Brünnhilde'yi uyandıracak - ve Wotan'ın mızrağının kendisi onun yolunu engelleyemeyecek!

Bu özgün kültürün çöküşü Sokrates ve Euripides tarafından başlatıldı. Trajedileri entelektüel “yetiştirme” yoluyla aydınlatıcı, akılcı bir felsefenin yolunu açmışlar ve “bilim adamı”nın öncüleri ve dolayısıyla eski sanatların mezar kazıcıları olmuşlardır.

Dionysos müziği, "sesin sarsıcı gücü, melodilerin tek biçimli akışı ve ahengin eşsiz dünyası", aracılığıyla insanın yeteneklerinin en yüksek yükselişine teşvik edildiği, böylece daha önce "hiç hissetmediği bir şey" olduğudur. kendini ifade etmek için baskı yapar". Dithyramblar ve trajediler , ritüel koro danslarından ve kült şarkılardan ortaya çıktı, Nietzsche'yi açıklıyor ve müziğin kökeninin Yunan trajedilerinde (ya da tam tersi) olduğu sonucuna varıyor. Schopenhauer'ın ardından müziği , “yaşama iradesinin” metafizik ifadesi ve sadece trajedilerin değil, tüm Yunan kültürünün üzerinde büyüdüğü gerçek üreme alanı olarak tanımlar .

Etki geçmişi

Trajedinin doğuşuyla birlikte Nietzsche klasik felsefenin geleneksel fikirlerinden koptu . Filolog meslektaşları başlangıçta kitap hakkında sessiz kaldılar, Nietzsche'yi babacan bir filolog olarak terfi ettiren Friedrich Ritschl bile , Nietzsche'nin kendisine temel itirazlarını bildirdiği acil soruşturmasından sonra bir mektup gönderdi. Özel çevrelerde kendini daha keskin bir şekilde ifade etti, günlüğünde Nietzsche'nin “megalomania”sını kaydetti ve Wilhelm Vischer-Bilfinger şöyle yazdı :

“[Nietzsche]'de iki ruhun yan yana yaşaması inanılmaz. Bir yanda eğitimli bilimsel araştırmanın en katı yöntemi [...] diğer yanda bu fantastik, coşkulu, akıl almaz, Wagner-Schopenhauerische sanat gizeminde din coşkusu aşırı manevi! […] Şarkının sonu, elbette, birbirimiz için karşılıklı anlayıştan yoksun olduğumuzdur; benim için fazla başım dönüyor, onun için fazla tırtıl gibi sürünüyorum."

Çoğu filolog muhtemelen aynı şekilde hissetmiştir. Senaryoyu alenen kınayan ilk ve tek kişi , Mayıs 1872'de yayınlanan Zukunftsphilologie broşürüyle kariyerinin başında olan Ulrich von Wilamowitz-Moellendorff'du ! :

"Bay Nietzsche bilimsel bir araştırmacı olarak görünmüyor: sezgi yolunda edinilen bilgelik, kısmen ofis tarzında, kısmen de gazeteciyle çok ilgili olan bir raisonnement içinde sunuluyor [...]. […] Ama ben bir şey istiyorum: SAİK'in sözünü tut, thyrsos'u tut, Hindistan'dan Yunanistan'a geç, ama bilim öğretmesi gereken sandalyeden in; dizlerinin üzerinde kaplanlar ve panterler toplar, ancak her yerde gerçeği tek başına aramayı kendi kendini inkar eden çalışmanın askeseinde öğrenmesi gereken Almanya'nın filolojik gençliğini değil "

Erwin Rohde'nin Nietzsche'yi karşı yazılı bir cevapla ve Richard Wagner'i açık bir mektupla savunduğu bir kamuoyu tartışması ortaya çıktı . Wilamowitz-Moellendorff'un Şubat 1873'te verdiği bir yanıtla, anlaşmazlık bir anlaşma olmadan sona erdi. Çok daha sonra anılarında, yazısının küstah ve çocukça olduğunu, ancak Nietzsche'nin filolojik bir sandalyeye ait olmadığını, ancak "dinsiz bir dinin ve felsefi olmayan bir […] felsefe" olabilir.

Muhtemelen sansasyonel tartışmanın neden olduğu doğumla ilgili birkaç inceleme, sürekli olarak kritikti. Nietzsche, öğrenci sayısındaki düşüşe yansıyan bir filolog olarak itibarını kaybetti. Filoloji için "bilimsel olarak ölüydü". Buna karşılık, kitap bazı sanatçılar tarafından olumlu karşılandı. Richard ve Cosima Wagner, Hans von Bülow ve bazı çekincelerle Franz Liszt gibi hevesliydiler .

Nietzsche'nin yazıları, sanatsal ve entelektüel çevrelerde giderek daha başarılı oldu. Ancak kısa süre sonra “Apolloncu” ve “Dionysosçu” terimleri bağımsız hale geldi ve “klasik” ve “dışavurumcu” gibi kullanıldı. Bu, Nietzsche için çok önemli olan iki içgüdü arasındaki karşılıklı ilişkiyi kaybetti.

harcama

• Friedrich Nietzsche: Müziğin ruhundan trajedinin doğuşu. Fritzsch, Leipzig 1872 (Orijinal baskı, dijital ortama sürümü ve tam metin halinde Alman metin arşivinde ).
• Friedrich Nietzsche: Trajedinin doğuşu veya: Yunan inancı ve karamsarlığı. Hammer-Verlag, Leipzig 1878 [1872, 1874].
• Friedrich Nietzsche: Tragedyanın Doğuşu. (= B. 1). Rauman Verlag, Leipzig 1906.

Yorumlar

• Jochen Schmidt : Nietzsche'nin Tragedyanın Doğuşu üzerine yorum . (= Heidelberg Bilimler Akademisi (Hrsg.): Friedrich Nietzsche'nin eserleri üzerine tarihsel ve eleştirel yorum , cilt 1/1). Berlin / Boston: Walter de Gruyter 2012, (çevrimiçi alıntı) .
• Barbara von Reibnitz : Friedrich Nietzsche Üzerine Bir Yorum, “Müziğin Ruhundan Tragedyanın Doğuşu” (Bölüm 1–12) . Metzler, Stuttgart 1992, ISBN 3-476-00832-0 (Olağanüstü bir yorum olarak kabul edilir, ancak çalışmanın yalnızca ilk yarısını tartışır.)
• Michael S. Silk , Joseph P. Stern : Trajedi üzerine Nietzsche. Cambridge University Press, Cambridge 1984, (çevrimiçi) .

Edebiyat

• Dieter Borchmeyer , Jörg Salaquarda: Nietzsche ve Wagner, çığır açan bir karşılaşmanın istasyonları. Frankfurt 1994.
• William Musgrave Calder III : Wilamowitz - Nietzsche mücadelesi: yeni belgeler ve yeniden değerlendirme. İçinde: Nietzsche Çalışmaları. 12: 214-254 (1983).
• Christian Einsiedel: Nietzsche'nin Tragedyanın Doğuşu. Çağdaş bir bakış. Grin, Münih 2002, ISBN 3-638-13640-X .
• Enrico Müller: Müziğin ruhundan trajedinin doğuşu. İçinde: Heinz Ludwig Arnold (Ed.): Kindlers Edebiyat Sözlüğü . Cilt 12, 3. tamamen gözden geçirilmiş baskı. JB Metzler, Stuttgart / Weimar 2009, ISBN 978-3-476-04000-8 , s. 103-105.
• Karlfried kurucusu (ed.): Nietzsche'nin " Trajedinin Doğuşu" üzerine anlaşmazlık. E. Rohde, R. Wagner, U. v. Wilamowitz-Möllendorff. Olms, Hildesheim 1969 (yeniden baskı 1989), ISBN 3-487-02599-X . (Söz konusu yazıların derlenmesi).
• Robert Maschka: Wagner. Tristan ve Isolde. Henschel, Leipzig 2013, ISBN 978-3-89487-924-2 .
• James I. Porter : Dionysos'un İcadı. Trajedinin Doğuşu Üzerine Bir Deneme . Stanford 2000, ISBN 0-8047-3699-5 .
• James I. Porter: Nietzsche ve Geleceğin Filolojisi . Stanford 2000, ISBN 0-8047-3667-7 .
• Wiebrecht Ries : Yeni başlayanlar için Nietzsche. Bir trajedinin doğuşu. Okumaya giriş. dtv, Münih 1999, ISBN 3-423-30637-8 .
• Claus Zittel: "Masalın esrarengiz resmi gibi". Nietzsche'nin “The Birth of Tragedy from the Spirit of Music” adlı eserinde şiirsel bir kilit nokta üzerine düşünceler : Orbis Litterarum. 2014 (69/1), s. 57-78.

Bireysel kanıt

1. ↑ ^{bir b c d e f g h i j k l m n o P} Enrico Müller: müzik özünden trajedisinin doğum. İçinde: Heinz Ludwig Arnold (Ed.): Kindlers Edebiyat Sözlüğü . Cilt 12, 3. tamamen gözden geçirilmiş baskı. JB Metzler, Stuttgart / Weimar 2009, ISBN 978-3-476-04000-8 , s. 103-105.
2. ↑ Friedrich Nietzsche: Tragedyanın Doğuşu (= B. 1). Raumann Verlag, Leipzig 1906 .
3. ↑ Maschka, s. 105.
4. ^ Friedrich Nietzsche: Trajedinin doğuşu veya: Yunanlılar ve karamsarlık. Hammer-Verlag, Leipzig 1878 [1872, 1874], sayfa 2, satır 4-14.
5. ^ Friedrich Nietzsche: Trajedinin doğuşu veya: Yunanlılar ve karamsarlık. Hammer-Verlag, Leipzig 1878 [1872, 1874], sayfa 5, satır 95f.
6. ^ Friedrich Nietzsche: Trajedinin doğuşu veya: Yunanlılar ve karamsarlık. Hammer-Verlag, Leipzig 1878 [1872, 1874], sayfa 1, satır 85-92.
7. ^ Friedrich Nietzsche: Trajedinin doğuşu veya: Yunanlılar ve karamsarlık. Hammer-Verlag, Leipzig 1878 [1872, 1874], sayfa 4, satır 15.
8. ^ Friedrich Nietzsche: Trajedinin doğuşu veya: Yunanlılar ve karamsarlık. Hammer-Verlag, Leipzig 1878 [1872, 1874], sayfa 1, satır 6-13.
9. ^ Friedrich Nietzsche: Trajedinin doğuşu veya: Yunanlılar ve karamsarlık. Hammer-Verlag, Leipzig 1878 [1872, 1874], sayfa 15, satır 61-67.
10. ^ Friedrich Nietzsche: Trajedinin doğuşu veya: Yunanlılar ve karamsarlık. Hammer-Verlag, Leipzig 1878 [1872, 1874], sayfa 24, satır 75f.

İnternet linkleri

• Müziğin ruhu trajedinin doğum yılında Project Gutenberg ( Almanya'dan kullanıcılara şu anda mevcut değildir )
• Müziğin ruhu trajedinin doğum at Zeno.org .
• Trajedinin doğuşu üzerine edebiyat , Weimar Nietzsche bibliyografyasının rehberi .
• Friedrich Nietzsche'nin eserinin dijital, alıntılanabilir ve eleştirel bir baskısı olan Nietzschesource'da (DIGITAL CRIICAL EDITION) müziğin ruhundan trajedinin doğuşu