Trajik düşüncenin doğuşu

Trajik Düşünce Doğum bir olan kompozisyon tarafından Friedrich Nietzsche hayatı boyunca yayınlanmamış kalmıştır ve Haziran 1870 yılında yazdığı,. Bu makale, dört diğeriyle birlikte (The Greek Musical Drama; Socrates and the Greek Tragedy; The Dionysian Weltanschauung; The Tragedy and the Free Spirits), ilk, önemli eseri The Birth of Tragedy from the Spirit of Music için hazırlık çalışmasıdır. . Bu denemede Nietzsche , Nietzsche'ye göre sanata hakim ilkeyi temsil eden Apollonian-Dionysian prensibine ilişkin resmini formüle eder.

Nietzsche araştırmasında, kitabın olağan işareti "GTG" dir.

Çıkış

Makalenin kökeni hakkında çok az şey bilinmektedir. İmza "Haziran 1870 Kimden" başlıklı. Nietzsche sonra iade etmek savaştan Basel Eylül 1870 yılında - - yakında bir hastalık sonucunda , o deneme bir kısmını aldı Die Dionysische Weltanschauung başlıklı Trajik Düşünce Doğum ait Cosima Wagner için 25 Aralık'ta onun doğum gününde getirilecek 1870'de Tribschen'e . 

içerik

Deneme üç bölüme ayrılmıştır. Bu denemeye dayalı hazırlık çalışmasında, trajedinin “doğuşu” fikri ilk kez ortaya çıkıyor . Bu çalışmayı özel kılan şey, Apollon ve Dionysus'un ikiyüzlülüğünden sanatın gerçek gelişiminin, Tragedyanın Doğuşu'nda daha sonra olduğundan daha net ve kısaca taslak olarak çizilmesidir. Bu ön aşamada Nietzsche , Apollo ve Dionysos'un sadece trajedinin doğuşunda ima edilen mevsimsel kült düzenine de açık bir şekilde değinir .

1. bölüm

Nietzsche, eski Yunanlıların "sanatlarının ikili kaynağı olarak iki tanrı kurduklarını" bildirir: Apollon ve Dionysus. İnsanın "mutlu varoluş hissine" ulaştığı iki karşıtlığı somutlaştırırlar: rüya (Apollo) ve sarhoşluk (Dionysus). Çatı trajedi temsilcileriyle Aiskilos , Sofokles ve Euripides bu iki ilke birlikte hareket ettiği, Nietzsche'ye gerçek alanda ilk ve en önemli bir örnektir. Nietzsche şimdi tanrıların neden bu ilkeleri somutlaştırdığını ele alıyor. Apollon, eski Yunanlılar arasında her zaman güneş ve ışığın tanrısı ve orta derecede sınırlama tanrısı olmuştur. Ayrıca güzellik unsuruna da sahiptir. Nietzsche bu özellikleri “rüya” terimiyle özetliyor. Nietzsche'ye göre ise Dionysus, Asya- pagan yerli halklarından ve kültürlerinden gelmektedir. Aşırılığı ve sarhoşluğu temsil ediyor. Apollo, bireyin korunmasını temsil ederken, Dionysus bireyin kitleler içinde çözülmesi için çabalar. Bu ilkelerin her zaman aynı anda gerçekleşmesi önemlidir. Nietzsche, Apollon'un Dionysus'u savaşta parçalara ayırıp onu daha sonra tekrar bir araya getirmek için parçaladığını söylemeye devam ediyor. Birbirlerine ihtiyaçları olduğunu ve eşit düzeyde görünmeleri gerektiğini anlıyor. Şimdi Nietzsche müziğe giriyor. Şey Apollonian varsa Müzik öyle, temelde bir Dionysosçu unsurdur ritim bir birim setleri standartları olmasıdır çünkü. Dionysos sarhoşluğu ise, kendisini ahenkler , "ruh ölçekleri" ve şarkının kendisi ile ifade eder.

2. bölüm

Nietzsche bu bölüme Dionysus'un yoldaşı Silenus'un hikayesiyle başlar . Ona insanlar için en iyisinin ne olduğunu sorar. Nietzsche, Aristoteles'in de kullandığı şu sözlerle yanıt verir : “Bir zamanlar insan olan hiç kimse, en mükemmel olamaz ve o, en iyinin özünde herhangi bir role sahip olamaz. Hem erkekler hem de kadınlar için, hepiniz için en mükemmel şey, hiç doğmamaktır. Bununla birlikte, sonraki en iyi şey - doğduktan sonra, mümkün olan en kısa sürede ölmek. ”Bu bölümde, Schiller ve Goethe'nin aksine Nietzsche , eski Yunanların hayatını korkunç olarak tanımlıyor . Tiyatroyu gerçeklikten kaçış olarak yarattılar . Apollon ve Dionysos, bu nedenle Yunanlıların gerçeklikten kaçmasını sağlamak için birlikte çalışmak zorundaydı.

3. bölüm

Nietzsche şimdi uyuşuk bir unsurdan söz ediyor. Nietzsche vurgulanan “uyuşuk” kelimesini eski etimolojik anlamıyla kullanır: Lethe , Yunan mitolojisinde ölülerin haç olduğu ve önceki varoluşlarını unuttuğu yeraltı dünyasının nehridir. Unutulma unutkanlıkla aynı nitelikte değildir, ne de geçmişin sıradan unutulmasıdır (Lethe mitinde olduğu gibi), ama Dionysosçu heyecanlı kişinin kendinden geçmiş bir varoluş hissettiği ve normal gerçekliği geride bıraktığı bir durumdur. Bununla trajik düşünce tam gelişimine ulaşır. Nietzsche şu anda iki Yunan ve eski oyun yazarını yan yana getiriyor: Aeschylus ve Sophocles . İlkinde insanlar ve tanrılar yakından ilişkilidir. Nietzsche'ye göre onun için adalet ve mutluluk çoğunlukla birdir. Öte yandan Sofokles, adaletin ilahi idaresinin insan tarafından geçilmez olması konusunda ısrar ediyor. Nietzsche, Sophocles'in görüşünün "Dionysos gerçeğine" daha yakın olduğunu bulur. 

Trajedinin Doğuşuyla İlgili Farklılıklar

Bu makalenin çoğu, daha önceki Die Dionysische Weltanschauung makalesine benziyor . Ancak burada yeni olan, trajedinin doğuşunun yönüdür. Nietzsche, GT'de aşağıdaki hususları ve düşünceleri değiştirdi:

The Birth of Tragedy'de Nietzsche, Apollonian ve Dionysian'ın “kopyasını” yalnızca kısaca özetlemektedir. GTG'nin ilk bölümünde bu konudaki düşüncelerini daha detaylı anlatıyor. "Apollonian" ve "Dionysosçu" terimlerinin kutupsal takımyıldızı, GT aracılığıyla yalnızca daha genel bir eğitimsel değer haline geldi, ancak hem tanrı Apollon ve Dionysus'un hem de onlardan türetilen sıfatların kutupları GTG'de zaten mevcuttu. Antik çağın mevsimlik kült düzeni de daha açık hale geliyor. Apollon, yaz aylarının tanrısı, Dionysos ise kış aylarının tanrısıdır. Nietzsche, iki tanrının etkileşiminin sanatın ötesinde antik çağda kendini gösterdiğini açıkça ortaya koyuyor. GTG ayrıca Nietzsche'nin Apollo'yu şifa tanrısı olarak tasvir etme konusundaki kavramsal niyetini açıklığa kavuşturuyor. Orada şöyle diyor: “Apollon dünyası açısından Helenizm iyileştirilecek ve kefaret edilecek. Doğru kurtuluş ve kefaret tanrısı Apollon, Yunanlıları trajik-komik düşüncenin sanat eseri aracılığıyla geleceği görebilen coşkudan ve varoluştan iğrenmekten kurtardı ”(KSA 1, 596, 17-22). Nietzsche bunu, yıkım (Dionysus) ve şifa (Apollo) arasındaki ikilemde (GT) açıklığa kavuşturur.

Araştırma durumu

GT'nin denemeye dayalı hazırlık çalışmasının araştırma durumu hala çok yönetilebilir. Buradaki öncü, Dionysian Weltanschauung'un İngilizce çevirisini yapan Claudia Crawford'dur . Bu makale büyük ölçüde GTG ile aynıdır. Jochen Schmidt'in GT üzerine yaptığı yorum da GTG hakkında bilgi veriyor. 

Önemsiz şeyler

Nietzsche, makaleyi Richard Wagner'in eşi Cosima'ya doğum günü için adadı ve ona verdi. Cosima Wagner 26 Aralık 1870 tarihli günlüğünde "Richard, Profesör Nietzsche'nin bana doğum günü hediyesi olarak verdiği el yazmasını okuduğu akşam", "en yüksek değere sahip [...]; en kısa ve öz olarak verilen görüşlerin derinliği ve ihtişamı oldukça dikkat çekicidir; onun düşünce trenini en büyük ve en canlı ilgiyle takip ediyoruz. Richard'ın fikirlerinin bu alanda genişletilebilmesinden özellikle memnunum ”.

harcama

• Friedrich Nietzsche: Trajik Düşüncenin Doğuşu, içinde: Friedrich Nietzsche Works I to V, Ed. K. Schlechta, Ullstein Verlag 1977, Volume 1.
• Friedrich Nietzsche: Trajik düşüncenin doğuşu: Bütün eserler. 15 ayrı ciltlik Critical study baskısı, ed. v. Giorgio Colli ve Mazzino Montinari, Cilt I, Münih / Berlin / New York 1988, sayfa 579-599.
• Friedrich Nietzsche: Trajik düşüncenin doğuşu: Nietzsche works, Critical Complete Edition, 2. bölüm - 1. cilt, ed. Yazan: Giorgio Colli ve Mazzino Montinari, Berlin 1982.

yorum Yap

Bu deneme üzerine ayrı bir yorum (henüz) mevcut değil. Bununla birlikte, GTG'ye GT yorumunda düzenli olarak atıfta bulunulur:

Jochen Schmidt, Nietzsche'nin “Trajedinin Doğuşu” Üzerine Yorum , Berlin 2012.

Edebiyat

• Barbara von Reibnitz , Friedrich Nietzsche Üzerine Bir Yorum, " Müziğin Ruhundan Trajedinin Doğuşu" (Bölüm 1-12) , Stuttgart 1992.
• Jochen Schmidt , Nietzsche'nin “Trajedinin Doğuşu” Üzerine Yorum , Berlin 2012.
• Julia Crawford: Dionysos Dünya Görüşü. Nietzsche'nin sembolik dili ve müziği: Journal of Nietzsche Studies, No. 13, Nietzsche ve Alman Edebiyatı (Bahar 1997), s. 72-80. 
• Friedrich Nietzsche / Julia Crawford: Dionysos Dünya Görüşü., İçinde: Nietzsche Çalışmaları Dergisi, No. 13, Nietzsche ve Alman Edebiyatı (Bahar 1997), s. 81-97. 

İnternet linkleri

• Nietzsche Kaynağında trajik düşüncenin doğuşu

Bireysel kanıt

1. ↑ ^{a b c d} Jochen Schmidt: Nietzsche'nin Trajedinin Doğuşu üzerine yorum . bant 1 . De Gruyter, Berlin, s. 31 . 
2. ↑ Jochen Schmidt: Nietzsche'nin Trajedinin Doğuşu üzerine yorum . bant 1 . De Gruyter, Berlin, s. 410-411 . 
3. ^ Claudia Crawford: Dionysos Dünya Görüşü. Nietzsche'nin sembolik dili ve müziği . İçinde: Nietzsche Araştırmaları Dergisi . bant 13 , 1997, s. 72-80 .