trajedi
Trajedi bir formudur dram ve bitişik komedi bu türün en önemli temsilcisi. Bu edilebilir geri kadar takip Eski Yunan .
Ana karakterin kader çatışması, trajedinin karakteristiğidir. Durumunuz felaketin vurduğu noktadan itibaren daha da kötüleşiyor . Bu durumda, felaket kelimesi yalnızca trajik kahraman için kaçınılmaz bir bozulma anlamına gelir . Ancak bu bozulma, kahramanın ölümü anlamına gelmez.
Kahramanın başarısızlığı trajedide kaçınılmazdır; neden, figürün takımyıldızı ve karakterinde yatmaktadır. Trajedinin özü , insanın kibre yenik düşmesi ve eylemleriyle önceden belirlenmiş kaderinden kaçmaya çalışmasıdır.
"Trajedi" terimi
"Trajedi" kelimesi antik Yunan tiyatrosundan gelir ve bir " keçi şarkısı " ya da "keçi fiyatı için şarkı" ( Yunanca τραγωδία, tragodía ) anlamına gelir. In Dionysos kült bir " Komos " ( Antik Yunan κῶμος Komos ) maske ve keçi derisi ile (gizlenmiş, bir festival sokak geçit veya şarkı bir alayı düzenlendi Yunan τράγος / tragos ), temsil etmek tanrı kendisini veya satirler ona eşlik ediyor . Bir koroda söylenen bir efsaneden gelişen trajedi biçimi, çoğunlukla kahramanca bir geçmişin şiiridir . Hayatta kalan dramaların koro kısımları, bu orijinal formun temelleridir; temsil edilen diyalog ve olay örgüsü, tarihsel bir bakış açısından ikincil olan sonraki gelişmelerdir. Dramadaki aksiyonun taşıyıcısı, aslında tek bir oyuncuydu, konuşmalarını devralarak birkaç karakteri temsil edebilen bir konuşmacıydı. Sadece Aeschylus ikinci bir aktör tanıttı. Koro şarkısı kendi koro lirikini geliştirdi , kendi isimleriyle özel formlar, ilahi , paian , dithyramb , epinikion , epithalamium ve diğerleri ortaya çıktı.
Bununla birlikte, trajedi bağlamında, "trajik", günlük dilin aksine, bir şeyin çok üzücü olduğu anlamına gelmez, ancak yüksek bir pozisyondan birinin "suçsuz bir şekilde suçlu" olduğu ve bu nedenle büyük bir " düşüş " üzerine düşüş yaşadığı anlamına gelir. (→ sınıf cümlesi ) örneğin Oedipus , Orestes , Hamlet veya Maria Stuart .
İçin Hegel, bu değil trajik kahraman ama trajedi merkezinde yer alıyor trajik çarpışma. Ona göre çatışma "iyi ile kötü arasında değil, her biri iyi bir şey içeren tek taraflı pozisyonlar arasındadır".
Walter Benjamin , Franz Rosenzweig ve Georg Lukács'a başvurarak, Hıristiyan trajedisi geleneğini Yunan trajedisinden ayırır ve böylece Wagner ve Nietzsche'deki mitlerin tarihsel sürekliliği fikrini eleştirir.
Walter Benjamin'in trajediyi trajediyle eş tutmaması önemlidir. Aristoteles'e göre trajedi, “öyküde iyi bir dil ve çeşitlilik içeren iyi, bağımsız bir komplonun taklididir”. Burada mitolojik figürler kullanıyor. Ancak trajedi, tarihi figürlerden yararlanıyor.
İzleyici üzerindeki etkisi
Tür trajedisinin merkezi bir tanım unsuru , izleyici üzerindeki etkidir. Trajedi hakkındaki birçok teorinin farklı olduğu yer burasıdır. Üç terimlerin çeviri ve yorumlama bir sorundur Eleos , phobos ve katarsis Aristoteles'in şiir arasından. Yakın zamanda yapılan bir çeviride Aristoteles trajediyi şu şekilde tanımlar:
“Trajedi, belirli bir boyuttaki iyi ve kendi kendine yeten bir eylemin çekici bir şekilde oluşturulmuş bir dilde taklididir ve bu biçimlendirici araçların bireysel bölümlerde farklı şekilde kullanıldığı. Yapanların Taklit değil rapor tarafından neden sefalet (Eleos) ve ürpertiyi (phobos) ve böylece heyecan tür devletler saflaştırılması neden olur. "
Ancak, terimler Eleos ve phobos uzun 'acıma' ve 'korku' olarak çevrilmiştir. In Gottsched en Poetika bu iki çeviriler o gelen benimsemişti terimi hayranlığını 'kapsayacak şekilde genişletildi edildi Corneille'de . Aydınlanma sırasında, Lessing bu yoruma şiddetle karşı çıktı ve Aristoteles'in kullanmadığı şaşkınlık kavramını bir kez daha yasakladı . Ek olarak, fobosların çevirisi trajedi anlayışına uymadı, bu yüzden kelimeyi yeniden yorumladı:
“Aristoteles'in kullandığı kelime korkudur; "Merhamet ve korku trajediyi uyandırmalı" diyor.
Lessing'in çevirisi uzun süre saklandı, ancak bazı durumlarda son araştırmalar tarafından sert bir şekilde eleştirildi, böylece Manfred Fuhrmann eleos ve fobos terimleri 'üzüntü' ve 'titreme' olarak tercüme etti.
Katarsis terimi daha da sorunludur. Aristoteles için bile, saflaştırmaya atıfta bulunan genetiği nasıl kastettiği tam olarak açık değildir. Böylece nihayet üç olası geniteyle uğraşıyoruz:
- genitivus objectivus (diğerlerine karşı trajik tutkularını vurgulamak amacıyla yoğunlaşmasına anlamında tutkularınızdan arıtılması);
- genitivus subjectivus (tutkularınızdan aracılığı ile saflaştırma, erdemleri içine tutkuların ahlaki saflaştırılması dönüşüm olarak anlaşılacaktır);
- genitivus separativus (yine üç yorumların mümkündür, böylece burada tutkular, DAN saflaştırma:
- a . aşırı tutkulu hislerin sağlıklı bir ortalamaya indirgenmesi,
- b . tutkuların sertleşmesi,
- c . zevkli bir rahatlama anlamında tutkulardan kurtuluş).
Pratikte, bir trajedinin izleyicisinin duyguları, genellikle kahramana sempati, yaklaşmanın dehşeti, geri döndürülemez son ve daha olumlu bir sonuç için tekrar tekrar uyarılan umut arasındaki olayların akıllıca tasarlanmış bir etkileşimi tarafından ileri geri çekilir. Yazarlar, bu heyecan verici duyguları yaratmak için belirli yardımcıları kullanıyorlar.
Bu araçlardan biri, gerilimi azaltmak için önemli bir olaydan hemen önce bir komik sahnenin yerleştirilmesidir ( komik rahatlama ). Bunun örnekleri, Sophocles'in Antigone'undaki ceset izleyicisinin görünümü veya William Shakespeare'in Macbeth'indeki uykulu bekçinin görünümüdür .
Genellikle oyunun başında kişi "kahramanın" öleceğinin duyurusunu duyar. Bu, izleyici üzerindeki ahlaki etkiyi arttırır, çünkü duyuru ciddi ve inandırıcı bir şekilde yapılır, ancak sahnenin daha ileri koşulları, izleyiciyi kendini kandırmaya ve kehaneti saçma olarak görmezden gelmeye sevk eder. Örneğin, Shakespeare'in Romeo ve Juliet'inin önsözünde , aşıkların öleceği zaten duyurulmuş, ancak bu, oyunun gerilimini ve dramını azaltmıyor.
Tarih
Eski trajedi
→ Ayrıca bakınız: Yunan trajedisi
Trajedinin kökeni Yunanistan'a dayanıyor ve orada MÖ 490'dan 406'ya kadar yaşadı. Onların altın çağları. Antik çağın en önemli trajedi şairleri Yunanlılar Aeschylus (MÖ 525–456), Sophocles (MÖ 496–406) ve Euripides (MÖ 480–406) idi. Gelen Müzik Ruhun Tragedy Doğum , Friedrich Nietzsche alır trajedi Dionysos kültünün ritüel koro dans çıkıp olduğunu görünümü tahrip kritik tarafından Sokratik ruhu Sofokles ve Euripides'in ölümünden sonra .
→ Ayrıca bakınız: Roma trajedisi
Roma trajedisi, büyük Yunan trajedi şairlerinden büyük ölçüde etkilendi. En önemli temsilcileri Quintus Ennius (MÖ 239–169) ve Lucius Accius (MÖ 170–90 / 80) ve daha sonra Lucius Annaeus Seneca (MÖ 4 - 65 A.D.) idi.
Fransız klasik
Trajedi türü , 17. ve 18. yüzyıl Fransız klasik edebiyatında çok önemli bir rol oynadı . En önemli yazarlarınız Pierre Corneille , Jean Racine ve Voltaire idi . Onların kurduğu uygulamaya göre, ilkel çevrelerde bir trajedi oynanmalı ve üç birim zaman, yer ve eylem gözlemlenmelidir. Malzemeler ağırlıklı olarak eski Yunan ve Roma tarihinden ve mitolojiden geldi. Ölçer, genellikle erkek ve kadın tekerlemelerinin düzenli dönüşümleri olan " alternatif " ile çiftler halinde İskenderiye kafiyesiydi .
Sivil trajedi
18. yüzyılın kurtuluş hareketi sırasında, aristokrat ana karakterler için zorlamadan uzaklaşan ve trajediyi burjuvazi için erişilebilir kılan burjuva trajedisi yaratıldı . Sadece soyluların trajik olayları deneyimleme yeteneğine sahip olduğu düşüncesi reddedilince, soylular ile burjuvazi arasındaki çatışma (Friedrich Schiller, Cabal ve Love ) veya sınıf içi çatışmalar ( Friedrich Hebbel , Maria Magdalena veya Goethe'ninki ) gibi yeni konular reddedildi. ) Faust'u açtı . Bir trajedi ).
Ayrıca bakınız
- şiir
- Sivil trajedi
- Kader trajedisi
- İntikam trajedisi
- Heinrich von Kleist
- Friedrich Dürrenmatt
- Trajik
- Tiyatro çalışmaları
- Tragicorum Romanorum Fragmenta
Edebiyat
- Walter Benjamin : Alman trajedisinin kökeni. Frankfurt am Main: Suhrkamp 2000 (ilk Berlin 1928).
- Ralf Bogner, Manfred Leber : trajedi. Kalıcı meydan okuma . Saarbrücken: universaar 2011, ISBN 978-3-86223-026-6 .
- Fritz Brüggemann : 1950'lerde burjuva trajedisinin başlangıcı ; Leipzig, 1934; Değişmemiş yeniden baskı Wissenschaftliche Buchgesellschaft, Darmstadt, 1976, ISBN 3-534-02920-8
- Trajedi üzerine klasik metinler . Parodos, Berlin 2006, ISBN 3-938880-03-1 .
- Heinrich Düntzer : Goethe'nin trajedinin doğası hakkındaki görüşü. Goethe-Jahrbuch , Cilt 3 (1882), s. 132–158: Sayısallaştırılmış
- Werner Frick (Ed.): Trajedi. Avrupa edebiyatının önde gelen bir türü. Göttingen: Wallstein, 2003.
- Hans-Dieter Gelfert : Trajedi. Teori ve tarih. Göttingen: Vandenhoeck ve Ruprecht, 1995.
- Walter Kaufmann : Trajedi ve Felsefe. JCB Mohr (Paul Siebeck), Tübingen 1980, ISBN 3-16-942682-6 (ilk New York 1969).
- Joachim Latacz : Yunan Trajedisine Giriş. Göttingen 1993, ikinci, sürekli güncellenen 2003. (Yine Türkçe, 2006), ISBN 978-3-825-21745-7 .
- Friedrich Nietzsche : Müzik ruhundan trajedinin doğuşu veya: Yunan inancı ve karamsarlığı . Reclam, Stuttgart 1993, ISBN 3-15-007131-3 .
- Ulrich Profitlich (ed.): Trajedi Teorisi. Metinler ve yorumlar. Barok dönemden günümüze. Rowohlt, Hamburg 1999, ISBN 3-499-55573-5 .
- Gustav Adolf Seeck : Yunan trajedisi . Reclam, Stuttgart 2000, ISBN 3-15-017621-2 .
- Peter Szondi : Trajik bir girişim. Birinci baskı 1961, ND in: ders., Schriften I , yeni baskı: Frankfurt am Main: Suhrkamp 1996, ISBN 3-518-27819-3 .
- Peter Szondi : 18. yüzyıldaki burjuva trajedisinin teorisi . Suhrkamp 1973, ISBN 3-518-07615-9 .
- Dieter Teichert : Practical Reason , Emotion and Dilemma - Philosophy in Tragedy , in: C. Schildknecht, D. Teichert (ed.): Philosophy in Literature, Frankfurt am Main, Suhrkamp, 1996, 202-229.
- Benno von Wiese : Lessing'den Hebbel'e Alman trajedisi. 2 cilt. Hoffmann ve Campe, Hamburg 1948; Yeni baskı 1961.
İnternet linkleri
Bireysel kanıt
- ^ Walter Kaufmann: Trajedi ve Felsefe. JCB Mohr (Paul Siebeck) Tübingen 1980, s. 223. ISBN 3-16-942682-6 (ilk New York 1969)
- ↑ Walter Benjamin: Alman Trajedisinin Kökeni Suhrkamp Frankfurt am Main 2000 (ilk Berlin 1928)
- ↑ Şiir, böl. 6, 1449b24ff., Manfred Fuhrmann tarafından tercüme. Alıntılar mevcut yazıma uyarlanmıştır.
- ↑ Lessing, Hamburg Dramaturji 78.
- ↑ Karş. Fuhrmann, sonsöz, s. 161–163.
- ↑ Dressler 1996, s. 84ff.