Zen

Zen
Enso.svg
Ensō (円 相, "daire resmi "), diğer şeylerin yanı sıra bir sembol olarak. bir boşluk ve aydınlanma
Çince adı
Uzun karakterler
Kısaltma
pinyin Chan
Wade Giles ch'an
Jyutping Sim 4
Kantonca sim
Vietnamca adı
Han tự
Quốc Ngữ Thiền
Korece adı
Hangeul
Hanja
McCune-Reischauer Oğul
Revize Romanizasyon Seon
Japonca adı
kanji
Hiragana ぜ ん
Katakana ゼ ン
romaji Zen
Hepburn Zen / Sen

Zen Budizm , sadece Zen ([ zɛn bile t͜sɛn ]; Çin Chan , Korece Seon , Vietnam Thien aslen nereli, Sanskritçe dhyana ) bir akışıdır Budizm'in . Mahayana'nın ana disiplinine aittir .

Zen Budizminde en yüksek şey şimdiki anı yaşamaktır. Bu nedenle merkezi uygulama meditasyondur . Zen doktrini kendisini sadece "ayı gösteren parmak" olarak görür, bu sayede ay "uyanışı" sembolize eder. Bununla, bu uyanışın kendisi için öğretisini dikkate almaya karşı uyarır.

Zen Budizmi, 5. yüzyılda Çin'de Chan Budizmi olarak ortaya çıktı . İlk günlerinde Taoizm'den önemli ölçüde etkilendi . Keşişler aracılığıyla Çin'in komşu ülkelerine de yayılmıştır. Diğer şeylerin yanı sıra, bir Korece ( Seon , Korece. 선) ve bir Vietnam geleneği ( Thiền , vietnam. ) Ortaya çıktı . 12. yüzyıldan itibaren Chan Japonya'ya geldi ve Zen olarak yeni bir form aldı ( Japonya'da Zen Budizmi'ne de bakınız ). 20. yüzyıldan itibaren bu, Batı'ya yeni bir yorumla geldi . Avrupa ve ABD'de kullanılan Zen terminolojisinin çoğu bu nedenle Japonca'dan gelmektedir. Ancak Kore, Vietnam ve Çin okulları da son zamanlarda Batı kültürlerinde nüfuz kazandı.

etimoloji

Zen kelimesi, Orta Çince 禪 (Orta Çince: [dʑjen]; Pinyin: Chán) kelimesinin Japonca telaffuzundan (Kana: ぜ ん) türetilmiştir. Chan ise Sanskritçe "dhyāna" (ध्यान) kelimesinden türetilmiştir ve ilk olarak Çince'ye Chan'na olarak çevrilmiştir . Dhyana kabaca "daldırma" ya da "meditative durum" olarak tercüme edilebilir. Dhyana olup , bu nedenle, meditative bir durumu için bir dönem emme içinde Hinduizm ve Budizm.

"Zen okulu" için gerçek Çince terim 禪宗'dir (pinyin: Chánzōng), oysa "Chan" yalnızca meditasyon pratiğini (Çince: 習禪; pinyin: xíchán) veya meditasyon çalışmasını (Çince: 禪學; pinyin: chánxué), genellikle chánzong'un kısaltılmış bir şekli olarak kullanılmasına rağmen.

kendi imajı

"1. Kutsal yazıların dışında özel bir gelenek,
2. Sözcüklerden ve karakterlerden bağımsız:
3. İnsan kalbini doğrudan göster, -
4. (Kendi) tabiatına bak ve Buda ol ."

- Atfedilen Bodhidharma'nın

Tarihsel arka plan

Zen Budizmi , Song döneminden bu yana bu dört satırla kısa ve öz bir şekilde karakterize edilebilir. Dört ayet ilk olarak 1108'de Mùān Shànqīng (睦 庵 善卿) Bodhidharma'nın Zǔtíng Shìyuàn (祖庭 事 苑) adlı eserinde bir kıta olarak bir araya getirildi . Çizgiler daha önce Çin Mahayana Budizminde tek tek veya çeşitli kombinasyonlarda ortaya çıktı. Efsanevi kurucu figüre yapılan atıf, bugün, yön konusundaki tartışmanın bir aşamasından sonra benlik imajının bir tanımı olarak görülmektedir.

Dördüncü ayet Japonca'da " kenshō jōbutsu" (見 性 成佛) olarak okunur . Programatik ifade, Chan / Zen'in özelliği olarak kabul edilir, ancak ilk kez (yaklaşık 500) Nirvana Sutra'nın bir yorumunda (大 般 涅槃經 集解) ortaya çıkar .

öğretmek

Japon Zen ustası Kodo Sawaki (1880–1965), öğretinin anlamını şu şekilde açıklar:

Zazen'de Kodo Sawaki (1920)

"Buda'nın hayatından ve eski Zen keşişlerinin kahramanca eylemlerinden bahsediyorsunuz. Sutralar hakkında okuduklarınızı anlatırsınız. Ama kim umursar? Buda'nın öğretisi çok uzak değil. Kuru morina değil, bizim Budalarımız öbür dünyada yaşamıyorlar. Dogen Zenji'nin büyük bir Zen ustası olduğunu düşünüyor musunuz? Ama ya kendin Çözülmesi gereken sorun kendinizsiniz. Bu SİZİN sorununuz ve hayatınız bu sorunun etrafında dönmelidir."

Özet

Zen Budizm öğretisinin gelişiminin merkezinde Buda doğası fikri vardı, bir Buda'nın uyanmış zihninin her canlı varlıkta zaten mevcut olduğu fikri.

En yaygın Zen öğretilerine göre tanrılar veya diğer doğaüstü güçler yoktur. Bu temel aşkınlık eksikliği, Zen Budizm'i diğer dinlerden açıkça ayırır.

Buna ek olarak, genellikle Zen Budizmi tarafından, Zen Budizminin öğretilerine güvenmemek propagandası yapılır. Dolayısıyla tanım gereği Zen bir inanç değildir . Bu, genellikle otoritelerinin ifadelerine güvenmeyi talep eden diğer dinlere kıyasla alışılmadık bir durumdur (örneğin, Hıristiyanlıktaki dogmaya bakınız ).

Zen'de genellikle Zen'in "hiçbir şey" sunmadığı söylenir: öğretme yok, sır yok, cevap yok. Bir kōan'da (公案) Zen ustası Ikkyū Sōjun (一 休 宗 純) çaresiz bir insanla konuşur :

"Sana
yardım edecek bir şey önermek isterdim
ama Zen'de hiçbir şeyimiz yok."

- Ikkyu Sojun, 1394–1481

Ama aslında bunun arkasında bir ders var, yani diğer şeylerin yanı sıra, herhangi bir irade sizi mutsuz ediyor. Bu nedenle, aydınlanmaya ulaşmak için kişinin tüm arzu ve dürtülerinden kopması gerekir. Bunlar şunları içerir: B. maddi mülkiyet ve sosyal statü için yaygın dürtü, aynı zamanda bilgi dürtüsü ve (paradoksal olarak) aydınlanma dürtüsü.

Bu, iç dünya ve dış dünya ayrımının ortadan kaldırılmasıyla mümkündür. Eki ayrı yanılsamasına kendini dünyanın geri kalanından yalnızca yeni yol açar ıstırabı (dukkha) üzerinden tekrar tekrar . Bu nedenle kişi bu benlikle özdeşleşmeyi bırakmalı - ve başka hiçbir şeye “tutunmamalı”: hiçbir şey, inanç yok, düşünce yok. Bunun yerine, onu değerlendirmek, hatta yönlendirmek istemeden “bırakmalı”, dünyayla kaynaşmalı ve “deneyim akışına” dahil olmalıdır. Bu Zen Budist aydınlanma idealine pek ulaşılamaz - Budizm'in her yerinde olduğu gibi, ancak Zen Budizminde her zaman şu söz geçerlidir: "Yol hedeftir."

Zen Budist aydınlanması aşkın bir deneyim değildir. Bunun yerine, aydınlanma durumunda, kişi nihayetinde günlük yaşama "geri atılır" ve kişi açken yemek yiyebilir, yorgun olduğunda uyuyabilir, vb. Kişi sevincini basit deneyimlerde yeniden kazanır ve otomatik olarak yaşamla başa çıkmayı öğrenir. genel olarak eğlenceli bir şekilde. Zen, hayatı tüm doluluğuyla yaşamak demektir. Her şeyin en basitine doğrudan erişim, tanımı gereği insan zihnine kapalıdır, çünkü o her zaman soyutlamak, her zaman sınıflandırmak, her zaman yargılamak ister. Zen akıldan kaçar ve bu nedenle çoğu zaman mantıksız veya yanlış anlaşılmış olarak algılanır. Bununla birlikte, Zen'in görünüşte gizemli olması, yalnızca Zen hakkında konuşma girişiminin ortaya çıkardığı çelişkilerden ( paradokslardan ) kaynaklanmaktadır. Dil, deneyimimizi soyutlar ve terimlerin yardımıyla her şeyi “kavraymaya”, her şeyi parçalara ayırmaya, daraltmaya ve sınıflandırmaya çalışır. Ama Zen'deki en yüksek şey her zaman şimdiki anın doğrudan deneyimidir.

Zen'in elbette dini yönleri ve tarihsel olarak yetiştirilmiş öğretileri de vardır, örneğin Sōtō veya Rinzai okulunda (aşağıya bakınız); Ancak bunlar, Zen'in öznel deneyimi için kesinlikle gerekli değildir.

Ay parabol

Zen öğretimi "ayı gösteren parmak"a benzetilebilir. Zen öğretileri aya, uyanışa, " Dharmadhatu'nun engelsiz nüfuzunun gerçekleşmesine ", evrensel neden teorisine atıfta bulunur . Ama Zen geleneği aynı zamanda öğretisini, yani işaret parmağını bu uyanışın kendisi ile karıştırılmaması konusunda da uyarır. Bu, Zen hakkındaki bu makale için de geçerlidir.

Alman Protestan teolog ve Zen ustası Doris Zölls (* 1954) aşağıdaki gibi sıklıkla Zen ve Japonya'da kullanılan ayın şiirsel görüntüsünü tarif eder:

“Ay, tüm varlıkların gerçek özünü temsil eder. Ve her nehirde ve akarsuda olduğu gibi, her su birikintisinde sadece bir ay yansıtılır, bu nedenle gerçek öz her biçimde ifade edilir. Ve yine de bu gerçek varlığı kavramak mümkün değildir. Sudaki aya inanamıyorum. Gümüşi ışığını görüyorum, titrediğini görüyorum ve ulaştığımda orada değil. Oradadır ve aynı zamanda orada değildir. Ve bu gerçek varlığı deneyimlemek aslında zazende yaptığımız uygulamadır. Ay bunu ifade etmenin şiirsel bir yolu."

uygulama

Sadece yogada değil zende de uygulanan lotus oturağı, zazen sırasında meditatif konsantrasyonda kalabilmek için.

Temel uygulama alıştırması zazendir ( Japonca'dan : Za- [oturma]; Zen- [tefekkür]), bir minder üzerinde tefekkür içinde oturmak. Dış duruş olarak, bacaklar gibi çaprazlanır , nilüfer içinde yoga . Sırt düz ama tamamen rahat ve eller rahat, başparmak uçları hafifçe dokunuyor. Gözler yarı açık kalır, bakış rahat kalır, gezinmeden yere indirilir. Yeni başlayanlar için yarım lotus koltuk (Hanka-Fuza), Burma koltuk veya topuk koltuk ( Seiza ) gibi daha kolay oturma stilleri de önerilir .

Ayrıca Rinzai Zen'de her şeyden önce koan, düşünerek çözülemeyecek bir düşünce görevi vardır.

Zen uygulamasının eşit derecede önemli bir başka parçası da günlük hayata konsantre olmaktır . Bu sadece, hiçbir şey düşünmeden, tamamen şu anda yaptığınız aktiviteye odaklandığınız anlamına gelir. Her iki egzersiz de birbirini tamamlar ve zihni sakinleştirmeye veya sizi sürekli olarak bunaltan "düşünce selini" engellemeye yöneliktir.

"Zihnimiz huzur bulduğunda
kendiliğinden kaybolur."

- Usta Sengcan (Sōsan) : Xinxinming

Uygulamanın önceliği

Rinzai okulunda uygulanan oturma meditasyonu ( zazen ).

Zen, yolsuz yoldur , amaçsız kapıdır . Öğrete göre, Zen'in altında yatan büyük bilgeliğin ( prajna ) aranmasına gerek yoktur, o her zaman oradadır. Arayıcı, bir "Ben"in varlığı yanılsamasını sürdürmek için sürekli çabalarından vazgeçebilseydi, Prajna hemen gerçekleşecekti.

Ancak gerçekçi olarak Zen yolunu takip etmek, bir insan hayatında yapılabilecek en zor şeylerden biridir. Öğrenciler edilir gerekli kendi bencil düşünme vazgeçmek ve sonuçta onların arasında kendi kendine . Alıştırma yolu, ilk zorlukların üstesinden gelinmeden önce genellikle birkaç yıl alır. Rōshi isimli öğretmenler burada yardımcı oluyor . Ancak, yol her zaman aynı zamanda hedeftir; pratikte, yerine getirme her zaman mevcuttur.

Öğrencinin birincil görevi, şimdiki anın sürekli, eksiksiz ve bilinçli farkındalığı, kendi yargılama katılımı ( samadhi ) olmaksızın tam bir farkındalıktır . Bu durumu sadece meditasyon sırasında değil, mümkünse hayatının her anında sürdürmelidir.

Soto okulunda uygulanan oturma meditasyonu ( zazen ).

"Zen heyecan verici bir şey değil
, günlük aktivitelerinize konsantre olmaktır."

Bu şekilde mutlak gerçekliğin bilgisi ortaya çıkabilir ( Satori , Kenshō ). Hayatın anlamı sorunu ortadan kalkar; kişinin kendi varoluşunun olumsallığı, dünyaya -atılmış- varlığı kabul edilebilir. Sonuç tamamen içsel kurtuluştur: Elde edilecek hiçbir şey, yapılacak hiçbir şey ve sahip olunacak hiçbir şey yoktur .

yöntemler

Üyeleri Kanzeon Zen Merkezi'nde de Salt Lake City, meditasyon, yürüyüş sırasında Utah kinhin , Zen uygulamasının önemli bir bölümünü.

Günlük eylemlerimizde olduğu gibi, burada açıklanan yöntemler ne yaptığımıza değil, nasıl yaptığımıza bağlıdır. Bu, aşağıdaki anlatı ile gösterilmiştir:

Bir Vinaya öğretmeni bir Zen ustasına "Günlük hayatında Zen'i nasıl uyguluyorsun?" diye sorduğunda usta yanıtlamış,
"Acıktığımda yemek yerim.
Doyduğumda kasemi yıkarım.
Yorgun olduğumda uyuyorum."

Öğretmen, “Herkes yapar. Peki herkes senin gibi Zen uyguluyor mu? ” Zen ustası, “Hayır, aynı şekilde değil” demiş. yemek için. Zihniniz sonsuz sayıda yansımayla doludur. Bu yüzden diyorum ki: aynı şekilde değil."

Zen ustaları zamanla öğrencilere yardımcı olan ve istenmeyen gelişmeleri engelleyen çeşitli teknikler geliştirmiştir. Dikkat eğitimi ve kasıtsız iç gözlem ilk sırada yer alır; ek olarak, yıkıcı söylemsel düşünme sona erdirilir . Zen kelimenin tam anlamıyla öğretilemez. Yalnızca spontane, sezgisel kavrayışlar için koşullar geliştirilebilir.

Zen uygulamasının yaygın yöntemleri arasında zazen (oturma meditasyonu), kinhin (yürüyüş meditasyonu), ezberden okuma (metinleri ritmik olarak okuma veya ezberden okuma), samu (çalışma meditasyonu) ve ek olarak Rinzai-Zen'de koanların gevşetilmesi ( Çin gonganı ,公案, gōng 'àn ), bir tür paradoksal bulmaca. Sesshin veya Retreat egzersiz periyotlarının birkaç günü boyunca özellikle yoğun bu yöntemler ( sınavlar uygulandı). Öğrenci en azından oturma meditasyonunu günlük yaşamına entegre etmelidir , çünkü Zen doğası gereği her zaman sadece pratiktir. Tüm yöntemlerin ortak noktası, sık uygulama yoluyla bedene / zihne geçmeleri ve böylece zaman içinde, otomatik, doğal ve söylemsel düşünmeden tam bir dikkat içinde uygulanmalarıdır. Bu, yukarıda belirtilen ve aşağıdaki yöntemler için geçerlidir:

  • Dokusan (Japonca 独 参), kelimenin tam anlamıyla “bireysel ziyaret ”, Rinzai Zen'de (Batı'da kısmen de Sōtō Zen'de ) ustayla özel karşılaşmadır . Genellikle öğrencinin çok kişisel sorularını, endişelerini ve cevaplarını ilgilendiren tartışılan içerikler mutlak gizliliğe tabidir.
  • Gasshô (Japonca 合掌) kelimenin tam anlamıyla "birleşmiş avuç içi", avuç içlerinin yüz seviyesinde bir araya getirildiği selamlama ve saygı, şükran veya hayranlık jesti. Bu jest kendi başına birlik ve uyum yaratır.
  • Kesa dikin (Japonca 袈裟,). Geleneksel olarak Sotô Zen'de rahibe ve keşiş kendi kesalarını diker ve zazen sırasında giyerler. Kesa, Buddha'dan bu yana gerçek öğretinin aktarımının giysisidir. Her zaman nötrdür, toprak rengindedir.
  • Kinhin (Japonca 経 行) kelimenin tam anlamıyla “yürüyen zazen” anlamına gelir. Nefesin ritmine göre ve iki zazen periyodu arasında yavaş meditatif yürüyüş.
  • Ku "ağız" ve sen "talimat" dan Kusen . Sōtō-Zen'de zazen sırasında usta veya daha büyük bir öğrenci tarafından verilen talimattır; bunlar doğrudan zazen'in orijinal ruhundan çıkan kelimelerdir.
  • Mondô (Japonca) kelimenin tam anlamıyla "soru-cevap", Sōtō-Zen'de, hayattaki temel sorunlarla ilgilenen usta ve öğrenci arasındaki halka açık bir Zen diyaloğu.
  • Ōryōki (Japonca 応 量器) veya Hatsutara (Japonca 鉢 多 羅; Sanskritçe Pātra) kelimenin tam anlamıyla "duruma uygun", birlikte yemek yemenin tefekküre dayalı , ritüelleştirilmiş bir şeklidir.
  • Sanpai (Japonca) "San", "üç" anlamına gelir ve "pai", secde anlamına gelir. Derin saygı ve şükran ifade eden ritüel secdeler.
  • Teishô (Japonca 法語), kelimenin tam anlamıyla “Bir Zen ustası tarafından Zen deneyiminin sunumu”.

hedefler

Uygulama sırasında düşünce seli dinlenmeye başladığında, Shunyata , sessizlik ve boşluk deneyimi mümkün hale gelir.

Japonca'da aydınlanma için iki terim vardır. Bunlardan biri, Avrupa ve Amerika'daki Zen çevrelerinde sıklıkla kullanılan bir terim olan satori'dir . Kelime "anlamak" anlamına gelir ve Zen ile herhangi bir ilişkisi olmaksızın genel anlamda anlamak olarak da anlaşılabilir. Zen aydınlanmasının diğer ifadesi olan Kenshō , kelimenin tam anlamıyla “varlığın vizyonu” anlamına gelir ve “satori” kelimesinden daha çok kastedilene yaklaşır. Sadece insan olmanın değil, tüm varlıkların en derin özünün anlayışıdır.

Özellikle Rinzai Zen'de, bu mistik aydınlanma deneyimi (Satori, Kenshō), genellikle birdenbire ortaya çıkan evrensel birlik deneyimi, yani. H. özne-nesne karşıtlığının ortadan kaldırılması, ana tema. Bu bağlamda, genellikle “uyanış” ve “aydınlanma” (pali / Sanskritçe: Bodhi ), “Buda olmak” veya kişinin kendi “ Buda-doğasını ” gerçekleştirmesinden söz edilir. Bu dualitesizlik deneyimi, dilsel iletişim için pek erişilebilir değildir ve karşılaştırılabilir deneyime sahip olmayan bir kişiye aktarılamaz. Genellikle bu sadece Zen öğretmeni ile tartışılır.

Sōtō-Zen'de aydınlanma deneyimi arka planda kalır. Shikantaza , "sadece oturmak" , Zen uygulamasının merkezi kavramı haline gelir . H. bir düşünceyi takip etmeden veya bastırmadan zazende zihnin kasıtsız, seçici olmayan dikkati. Sōtō'da zazen, aydınlanma arayışının sona ermesi için bir araç olarak anlaşılmaz, ancak kendisi amaç ve bitiş noktasıdır; bu, zazen veya diğer faaliyetler sırasında hiçbir aydınlanma durumunun meydana gelemeyeceği veya olmaması gerektiği anlamına gelmez. Sōtō-Zen'in büyük kōan'ı zazen duruşunun kendisidir.Bu kasıtsız oturmanın gerçekleşmesinin merkezinde Hishiryō , düşünmeyen , yani. H. Sıradanlığın ötesine geçen, düşünceyi kategorize eden. Dogen yazıyor şu cümleleri de Shōbōgenzō Genjokoan :

“Yolu incelemek, kendini incelemek demektir.
Kendini incelemek, kendini unutmaktır.
Kendini unutmak, bütün varlıklarla bir olmak demektir."

- Usta Dogen Zenji, 1200-1253

Zen ve kültür

Zen özünde aynı zamanda sadelik , sade zarafet, doğallık ve doğa ile içsel bir bağlantı anlamına gelen bir sessizlik kültürüdür . Sanat, günlük insan hayatı ve yaşam tarzı da ondan derinden etkilenebilir.

Zen Yolları (DO)

Resim , hat , şiir , bahçıvanlık, ikebana, chadō ve diğerleri gibi belirli sanatlar Zen eğitimi ve uygulamasının bir parçası olarak kullanılır. Japon sanatı ve kültürü, son 1000 yılda Zen'den, özellikle zazen ve süreksizlikten , sürekli deneyim akışından ve basitlikten güçlü bir şekilde etkilenmiştir . Zen tarafından beslenen bir kültür ve estetik, aşağıdaki farklı şekillerde gelişmiştir (Dō):

  • Shodo - yazma yolu ( kaligrafi )
    • Bokuseki - yoğun yaşanmış bir anın ifadesi olan ve ilkel zeminden gelen mürekkep izlerinin yolu
  • Budo - savaşçı veya dövüş sanatlarının yolu
  • Sumi-e veya Suibokuga - fırça ve mürekkeple boyamanın yolu
  • Haiku - şiirin yolu ve dünyadaki en kısa şiir biçimi
  • Suizen - sanatsal oynama Shakuhachi flüt, dolaşan Zen keşişleri (honkyoku)
  • Kare-san-sui - kaya bahçesi tasarımı sanatı
    • Bonsai - minyatür bahçe sanatının yolu
    • Kadō - (ayrıca: İkebana ) çiçek düzenleme yolu
  • Zen sanatları ve Zen yolları, hayatın geçiciliğini anımsatır , Japon mono no farkında (物 の 哀 れ), şeylerin birbirine bağlılığına işaret eder ve daha derin ruhsal kavrayışlar iletebilir.

    Tüm Zen sanatları için, kişinin dışarıda bırakmayı öğrenmesi gerektiği, bugün de geçerlidir. Uygulayıcı, şeylerin özüne ait olanı ve gereksiz olanı görmeyi öğrenir.

    Zen ve güzel sanatlar

    Fırça boyama ve kaligrafi gibi klasik Çin sanatları, Chan rahipleri tarafından manevi anlayışlarını öğrencilerine benzersiz bir şekilde iletmek için kullanıldı. Zen resimlerine bazen Japonca'da "zenga" denir. Hakuin , Zen'i görsel bir şekilde iletmek için benzersiz sumi-e (mürekkep ve lav resimleri) ve Japon kaligrafisinden oluşan geniş bir külliyat yaratmasıyla tanınan bir Japon Zen ustasıydı . Onun ve öğrencilerinin çalışmaları Japon Zen'inde çok etkiliydi.

    Motifleri bitkiler, ağaçlar, manzaralar, insanlar ve hayvanlardı. Tipik Zen stili, net kompozisyonlar ve basit şekillerle karakterizedir. Motiflerin malzemesi, dokusu ve şekli vurgulanmıştır. Zen estetiği, indirgeme ve sadelik, doğallık ve doğaya yakınlık anlamına gelir. Özellikle, gündelik güzellik, varlığın güzelliğine dair içgörüye ilham verir. Tasarımda gereksiz şeyler atlandı, böylece hiçbir şey dikkati temellerden uzaklaştırmıyor.

    Zen ve şiir

    Erken Edo döneminin (1603-1868) bir Japon şairi olan Matsuo Basho , Zen şeklindeki haiku şiirinin ustasıydı . Basho'nun basitliğine ve dolaysızlığına güzel bir örnek aşağıdaki şiirdir:

    " Yol
    kenarında büyüyen
    hatmi çiçekleri - at onları çeker."

    - Basho : Blyth, Reginald Horace, Haiku, Tokyo 1949-52, Cilt I, s. 241

    Zen ve müzik

    Zen sanatlar başka örnek kısa ömürlü olduğu Fuke Okulu ( Japon 普化宗oynayarak "balon Zen" (suizen) eşsiz bir form uygulanan Japonya'da Zen), Shakuhachi - bambu flüt . Shakuhachi (Japonca尺八), Çin'den 8. yüzyılda tanıtılan ve 17. yüzyılda Japonya'daki Zen Budist rahipleri için bir meditasyon enstrümanı olarak geliştirilen uzunlamasına bir bambu flüttür .

    Zen ve dövüş sanatları

    Shaolin Tapınağı'nın iki büyük ustası
    Çin Chan Shaolin Tapınağı'nın İki Büyük Ustası, Shi DeRu ve Shi DeYang

    Japon okçuluğu ( kyudo ), diğer Japon türleri ( budō ) ve Çin dövüş sanatları (gōngfu) gibi geleneksel dövüş sanatları da Zen uygulamasının biçimleri olarak görülüyordu. Bu gelenek , ilk kurumsallaşmış gongfu formunu geliştiren Henan'daki etkili Shaolin manastırına kadar uzanır. 12. yüzyılda gelişmeye başlayan Shaolin uygulamaları, aynı zamanda geleneksel olarak Chan Budizminin (bugün wuchan, "savaş-chan") bir iç yetiştirme biçimi olarak görülüyordu. Shaolin sanatları ayrıca Taocu fiziksel egzersizlerden (taoyin) nefes alma ve enerji yetiştirme uygulamalarından ( qìgōng ) yararlandı. "İç gücü" (neili), sağlığı ve uzun ömürlülüğü (yangsheng) geliştiren terapötik uygulamalar ve ruhsal kurtuluş aracı olarak görülüyorlardı. Taocu uygulamaların etkisi, Shaolin ile çalışan bir bilgin ve küçük bürokrat olan Wang Zuyuan'ın (c. 1820 - 1882'den sonra) çalışmalarında da görülebilir. Wang'ın İç Tekniklerin Resimli Sunumu (Neigong tushuo), Shaolin egzersizlerinin Taocu yöntemlerden nasıl türetildiğini gösterir.

    Japonya'da klasik dövüş sanatları (budō) ve Zen uygulaması, Zen disiplinini dövüş uygulamalarına uygulayan Hōjō klanı tarafından 13. yüzyılda Rinzai Zen'in devralınmasından bu yana temas halindedir. Bu konuda etkili bir figür , samuray sınıfını hedef alan Zen ve Budo üzerine yazılarıyla tanınan Rinzai rahibi Takuan Sōhō idi . Naikan olarak bilinen bu enerji uygulamaları, zihni ve kişinin kendi yaşam enerjisini (Ki) göbeğin biraz altındaki bir noktaya (Tanden) yoğunlaştırmaya dayanır.

    Zen bahçesi

    Zuiho-in'deki Mutlu Dağ Zen Bahçesi

    Sözde zen bahçeleri, ayrıca Kare-san-sui ( Japonca 枯 山水, Almanca "kuru manzara" veya涸 山水"kuru manzara"), aynı zamanda Kasansui (仮 山水"sahte manzara"), Furusansui (故 山水"eski manzara ") ) veya Arasensui (乾 泉水"kuru gölet "), yalnızca çakıl , taş ve kayalardan oluşan kaya bahçeleridir . Yosun dışında başka hiçbir bitki kullanılmaz. Su, çakıl veya kum alanlarındaki dalgalı yapılarla gösterilir.

    Hem bu kaya bahçelerini dikkatli bir şekilde taramak ve onlara yönelmek hem de bu kare-san-sui'yi düşünmek Zen'de meditasyonun bir parçası olarak kabul edilir .

    özel zamanlar

    Bazı Zen kurumlarında, Rohatsu Sesshins , Buda'nın bir haftalık meditasyondan sonra aydınlanmasıyla bağlantılı olan aydınlanma gününden önceki hafta sunulur . Buda'nın zamanından beri, yılın belirli dönemleri uzun vadeli, yoğun ruhsal inzivalar (sesshinler) için belirlenmiştir. Başlangıçta Hindistan'daki yağışlı mevsime ( muson zamanı) karşılık gelirler . Bu gelenek Avrupa'ya yayılmıştır, burada sürdürülür ve yaz kampı olarak da bilinir.

    Zen uygulamasının nesneleri (seçim)

    Öykü

    Hui Neng parçalıyor sutraları

    Bugün bildiğimiz haliyle Zen, bir buçuk bin yıl boyunca birçok kültürden etkilenmiş ve zenginleştirilmiştir. Kökleri muhtemelen daha da geriye gitmesine ve diğer Budist okullarının etkilerine de rastlanmasına rağmen, başlangıcı 6. yüzyıl Çin'inde bulunabilir. Sonra Bodhidharma efsaneye göre, için meditasyon Budizm'in öğretim MS 6. yüzyılda Çin'de o oldu getirdi Chan -Buddhismus, tasarım etkileri oldu Taoizm'den ve Konfüçyüsçülük / Neo-Konfüçyüsçülük biri. Taoizm'den Zen, wu-wei'nin spontanlığı ve barışçıllığının yanı sıra sadelik, doğallık üzerindeki vurguyu devraldı . Şiir, talimat, sohbet ve kōan içeren çok sayıda yazı bu döneme aittir. Bu nedenle günümüzde hem Çince hem de Japonca telaffuzda birçok terim ve kişi adı bulunabilir.

    1. bin yılın sonunda Zen, net ifadesini bulmuştu. Örneğin, Zen öğretisi, uyanmaya yönelik kademeli bir yaklaşımın aksine ani uyanışı (satori) vurguladı ve ikili bir ayrımın gerçek bir şeyi yansıtıp yansıtmadığını radikal bir şekilde sorguladı. Ayrıca Zen okulu, yapmayarak (wu-wei) doğallığı ve kendiliğindenliği uygulamamız gerektiğini öğretti ve uyanışın ( bodhi ) bulunamayacağı, ancak kişinin kişisel olarak bunun farkında olması gerektiği görüşündeydi.

    Tarafından öğretilerinin iletim Eisai (1141-1215) ve Dogen içinde (1200-1253) Kyoto sırayla 12. ve 13. yüzyıllarda Japonya'ya da genel Japon etkilerle oluşan Zen değişmesine katkıda ancak mikkyō ve yerel dinler.

    19. yüzyılda ve özellikle 20. yüzyılda Japonya'daki Zen okulları hızlı değişimler geçirdi. Sıradan insanlar tarafından yeni bir Zen formu kuruldu. Bu Avrupa ve Amerika'ya ulaştı ve aynı zamanda kültürlendi ve genişletildi. 20. yüzyıldan bu yana, bazı Hıristiyan keşişler ve sıradan insanlar, kısmen Hıristiyanlığa bağlı kalan yetkili Zen öğretmenleri tarafından desteklenen , "Hıristiyan Zen" olarak adlandırılanları ortaya çıkaran meditasyona ve Zen'e yöneldiler (aşağıdaki "Zen ve Hıristiyanlık" bölümüne bakınız). ).

    Menşei

    Hindistan

    Efsaneye göre, tarihi Buda Siddhartha Gautama'nın (muhtemelen MÖ 563-483), Dharma sunumunu dinlemek isteyen Geierberg'deki ünlü vaazdan sonra etrafında bir öğrenci kalabalığı topladığı söylenir . Konuşmak yerine sessizce bir çiçek uzattı. Yalnızca öğrencisi Mahakashyapa, bu hareketi doğrudan Buda'nın öğretisinin merkezi bir noktası olarak anladı ve gülümsedi. Birden aydınlandı. Bunun, kalp-zihinden kalp-zihne sözsüz öğretinin ilk aktarımı olduğu varsayılır (Japonca Ishin Denshin ).

    Kāshyapa'nın bu anlayışı yazılı olarak kaydedilemediğinden, o zamandan beri öğretmenden öğrenciye kişisel olarak aktarılmıştır. Biri sözde Dharma çizgilerinden bahseder (yani kabaca: öğretim yönergeleri).

    Bodhidharma (Yoshitoshi 1887)

    Bu doğrudan gelenek - efsaneye göre - 27'den fazla Hintli usta Bodhidharma'ya kadar devam etti.

    Çin

    Öğretileri Çin'e getirdiği ve böylece Chan'ın ilk patriği olduğu söylenen Bodhidharma .

    1. Bodhidharma ( Skt. बोधिधर्म, Çince Damo達摩, Japonca Daruma 達磨) (* 440 ila 528)
    2. Dàzǔ Huìkě (太祖 慧 可, Japonca Daiso Eka ) (487–593)
    3. Jiànzhì Sēngcàn (鑑 智 僧 燦, Japonca Kanchi Sōsan ) (*? 606'ya kadar)
    4. Dàyī Dàoxìn (大 毉 道 信, Japonca Dai'i Dōshin ) (580–651)
    5. Dàmǎn Hóngrěn (大 滿 弘忍, Japonca Dai'man Konin ) (601–674)
    6. Dàjiàn Huìnéng (大 鑒 慧能, Japonca Daikan Enō ) (638–713)

    6. Patriğin ardından sıra farklı ekollere ayrılır. 950 civarında zamanın Çin'i için 5 evden bahsediliyor :

    Sonuç olarak, Japonya'da bugün hala var olan üç Zen okulu da dahil olmak üzere, günümüze kadar başka okullar ortaya çıktı:

    ve modern:

    Vietnam

    Chan, Vietnam'a erken Çin işgali sırasında (MÖ 111 - MS 939) Thi hanı olarak tanıtıldı . Lý (1009–1225) ve Trần hanedanlıkları (1225–1400) sırasında Thiền seçkinler arasında ve kraliyet sarayında yükseldi ve yeni bir yerli gelenek kuruldu, aynı zamanda Konfüçyüsçü ve Konfüçyüsçü olan Trúc Lâm ("bambu korusu") okulu. Taocu etkiler. 17. yüzyılda Linji Okulu Vietnam'a Chan ve " Pure Land " i de karıştıran Lâm Tế olarak getirildi . Bugüne kadar, Lâm Tế ülkedeki en büyük manastır düzenidir.

    Modern Vietnam Thai, Budist modernizminden etkilenir. Önemli şahsiyetler Thiền ustası Thích Thanh Từ (1924–), aktivist ve popülerleştirici Thích Nhất Hạnh (1926–) ve filozof Thích Thiên-Ân'dir. Vietnam Tay dili çeşitli ve kapsamlıdır ve nefes meditasyonu, mantra , Theravada etkileri, ilahi, sutra okuma ve adanmış Budist aktivizmi gibi birçok uygulamayı içerir .

    Kore

    Seon (선), Koreli keşişlerin Mazu Daoyi'den yeni gelişen Chan geleneğini öğrenmek için Çin'e seyahat etmeye başladığı Silla Dönemi'nin sonlarında (7-9. yüzyıllar) yavaş yavaş Kore'ye transfer edildi . Kore'nin ilk seon okullarını kurdular.

    Seon, en önemli dürtüsünü ve konsolidasyonunu Goryeo keşişi Jinul'dan (1158-1210) aldı. Bu güne kadar Kore'deki en büyük Seon geleneği olan Jogye Tarikatı'nı kurdu. Jinul ayrıca Seon hakkında kapsamlı çalışmalar yazdı ve kapsamlı bir düşünce ve uygulama sistemi geliştirdi.

    Kesinlikle Konfüçyüs etkisindeki Joseon Hanedanlığı (1392-1910) sırasında Budizm büyük ölçüde bastırıldı ve manastırların ve din adamlarının sayısı keskin bir şekilde düştü. Japon işgali zamanı aynı zamanda Kore seonuna sayısız modernist fikir ve değişiklik getirdi. Bazı keşişler evlenmeye ve aile kurmaya başladılar. Bugün en büyük Seon okulu Jogye bekarlığı zorunlu kılarken, ikinci en büyük Taego Düzeni evli rahiplere izin veriyor. Seon ayrıca Kwan Um Zen okulu gibi yeni geleneklerle batıya taşındı .

    Japonya

    Soto keşiş dileniyor (Budist ve Zen uygulaması)
    Antai-ji , Kyōto'nun kuzeybatısında, Sōtō-Zen'in uygulandığı bir meditasyon salonu ile yer almaktadır.

    Çin'de Zen'in (Chan) büyük önemine ve oradaki birçok manastırın hükümetine yakınlığına rağmen, Nara döneminde (710–794) Japonya'ya okul olarak hiçbir Zen geleneği çizgisi getirilmedi. Daha sonraki girişimlerin 12. yüzyıla kadar hiçbir tarihsel sonucu olmadı.

    Zenji (Zen ustası) terimi ilk yazılarda Nara dönemi (710-794) kadar erken bir tarihte ortaya çıktı: Çoğunlukla Budist ritüellerinin uygulayıcılarını tanımlar (çoğunlukla dağlık vahşi doğada münzevi uygulamalar, imparatorluk hükümeti tarafından resmi olarak emredilmemiştir, Meditasyon, alıntılar vb.). Bu ritüeller aracılığıyla uygulayıcıların büyük ama ikircikli güçler elde ettiğine inanılıyordu.

    Gönderen Kamakura döneminde (1185-1333) Zen bir dayanak ve ana okulları kazanabilen Soto (曹洞) , Rinzai (臨済) ve Ōbaku ortaya çıktı (黃檗). Bunlardan Sōtō en büyüğü ve Ōbaku en küçüğüdür ve Rinzai ortadadır.

    Sōtō, Tang Hanedanlığı döneminde (617 / 18-907) Dongshan Liangjie tarafından kurulan Çin Caodong okulunun Japon çizgisidir . Sōtō Okulu, Gentō Sokuchū'dan (1800 civarında) beri Kōan'ları geri itti ve bunun yerine Shikantaza'ya vurgu yaptı . Soto'nun Japonya'daki kurucusu Dogen, uygulama ile uyanışın ayrılmaz bir bütün olduğunu vurguladı. Shikantaza'yı uygulayarak, aydınlanma ve Budalık zaten ifade edilir. Doge, zazen veya shikantaza için Budist pratiğinin özüdür.

    Sonra Meiji Restorasyonu (1868-1877), Budizm oldu kısaca zulüm Japonya'da ve milliyetçi "lehine yeni politika tarafından terk Devlet Şinto " (kokka şinto) iktidardakilerin din olarak. Her zamankinden daha hızlı sosyal, kültürel ve sosyal değişim zamanlarında , yeni Budizm olan shin-bukkyō ortaya çıktı. B. sosyal olarak aktifti. Manastırların inzivası da rahatladı, bu nedenle laik gruplara zazen ve Zen öğretisi öğretildi.

    Modern

    Daisetz Teitaro Suzuki (1870–1966), modern biçiminde Zen Budizmi üzerine kitapların önemli bir Japon yazarı oldu. 1897'de Zen çalışmalarını tamamladıktan sonra Suzuki, Paul Carus'un Amerika'ya yaptığı çağrıyı takip etti ve onun kişisel asistanı oldu. 1960'larda Daisetz Teitaro Suzuki, öğrencisi Alan Watts (1915–1973) ve Charlotte Selver (1901–2003 ) aracılığıyla Esalen Enstitüsü'ndeki ( İnsan Potansiyeli Hareketi , Claudio Naranjo ) hümanist hareket üzerinde bir etkiye sahipti . Aynı şekilde, Philip Kapleau (1912–2004) önce Suzuki'den öğrendi , ancak daha sonra Zen uygulamasına çok daha fazla önem verdi.

    1958'de Japon Suzuki Shunryū (1905–1971) San Francisco'daki Amerika Birleşik Devletleri'ne gitti ve oradaki Japon Sōtō topluluğunun yönetimini devraldı. Asya dışındaki ilk Zen manastırını kurdu. Popüler kitaplardan biri Zen Mind - Beginners Mind'dı .

    Batıdaki Zen

    Avusturyalı Zen öğretmeni genro Koudela , grup portresinde bir Sesshin'den sonra katlanmış Rakusu ile

    Hıristiyan misyonerlerin on altıncı yüzyıldan beri yazmış oldukları yorumlar dışında, on dokuzuncu yüzyıla kadar Avrupa'da Budizm hakkında çok az şey biliniyordu. Açıklamalarında, Budizm'in Japonya ve Çin'deki ilk izlenimlerini buluyoruz. Bunlar ritüellerin ve davranışların tanımlarını içerse de, doktrinel sorular veya meditasyon uygulamaları hakkında daha ayrıntılı birkaç yorum vardı. Engizisyon dalgın Zen uygulamalarının etkisi zaman, özellikle önde gelen Hıristiyan figürleri arasında belirgin olmasına rağmen kesinlikle bu düşüncenin tüm kontrollü Cizvitler .

    Batı'nın Zen'in Budizm'in ayrı bir biçimi olduğunu ilk ne zaman öğrendiğini tam olarak belirlemek zor olsa da, bir Japon Zen keşişi olan Soyen Shaku, 1893'te Zen'i yükselten bir olay olarak sık sık atıfta bulunulan Dünya Dinler Parlamentosu sırasında Chicago'yu ziyaret etti. Batı dünyasında farkındalık

    20. yüzyılda Doğu Zen ve Batı arasında canlı bir alışveriş başladı.

    1939 ve 1945 yılları arasında Japonya'da çalışan Karlfried Graf Dürckheim , bir psikolog, terapist ve Zen öğretmeni olarak Zen ve sanat arasındaki bağlantıyı destekledi. Maria Hippius Kontes Dürckheim , terapi ve Zen arasında benzer köprüler önerdi .

    1948 yılında Alman filozof Eugen Herrigel yayınlanan onun çok satan Okçuluk Sanatında Zen 20. yüzyılda yüksek sürümleri ile, Batı Zen edebiyatının klasik. 1956'da çalışma Japonca olarak bile yayınlandı. Savaş sonrası Almanya'daki birçok aydın bu kitabı okuduktan sonra "Zen'den büyülendi".

    Asyalı göçmenlerin soyundan gelmeyen ve Zen ile ciddi şekilde ilgilenen Batılıların sayısı ancak 1950'lerin sonu ve 1960'ların başına kadar önemli seviyelere ulaşmaya başlamamıştı.

    Houn Jiyu-Kennett (1924–1996), ilk batılı kadın Soto Zen rahibesiydi. 1963'te Oshō oldu , d. H. "Rahip" veya "öğretmen". 1969'da Batı'ya döndü ve 1970'de Kaliforniya'da Shasta Manastırı'nı kurdu.

    Yirminci yüzyılın ikinci yarısından bu yana, Zen, aynı zamanda Japonya'da gördüğü düşük ilgi seviyesinin aksine, Batı'da, özellikle Amerika Birleşik Devletleri ve Avrupa'da büyük bir popülerlik kazanmıştır. Amerika Birleşik Devletleri'nde, Sōtō Zen, Shunryū Suzuki sayesinde 1950'lerin sonlarında Kaliforniya'da bir yer edindi . 1967'de Soto keşişi Taisen Deshimaru Fransa'ya geldi.

    Japon Zen Batı'da en büyük popülariteye ulaştı. 1950 ve 1975 yılları arasında yayınlanan Reginald Horace Blyth, Alan Watts , Philip Kapleau ve Daisetz Teitaro Suzuki'nin Zen üzerine çeşitli kitapları, Jack Kerouac , Allen Ginsberg gibi beat şairlerinin ilgisinin yanı sıra Batı'da Zen'e olan bu artan ilgiye katkıda bulundu. , ve Gary Snyder . 1958'de Amerikan edebiyat dergisi Chicago Review, yukarıda bahsedilen Beat şairlerini ve eserlerini çeviri halinde sunan Zen üzerine özel bir baskı yayınlayarak Zen'i Amerikan edebiyat camiasına tanıtmada önemli bir rol oynadı.

    Erich Fromm , 1960 yılında Psikanaliz ve Zen Budizm adlı kitabında Daisetz Teitaro Suzuki'den alıntı yaptı . Fromm, sevgi, sanat ve şefkat değerleriyle ekonomileştirilmiş bir dünyaya karşı koymak istedi.

    Modern zamanlarda, Japonya'da Zen'in yayılması azaldı, ancak batı dünyasında takipçilerinin sayısı artıyor . ABD, Almanya ve İsviçre'de iş dünyası ve siyasetten yöneticiler için Zen kursları oluşturuldu. Din âlimi Michael von Brück şu gözlemde bulunuyor: "Batı'daki Zen, çok yönlü ve açık örgütsel konturları ortaya çıkaran yaratıcı bir uyanış sürecindedir".

    Batıda Zen Okulları

    Zen, Batı'daki çeşitli okullara yayılmıştır. Zen ustalarının en büyük mücadelesi ve görevi, otantik Zen'i batı kültürlerinde sosyalleşmiş insanlar için anlaşılır ve pratik olarak uygulanabilir bir forma dönüştürmek ve aktarmaktır.

    soto

    Zentatsu Richard Baker Roshi (1936 doğumlu), hem Amerika'da hem de 1983'ten beri Kara Orman'daki Herrischried'deki yarı manastır Zen tesisinde öğretmenlik yapan bir Amerikan Zen ustasıdır . Böylece Sōtō okulunu Almanya'da yaydı.

    Japon Zen ustası Taisen Deshimaru Rōshi (1914–1982), Sōtō Zen ustası Kodo Sawaki Roshi'nin öğrencisi, 1967'de Fransa'ya geldi ve 1982'de ölümüne kadar Zen pratiği öğretti. Arkasında bugün büyümeye devam eden ve Avrupa'daki çeşitli Zen organizasyonları tarafından temsil edilen büyük bir öğrenci topluluğu bıraktı. Deshimaru, 1970 yılında Association Zen Internationale'i (AZI) kurdu . 1971'de Paris'te kurulan Dōjō Pernety , Zen'in Avrupa'da yayılmasının kaynağı oldu. 1974'te Deshimaru , eski Fransız bölgesi Burgonya'daki Avallon kasabası yakınlarında ilk Zen manastırını kurdu . Avrupa'nın ilk Zen tapınağı olan la Gendronnière , 1980 yılında Deshimaru ve öğrencileri tarafından orta Fransa'da (Blois'e 15 km) kuruldu.

    Brigitte D'Ortschy (1921–1990) ilk Alman Zen ustasıydı ve Koun-An Doru Chiko Roshi adıyla biliniyordu . Dünyanın her yerinden öğrencileri olan ilk batılı Zen ustası olarak kabul edilir. 1973'ten itibaren Almanya'da Yamada Koun Roshi ile ilk sesshin'leri düzenledi ve 1975'te Münih- Schwabing'de kendi zendosunu kurdu ve daha sonra Grünwald'a taşındı .

    Yahudi bir aileden gelen bir ABD Zen ustası olan Bernard Glassman (1939–2018 Massachusetts ) de etkiliydi . Glassman, çeşitli sosyal projelerin başlatıcısı ve yöneticisiydi. Zen Peacemakers , sosyal işlenen Budistler bir grup.

    Sōtō Okulu'nun bir başka temsilcisi de Amerikan ve Vietnam gazisi Claude AnShin Thomas'tır (* 1947). Bir dilenci ve gezgin keşiş olarak yemin etmiştir ve dünyanın neresine davet edilirse gelsin ders vermektedir. ABD'de, özellikle savaş ve şiddet mağdurlarıyla uzlaşma çalışmalarına adanmış, kar amacı gütmeyen bir kuruluş olan Zaltho Vakfı'nın kurucusudur. Kardeş kuruluş Zaltho Sangha Almanya'dır. Claude AnShin Thomas, Thích Nhất Hạnh ile birkaç yıl çalıştı ve 1995 yılında Bernard Tetsugen Glassman Roshi tarafından Japon Sōtō-Zen geleneğinde Budist rahip ve rahip olarak görevlendirildi.

    Gelen son yıllarda, Soto Okulu da (Dendokyoshi) Japonca olmayan keşişler ve rahibeler bir “batılı yol öğretim izni” ile yurt dışında pratik sağlamıştır. Bu eğitimle, Batı'daki Zen uygulamasının, “Zen rahibi olmanın” (aile ile de) ana uğraş olduğu Japonya'dakinden zorunlu olarak farklı organize edildiği gerçeğini hesaba katar; oysa Avrupa'da keşişler ve rahibeler çoğu durumda tek bir uğraştır. Normal iş, sosyal yaşam, aile ve Zen pratiğini koordine edin ve Japonya dışında Zen pratiğinde onlarca yıllık deneyime sahip olun. Sōtō-Zen okulu şu anda Almanya'da temsil edilmektedir. tarafından Fumon ShoJu Nakagawa Roshi ve Rev. Ludger Tenryu Tenbreul . Sōtō-Zen şemsiye organizasyonu, Sōtō-Zen Budizm Avrupa Ofisi , Rev. Genshu Imamura tarafından yönetilmektedir ve merkezi Milano'dadır .

    rinzai

    Senzaki Nyogen (1876-1958), Zen Budizminin Batı'ya aktarılmasında kilit figürlerden biri olarak kabul edilen bir Japon Rinzai Zen ustasıydı. Senzaki, 1905'te ABD'ye taşındı. Hayatı boyunca Zen Budizm geleneğinden çok sayıda metni İngilizce'ye çevirdi ve açıkladı.

    1962'den beri ABD'de Zen öğreten Japon Zen ustası Kyozan Joshu Sasaki , 1979'dan beri dersler vermek ve sesshin yapmak için düzenli olarak Avusturya'ya geliyor . Onun ve öğrencilerinin çalışmaları, her şeyden önce Genro Seiun Osho'nun Viyana ve Güney Almanya'daki geliştirme çalışmaları , Almanca konuşulan bölgede Rinzai -Zen okulunun kurulmasına önemli ölçüde katkıda bulunmuştur .

    Avusturyalı Irmgard Schlögl , 1960 yılında Japonya'da otantik Zen'i tanıyan ilk batılı kadınlardan biri olmak için Japonya'ya gitti. 1984'te nihayet Myokyo-ni adıyla bir Zen rahibesi olarak atandı . 1979'da Londra'da Zen Center'ı kurdu ve o zamandan beri hem önemli Zen yazılarının çevirmeni hem de Zen öğretmeni olarak çalıştı. Almanya'dan Gerta Ital ile benzer bir yol . 1963'te bir Japon Zen manastırında keşişlerle eşit şartlarda yedi ay yaşamasına ve meditasyon yapmasına izin verilen ilk batılı kadındı. Bu zamanın edebi çıktısı , Batı'daki Japon Zen imajını şekillendirecek izlenimlere sahip Zen Budist manastırındaki bir kadın olan Keşişlerin Efendisi ve Ben adlı kitabıydı . Bunu, kendini adamış öğretim faaliyetleriyle birlikte Zen üzerine yaptığı diğer yayınlar izledi.

    21. yüzyılda Rinzai Zen dayanaklarından biri Bodaisan Shoboji Zen Merkezi içinde Dinkelscherben , denetlenecektir Japon Zen ustası tarafından Hozumi Gensho Alman Zen ustası tarafından Roshi ve yönetilen Dorin Genpo 2017 yılına kadar Zenji resmen dalı tapınak olmuştur Myōshin-ji , Japonya'daki büyük bir Rinzai geleneklerin bir tapınak, olduğuna inanılmaktadır. Dorin Genpo Zenji, 2017 yılına kadar Hakuin-Zen-Gemeinschaft Deutschland eV'ye de baktı

    Shōdō Harada Roshi, 1982'den beri Okayama'daki Sōgen-ji Manastırı'nda bir Zen ustasıdır ve çoğunlukla yabancı öğrencilere ders vermektedir. Avrupa, Hindistan ve ABD'de çeşitli merkezler ( One Drop Zendo ) kurmuştur .

    Okullar arası yaklaşımlar

    Yamada Kôun , aslen manastır olan Zen'in açılışına devam etti . Ayrıca , Japonya'da bugüne kadar tamamen ayrı gelenekler olarak var olan Soto-Zen ve Rinzai -Zen'i birleştirmek için Sanbô-Kyôdan projesine Zen eğitiminde devam etti, böylece öğrenciler nihayetinde hangi Zen yolunu istediklerini kendileri bulabildiler. takip etmek.

    Diğer okullar: Çince, Korece ve Vietnam geleneği

    Batı'da Zen sadece Japon formuna odaklanmaz. Çin (Chán), Kore (Seon) ve Vietnam (Thiền) gelenekleri de burada önemli temsilciler, takipçiler ve canlı uygulama grupları buldu:

    Koreli Zen ustası Seung Sahn , 1970 yılında ABD'de Kwan Um Zen Okulu'nu kurdu ve o zamandan beri orada ve Avrupa'da çok sayıda merkez kurdu ve ana Avrupa tapınağı Berlin'de.

    Önemli bir çağdaş Dharma öğretmeni, Zen'i ( Mahayana ) Theravada Budizmi'nin ( Vipassana ) unsurlarıyla birleştiren Vietnamlı Thích Nhất Hạnh'dir . "Dinler arasıdır ve farkındalık, ekolojik farkındalık ve sosyal bağlılık içinde şiddet içermeyen bir yaşamı teşvik eder".

    Batıda Karşılama Biçimleri

    "Tirelenmiş Zen" ve araçsallaştırma

    ABD ve Avrupa'daki kültürel etkiler altında Zen, Japonya'dakinden farklı bir şekilde uygulanmaktadır ve bu nedenle yeni bir z yaratabilir. B. araçsal anlam kazanır. Stephan Schuhmacher, bu tür değişiklikleri Batı'da Zen'in düşüş tehlikesi olarak görüyor: “Batı'da Zen'in henüz genç olan tarihi, guru yutturmaca, ticari çıkarlar, mezhep anlaşmazlıkları ve bazı skandallar ve skandallar tarafından gölgede bırakıldı. ... Bu çürüme mikropları Batı'da özellikle faydalı bir iklim buluyor ”. Batı, Zen'i, "esas olarak şeyleştirmenin ötesinde olan [bu] geleneği" "araçsallaştırma eğilimi" ile alır. Zen, "sadece bir yöntem olarak yanlış anlaşılır ve bir amaç için bir araç olarak yanlış kullanılır".

    Zen'in Batı'daki etkilerinin birkaç boyutu vardır:

    • terapötik: Nevroz ve depresyon için her derde deva olarak Zen. Zen daha sonra "bir tür manevi Valium" olur.
    • performans artırıcı: Zen, maksimum performans sağlayan konsantre enerjiye sahiptir
    • Artan çekicilik: Eski kurumlar olarak Hıristiyan kiliseleri, doğu meditasyon yolları ve bunlarla ilişkili egzotizm yoluyla yeniden dikkat çekiyor.

    Zen, Batı için yeterli görünmüyor. Koun-An Doru Chiko'ya göre Batı'daki Zen, çeşitli ikincil hedeflerle şekilleniyor . Zen kendi karakterini kaybeder ve bu -ve- Zen , tireli Zen olur . Örnekler:

    • iş zeni
    • terapi zeni
    • sağlık zeni
    • Sokak Zen'i
    • Ekoloji zen.

    Bu nedenle Stephan Schuhmacher endişeyle not eder: Programlarıyla birlikte Batılı zen merkezleri sıklıkla bir "manevi kulüp Mediterrané"ye dönüşür ve şunu sorar: "Patriklerin zeni nerede?" Buradaki "patriklerin zeni", bir zen anlamına gelir; “öz”, kurucu babaların ruhu, onu ikincil hedeflerle veya kişisel veya kurumsal çıkarlarla sulandırmadan ve ataların Zen'inin derin dönüştürücü gücünden yoksun bir tür “Zen ışığı” üretmeden.

    Çıplak Zen, Budizm'den ve dış biçimlerden kurtulmuş

    Rakusu (burada ahşap bir halka ile) ilk Zen sembollerinden biriydi Toni Packer bilinçli Batı'ya Zen dönüşüm için onu yolda kurtuldum.

    Willigis Jäger , Doğu Asya Zen okullarının dini, kültürel, ritüel üst yapısını Batı'ya aktaran bir Zen'i sorguluyor. Jäger , Doğu'ya dönüşü değil, cesur kültürleşme biçiminde tutarlı bir şekilde Batı'ya dönüşü bir zorunluluk ve tek uygulanabilir yol olarak görüyor: “ Batı'da yalnızca çıplak Zen'in bir şansı var. Budizm'in bir din olarak Batı'da zemin kazanması pek olası değil ama Zen kazanıyor. Zen'in kültürlenmesi gerekecek."

    Ancak avcılar için bu , Doğu Zen'in manastır biçimlerinden bilinçli olarak uzaklaşmak ve Batılı laik Zen'e dönmek anlamına gelir : "Doğu'daki Zen manastırlarında manastır biçimi olarak gelişen şeylerin çoğu atlanacaktır. Bir 'yatan Zen' var. ... Tarih boyunca manastırlarda kullanılan ritüeller, giysiler, ses aletleri önemli bir rol oynar ve çoğu zaman temelleri gizler. Budist keşiş kıyafetleri, sesshin tarzı, tütsü çubukları vb. bazı gruplarda çok önemli kabul edilir. Dış biçimlere eğilim, yeni başlayanların hastalığıdır. Çıplak Zen, Çin'de Taoizm ile karşılaştığında değiştiği gibi Batı'da da dış yapısını değiştirecek değişmeyen bir akımdır. Özü, kendisinin tahrif edilmesine izin vermeyecektir."

    Jiddu Krishnamurti'nin ardından , Philip Kapleau'nun bir öğrencisi ve Springwater Center'ın ( Rochester yakınlarında ) kurucusu Toni Packer , Zen'in katı gereksinimlerinden, el ile biçimlendirici bir öğretmen-öğrenci ilişkisi olmaksızın, kendinin farkında olma pratiğine kadar bir çözüm elde etti. aşağı. Packer'ın meditasyon haftaları ritüelsiz Zen olarak tanımlandı; ve kendisi "... bir Zen öğretmeni eksi Zen ve eksi öğretmeni" olarak. Ancak tüm ritüelleri bıraktıktan sonra bile zazen uygulamasını faydalı buldu. Sessiz Ev Hamburg yakınlarındaki bu formu ve uygulama başladı.

    Zen ve Hristiyanlık

    Zen bahçesi içinde Benediktushof Zen da Batı'da kendini kurmuş olduğu görünür bir işareti.
    Dietfurt Manastırı Baba tarafından 1977 den kullanıldı Hugo Makibi Enomiya-Lassalle'ye Zen meditasyon ve şimdi Almanya'da en eski Hıristiyan Zen manastırı olan

    İkinci Vatikan Konseyi'nin Roma Katolik Kilisesi'nin diğer dinlerle diyaloğu teşvik etmesi gerektiği kararı, diğer dinlerle olan ilişkinizi temelden değiştirdi. Konsey (1979) tarafından başlatılan dinler arası değişim programının başlangıcından bu yana, Budist rahipler Avrupa'daki Hıristiyan manastırlarını düzenli olarak ziyaret ettiler; Karşılığında, Hıristiyan keşişler Asya'ya seyahat ederler. Zen Budizminde dinler arası diyalog ve dogmatizm eksikliği sayesinde, Zen ve Katolik Kilisesi arasında iyi bağlantılar vardır. Din adamları, rahipler, profesörler ve ilahiyatçılar olarak arabulucular şunları içerir:

    Ancak Protestan teolojisi ile Zen arasındaki bağlantı, milenyumun başlangıcından beri de gözlemlenebilir. Bu, diğer şeylerin yanı sıra şunları içerir:

    • Michael von Brück (* 1949) bir üniversite öğretim görevlisi olarak
    • Doris Zölls (* 1954), Zen adıyla Myô-en An, Zen hattı Boş Bulut'un papazı ve Zen ustası.

    Bu karşılaşmanın arka planı, Hans Waldenfels'in 1979'da formüle ettiği içgörüydü : "Dini ve tarihsel bir perspektiften bakıldığında, Zen Budizmi ve Hıristiyanlık, ortak bir temel dini deneyimi gerçekleştirmenin iki yolu olarak birbirine karşı çıkıyor." Hans Küng için , Zen " esasen, programın büyük özgürlük kelimesinin bir parçasıdır: kendini unutarak kendi özgürlüğü. Her türlü fiziksel ve zihinsel kısıtlamadan, insanlarla onların anlık deneyimleri ve aydınlanmaları arasında durmak isteyen her örnekten özgürlük. Buda'dan, kutsal metinlerden de özgürlük, nihai olarak da amaç değil, yol olan ve öyle kalan Zen'den de özgürlük. İnsan ancak tam bir iç özgürlük içinde aydınlanmaya gelebilir”. Bu nedenle, Hıristiyan ilahiyatçı Hans Küng için şaşırtıcı değildir, "kilise dogmatikleri, katı kurallar ve duaya kadar ruhsal eğitim tarafından düzenlendiğini hisseden Hıristiyanlar, içerikten bağımsız düşünmeye, nesnesiz meditasyona, mutlu bir şekilde deneyimlenmiş gibi boşluğa sahip olsalar bile. gerçek kurtuluş. Burada iç huzuru, daha fazla dinginlik, daha iyi bir öz imaj, tüm gerçekliğe karşı daha hassas bir duyarlılık bulacaksınız ”.

    Hıristiyan kiliselerinde Zen'de yabancı olanı yorumlamaya yönelik eğilimler vardır, böylece sözde “Hıristiyan Zen”i gelişmiştir. Ursula Baatz , Hıristiyanlık ve Zen Budizm arasındaki karşılaşmayı, sonuçta aynı şeye götüren manevi yolların bir “birleşmesi” olarak değil, her ikisinin de karşılıklı olarak faydalı olduğu ve her birinin değiştirildiği bir karşılaşma ve ilişki olarak anlamada buna bir alternatif görüyor. ama "bir" olmadan. Baatz'ın buna "dini iki dillilik" dediği şey, diğer şeylerin yanı sıra, kültürlerarası bir bağlamda Zen ve Hıristiyanlığın karşılaşmasından doğan düşünce okullarına atıfta bulunur . O zaman artık “Hıristiyan Zen”den söz edilemez, ancak bir Hristiyan'ın Zen'i uyguladığından ve böylece başka bir dini uygulamada ek deneyim kazandığından bahsedilebilir.

    Hıristiyanlık ve Zen arasındaki diyalogdan temsilciler (seçim)

    Zen ve Batı Felsefesi

    20. yüzyılda batılı bir filozof olan Martin Heidegger , Japon düşünürlerle diyaloga girmiş ve böylece Zen ile temasa geçmiştir.

    Avrupa üniversitelerindeki ilk Japon öğrencilerin felsefe fakültelerini ziyaret ettikleri 20. yüzyılın başlarında Zen ve Batı felsefesi arasında kalıcı karşılaşmalar oldu .

    Kyoto Okulu

    Her şeyden önce, 20. yüzyılın başlarında Kyoto'da ortaya çıkan Japonya'da bir felsefe okulu olan Kyoto Okulu'nun temsilcilerinden bahsetmek gerekir . Mutlak Hiç ( zettai-mu ) kavramına felsefi bir ifade verme çabasında , Kyōto okulu Mahayana Budizminde geliştirilen Shunyata (boşluk, boşluk, Japonca, ) kavramından ve özellikle Taoizm ve Zen Budizm'in karakteristiği olan Wu (, mu ) kavramı .

    Martin Heidegger

    Yirmili yılların başlarında, bazıları sonradan Kyoto Okulu'na atfedilen birçok önemli Japon filozofu, Martin Heidegger'in (1889–1976) seminerlerine ve konferanslarına katıldı , örneğin Tanabe Hajime , Watsuji Tetsurō ve Nishitani Keiji . Bu, her iki taraf için de geniş bir diyaloga yol açtı ve aynı zamanda Heidegger'i Zen'in temel çizgileriyle tanıştırdı. Heidegger'in felsefesinde "ölüm ve hiçliği yaşamın kendisi ile doğrudan bir bağlantı haline getirdiği için, öncelikle bugün hala meyvelerini vermekte olan Chan ve Zen Budizm'e düşünceli bir yakınlık doğar."

    Almanya'da kaldığı süre boyunca, Nishitani Martin Heidegger'in Daisetz Teitaro Suzuki'nin Zen Budizm Üzerine Denemeler'inin ilk cildini doğum günü hediyesi olarak sunduğu ve bu şekilde Heidegger'i daha sonra birçok kez atıfta bulunacağı Zen Budizmi ile temasa geçirdiği söylenir .

    Nishitani Keiji

    Daha sonra Nishitani oldu bir dini filozof ile Zen pratiğinden deneyimlerini kombine varoluşçuluk yanı sıra ile Martin Buber en antropolojik yaklaşımla. Batı ve doğu felsefesine ilişkin ayrıntılı bilgisi sayesinde, nihilizm ve shunyata'nın paralel bir temsilini yaratmayı başardı ; bu, Hıristiyan teolojik dilinde de formüle edilebilir.

    Zen ve batı kültürü

    Daisetz Teitaro Suzuki (1870–1966), günümüze kadar neredeyse tüm sanat dallarından Batılı sanatçıları nesiller boyu etkilemiştir. Eugen Herrigel'in (1884–1955) "Okçuluk Sanatında Zen" ve "Die Ostasiatische Tuschmalerei" (Ernst Grosse, ilk kez 1922'de yayınlandı) kitapları veya "Un Barbare en Asie" ( Henri Michaux , İlk kez 1932'de yayınlandı) zamanlarının sanatçıları üzerinde belirleyici bir etki yaptı. Bazıları, kültürü otantik bir şekilde deneyimlemek ve geleneksel sanatları incelemek için özellikle Japonya'ya gitti; örneğin Mark Tobey (1890–1976), Yves Klein (1928–1962), Pierre Alechinsky , Ad Reinhardt ve John Cage . Bugün çağdaş sanatçılar arasında Zen felsefesini deneyimlemek için Japonya'ya seyahat etme eğiliminin arttığına dair kanıtlar var.

    Amerikan Edward Espe Brown , yemek pişirme sanatını Zen ile birleştirir ve Zen yemek dersleri verir. Film Yaşamınızı nasıl Cook tarafından Doris Dorrie ile döndü 2007 Budist Merkezi Scheibbs , önce Zen anlamamızda yardımcı bir köprü oluşturur.

    İsviçreli Zen ustası Missen Michel Bovay , Almanca ve Fransızca konuşulan ülkelerde düzenli olarak sahnelediği “Zen Stories” adlı bir tiyatro akşamı geliştirdi.

    Zen ve Batı Güzel Sanatları
    Zen ustası Taisen Deshimaru'dan sanatçı Jens ShoShin Jansen tarafından sokak sanatı resmi

    En başından beri Chan Budizmi ile yakından ilişkili olan Asya mürekkebi çizimi (Sumi-e), o zamandan beri Degas (1834–1917), Monet ( 1840–1926) ve Picasso gibi ressam ve ressamlara karşı güçlü bir hayranlık duymuştur. İzlenimcilikten (1881–1973) Horst Janssen'e ( 1929–1995) kadar. Bu sanatçılar kendileri sumi-e tarzında eserler yarattılar.

    Alman ressam ve grafik sanatçısı Paul Klee (1879–1940), 1933'ten itibaren Zen Budizmi ve hat sanatıyla ilgilendi . İsviçreli Helmut Brinker (1939–2012), Zen ve görsel sanatlar arasındaki temasları ele aldı .

    Soto rahibi ve sokak sanatı sanatçısı Alman Jens ShoShin Jansen ile uzun süredir devam eden ve günlük bir meditasyon pratiği, duvar kompozisyonlarında ifade biçimine giriyor. Onun içinde keşiş serisi Jens Shoshin Jansen rahipler olduğu duruş ve küçük jestler odaklanır ve kendimizi her gün antrenman.

    Zen ve batı müziği
    Nik Bärtsch 2008, Ronin ile Innsbruck'ta

    John Cage'in (1912–1992) Zen ile meşgul olmasının , onun ana eserlerinden biri ve aynı zamanda 20. yüzyıl yeni müziğinin önemli bir eseri olan 4'33" başlıklı "sessiz" parçasının yaratılmasında büyük etkisi oldu . Dinleyicileri ve icracıları müzik ve onun sessizlikle ilişkisi üzerine düşünmeye teşvik eder . Kyle Gann'a göre seyirci, "şimdi ve burada" anını dinleyerek 5 dakikalık bir Zen meditasyonuna yönlendirilir veya zorlanır veya baştan çıkarılır. Japonya'da yaptığı bir gezi sırasında Ryōan-ji tapınağının antik kaya bahçesini ziyaret etti ve bu ona müzikal ve görsel çalışmalar yapması için ilham verdi.

    İsviçreli Nik Bärtsch (* 1971), Japon Zen kültürüne hayran olan bir piyanist , besteci ve müzik yapımcısıdır . Müzikal tavrı, Japon dövüş sanatlarına ( Aikidō ) ve Zen'e olan ilgisinden de etkilenir . Çoğunluğun içinde kaybolmayan, ancak mümkün olduğunca çoğunu azaltan ve esaslara konsantre olan Zen dikkat pratiğidir.

    Zen ve Batı Edebiyatı

    Özellikle 1950'lerin Beat kuşağından bu yana Zen'e giden edebi köprüler de ortaya çıktı . Bir örnek, 1958'de Jack Kerouac tarafından yayınlanan Gammler, Zen ve Hohe Berge romanıdır .

    Zen ve mimari

    Alman mimar ve modern mimarinin kurucu ortağı Walter Gropius , Japonya'ya yaptığı gezilerde geleneksel, Zen'den etkilenen Japon mimarisinin tutarlılığından etkilenmişti. Onun için sadeliği batı yaşam tarzının talepleriyle uyumluydu. Japon evlerinin modüler yapısı ve çıkarılabilir sürgülü kapılar ve duvarlar, sadelik ve esnekliklerinde Gropius'a ilham verdi ve onun için modern yaşamın gereksinimlerini karşıladı.

    Edebiyat

    Felsefe Kaynakça : Zen - Konuyla İlgili Ek Kaynakça

    Klasik eserler
    Kaynak koleksiyonları
    • Karlfried Graf Dürckheim : Harika kedi ve diğer Zen metinleri. 10. baskı, Barth ve ark. 1994, ISBN 3-502-67159-1 .
    • Paul Reps (Ed.): Kelimeler olmadan - sessizlik olmadan: 4 bin yıldan 101 Zen hikayesi ve diğer Zen metinleri. 7. baskı, Barth, Bern ve ark. 1989, ISBN 3-502-64502-7 .
    • Bodhidharma'nın Zen Öğretisi: Erken Çin Zen Metinleri. Theseus-Verlag, Zürih / Münih 1990, ISBN 3-85936-034-5 .
    • Erich Fromm; Zen Budizm ve Psikanaliz (Daisetz Teitaro Suzuki, Richard de Martino ile birlikte). 1971, ISBN 3-518-36537-1 .
    Diederich'in sarı serisi dizisindeki kaynaklar Almanca çevirilerde
    • 086 Güzel Shin'in bahçesinde: Zen ustası «Çılgın Bulut»un küfürlü şiirleri; Ikkyu Sojun ; Japoncadan çevrilmiş, yorumlanmış ve Shuichi Kato ve Eva Thom tarafından tanıtılmıştır; Diederichs 1990, Diederichs sarı serisi 86
    • Usta 090 öğretileri Dogen : hazinesi Soto -Zen; Taisen Deshimaru ; Fransızlardan Regina Krause; Eugen Diederichs 1991 Diederichs sarı seri 90 Japonya
    • 098 Zen bilgeliği kitabı: Koan dan Bi-yan-Lu ; Wilhelm Gundert'in Çince'den çevirisine dayanarak Achim Seidl tarafından Zen anlamında seçilmiş, düzenlenmiş ve açıklanmıştır ; Eugen Diederichs 1993 Diederichs sarı seri 98 Çin
    • 132 Zen hikayesi: öğrenciler ve ustalar arasındaki karşılaşmalar; ed. Thomas Cleary tarafından ; İngilizceden Konrad Dietzfelbinger tarafından ; Diederichs 1997, Diederichs sarı serisinin Almanca baskısı 132. Japonya
    Tanıtımlar / Popüler Edebiyat
    Uzman literatürü
    AIDS
    • Michael S. Diener: Zen Sözlüğü. Goldmann, Münih 1996, ISBN 3-442-12666-5
    • Doğu Bilgelik Öğretileri Sözlüğü. Patmos, Düsseldorf 2005, ISBN 3-491-96136-X
    • Stefan Kış: Zen. Konu alanına göre bibliyografya. Lang, Frankfurt am Main ve ark. 2003, ISBN 3-631-51221-X
    • James L. Gardner: Zen Budizmi. 1990'a kadar Batı dilinde yayınların sınıflandırılmış bir bibliyografyası. Wings of Fire Press, Salt Lake City, Utah 1991, ISBN 1-879222-02-7 , ISBN 1-879222-03-5
    • Heinrich Dumoulin: Zen Budizminin Tarihi. Cilt 1: Hindistan ve Çin. Cilt 2: Japonya. Franke, Bern [a. a.] 1985f., ISBN 3-7720-1554-9 , ISBN 3-317-01596-9

    İnternet linkleri

    Commons : Zen  - resim, video ve ses dosyalarının toplanması

    Genel

    Diğerleri

    Bireysel kanıt

    1. Dumoulin, Heinrich: Zen Budizm: Bir Tarih. Cilt 1: Hindistan ve Çin . Dünya Bilgelik Kitapları, 2005, ISBN 978-0-941532-89-1 (İngilizce).
    2. Kasulis, Thomas P.: Ch'an Maneviyat. İçinde: Budist Maneviyat. Daha sonra Çin, Kore, Japonya ve Modern Dünya . Ed.: Takeuchi Yoshinori. Motilal Banarsidass, Delhi 2003.
    3. Wang, Youru: Chan Budizminin Tarihsel Sözlüğü. Rowman & Littlefield, 2017, ISBN 978-1-5381-0552-8 (İngilizce).
    4. Heinrich Dumoulin : Zen Budizm Tarihi. Cilt I: Hindistan ve Çin. s. 83
    5. Albert Welter: Özel Bir Şanzıman. 27 Şubat 2013'te erişilen bir makale
    6. Isshū Miura, Ruth Fuller Sasaki: Zen Tozu. New York 1966, s. 229.
    7. a b Yağmur damlasındaki ay. İçinde: Deutschlandfunk Kültür. 28 Mayıs 2021'de alındı .
    8. Buswell, Robert E.: "" Kısayol "K'an-hua Meditasyonunun Yaklaşımı: Çin Ch'an Budizminde Pratik Bir Subitizmin Evrimi". İçinde: Peter N. Gregory (Ed.): Ani ve Kademeli. Çin Düşüncesinde Aydınlanma Yaklaşımları . Motilal Banarsidass Publishers Private Limited, Delhi 1991, ISBN 978-81-208-0819-5 , s. 474 .
    9. Han, Byung-Chul : Zen Budizm Felsefesi (2002), ISBN 9783150181850 , s. 18/20. ("Zen Budizmi, Budist dinini en radikal şekilde içkinliğe dönüştürür : 'Düzelt. Kutsal bir şey değil'. 'Buda kırık tuğlalar ve çakıllardır' veya 'üç kilo kenevir' gibi Zen sözcükleri de bu Zen Budist tavrına işaret eder. Zen Budizm'i içkinlik dini yapan 'gündelik ruhu' ifade ederler.Zen Budizminin hiçliği veya boşluğu oradaki herhangi bir ilahiye yönelik değildir.Radikal İçkinliğe, buraya dönüş, Zen'in Çin veya Uzak Doğu karakterini karakterize eder. Budizm. [...] Yol herhangi bir aşkınlığa götürmez. ")
    10. Franz Austeda: Felsefe Ansiklopedisi. 6., genişletilmiş baskı, Verlag Brüder Holline, Viyana 1989, ISBN 3-85119-231-1 . S. 130 (anahtar kelime: inanç ).
    11. ^ Suzuki, Shunryu: Dallara ayrılan nehirler karanlıkta akıyor: Zen, Sandokai hakkında konuşuyor . University of California Press, 1997, ISBN 978-0-520-22226-7 , s. 206 s. 154 .
    12. Buswell, Robert E: Ch'an Hermeneutics: Bir Kore Görüşü. İçinde: Donald S. Lopez, Jr. (ed.) (1993), Budist Hermeneutics, . Motilal Banarsidass, Delhi 1993.
    13. Abe, Masao: Zen ve Karşılaştırmalı Çalışmalar, . S. Heine, 1997, ISBN 978-0-333-61199-9 .
    14. ^ Aya işaret etmek. İçinde: Khandro.net. 28 Mayıs 2021'de alındı .
    15. Daisetz Teitaro Suzuki (çevirmen): Lankavatara Sutra, sayfa 192 ve 223/224. 28 Mayıs 2021'de alındı . (Sanskritçe orijinalinden ilk çeviri.)
    16. ^ A b Karlfried Graf Dürkheim: Zen ve biz. Fischer Taschenbuch Verlag, Frankfurt am Main 1974, ISBN 3-596-21539-0 , s. 135 sayfa 92 .
    17. Adelheid Meutes-Wilsing, Judith Bossert: Her gün için Zen. Gräfe ve Unzer-Verlag, Münih 1994, ISBN 3-7742-2107-3 , s. 92 sayfa 14 .
    18. a b Laure Hosetsu Scemama: Glossaire-bouddhisme-zen. Erişim tarihi: 7 Haziran 2021 (İngilizce, Fransızca).
    19. a b Zen biliyor musunuz? İçinde: Tapınak Zen Ryumon Ji. Erişim tarihi: 9 Haziran 2021 (Almanca, Fransızca).
    20. a b Sözlük / Küçük Zen Sözlüğü. İçinde: İnternet Arşivi. 13 Mayıs 2021'de alındı .
    21. Hugo M. Enomiya-Lassalle: Zen Bilgeliği . Kösel-Verlag GmbH & Co, Münih 1998, ISBN 3-466-20437-2 , s. 157 s. 105 .
    22. Adelaide Meutes-Wilsing; Judith Bossert: Her gün için Zen . Gräfe ve Unzer, Münih 1994, ISBN 3-7742-2107-3 , s. 92 .
    23. Stephen Addiss, John Daido Loori, Zen Sanat Kitabı: Aydınlanma Sanatı, 1.
    24. Stephen Addiss, John Daido Loori, Zen Sanat Kitabı: Aydınlanma Sanatı, 1.
    25. Stephen Addiss, John Daido Loori, Zen Sanat Kitabı: Aydınlanma Sanatı, 15.
    26. ^ Hugo Munsterberg: Zen sanatı . İngilizceden Ursula Clemeur ve Frank Rainer Scheck tarafından çevrilmiştir. DuMont, Köln 1978, ISBN 3-7701-0994-5 , s. 154 .
    27. ^ Hugo Munsterberg: Zen sanatı . DuMont, Köln 1978, s. 155 sayfa 26 .
    28. Christensen, Matthew B. Çin'de Bir Geek: Alibaba, Hızlı Trenler ve Dim Sum Ülkesini Keşfetmek . Tuttle Yayıncılık, ISBN 1462918360 , s. 40.
    29. Shahar, Meir, The Shaolin Monastery: History, Religion, and the Chinese Martial Arts, University of Hawaii Press, 2008, s. 2.
    30. Shahar, Meir, Shaolin Manastırı: Tarih, Din ve Çin Dövüş Sanatları, University of Hawaii Press, 2008, s. 80, 144.
    31. ^ Shahar, Meir, Shaolin Manastırı: Tarih, Din ve Çin Dövüş Sanatları, University of Hawaii Press, 2008, 147.
    32. Shahar, Meir,,,: Shaolin Manastırı: Tarih, Din ve Çin Dövüş Sanatları. Hawaii Press Üniversitesi, 2008, ISBN 978-0-8248-3349-7 , s. 296 sayfa 138, 173 .
    33. ^ Mann, Jeffrey: Budistler Saldırdığında: Zen ve Dövüş Sanatları Arasındaki Tuhaf İlişki . Tuttle Yayıncılık, 2012, ISBN 978-4-8053-1230-8 , s. 224 s. 61 .
    34. ^ Julian Daizan Skinner: Pratik Zen: Meditasyon ve Ötesi. Singing Dragon, 2017, ISBN 978-1-84819-363-5 , s. 256 s. 203-204 .
    35. Hakuin Ekaku: Yabani Sarmaşık: Zen Ustası Hakuin'in Manevi Otobiyografisi . Shambhala Yayınları, 2010, ISBN 1-59030-809-3 , s. 195 s. 150 .
    36. B. Radcliff / a.Radcliff: Zen'i Düşünmek - Aydınlanmaya Giden Başka Bir Yol . Herder, Freiburg 1995, ISBN 3-451-04396-3 , s. 191 sayfa 118 .
    37. B. Radcliff / a.Radcliff: Zen'i Düşünmek - Aydınlanmaya Giden Başka Bir Yol . Herder, Freiburg 1995, ISBN 3-451-04396-3 , s. 191 sayfa 126 .
    38. Michael S. Diener: Zen Sözlüğü. S.244; Doğu Bilgelik Öğretileri Sözlüğü. S. 471 f.
    39. ^ Powers, John, Kısa Budizm Ansiklopedisi , Oneworld Publications, 2013, s.238
    40. Borup, Jørn; Q Vortrup Fibiger, Marianne; Eastspirit: Doğu ve Batı'da Ulusötesi Maneviyat ve Dini Dolaşım , BRILL, 2017, s. 168
    41. Heine, Steven; Wright, Dale S.: Koan: Zen Budizminde Metinler ve Bağlamlar. Oxford University Press., 2000, ISBN 0-19-511748-4 .
    42. Tomoaki, Tsuchida: Budist Maneviyat. Hint, Güneydoğu Asya, Tibet, Erken Çin "Zen Ustası Dogen'in Manastır maneviyatı" . Ed.: Takeuchi Yoshinori. Motilal Banarsidass, Delhi 2003, s. 280 ve 284 .
    43. ^ Heinrich Dumoulin: Zen budizmi: bir tarih. Macmillan, 1989, ISBN 978-0-02-908240-9 , s. 509 .
    44. ^ 43. baskı Frankfurt 2003'te yayınlandı, ISBN 3-502-61115-7
    45. Michael von Brück: Zen. Tarih ve Uygulama , Münih 2007, 2. baskı, s. 123, ISBN 978-3-406-50844-8
    46. Ford, James Ishmael: Zen Ustası Kim ?: Zen İnsanları ve Öyküleri için Bir Kılavuz. Hikmet Yayınları, 2006, ISBN 0-86171-509-8 (İngilizce).
    47. Seikai Luebke: Roshi Jiyu Kennett'in Müritleri Neden Bu Kadar Münzevi? Seikai Luebke'nin fotoğrafı. İçinde: Sweeping Zen - Zen'de kimin kim olduğu kesin çevrimiçi. 30 Mayıs 2021'de erişildi .
    48. ^ Jean-Luc Toula-Breysse: Les gelenekleri zen dans le monde contemporain . Ed.: Presler Universitaires de France ,. Paris 2010, ISBN 978-2-13-058276-2 , s. 127 (Fransızca).
    49. ^ Aitken, Robert: "Bir Budist İncili"nin Önsözü . Beacon Press, Boston, Massachusetts (ABD) 1994.
    50. ^ Josephine Nock-Hee Park: Asya'nın Görünüşleri: modernist biçim ve Asya kökenli Amerikalı poetika . OXFORD ÜNİV PR; Yeni Baskı, 2008, ISBN 978-0-19-533273-5 , s. 208 S 63 .
    51. ^ Watts, Alan W.: "Zen, Kare Zen ve Zen'i Yendi". kaset 12 . Edebi Lisanslama, 2011, ISBN 978-1-258-01328-8 , s. 32 .
    52. Erich Fromm, Richard de Martino, Daisetz Teitaro Suzuki: Zen Budizm ve Psikanaliz . Suhrkamp Verlag, 1972, ISBN 978-3-518-36537-3 , s. 240 .
    53. Michael von Brück : Zen. Tarih ve Uygulama , Münih 2007, 2. baskı, s. 121, Beck'schen serisindeki Bilgi serisi, ISBN 978-3-406-50844-8
    54. a b Michael von Brück: Zen. Tarih ve Uygulama , Münih 2007, 2. baskı, s. 122, ISBN 978-3-406-50844-8
    55. ^ Johanneshof internet sitesi ( içinde hatıra Ağustos 13, 2015 , Internet Archive 2015 15 Haziran'da erişilen),
    56. 弟子 丸 泰 仙. İçinde:デ ジ タ ル 版 日本人 名 大 辞典 + Plus at kotobank.jp. Erişim tarihi: 7 Şubat 2021 (Japonca).
    57. Taisen Deshimaru: Bir Zen Keşişinin İmzası . Theseus Verlag, Zürih 1990, ISBN 3-85936-015-9 , s. 253 Metin, sayfa 248 .
    58. Taisen Deshimaru: Taisen Deshimaru - bir Zen rahibinin otobiyografisi . Theseus Verlag, Zürih 1990, ISBN 3-85936-015-9 , s. 253, sayfa 161 .
    59. ^ Manastırın tanıtımı. İçinde: Association Zen Internationalle. Erişim tarihi: 14 Mart 2021 (İngilizce, Fransızca).
    60. Gerta Ital: The Master the Monks and I, a Woman in a Zen Budist Manastırı , 1966, Otto Wilhelm Barth Verlag; Scherz Verlag'ın diğer basımları
    61. Robert H. Sharf: Japon Milliyetçiliğinin Zen'i . İçinde: Chicago Üniversitesi Yayınları (Ed.): 1-43 . kaset 33 , hayır. 1 , Ağustos 1993, s. 1-43 .
    62. a b Stephan Schuhmacher: Zen , Münih 2001, s. 102, ISBN 3-7205-2192-3
    63. Koun-An Doru Chiko, alıntı: Stephan Schuhmacher: Zen , Münih 2001, s. 102
    64. Stephan Schuhmacher: Zen , Münih 2001, s. 103
    65. Willigis Jäger, Sabine Hübner tarafından alıntılanmıştır, Roshis Yamada Koun ve Willigis Jäger tarafından yazılan metinler ( İnternet Arşivinde 4 Mart 2016 tarihli hatıra ), 22 Mart 2015'te erişildi
    66. Willigis Jäger, Magazin des Frankfurter Ring 2004 ( İnternet Arşivinde 2 Nisan 2015'ten kalma Memento ), 22 Mart 2015'te erişildi
    67. James Ishmael Ford: Zen Ustası Kim ?: Zen İnsanları ve Öyküleri için Bir Kılavuz . Hikmet Yayınları, 2006, ISBN 0-86171-509-8 , s. 159-162 .
    68. Charles S. Prebish, Martin Baumann: Batıya Doğru Dharma: Asya'nın Ötesinde Budizm . University of California Press, 2002, ISBN 0-520-22625-9 , s. 227-228 .
    69. Corinna Mühlstedt: 180 derece U dönüşü "Nostra Aetate" ilanıyla İkinci Vatikan Konseyi radikal bir yeni başlangıca cüret etti. İçinde: Deutschlandfunk. 14 Temmuz 2021'de alındı .
    70. örneğin Hans Waldenfels : Budizm ve Hıristiyanlık arasındaki diyalog. Avrupa Hristiyanları için Meydan Okuma, Katolik Akademisi Halkında Ders 1979 , Ruh ve Yaşam Üzerine Ders , 15 Mart 2019'da erişildi
    71. Hans Küng ve Heinz Bechert , Hıristiyanlık ve Dünya Dinleri. Budizm, GTB Sachbuch 781, Gütersloher Verlag, Gütersloher 1990, 2. baskı, s. 204, ISBN 3 579 00781 5
    72. Antje Schrupp, aydınlanma dirilişle buluşuyor. Ursula Baatz , Hristiyanlık ve Zen Budizm arasındaki ilişkileri analiz ediyor www.bzw-weitermachen.de , 15 Mart 2019'da erişildi
    73. Rolf Elberfeld, Heidegger ve Doğu Asya Düşüncesi. Yabancı dünyalar arasındaki yaklaşımlar, içinde: Dieter Thomä (Ed.) Heidegger Handbook, Katrin Meyer ve Hans Bemhard Schmid işbirliği ile Life - Work - Effect , Verlag JB Metzler Stuttgart 2013, ISBN 9783476022684 , sayfa 470
    74. ^ Victor ve Victoria Trimondi - Daisetz Teitaro Suzuki. Hiçbir korkusu faşizm ile temas (yıl olmadan) [1] de trimondi.de
    75. ^ Hans A. Fischer-Barnicol'den Martin Buber'e 3 Kasım 1964 tarihli mektup, şurada : Martin Buber: Yazışmalar yetmiş yıldan. Cilt III, Heidelberg 1975, s. 623-626.
    76. ZEN ve Batı Sanatı. İçinde: Bochum Sanat Müzesi. 16 Mayıs 2021'de alındı .
    77. Geleneğimizin efendisi: Missen Michel Bovay. İçinde: Zen Dojo Viyana Mushoju. 11 Nisan 2021'de alındı .
    78. Köklü kalmak - Jens ShoShin Jansen'in sergisi. İçinde: https://www.3-schaetze.de/blog/ . 12 Mayıs 2017'de alındı .
    79. Kyle Gann: John Cage'in 4'33 ″ filmi hakkında konuşun. 7 Şubat 2013, 22 Mayıs 2020'de erişildi .
    80. Wulf Herzogenrath, Barbara Nierhoff-Wielk (ed.): "John Cage ve ..." Görsel sanatçılar - etkiler, öneriler . DuMont, Köln 2012, s. 300.
    81. Caz ve Zen. https: //www.aargauerzeitung , 15 Mayıs 2021'de erişildi .
    82. Bakınız Walter Gropius, Kenzo Tange , Yasuhiro Ishimoto : Katsura. Japon Mimarisinde Gelenek ve Yaratılış . Yale University Press, New Haven 1960. ISBN 978-1135835248