Sofistler

Sofistler ( Eski Yunan Σοφιστής Sofistler , Latinized Sophista , Alman da Sophist ) bir olduğu ile geç eser Yunan filozofu Platon yazılı, içinde diyalog formu . İçinde kurgusal, edebi bir konuşma yeniden üretilir. Ana muhataplar gelen isimsiz "yabancı" olan Elea ve genç matematikçi Theaetetos . Platon'un öğretmeni Socrates ve matematikçi Theodoros of Cyrene yardımcı roller oynarlar .

İki tartışmacı, " sofist " terimini tanımlama görevini kendilerine koydu . İkna sanatının öğretmeni olan sofist, bu mesleğin özünde kavranabilmesi ve diğer tüm faaliyetlerden ayrılabilmesi için kesin bir şekilde karakterize edilmelidir. İlk olarak, tanımlama tekniği daha basit bir örnek olan fener kullanılarak uygulanır. Uzmanlık bakımından çok daha üstün olan yabancı, konuşmayı yönlendirir. Dihairesis yöntemi, onu tanımlamak için kullanılır : Genel bir terim, araştırılan terimin tam tanımı bulunana kadar alt terimlere bölünür. Bu şekilde muhataplar sofistin tanımını çözerler.

Platon, polemikli bir niyet peşinde koştu. Kendisi, memleketi Atina'da heyecan yaratan tartışmalı bir eğitim hareketi olan keskin bir safsatacılık eleştirmeniydi . Platon'a göre, sofistler şüpheyle tartışan, mantıklı anlamsız bir oyun oynayan ve hiç bilgisi yokmuş gibi davranan şarlatanlardı. Bu yüzden yabancıların ve Theaetetus'un belirli bir tür dolandırıcı olduğu sonucuna varmasına izin verdi.

Aldatma konusu, diyalog katılımcılarına olmak ve olmamak arasındaki ilişkiyi inceleme fırsatı verir . Olmak ve olmamak keskin bir şekilde ayrıldığında ve yokluk var olmadığında, yalan olamaz ve sanrıların açıklaması olamaz. Dolayısıyla, var olmak ve olmamak arasında yanlış görünüşlere izin veren bir ilişki olmalıdır; Var olmayan şey gerçek olmalı ve olanla birlikte verilmelidir. Bu sorunun araştırılması, varlık ya da varlık doktrini olan ontoloji alanında genel sonuçlara götürür .

Modern araştırmada Sofist, Batı felsefesi tarihinde farklılaşmış bir ontolojinin ilk gelişimi olarak kabul edilir. İlk defa burada “Varlık nedir?” Sorusu incelendi. Platon, Sokratik Parmenides öncesi varlık anlayışının yoğun bir incelemesiyle, varlıkların ve var olmayanların karmaşık ağını, birliği ve çokluğu tutarlı bir şekilde yorumlamasını sağlayan sonuçlara ulaştı. Aynı zamanda mantık ve dil felsefesi alanında önemli tezler formüle etti . Kategoriler teorisinin daha sonraki gelişimi için, en yüksek beş türü tanıtması çığır açıcı oldu. Modern çağda bile, varlık sorunu üzerine yaptığı araştırmanın felsefi söylem üzerinde önemli bir etkisi oldu.

Koşullar, yer ve zaman

Konuşma durumu muhtemelen Platon tarafından oluşturulmuştur. Diğer birçok Platonik diyalogun aksine, Sofist bir anlatıcı tarafından bir anlatı olarak tasarlanmamıştır. Olay bir çerçeveye gömülü değildir , ancak aniden başlar ve doğrudan konuşmada ("dramatik biçim") tutarlı bir şekilde yeniden üretilir.

Sofistler bir ikinci bölümüdür üçlemenin , iki gün içinde gerçekleşecek içerik ve sahne açısından bağlantılı üç diyalog bir grup. İlk gün Sokrates, Theaetetus ve Theodoros'un epistemoloji hakkındaki konuşması, Theaetetus'un diyalog eyleminin şekillendiğini savundu . Ayrıca, kendisini Platon'un aynı adlı öğretmeninden ayırmak için " Genç Sokrates " olarak anılan Sokrates adında genç bir filozof da var. Sessizce dinler. Ertesi gün bu adamlar ve yeni bir katılımcı, Elea'dan yabancı, daha fazla tartışma için buluşur. Sofistlerde sunulan konuşma budur . Yaşlı Sokrates ve Theodore geri çekiliyor; alanı Theaetetus ile tartışan yabancıya bırakırlar. Genç Sokrates sessiz kalır. Aynı gün, “devlet adamı” terimini tanımlama prosedürünün test edildiği üçüncü diyalog politicos (devlet adamı) izler . Bu kez yabancı, Socrates the Younger ile soruşturmayı yürütür; Theodoros ve yaşlı Sokrates başlangıçta sadece kısaca sohbete katılırlar, Theaetetus hiç müdahale etmez.

Üçlemenin üç diyalogu MÖ 399 baharında gerçekleşir. Sokrates'in ölüm cezasına çarptırılıp idam edilmesinden kısa süre önce. İdam cezası ile sonuçlanacak yargılama yakın. Theaetetus Socrates yöneltilen suçlamalar zaten getirilen bahseder. Bu arka plan Platon'un çağdaş okuyucularına tanıdık geliyordu.

Üç diyalog sahnesi, bir Atina spor salonundaki güreş maçları için tasarlanmış bir antrenman alanı olan Palaistra'dır . O zamanlar gramer okulları öncelikle beden eğitimi için kullanılıyordu; Ayrıca Palaistra, gençlerin sosyal buluşma yeriydi. Platon'un diyaloglarındaki açıklamalar Sokrates'in böyle yerlerde olmayı sevdiğini gösteriyor. Orada genç erkeklerle ve gençlerle verimli felsefi tartışmalar yapma fırsatı buldu.

Katılımcılar

Gerçek diyalog yabancı ile Theaetetos arasında gerçekleşir, diğer iki katılımcı sadece giriş konuşmasında görünür. Yabancı ana karakterdir. Genç, deneyimsiz muhatabı uzunca bir süre uzlaşmayı ifade etmek ve sorular sormakla kendisini sınırlarken, temel düşünceleri getirir. Bu nedenle Sofist , diğer Platonik diyaloglara kıyasla görece "dogmatik" görünür . Platon'un Sokrates figürünün didaktik özelliği olan maeutics ortadan kaldırıldı. Söz alan dört kişinin yanı sıra çok sayıda sessiz dinleyici de hazır bulundu.

Yabancı

İngiliz dili uzmanlık literatüründe adı belirtilmeyen yabancıya genellikle ES ("Eleatic Stranger") denir. Menşe tanımı, onun entelektüel geçmişini gösterir: Düşüncesi , merkezi güney İtalya'daki Elea'da bulunan ve daha sonra Yunan halkının yaşadığı " Eleatic School " tarafından şekillendirilir . Eleatik düşünürler arasında en popüler olan Parmenides ve öğrencisi Elealı Zeno orada yaşadı . In Sofistler , Theodoros Parmenides ve Zeno etrafında filozofların bir “arkadaşı” olarak yabancı tanıtır. Ancak yabancı, Eleatic halkının saf öğretisinin tutarlı bir temsilcisi olarak görünmüyor. Aksine, kendisini kısmen özgürleştirdiği katı Eleatic dünya görüşünün zayıflıklarını biliyor ve eleştiriyor. Bu konuda, ontolojisi Eleatic'in - ya da en azından Eleatic'e atfedilen - varlık ve olmama kavramının üstesinden gelinmesi gerektiğini öngören Platon'un görüşüne katılıyor. Yabancı tarafından çizilen Eleatik felsefe resmi, ancak, Parmenides'in tarihsel varoluş doktrinini sadakatle yeniden üretmez, daha çok Platon'un didaktik hedeflerine uyarlanmış bir versiyonda sunar. Bazı felsefe tarihçileri, araştırmada yabancının - ve dolayısıyla Platon'un - Parmenides'in öğretisini çürütmek istediği yönündeki hakim görüşün bir yanlış anlamaya dayandığına inanmaktadır. Gerçekte sadece onu değiştirmek ve karmaşık yanlış yorumlamalardan korumak istiyordu.

Platon adı kasıtlı olarak gizlenen gizemli yabancının arkasına belirli bir tarihsel kişinin gizlenip gizlenmediği araştırmada tartışılır, ancak hakim görüş onun icat edilmiş bir figür olduğu yönündedir. Hem Sofistlerde hem de Politikos the Eleate'de büyük bir otorite ile görünmektedir, ifadeleri konuşmanın gidişatını belirler ve onaylanır. Dolayısıyla Platon'un kendi görüşünü ifade ettiğine inanılıyor. Bu yorumun savunucuları, Platon'un diyaloglarında genellikle yazarın konumunu alan Sokrates'in sadece dinlediğine ve yabancının huzurunda herhangi bir itirazda bulunmadığına, dolayısıyla Eleatic'in düşüncelerini ve yaklaşımını görünüşte onayladığına işaret ediyorlar. Ancak, tüm felsefe tarihçileri bu anlayışı paylaşmaz. Başka bir yoruma göre Platon, yabancıyı araştırma yöntemine kritik bir mesafe koyar ve okuyucuya yetersizliğini göstermek ister. Bu anlamda, Sokrates'in sessizliği, zımni onaylamama olarak bile yorumlandı. Ancak bu yorum, araştırmada bir azınlık görüşüdür, empatik muhalefetle karşılaşmıştır. İsimsiz yabancı, görünüşünde Sokrates ile önemli benzerlikler gösterir, ancak aralarında önemli farklılıklar da vardır. Giuseppe Agostino Roggerone, yabancının bakış açısının Platonik bakış açısı değil, Platon'un yaşamı boyunca hala öğrencilerinden biri olan genç Aristoteles'in bakış açısı olduğuna inanıyor .

Theaetetus

Theaetetos hala bir genç. Tıpkı onun adını taşıyan diyalogda olduğu gibi, Sofistte de cahil ama öğrenmeye hevesli olanın rolü ona düşer . Deneyimli muhatabı, ona gerekli araçları sağlar ve onu muayene yöntemine alıştırmak için zorlu görevler kullanır. İlk dersini Theaetetus'ta aldı . Orada felsefi söylemin temellerini öğrenir ve Sokrates'in öğretici olarak becerikli rehberliği sayesinde değerli bilgiler kazanır. Ertesi gün, Sofistlerin içindeki yabancı, gerçeği arama konusundaki anlayışını derinleştiren daha fazla anlayış kazanmasına yardım eder . In Theaetetus , Platon felsefi sorulara açıktır dışa çirkin ama çok yetenekli genç matematikçi zihin ve karakter olağanüstü avantajlı bir tablo çiziyor. Theaitetos da saygı hoşlanan değerli muhatabı içinde Sofistler . Bazen yapıcı katkılarda bulunur, ancak bazen yabancının talepkar ifadeleri karşısında bunalır. Joachim Dalfen , olağan yorumlardan sapan bir değerlendirme ortaya koyuyor . Sohbet sırasında yabancı ile Theaetetos arasındaki gergin bir ilişkiyi tanıyabileceğine inanıyor.

Theaetetus, Platon tarafından icat edilmiş bir figür değil, tarihsel bir kişidir. Theaetetus'un matematikçi ve Cyrene'li Theodoros'un öğrencisi olduğuna göre Sokrates'in ölümünden kısa bir süre önce genç yaşta muhataplarının çevresine katılan Theaetetus'taki temsil muhtemelen doğrudur. Platon'un ilerideki kaderi hakkındaki açıklamaları da en azından esas itibarıyla inandırıcı kabul edilir. Theaetetus'un genel öyküsüne göre , daha sonra bir yetişkin olarak bir Atina seferine katıldı, Korint yakınlarında yaralandı ve ayrıca bir salgın nedeniyle ağır hasta oldu ve bu nedenle eve dönüş yolculuğunda ölmek üzereydi. Tartışmalı olan, bunun ne zaman olduğu. 391'den veya MÖ 369'dan itibaren savaşlar var. Göz önünde bulundurularak. Platon'un hesabından Theaetetus'un MÖ 415 civarında olduğu çıkarılabilir. M.Ö.'de doğdu. 391 yılında yaralandıysa ve sağlık durumunun çok kötü olmasına rağmen nakledilen eve sağ salim kurtulduysa veya sadece 369'da Korint'te savaştıysa, bazı araştırmacıların şüphelendiği gibi 387 civarında kurulan Platonik Akademiye ait olabilir.

Sokrates

Sokrates diyalog halindeki yaşlı bir adamdır, zaten yetmiş yaşında. Başlangıçta sadece kısa bir süre sohbete katılıyor, sonra kendini dinlemeye sınırlıyor. Ancak, aşağıdaki tartışmaların tümü için başlangıç ​​noktasını oluşturan soruyu sorarak başlar. Belirleyici rotanın belirlendiği onun sayesinde. Her zamanki gibi alçakgönüllü ve öğrenmeye istekli.

Theodoros

Sokrates gibi, Theodoros sadece katılmaktadır tanıtım içinde konuşma Sofistler o sadece dinlediği sonra. Diyalog sırasında, o zaten ileri yaşta. Theaetetus'taki sunuma göre , kendisini bir filozof olarak görmüyor, ancak kasten kendisini sözlerine göre "kurtardığı" konusu olan geometriyle sınırlıyor. Platon'un gözünde, bilgelik sevenlerin seçkinlerine ait değildir. Kendini felsefi araştırmalarla eşit hissetmiyor, filozofları saygıyla ilahi insanlar olarak görüyor.

Matematikçi Theodoros'un tarihsel varlığı hakkında hiçbir şüphe yoktur ve Platon'un onun hakkındaki açıklamalarının büyük ölçüde inandırıcı olduğuna inanılmaktadır. Şimdi Libya'da bir Yunan şehri olan Cyrene'den geldi . Sokrates kuşağına ait olduğu sadece Platon'un açıklamasından değil, aynı zamanda Rodoslu Eudemos'un geometri tarihinden de anlaşılmaktadır . Kaynaklardaki bilgiler, doğumunun MÖ 475/460 civarında tarihlendiğini gösteriyor. Sokrates'ten sağ çıktığı için, MÖ 399'dan önce değildir. Öldü. Ancak Atina'da olup olmadığı belli değil. Orada kalması, muhtemelen Sokrates ile tanışmasına izin vermek için edebi amaçla Platon'un bir icadıdır.

içerik

Theaitetos diyaloğuna dayalı giriş konuşması

Theaetetos diyaloğunda yeniden üretilen epistemoloji tartışmasının sonunda , üç muhatap Sokrates, Theaetetus ve Theodoros, ertesi gün ortak çabalarına devam etme konusunda anlaştılar. Şimdi, kararlaştırıldığı gibi, aynı yerde tekrar bir araya geldiler. Theodoros, Eleatic okulundan başarılı bir filozof olarak tanıttığı Elea'dan bir yabancı olan onunla bir tanışma da getirdi. Bu vesileyle Sokrates, bir filozoftan gerçekte ne kastedildiği sorusunu gündeme getirir. Halk arasında bu konuda kafa karışıklığı var ve yargılar büyük farklılıklar gösteriyor. Bazıları filozofların politikacı olduğunu düşünür, bazı sofistler ve diğerleri deli olduklarını düşünür. Dolayısıyla Sokrates yabancıdan "filozof" terimini açıkça sınırlandırmasını ister. Filozofu sofistten ayırmak amacıyla, öncelikle bir sofistin gerçekte ne olduğu açıklığa kavuşturulmalıdır. Yabancı, kendisini Theaetetus ile birlikte araştırmaya hazır bulur.

Tanımlama süreci

"Olta balıkçılığı" teriminin ikiye katlanması

Reddedilen hüküm	Doğru belirleme
sanatsız aktivite	sanatsal aktivite
sanat üretmek	sanat edinmek
karşılıklı anlaşma ile satın alma	iyelik
savaş	ayarlama
toplama	kovalamak
Kara avı	yüzen av
Su kuşları avı	Balık tutma
yakalama	yaralama
ateş ışığı ile	güne göre
zıpkınla	balık kancalı
	Balık tutma

Eldeki görevin zorluğu göz önüne alındığında, yabancı basit bir örnekle, fenerle tanım sürecini denemeyi önerir. Prosedür, diharezis ("ayırma", "bölme", ​​"ayrım"), aranan tanıma ulaşıncaya kadar genel bir genel terimin alt terimlere bölünmesinden oluşur.

Fener söz konusu olduğunda, belirli bir faaliyette bulunan kişidir. Tüm faaliyetler iki ana gruba ayrılır: Bazıları özel uzmanlık gerektirdikleri için "sanattır", diğerleri ise özel bir bilgi gerektirmez. Balık tutmanın belli bir beceri gerektirdiği için bir teknik veya sanat olduğu açıktır. Fener, bir sanatı icra edenlerin ana grubuna aittir. Öte yandan sanatlar iki sınıfa ayrılır: bir şeyin üretildiği yaratıcılık ve kişinin halihazırda var olan bir şeyi, örneğin bir iş anlaşması veya savaşma veya avlanma yoluyla elde edebileceği edinme. Balıkçılık karlı. Satın alma, karşılıklı anlaşma ile - örneğin bağış veya satın alma yoluyla - veya mülkiyeti alarak gerçekleşir. Balık tutmayı da içeren iyelik sanatları, ya savaş yoluyla ya da arzulananı bularak ya da yakalayarak uygulanır. İkinci tip nöbet “ayarlama” olarak tanımlanabilir. Ya aradığınız ve topladığınız nesneler hakkında - örneğin bir dalgıç olarak - ya da avlanan canlı avla ilgili. Avlanma, avın yaşam alanlarına göre kara hayvanları için avlanma ve suda yaşayan hayvanlar için avlanma, ikincisi su kuşu avcılığı ve balıkçılığı olarak ikiye ayrılır. Balıkçılığın yöntemle alt bölümü, sonuçta fenerin kesin olarak tanımlanmasına yol açar.

"Sofist" terimini tanımlamaya yönelik bazı yaklaşımlar

Fenerin modelini izleyerek, sofist şimdi tanımlanacak. İlk sınıflandırma denemesi, fenerin sofist için sadece biçim açısından değil, içerik açısından da uygun bir model sağladığını gösterir: her ikisi de yeniden canlandırma yoluyla elde edilebilecek bir sanat pratiği yapar, her ikisi de avcıdır. Ancak fenerin balıkları, sofist evcilleştirici kara canlılarını avlaması bakımından farklılık gösterirler. Sofistin avı insanlardır: zengin müşterileri. Bu avını savaş, kölelik veya tiranlık gibi zorla değil, ikna ederek avlar . İkna sanatçılarının cinsine aittir. Bunların iki sınıfı vardır: bazıları halka yöneliktir, sofistler de dahil olmak üzere diğerleri bireysel kurbanları ararlar. İkinci sınıf ise, hediye getirme tipi (erotik arzular) ve ücret talep eden tip olmak üzere ikiye ayrılabilir: Sofist ücret talep eder. Ücret talep eden tipin diğer temsilcilerinden, pohpohlamaması ve zevk vaat etmemesi, ancak değerli beceriler verebileceğini iddia etmesi bakımından farklıdır.

Başka bir yaklaşım, sofistin bilgisini satması, yani bir işadamı olması gerçeğine dayanmaktadır. Diğer iş adamlarının aksine maddi değil manevi mallar satıyor. İş kolunun daha ayrıntılı tanımı, sofistin tanımıyla sonuçlanmalıdır.

Bir başka olası dihairetik sınıflandırma, sofistin öğrencilerine vermeyi vaat ettiği nitelik türünden kaynaklanmaktadır. Onlara uzun konuşmalarda değil, nispeten kısa görüşmelerde ustalıkla tartışmayı öğretir. Dövüş sanatlarının kendine özgü özelliği, sadece konuşma ve tartışma zevkini değil, yetenekli davranışla elde edilebilecek maddi avantajları hedeflemesidir.

Son olarak, yabancı burada ele alınan sanatların daha ileri bir sınıflandırmasına dikkat çekiyor. Bir ana cins tekildir, ayrıştırmadan oluşur. Daha iyisi, örneğin eleme gibi, kötüden ayrılmaksa, temizlikten söz edilir. Arındırıcı sanatlar , istenmeyen özelliklerin ortadan kaldırılacağı insan bedeni veya ruh dahil maddi şeyleri etkiler . Ruhtaki yok edilecek kötülük ya bir "hastalık" ya da "çirkinlik" tir. Yabancı, akıl hastalığını, aklın arzularla çeliştiğinde ortaya çıkan kargaşa ve hoşnutsuzluktan kaçınma çabası olarak anlar. Böyle bir iç çatışmada yaşayanlar, korkaklık, çapkınlık ve adaletsizlik gibi ahlaksızlıkları ortaya çıkarırlar. Zihinsel çirkinlik, "yetersizlik" ten, doğru ölçülerin eksikliğinden ibarettir. Bu eksiklik, uygunsuz davranışa ve dolayısıyla hedefi kaçırmaya yol açar. Burada cehalet var. Cehaleti ortadan kaldırması gereken sanatlar "öğretici" olarak nitelendirilebilir. Öğretmenin amacı öğretmeni kendisiyle ilgili yanılsamalardan kurtarmaksa, o zaman eğitimdir. Eğitim ya sadece öğütlerden oluşur ya da öğrenileni gerçek içgörüye ve kendini tanımaya götürür. İkincisi, sofistin görevi gibi görünüyor. Ancak yabancı, aceleci bir tanıma karşı uyarıyor ve burada kolaylıkla yanılabileceğini vurguluyor.

Doğru yaklaşım sorusu

Farklı yaklaşımlardan farklı tanımlara ulaşma olasılığı Theaitetos'un kafasını karıştırıyor. Karmaşık sanat çok yönlü görünüyor, erişimden kaçıyor gibi görünüyor. Buna farklı açılardan bakabilirsiniz, ancak hala eksik olan doğru tanımdır. Yabancı, bu netlik eksikliğinin, görevin henüz düzgün bir şekilde çözülmediğinin bir işareti olduğuna işaret ediyor. Sadece gerçekten karakteristik olan şey keşfedildiğinde, gerçeği arayan kişi aklında tek doğru cevaba sahip olur. Her durumda, sofistin özellikle karakteristik bir özelliği, bir dövüş sanatçısı ve dövüş sanatları öğretmeni olmasıdır. Bu, yetkin bir şekilde nasıl tartışacağını bildiği içeriğin ne olduğu sorusunu gündeme getiriyor.

Gelişmiş dövüş sanatının araştırılması

Yabancı, sofistike sanatın her şeye, saklı ilahi olaylara olduğu kadar cennette, yeryüzünde ve özellikle insan koşullarında olanın bütününe özgürce uygulanabilir olduğuna dikkat çekiyor. Gelişmiş eğitimli bir kişi, herhangi bir konudaki uzmanlarla çelişmekten korkmaz. Bu, sofistlerin evrensel yeterlilik iddia ettiği anlamına gelir. Ancak gerçekte bu iddiayı karşılayamazlar çünkü kimsenin her şeyi bilemeyeceği aşikardır. Bundan, sahip olmadıkları bir bilgiye sahip olduklarını varsayarlar. Sahte bilgi olmalı. Böylece sofist bir hokkabazdır, bir sihirbazdır. Sadece taklit ederek yetkinlik izlenimi verir. Yabancı, taklit sanatları iki sınıfa ayırır: bir arketipin en sadık kopyasının yaratıldığı "tasvir etme" sanatları ve ürünleri yalnızca arketip ile benzerliği simüle eden "aldatıcı". Bu iki taklit türünden hangisine ait olduğu sorusu, neyin göründüğü ve neyin yanlış olduğu açıklığa kavuşturulmadığı sürece şimdilik açık kalmalıdır.

Olma ve olmama sorunu, görünüş ve yalan

Eleatic School of Philosophy'de, yabancıya gençliğinden Parmenides'in varlıklar ve var olmayanlar doktrini öğretildi ve telkin edildi. Bu doktrine göre sadece varlık vardır; varolmayan, kavramsal bir kavram olarak bile hiçbir bakımdan var olamaz, aksi takdirde bu açıdan var olur. "Bir şey" veya "bir" olan, yani bir varlık , belirli, ifade edilebilir olan her şey varlıklara ait olmalıdır. Hiç yokluk varlığa, hiç yokluğa atfedilemez. Bu nedenle, bu şekilde tasarlanmış olan var olmayan ifade edilemez, hatta çelişki olmaksızın düşünülemez. Tarif edilemez ve açıklanamaz. Gerçek böyleyse, varlık ve gerçek tüm varlıklara eşit olarak verilir. Buna göre, yanlış ve aldatma, aldatıcı taklitler olamaz, çünkü her şey ya varlıklar olarak sayılır ve bu nedenle kesinlikle doğrudur ya da hiçbir şekilde varlıksızlık olarak varolmaz. Her şey kendi varlığından dolayı doğruysa, o zaman fikir ve konuşmadaki tüm yanlışlıklar dışlanır.

Manevi "babası" Parmenides'in otoritesine duyduğu saygıya rağmen, yabancı, varlığın ve olmamanın uyumsuzluğuna ilişkin Eleatic doktrininin savunulamaz olduğunu anlamalıydı. Bunu yaparken, Parmenides için bir "baba katili" yapıyor gibi görünüyor. Eleatic varlık doktrini, hem mantığın talepleri nedeniyle, var olmayanı çelişkisiz düşünemediği için hem de örneğin sofistlerin evrensel iddiasında yanlışlık, hata ve aldatma olması gerektiği aşikar gerçeği nedeniyle başarısız olur. yeterlilik. Bir çözüm ancak varolmayanın belirli bir anlamda olduğunu ve var olanın bir şekilde olmadığını kabul ederse mümkündür. Yanlışlık, ancak varlık ve yokluk arasındaki bir bağlantı olarak açıklanabilir.

Eleatizm çerçevesinde çözülemeyen bir diğer sorun da varlıkların birliği veya çokluğu sorunundan kaynaklanmaktadır. Burada Sokratik öncesi düşünürlerin modelleri çelişkili sonuçlara yol açar. “Klasik” Eleates olan monistler onlar var olduğunu her şeydir öğretmek, bir . Eleatic çoğulculuğunun çekişmesinden kaynaklanan zorluklardan kaçınmak için, daha sonra ortaya çıkan yönler - yani Herakleitos ve Empedokles kavramları - birlik ve çokluğun etkileşimini ve karşılıklı etkileşimini varsayar . Bu , varlıkların ve var olmayanların katı Eleatik ayrımı ile bağdaşmayan oluş fikrini ortaya çıkarır. Eski birlik doktrinindeki değişiklikler, gerçekliğin tamamını "sıcak" ve "soğuk" gibi iki karşıt ilke arasındaki kutupsal bir karşıtlık yoluyla tanımlar ve bu karşıtları bir bütün olarak anlarlar. Ancak daha yakından incelendiğinde, bu kavramların Eleatic monizm kadar uygun olmadığı ortaya çıkıyor. Temsilcilerine, böyle bir karşıt çiftte iki ilkenin her birinin var olup olmadığı sorulmalıdır. İki ilkeden yalnızca biri mevcutsa diğeri yoksa, bu dualitenin kaldırılması ve aşırı monizme dönüş anlamına gelir. Eğer ikisi de oluyorsa, o zaman varlık, karşıtlar çiftine ek olarak ek olarak var olan bir şey olarak anlaşılmalıdır. Sonra üçüncü bir varlık olarak varlık vardır. Ancak bu, burada tartışılan ve eleştirilen türden bir kutupsal sisteme entegre edilemez. Varlığı böyle bir sisteme uydurmaya çalışırsa, sonuç, karşıt iki ilkenin birbiriyle ve varlıkla aynı olması gerektiğidir. Ama o zaman bir çift zıtlık olmayacaklar, ancak yalnızca monistik bir var olacaklar ve bu da Eleatic monizmine dönüş anlamına gelecektir. Ama aynı zamanda, varlığın mutlak birliğine dair Eleatik doktrin olan, katı bir şekilde tekçi bir varlık kavramı, bir çıkmaza yol açar. Varlık - tüm evren - bir birlik oluşturuyorsa, bu varlık ve bir olarak tanımlanabilir. Bununla birlikte, "varlık", "bir" ve "bütün" gibi terimler, atıfta bulundukları şeyin birçok yönünü ve dolayısıyla bir çokluğu zaten varsayar. Bu, tüm terimler ve adlar için geçerlidir. Bu nedenle, mutlak bir birlik hakkındaki tüm ifadeler çelişkilidir. Sonuç olarak, sadece var olmayan hakkında değil, aynı zamanda temel varlık hakkında da çelişkili ifadeler mümkün değildir. Bunlar, varlıkların ve var olmayanların ayrılmasına ilişkin Eleatic modelinin karşılaştığı aşılamaz sayısız zorluklardan sadece birkaçıdır.

Varlıkların iki zıt kavramı

Şimdi ulaşılan bilgi düzeyiyle birlikte, var olan nedir sorusu yeniden ortaya çıkar. Bu bağlamda düşünürler, aralarında " dev bir savaşın " yaşandığı iki kampa bölünmüştür . Bazıları yalnızca maddi şeylerin olduğunu düşünür ve somut olmayan her şeyin gerçekten var olmadığına inanır. Diğerleri, değişebilir maddi nesnelerin var olarak görülmemesi gerektiğine, ancak onlara yalnızca bir oluşum olarak atfedilebileceğine inanıyor. Gerçek varlık yalnızca maddi olmayan varlıklara - " fikirlere " aittir. Burada yabancı, Platonik fikir doktrinine başvurur . Bu öğreti , tek tek bozulabilir duyu nesnelerinin anlaşılır (tamamen ruhsal) arketiplerini "fikirler" olarak tanımlar . Fikirler teorisine göre, fikirler, duyusal olarak algılanabilir nesnelerin alanına ontolojik olarak üstün olan bağımsız varlıklardır. Bunlar sadece insan zihnindeki kavramlar değil, nesnel bir metafizik gerçekliktir. Duyusal deneyimin nesneleri değil, fikirler gerçek gerçekliği temsil eder, mükemmel ve değişmezdirler. Duyu nesnelerinin arketipleri - otoriter kalıplar - olarak, varoluşlarının ön koşuludur.

Yabancı , tutarlı materyalistlerle bir diyaloğu anlamsız olarak görür, çünkü düşüncelerine tamamen erişilemez. Ancak ruhun veya adalet gibi bir erdemin var olmasına izin veren ılımlı materyalistler, materyalist varlık anlayışının yetersiz olduğunu görmeye yönlendirilebilir. Dolayısıyla ihtiyaç duyulan şey, maddi olmayan varlığı içeren bir varlık ilkesidir. Dınamis ("güç", "yetenek", " yetenek ") böyle bir ilkedir . O zaman başka bir şey üzerinde hareket etme ve hatta bir etkiyi deneyimleme yeteneğine sahip olan her şey vardır - küçük olsa bile.

Yabancı için, "fikir dostu" dediği diğer kampın temsilcileriyle bir tartışma, materyalizmin eleştirisinden daha umut verici. Fikir dostları, fikir dünyasını olanla, maddi alemi olanla özdeşleştirir. Bu iki alanı kesinlikle ayırırlar. Fikirler dünyasının kesinlikle değişmez olduğunu düşünüyorlar. Bu nedenle, fikirlerin herhangi bir etkiye tabi olduğunu dışlarlar. Öte yandan, yabancı, varlıklar hakkında bilgi sahibi olmanın imkansız olduğuna itiraz eder. Şöyle ki, bilinmek bir etkidir, çünkü bilmek, bir öznesi ve nesnesi olması gereken bir faaliyettir. Buna ek olarak, eğer kişi fikir arkadaşları anlamında kesinlikle durağan olarak görürse , "gerçek varlık" (pantel wahrs on) yaşamı, duygusallığı ve düşünceyi inkar etmek zorundadır . Cansız, ruhsuz, düşüncesiz bir fikirler dünyası, ama sebepsiz bir varlık saçmadır. Hayat durağan olamaz. Bu ifadelerden sonra yabancı durumu değerlendirir: Tek taraflı pozisyonlar reddedilir. Varlık, durağan veya hareketli ile sınırlandırılamaz; daha ziyade filozof her ikisini de varlık olarak görmelidir.

Sonra yabancı, daha önce tartışılan bir soruna geri döner. Karşıt çiftlerin varlığının çelişki olmadan nasıl açıklanabileceği sorusu hala açıktır. Dinlenme ve hareket gibi iki karşıt ilkenin yanı sıra bu karşıtlar çiftinin eşit olduğu düşünülürse, ilkelerden farklı olan ve hem çifti hem de bu şekilde kapsayan ek bir şey olarak görülmelidir. Hem dinlenmeye hem de harekete ait olan böyle bir varlığın kendisi ne hareketsiz ne de hareket halinde olabilir. Bu bir paradoks yaratır, eğer sadece bir ikisine ya da dinlenme ve hareket ile ilgili olarak izin verirseniz. Bu, yabancı tarafından eleştirilen düşünme biçiminin kusurlu olduğunu gösterir ve bu, aynı zamanda varlık ve yokluk arasındaki ilişkinin araştırılmasında kabul edilemez sonuçlara yol açar. Neyin neyin anlaşılıp neyin anlaşılmayacağı sorusu yeniden ele alınmalıdır.

Terimler arasındaki ilişkiler

Çeşitli modellerin araştırılması ve eleştirilmesi, açık bir umutsuzluğa ( aporia ) yol açmıştır . Şimdiye kadarki tartışmaların bir dezavantajı, soruların yalnızca bireysel varlıkların ontolojik durumları hakkında sorulmuş olmasıdır. Varlıkların birbiriyle ilgisiz olduğu ve her birinin varlık açısından ayrı ayrı ele alınması gerektiği şeklindeki kontrolsüz varsayıma dayanıyordu. Böyle bir düşünce yaygındır. Bunun sonucu, kişinin iyi olduğu söylenemez, sadece o kişinin insan olduğu ve iyinin iyi olduğu söylenebilir (“anlamsal atomizm”). Aynı zamanda, karşıt niteliklerin aynı anda aynı nesneye ait olamayacağı, yani her şeyin ya bir ya da çoğul olması gerektiği, vb. Varsayıldı. Modern uzman edebiyatının terminolojisi "geç öğrenenler"). Şimdi bu yaklaşımın uygun olup olmadığı incelenmelidir, çünkü varlıklar arasında ontolojik olarak uygun bağlantıların var olduğu da düşünülebilir. İkincisi için iki seçenek vardır: Ya her şey her şeyle karıştırılır ya da bazı varlıklar arasında paylaşım mümkündür, diğerleri arasında değil.

Herhangi bir topluluğu sürekli olarak reddeden ve birbirine karışan ontolojik bir konum çürütülebilir, çünkü bu aynı zamanda "varlık" özelliğinde var olan ortaklığın inkârına da yol açmalıdır. Kesinlikle ayrı varlıklar bir arada olmanın parçası olamaz. O zaman var olan kesinlikle hiçbir şey olamaz ve anlamlı dilbilimsel bağlantılar da olamaz. Bu, bu pozisyonun temsilcilerininki de dahil olmak üzere herhangi bir söylemi imkansız kılar. Bununla birlikte, her şeyin birbirine karıştığı da reddedilir, çünkü o zaman dinlenme ve hareket gibi karşıt terimler çakışır. Buna göre, terimler kısmen bağlantılı ve kısmen ayrılmalıdır. Bazı terimlerin birbirleriyle topluluğu vardır, bazılarının yoktur, bazılarının ortak noktaları çok azdır, bazılarının ortak çok yönü vardır ve ayrıca her şeyle bağlantılı terimler de vardır. Bu ilişkiler ayrı bir bilimin, diyalektiğin konusudur . Filozoflar bununla ilgilenir.

En büyük beş cins

Varlıklar ve yokluk sorununun tatmin edici bir şekilde açıklanması için, kavramların bütünlüğünü incelemek gerekli değildir. Beş temel terime, "en iyi türlere" (mégista génē) ve bunların ilişkilerine bakmak yeterli . En büyük - yani, en kapsamlı - türler arasında, yabancı rütbeli varlıklar (üzerine) veya varlık, hareket (kínēsis) , dinlenme (stásis) , aynı (tautón) veya aynı ve farklı (tháteron) veya Fark (ötekilik). Aralarında var olan ilişkileri açıklıyor.

Olma ve olmama sorununun çözümü

Terimler veya Platonik fikirler arasında farklı türden bir ilişki ağı olduğu bilgisi, varlık ve olmama hakkındaki farklılaştırıcı ifadeleri mümkün kılar. Bu içgörü, çelişkilerin ortadan kaldırılmasına ve tutarlı bir ontolojiye giden yolu açar. Örneğin, "hareket" ve "benlik" türleri aynı değildir; Bu bakış açısına göre, hareket aynılık içinde değil, aksine farklılığı paylaşır. Ancak hareket kendisiyle özdeş olduğu ölçüde eşittir. Dolayısıyla, zıt zıtlar olsalar bile, hem aynılığı hem de farklılığı gösterir. Aynı şekilde hareket, varlıkla özdeş değildir ve varlıktan farklı olduğu ölçüde, zıt-yokluğa katılır. Öte yandan, varolduğu için varlığa da katılması gerekir. Böylece hem varlık hem de yokluktur. Bu, varlık ve olmama dışındaki tüm kavramlar için geçerlidir: onlar kendi doğalarından dolayı değil, varlıktan farklılıklarından, yani farklılığın doğasına katılımlarından dolayı varlıksızdırlar; varoluşlarının dayandığı varlığa katılımlarından dolayı olmaları. Çeşitliliğin doğası, var olmayan her şeyin varlıktan farklı olduğu ve bu nedenle belirli bir anlamda yokluk olduğu anlamına gelir. Bu düşüncelerden, görünüşte saçma olan tek sonuç, var olmayanın da var olduğu sonucuna varıyor. Varolmayan her şeyde var olan her şeyde var olan farklılık nedeniyle, her şeyde verili olarak var olmadığı ölçüde. Varlıkta bile yokluk vardır, çünkü varlığın her şeyle özdeş olmadığı için, varlığın farklı olduğu her şey olmadığı ve bu ölçüde yokluğu gösterdiği söylenebilir.

Var olmayan, varlıklara karşı değildir, sadece onlardan farklı bir şeydir. Genel olarak, önceki "değil" sadece farklılığı ifade eder, uyumsuzluğu değil. Güzel ve harika olmayanlar, güzel ve büyükler kadar var olurlar. Bu, var olmayan şeyler hakkında bile söylenebilir: Kendi doğası vardır ve bir kavram olarak varlıklar ve diğer tüm kavramlar kadar mevcuttur.

Bu iddia ile - yabancının farkına vardığı gibi - Parmenides'in öğretisinden ayrılık derinleşir ve ondan kopma daha da tutarlıdır. Var olmadığı gösterildi. Ancak bu, var olmayanın, olanın tersi olduğu ve paradoksal olarak aynı zamanda olduğu şekilde anlaşılmamalıdır. Aksine, diğerleri gibi bir türdür ve olan her şeye dağılmıştır.

Düşünme ve konuşmada yanlışlık

Sofist hakkındaki ilk soru cevaplanmadan önce, fikirlerin ve ifadelerin yanlışlığının nelerden oluştuğu açıklığa kavuşturulmalıdır. Bu gereklidir, çünkü sofistler hatanın varlığını ve dolayısıyla yanlış ifadelerin olasılığını inkar ederler. Varlıklarda yokluğun varlığını genel olarak inkar etmeseler bile, hayal etmenin ve konuşmanın yokluktan ayrı olduğu ve bu nedenle bir aldatmanın imkansız olduğu görüşünde ısrar edebilirler.

Burada da çıkış yolu, kavramların bağlantılılığı ve var olmayanın aynı zamanda mevcut varlıkların bir türü olduğu şeklindeki genel anlayışla gösterilir. Düşünme ve konuşma alanında da, bireysel durumlarda farklı olan bir var olma ve olmama karışımı vardır. Bu alanda bulunma ile karıştırılmamış bir şey olmasaydı, o zaman tüm ifadeler eşit derecede kesinlikle doğru olurdu, ilke olarak hata imkansız olurdu. Yanlış ifadeler, var olmayan bir şeyin konuşmakla ilişkili olduğu gerçeğine dayanır. Aynısı düşünceler alanı için de geçerlidir, çünkü düşünme ruhun sessiz bir kendi kendine konuşmasıdır. Örnek olarak, yabancı, "şu anda konuştuğum Theaetetos uçar" yanlış ifadesinde varlık ve yokluk karışımını seçer. Bu önermede var olan bir şey vardır, çünkü belirli bir kişiyle ve bu tür bir şey olan bir faaliyetle ilgilenir. Bununla birlikte, aynı zamanda bu kişiyle ilgili olarak varlıklardan farklı bir şeyi ifade ettiği için cümlede var olmayan bir şey de vardır. Yabancı, bir fikrin veya konuşmanın, ilgili nesneyle ilgili olarak farklı şeyleri aynı ve var olmayan olarak sunması durumunda yanlış olduğu sonucuna varır.

"Sofist" teriminin doğru tanımı

"Sofist" teriminin aynısı

Reddedilen hüküm	Doğru belirleme
sanatsız	hünerli
edinme	yumurtlama
ilahi	insan
Nesne oluşturma	Görüntü oluşturma
sadakatle tasvir eden	aldatıcı
araçlar aracılığıyla	kendi kendine
ustalıkla taklit eden	cahilce taklit etmek
basit fikirli	numara yapmak
halka açık bir şekilde konuşmacı olarak görünmek	Küçük bir grupta tartışmak
	sofist

İki muhatap şimdi, diyaloglarında sadık taklit ile aldatıcı taklit arasında ayrım yaptıkları noktaya geri dönebilir, ancak bu tür taklitlerin hangisine ait olduğu sorusunu açık bırakmıştır. Yalanın olduğu, yani doğru ve yanlış ifadeler arasında nesnel bir fark olduğu gösterildikten sonra, sofisti aldatıcı sanatları uygulayanlar arasında sınıflandırmak artık mümkündür. İlk tanımlama girişiminin tersine, safsatacılık ticari yönü nedeniyle "edinen" sanatlar arasında sayıldığında, artık "üretme" türünde görünmektedir, çünkü sofist bir taklitçi olarak taklit edilenin imgelerini yaratmaktadır. . Üreten tür, ilahi ve insan olmak üzere ikiye ayrılır. İnsan sanatları, kısmen evler gibi nesneler, kısmen de evlerin çizimleri gibi nesnelerin reprodüksiyonlarını üretir. Üreme sanatlarından bazıları kopya üretir, bazıları ise sadece illüzyonlar üretir. Bazı aldatma yaratıcıları araç kullanır, bazıları ise örneğin birini bedeniyle veya sesiyle taklit ederek kendilerini kandırır. İkincisi, bazıları neyi taklit ettiklerini bilir, diğerleri ise sadece yetersiz fikirlere sahiptir, ancak onu bildiği izlenimini verir. İkinci türün iki türü vardır: kendini yanlış bir şekilde yetkin olarak gören basit fikirli ve öyle gibi davranan samimiyetsiz. İki tür samimiyetsiz insan vardır: bazıları kamuoyunda konuşmacı olarak görünür, diğerleri sanatlarını küçük bir grup içinde yanılgılarla açık çelişkiler yaratarak gösterir. İkinci tür aldatma, sofistlerdir. Sonuç olarak yabancı, "sofist" teriminin en uygun tanımının bu olduğunu belirtir. Theaetetus da aynı fikirde.

yorumlama

Dihairesis'in başarısı

Sofistlerde yürütülen soruşturma sırasında, Dihairesis , kısmen daha iyi, kısmen daha kötü sonuçlar veren, ancak sonuçların doğruluğunu değerlendirmek için belirleyici kriterler sağlamayan bir prosedür olarak ortaya çıkıyor. Dihairetik olarak doğru tespitlerden birinin neden diğerlerine tercih edildiği sorusunun cevabı, dihairetik tarafından verilmez. Bu, kendi gereksinimlerini haklı gösteremez. Ön koşulların oluşturulması ve dolayısıyla felsefi başlangıç ​​noktasının oluşturulması, diyalektiğe mahsustur. Diyalogdaki dihairetik yaklaşımların birbirini izlemesi, dihairetik yöntemin yapabileceklerinin sınırlarını gösterir.

Eleatic yabancının öğretimi ve fikirler teorisi

Ana araştırma konusu, Sofistlerde fikir teorisinin rolüdür . Platon'un geç dönem çalışmalarında devam eden ontoloji tartışmasında tartışılmıştır. Filozofun, gelişiminde aşılmaz gibi görünen engellerle karşılaştıktan sonra, çalışmalarının son aşamasında fikir teorisinden uzaklaşıp uzaklaşmadığı tartışmalıdır. Birbiriyle çelişen iki araştırma görüşü birbirine zıttır: "Üniteryenler", tutarlı bir şekilde tutarlı bir bakış açısını temsil ettiğini varsayarlar, "Revizyonistler" ona bir fikir değişikliği atfeder. Revizyonist araştırmacılar, onun ontolojik düşüncesinin farklı gelişim aşamaları arasında ayrım yapar ve daha sonra orta yaratıcı döneminin fikir anlayışını terk ettiğini veya en azından ciddi bir revizyon ihtiyacı gördüğünü iddia ederler. Bu bağlamda, dihairetik tanımlama yönteminin ontolojik uygunluğu farklı şekilde değerlendirilir. Revizyonist bir bakış açısından, Dihairesis, tanım arayışında sadece bir araç gibi görünmektedir. Üniter bir bakış açısından, Platon'un Dialog Politeia'da sunduğu ontoloji çerçevesinde bağımsız olarak - duyu nesnelerinden bağımsız olarak - mevcut fikirler arasındaki ilişkileri araştırmaya hizmet eder .

Platon, Sofistlerde başka yerlerde fikir teorisi bağlamında ontolojik bir anlamı olan terimleri kullansa da, bu diyalogda bunların da bu şekilde anlaşılması elbette ki söz konusu değildir. Bir araştırma hattı onları yalnızca mantıksal araçlar olarak görüyor. Sofist için ontolojik anlam reddedilirse ("Fikir Dostları" pasajındaki "fikir" teriminden ayrı olarak), iki olası yorum vardır: Ya Platon kendini fikir doktrininden uzaklaştırmıştır ya da bununla ilgili değildir . Sofistlerde yaptığı argümanlar . İkinci olasılık var olduğundan, bu diyalog için terimlerin ontolojik anlamı, bir revizyonist olmak zorunda kalmadan reddedilebilir. En büyük beş türün Platonik fikirler mi yoksa "meta-fikirler" olarak mı, yani bazı araştırmacıların varsaydığı gibi ontolojik veriler olarak mı anlaşılacağı veya bunların ontolojik bir arka planı olmayan terimler olup olmadığı özellikle tartışmalıdır.

Diğer bir konu da "formlar" (yoruma, terimlere veya Platonik fikirlere bağlı olarak) olup olmadığı sorusudur, negatif yüklemler - yani "x, y değildir" biçimindeki ifadelerdeki yüklemler karşılık gelir. Politeia diyalogunda “ barbar ” (Yunan olmayanlar) için bir fikrin varlığı reddedilmiş gibi görünüyor ve Aristoteles, Platoncuların olumsuz yüklemler için fikirleri reddettiğini bildiriyor . Öte yandan, Sofistlerde, görünüşte olumsuz "biçimler" benimsenmiştir. Michael Frede , bunun platonik fikirler değil, ifadelerin anlamları olduğu görüşündedir.

"Terimlerin iç içe geçmesi"

"Terimlerin karşılıklı olarak iç içe geçmesi " nin (symlokḗ eidṓn) nasıl kastedildiği konusu tartışmalıdır . Diyalogda yabancı, anlamlı bir ifadenin (lógos) ancak böyle bir iç içe geçme yoluyla ortaya çıkabileceğini fark eder . Bunun için farklı yorumlar var:

• Bir yorum yönüne göre, yabancı burada her anlamlı ifadenin kavramlar arasındaki ilişkinin bir açıklaması olduğunu iddia eder. Buna göre, her bir cümle, dayandığı karşılıklı ilişkiyi okumayı mümkün kılar. Bu aynı zamanda, tek tek şeyler hakkında ifadeler içeren cümleler için de geçerlidir, çünkü her bir şey, özelliklerinin toplamı olarak sunularak terimlere kadar izlenebilir.
• Alternatif bir yorum, herhangi bir terim ilişkisini ifade etmeyen veya tanımlamayan birçok anlamlı ifade olmasına rağmen, terimlerin birbirinin içine girmesinin, ifadelerin anlamlı olması için genel bir ön koşul olduğu anlamına gelir. Örneğin, "Theaitetos oturur" anlamlı cümle, "Theaitetos" bir terim değil, özel bir isim olduğundan, terimler arasındaki bir ilişki hakkında açık bir ifade içermez. Bununla birlikte, böyle bir ilişki dolaylı olarak önceden varsayılır, çünkü cümle mantıklıdır çünkü "oturmak" ile "ayakta" veya "uçmak" gibi terimler arasında bir uyumsuzluk ilişkisi vardır: Kişi aynı anda oturamaz, ayakta duramaz ve uçamaz ve bu, cümlenin mantıklı olduğu gerçeği verir. Bununla birlikte, bir uyumsuzluk ilişkisinin Sofist anlamında "dolaşıklık" olarak anlaşılıp anlaşılamayacağı tartışmalıdır . Ayrıca, her terim için belirli bir terimle uyumlu veya uyumsuz olduğu açıkça belirlenip belirlenemeyeceği de şüphelidir.
• Daha ileri bir yoruma göre, hem özne hem de yüklem , cümlelerde bireysel şeyleri ifade eder . Örneğin, "Theaetetos oturuyor" cümlesinde, oturmak "orada oturan" için özel bir isim gibi duruyor. Bu “özel adlar” bağlantısıyla, ilgili fikirlerden biri de elde edilir, bu sayede örnek cümle durumunda Theaetetos insan fikrini temsil eder.
• Başka bir yaklaşıma göre, iç içe geçmiş kavramlar değil, yalnızca dil öğeleri sınıflarıdır.

Ayrıca, iç içe geçmenin insan söylemi tarafından mı yaratıldığı yoksa söylemin zaten var olan bir karşılıklı bağımlılıkla mümkün hale getirilip getirilmediği tartışmalıdır. Eğer ikincisi söz konusuysa, yine çeşitli olasılıklar vardır: Biri, iç içe geçmenin öncelikle duyusal algıdan tamamen geri çekilmiş ve ikincil olarak duyu alanına yansıyan tamamen ruhsal bir fikirler aleminde verili olduğunu hayal edebilir. nesneler veya kişi, bireysel şeylere içkin olan fikirlerin iç içe geçmesi olduğunu varsayabilir .

Francis J. Pelletier, dört tür “dolaşıklık” yorumunu birbirinden ayırır. İlk yorumcular grubu (“uzlaşmazlar”) farklı hipotezleri temsil eder; bu hipotezler, nihayetinde birbirine dolanma kavramının Platon'dan tarihsel Parmenides'in varoluş doktrinine geçerli bir yanıt olarak kabul edilemeyeceğine dair ortak noktaya sahiptir . İkinci grup ("yazışma kuramcıları"), Platon'un, Eleatic olan ve olmama anlayışıyla rasyonel söylem tehdidini, normal dilin her cümlesini, gerçek anlamın doğru bir şekilde yeniden üretileceği şekilde felsefi bir ifadeye çevirerek atlattığını varsayar. ve saçma sonuçlardan kaçınılır. Üçüncü grup ("fon teorisyenleri"), Platon'un birbirinin içine geçmeyi dilin anlamlı bir şekilde kullanılmasını sağlayan dilin "arkasındaki" genel bir olgu olarak gördüğünü düşünür. Pelletier'in de ait olduğu dördüncü grup, ikinci ve üçüncü yaklaşımlardan bir bileşen karışımını savunur.

Hakikat ve yalan

“Şimdi konuştuğum Theaetetos uçar” gibi yanlış ifadeleri iç içe geçmiş kavram bağlamında açıklarken özel bir sorun ortaya çıkıyor. Platon burada kasıtlı olarak hem bir olasılık hem de gerekli bir yalanı içeren bir örnek seçti . Cümle olası olarak yanlıştır çünkü bu noktada Theaetetus oturmaktadır ve bu nedenle aynı anda oturmakla bağdaşmayan bir şey yapamaz. Ayrıca bu zorunlu olarak yanlıştır çünkü Theaetetus insandır ve bu nedenle uçamaz. Platon'un gerçek bir cümle örneği olan “Theaetetus oturur”, yalancılık örneğinde olduğu gibi, bir kavram değil özne olarak özel bir isim içerir. Yani bu sadece fikirler alanındaki gerçeklerle ilgili değil, aynı zamanda bireysel şeyleri ilgilendiren ve zamana bağlı olan olası gerçeklerle de ilgili.

Platon'un yanlışlık kavramını yorumlamanın çeşitli yolları araştırmada tartışılır. Bir yorumlama yönüne göre ("Oxford yorumu"), "Theaetetos uçar" cümlesi yanlıştır çünkü Theaetetos hakkında, onun hakkında olan her şeyden farklı bir şey söylüyor. Başka bir yöne göre ("uyumsuzluğun yorumlanması"), cümle yanlıştır çünkü Theaetetus hakkında onun durumuyla bağdaşmayan bir şey söylüyor. Üçüncü bir yön ("uyumsuzluk aralığı yorumu" veya "yarı uyumsuzluk yorumu"), uyumsuzluk yorumunun bir çeşididir; ilk iki yönün avantajlarını birleştirmelidir. Dördüncü yön ("genişletici yorumlama"), Theaetetos'un uçtuğu ifadenin geçerli olduğu her varlıktan farklıysa "Theaetetos uçar" cümlesinin yanlış olacağı şekilde yalanı belirler. Yorumlama için başka öneriler de var.

Platon'a, cümlenin bölümlerinin "gerçekler" e karşılık geldiği bir model teori varsayılırsa - dünyanın cümle tarafından tanımlanan bileşenleri - yanlış cümleleri açıklamada zorluklar ortaya çıkar. Bu zorlukları gidermek için farklı spekülatif varsayımlar getirilmiştir. Böyle bir varsayım, fikirlerin yüklemlerin anlamları olarak görülmesi gerektiği hipotezidir. Bu aynı zamanda yanlış cümlelere de anlam verir; bu tür cümlelerin varlığını haklı göstermesi beklenir, ancak hiçbir "gerçek" onlara karşılık gelmez. Önerilen bir başka çözüm ise, fikirlerin değil, yüklemlerin anlamları olarak yalnızca bireysel şeylerin seçilmesi gerektiğidir, yani yüklemlere özel isimler gibi davranılmalıdır. Bu yoruma göre, ilişkili bireysel şeyler "gerçekte" o kadar bağlantılı değilse, bu tür "özel isimlerin" bağlantısı yanlıştır. Diğer bir hipotez, her ifadenin fikirlerle hiçbir ilgisinin olmadığıdır; Platon için modern anlamda özel isimler yoktur, sadece fikirlerin isimleri vardır. Buna göre “Theaitetos”, yalnızca onda meydana gelen özelliklerin bir kombinasyonuna sahip olanlar için bir etikettir. Bu kombinasyonu kullanarak, anlamlı ifadeler - yanlış olanlar dahil - iç içe geçmiş fikirler nedeniyle mümkün olmalıdır.

Kuno Lorenz ve Jürgen Mittelstraß , bu sorunu ve önerilen eski çözümleri ayrıntılı olarak ele aldı . Kelimelerin birbirine bağlanması ile fikirlerin birbirine geçmesi arasındaki ilişkiyi incelediniz ve aşağıdaki hususları yaptınız. Platon'a Eleatic yabancı kavramı varsayılırsa ve bunu olağan şekilde yeniden üretirse, Platon her anlamlı ifadenin fikirlerin iç içe geçmesinin sonucu olduğu tezini ileri sürer. Buna göre “Theaetetos uçar” gibi yanlış cümleler de fikirlerin iç içe geçmesiyle bir anlam kazandıkları için ortaya çıkmaktadır. Bundan, kelimelerin her biçimsel olarak doğru iç içe geçmesi anlamlı bir cümle ile sonuçlandığından, kelimelerin bu türden her iç içe geçmesinde, aynı zamanda kelimelerin temsil ettiği fikirlerin de iç içe geçtiği anlamına gelir. Durum buysa, "Theaitetos uçar" cümlesinde "insan" (veya "Theaitetos") ve "sinek" fikirleri iç içe geçmelidir. Ancak daha sonra bu modelde doğru ve yanlış ifadelerin nasıl ayırt edilebileceği sorusu ortaya çıkar. Doğruluk kriteri kelimelerin iç içe geçmesinden türetilemez. Bu nedenle, fikirlerin doğru ve yanlış birbirine bağlanması arasında bir ayrım yapılmalıdır. Bu, iç içe geçmiş sözcükler ve iç içe geçmiş fikirlerin birleşmesine rağmen sözcüklerin iç içe geçmesinden bağımsız olmalıdır. “Theaetetos” ve “sinek” kelimelerinin iç içe geçmesine izin verilse de, “insan” ve “sinek” fikirlerinin iç içe geçmesinin yanlış olduğunu göstermelidir. Ancak burada bir sorun var, çünkü Eleatic yabancının verdiği doğruluk kriteri bu amaç için uygun değil. Doğruluk kriteri, konusu ile ilgili gerçek bir cümlenin, bu konuda olduğu gibi varlığı ifade etmesidir. Bu kriter, kabul edilemez bir şekilde birbirine dolanmış kelimelerle eşitlenmedikçe, fikirlerin birbirine karışmasına uygulanamaz. Bir yabancının hakikatinin anlaşılmasından yola çıkılırsa, sonuç “insan” ve “uçma” fikirlerinin yanlış bir şekilde iç içe olmadığı, hiç iç içe olmadığıdır. Bununla birlikte, her anlamlı ifade fikirlerin birbirine karışmasını gerektiriyorsa, bu bir kendi kendine çelişkiye yol açar. Lorenz ve Mittelstraß yabancı ifadesini vererek kendi çelişkisinden kaçınmak isterler, daha önce varsayılandan farklı bir anlam olan fikirlerin birbirleriyle "iç içe geçmesi" yoluyla anlamlı bir ifade "ortaya çıkar". Anlamlı ifadenin (logoların) doğrulanabilir olarak anlaşılması gerektiğine ve karşılıklı ilişkinin uyumluluk olduğuna inanıyorlar . Bu şu anlama gelir: "Fikirlerin uyumluluğu logoları doğru veya yanlış yapar ."

Araştırmada, yabancının ve Theaetetos'un "hareket dinleniyor" cümlesini açıkça yanlış bir ifadenin ifadesi olarak derecelendirmeleri şaşırtıcı kabul edilir. Bu, Platon'un felsefesinin özüne ait olan bir varsayımla çelişiyor gibi görünüyor: Formların (fikirlerin) sabit olduğu ve bu anlamda uykuda olan bilgi nesneleri. Çeşitli olası açıklamalar tartışılmıştır. Eski hipotezlerin ayrıntılı bir analizinden sonra, Benedikt Strobel yeni bir açıklama önerdi. Strobel'in yorumuna göre Platon, hareketin biçimini "hareket ettirilen" yüklem terimiyle gösterilen bir şey olarak anlar ve bu nedenle hareket eden bir şeydir, ancak hareket eden bir birey değildir. Hareketin biçimi, Aristoteles'in terminolojisi anlamında “buna benzer bir şey” türünde bir nesne olarak tanımlanırsa, ifadenin yanlışlığı hakkındaki yargı anlaşılır hale gelir. Bu durumda form, bireyleri hareket ettiren bir özellik olarak değil, hareket eden bireyler olarak anlaşılır, böylece “varlıklar” bir çiftleşme olarak anlaşılmalıdır.

Denis O'Brien, Platon'un hakikat ile yanlışı ayırt etme kriterinin, bir ifadenin belirli fikirlerde ilişkili olduğu varlığın katılımı veya katılmaması olduğunu düşünüyor. Bu yoruma göre, her varlık diğerlerinde değil, belirli fikirlerde pay sahibi olmakla karakterize edilir. Katılım tarafından belirlenen ilgili ilişkilerin yanlış anlaşılmasına dayanıyorsa ifadeler yanlıştır.

Fikirlerin arkadaşları

Materyalistlerin "devler savaşı" nda karşıtları olan "fikir dostları" nın felsefe tarihi açısından nasıl sınıflandırılması gerektiği uzun süredir tartışmalı bir konudur. Megarik olduklarına dair eski bir hipotez, daha yeni araştırmalarda artık desteklenmiyor. Hala üç seçenek tartışılıyor:

• İtalyan Pisagorlular olduklarını .
• Eleatic düşünceden güçlü bir şekilde etkilenen ve onaylamadığı fikir teorisinin bir varyantını savunanlar Platon'un öğrencileri.
• fikir dostlarının modelinin, eskiden savunduğu ancak şimdi kendisiyle çeliştiği için reddettiği Platon'un kendi ontolojisi olduğu.

Sık sık dile getirilen özeleştiri hipotezi lehine, arkadaş fikrinin Phaidon maçları gibi daha önceki diyaloglarda Platon'un Sokrates'in görüşüne açıkça atfedildiği iddia edilmektedir . Platon'un kendisi ya da öğrencilerinin bir yönünü kastettiği yorumu, onun “devasa savaş ” ın “her zaman” (aeí) , yani çok eski zamanlardan beri gerçekleştiği şeklindeki ifadesine uymuyor ; İki öğretiden biri Platon tarafından nispeten yakın zamanda ortaya atılmışsa, mücadelenin kalıcı olduğu söylenemez.

Olmak, olmamak ve olmak

Varlık ve olmama Elea anlayışı ile başa çıkmak Platon'un merkezi bir husustur Sofistler . Bir yabancının fikirleri sevenleri düşünme tarzına yönelik eleştirisi bu bağlamda yer alır. Onlarla birlikte, varlığı ve oluşu kesin bir şekilde ayırmaları ve herhangi bir varlığı değiştirilebilir olana atfetmemeleri gerçeğinde eletizmin güçlü bir etkisi belirgindir. Platonik bir bakış açısından, bu, yabancının işaret ettiği kabul edilemez sonuçlara yol açar: Hayat dinamik olduğu için, fikir arkadaşlarının statik fikir dünyasında duygusallığa ve hayata yer yoktur. Metafizik gerçekliğin tamamen statik bir şekilde anlaşılması, fikirler dünyasının cansız ve ruhsuz göründüğü anlamına gelir. Rasyonel faaliyet de dahil olmak üzere ruh ve yaşam, varlıktan dışlanır, oluşun ikincil alanıyla sınırlandırılır ve bu nedenle büyük ölçüde değersizleştirilir. Yabancı, düşünceler teorisinin bu "izolasyonist" anlayışına, hareketin - tıpkı dinlenme gibi - inkar edilemeyeceği ve hayatın tamamen ruhani alana tahsis edildiği ılımlı pozisyonuyla karşı çıkar.

Bununla birlikte, açık kalan soru, dinamik duygusallık ve canlılık ilkesinin, değiştirilemez Platonik fikirler alanında oynayabileceği roldür. Eleatic yabancı, “gerçek varlığın” (pantelṓs üzerinde) hareketi, yaşamı ve ruhu da içermesi gerektiğini iddia ediyor . Bu, Platon'un daha önceki diyaloglardan bilinen manevi dünyaya dair tamamen statik anlayışındaki bir değişiklik olarak yorumlanabilir. Ayrıca, yabancının iddiasına göre, bilme, bilenin ne bilindiği üzerindeki bir eylemidir ve eğer bilinen şey böyle bir eyleme tabi ise, kesinlikle etkiden muaf değildir ve kesinlikle değiştirilemez değildir. Burada soru, bunun Platon'un kendi görüşüne uygun olup olmadığı ortaya çıkar. Durum böyleyse, fikirlerin tanınabilir olduğu, ancak herhangi bir etkinin ötesinde olduğu önceki diyaloglar Phaidon ve Politeia'nın klasik Platonik kavramıyla çelişki vardır . Bazı araştırmacılar, Platon'un Sofistlerde orta yaratıcı döneminin fikir kavramını kökten değiştirdiğine ve şimdi fikirlerin değiştirilebilir olduğunu ilan ettiğine inanıyor. Bir araştırma hipotezine göre Platon, fikirlerin özünün değişmez olduğu ilkesine sıkı sıkıya sarıldı , ancak Sofistte bunların bilgi nesneleri olarak niteliklerinde etkiye maruz kaldıklarını kabul etti . Bu etkilemeyi bir oluşum olarak görmediğinden, saf varlık aleminde oluşun olmadığı ilkesine tutunabildi. Buna göre, bilişsel süreç fikirleri etkiler, ancak onların değişmez doğası bakımından etkilemez. Tanındığında , fikir "etkilenir" (Yunanca páschei ), ancak değişmez. Daha ileri bir yoruma göre, bilmenin bilinen şey üzerinde bir etkiyi temsil ettiği varsayımı Platon'un kendi pozisyonu değil, sadece yabancının fikir arkadaşlarının doktriniyle savaştığı bir argümandır.

"Gerçek varlık" alanında hareketin varlığına ilişkin çeşitli açıklamalar önerilmiştir. Bunlardan biri, hareketin doğaları değil, yalnızca fikirler arasındaki ilişkilerle ilgili olmasıdır. Başka bir yorum, fikirlerin doğası gereği uykuda olduğudur; duyu nesnelerine içkin oldukları ve dolayısıyla değişebilirliklerinden etkilendikleri sürece, yalnızca bir insan gözlemcinin bakış açısından hareket ettirilirler. Önerilen başka bir yoruma göre, fikirlerin doğasında var olan canlı bir ruhun hareketidir. Bir metaforik “hareketi” ve “geri kalanı” anlamı da bu kapsamda düşünülmüştür. Her halükarda, "hareket" (kin )sis) teriminin zamansal ve uzamsal olmayan fikir alemine atıfta bulunulduğunda, fiziksel dünyaya atıfta bulunurken mevcut olan mekansal ve zamansal anlamda kastedilemeyeceği belirtilmelidir. . Metafizik alemdeki hareketin ruhtan mı yoksa fikirlerin kendisinden mi kaynaklandığı tartışmalıdır.

"Olmama" ve "farklılık" ın anlamı, yabancının söyleminde farklı yorumlanır. Yabancı, varolmayışın izini farklı türlere kadar götürür. Bir hipoteze göre, ilgili pasajdaki fark baştan sona kimliksiz olarak anlaşılmalıdır. O zaman "a güzel değildir" her zaman "a'nın hiçbir özelliği güzelle aynı değildir" anlamına gelir. Başka bir yorum, farklılığın uyumsuzluk olarak anlaşılması gerektiğini öne sürüyor. Bu, "a güzel değil" ifadesinin "a güzellikle uyumsuz" anlamına geldiği anlamına gelir. Ancak bu yorum, yokluğa ve farklılığın kendisine uygulanamaz, çünkü yabancı anlayışına göre, yokluk varlık ile bağdaşmaz ve farklılık benlikle bağdaşmaz. Farklılığı veya yokluğu niteliksel bir farklılık olarak yorumlama önerisi de sorunludur. Bir başka öneri ise, Sofistin bu pasajında, "çeşitliliğin" yüklemler ve onların negatif emsalleri arasındaki ilişkiyi ifade ettiğidir ("a F'dir" ve "a, F değildir"). Bir başka yoruma göre, "güzel olmayan", güzelin şekli dışındaki tüm formlar için ortak bir terimdir.

Platon'un varlık anlayışının dil-analitik yönü

Dilin analitik bakış açısına göre, eínai (to be) fiilinin farklı kullanımları hakkındadır . Bunlar biçimsel mantık aracılığıyla incelenir. Canlı bir tartışmanın konusu, Sofistlerde “var” ın hangi kullanımlarının rol oynadığı, aralarında bir ayrım yapılıp yapılmadığı ve farklılıklarının argümanla ne ölçüde ilgili olduğu sorusudur . Varoluşsal bir kullanım ("varoluşçu yorumlama") veya tahminsel anlamda bir kullanım ("tahminci yorumlama") dikkate alınır. Varoluşsal kullanımda "olan", bir şeyin var olduğu anlamına gelir. Yüklemlik kullanımda, "" olduğu bağ ile konusu bağlayan yüklem isim ya bir kimlik İstem anlamında veya bir karakteristik anlamında (ortalama "A'dan B'ye aynıdır" "B") olduğu, ("A, B'dir", "B, A'ya gelir" anlamına gelir).

Bir tartışma, Sofistlerde "var" ın varoluşsal kullanımının doğrulanabilir ve alakalı olup olmadığı sorusu etrafında döner . Francis Macdonald Cornford'un varoluşçu yorumuna göre Platon, varlığın varoluşsal yönü ile ilgilenirken, Michael Frede, Gwilym EL Owen , John Malcolm ve Michael Bordt gibi felsefi tarihçiler arasındaki "tahminciler" " var" ın varoluşsal kullanımı anlamına gelir. Platon'un argümanıyla alakasız. Predicationalists azaltmak Sofistin en anlayışına karşı olma anlayışını bir hüküm . Onların bakış açısına göre, fikir teorisi anlamında metafizik gerçeklik olarak varlıklarla ilgili değil, sadece ilişkilerle ilgili ifadelerin tutarlılığıyla ilgilidir. Buna ek olarak, öngörücü taraf, “olan” ın varoluşsal kullanımının, öngörünün yalnızca özel bir durumu olduğunu ileri sürer. Öngörücü düşünme tarzının eleştirmenleri, bu yorumun varoluşu bir yüklemeye dönüştürdüğünü ve böylece Platoncu varoluş fikrini çözdüğünü itiraf ederler. Bu, eski filozofun metafizik kaygılarına adalet getirmez. Stanley Rosen ve Lambert Marie de Rijk, Sofistlerin tahminci yorumunun iyi bilinen muhalifleridir . Jan Szaif, Platon'da varoluşsal ve öngörülü olan “olan” ın birbirinden ayrılamaz olduğu görüşündedir, onun varlıklar kavramı hem varoluşsal hem de çiftleşme yönünü kapsar. Robert Heinaman, varoluşsal yönün Sofistlerde bir rol oynamadığı varsayımına da karşı çıkıyor . Denis O'Brien, Sofistlerde "olan" ın varoluşsal kullanımı için güçlü bir örnek teşkil eder .

Ek olarak, Platon'un gerçekten “var” ın çeşitli anlamlarını analiz etmeyi amaçlayıp amaçlamadığı sorusu ortaya çıkar. Bununla ilgili araştırmalarda ciddi şüpheler var. Dahası, Platon'un argümanında “eşittir” kullanım türleri arasında ayrım yaparsa nasıl alt bölümlere ayrıldığı tartışmalıdır. Araştırma tartışması sırasında üç hipotez ön plandaydı:

• Argümantasyonu için, yalnızca varoluşsal ve “olan” ın tanımlayıcı kullanımı arasındaki farka ihtiyaç duyar ve bu nedenle düşüncelerini bununla sınırlar (Francis Macdonald Cornford, Norman Gulley).
• Üç tür kullanım arasında ayrım yapar: varoluşsal, tanımlayıcı ve "B, A'ya gelir" anlamında "A, B'dir" (John L. Ackrill, Julius ME Moravcsik).
• Varoluşsal kullanımı görmezden gelir ve özdeşlik cümlelerini özel bir tür olarak sınırlayarak öngörücü kullanımda farklılaşır (Michael Bordt, John Malcolm).

Michael Frede, Platon'un tarihte ilk kez "var" ve "değil" gibi farklı anlamları ayırt ettiğine dair yaygın görüşün yanlış olduğuna inanıyor. Aksine, var olmak ve olmamakla bağlantılı sorunları böyle bir ayrım yapmadan çözebildi. Anlamlar arasında ayrım yapmadı, yalnızca "olan" ın iki kullanımı arasında ayrım yaptı. Birincisi, "x y'dir" biçimindeki bir cümlenin x'in (bir kavram) y'den farklı olmadığını belirtmesidir. Bu kullanımın standart durumları tanımlardır. İkinci kullanım, a'nın bir terim veya tek bir şey olabileceği "a, b" biçimindeki bir cümle içindedir, b'nin a'ya ait olması gerekmeksizin a hakkında "b" dir. Frank A. Lewis, Plato'nun "var" tanımlamasını özel bir kategori olarak sunduğundan şüphe ediyor. Lesley Brown, "geç öğrenenler" sorununu, "olan" ın farklı anlamları arasında ayrım yapmak zorunda kalmadan çözebildiğine inanıyor. William J. Prior, "eşittir" in farklı anlamları veya kullanımları arasındaki ayrımı da reddeder.

Çıkış

Kesin olan şey, Sofist'in Platon'un geç bir çalışması olmasıdır. Theaetetus'un devamı olarak sunulduğu için , araştırmalar onun bu diyalogdan sonra yazıldığını öne sürüyor. Eğer öyleyse, muhtemelen MÖ 360'ların başından önce değildir. Tamamlandı. Ancak, menşe tarihini belirlemek için net işaretler bulunmaktadır ve menşe ters sırası Theaetetus ve Sofistler da taraftarları vardır.

Metin iletimi

Doğrudan antik metin aktarımı, MÖ 3. yüzyıldan kalma bir papirüsün iki küçük parçasıyla sınırlıdır . Chr.

Hayatta kalan en eski ortaçağ Sofistleri elyazması 895 yılında Bizans İmparatorluğu'nda Caesarea Arethas için yapılmıştır .

resepsiyon

Antik dönem

Sofistlerin sonuçları , Helenizm çağında ve Roma İmparatorluğunun ilk üç yüzyılında görünüşte küçüktü, ancak ilgi geç antik dönemde belirgin bir şekilde yoğunlaştı.

Platon'un öğrencisi Aristoteles , Sophistes ve Politikos başlıklı iki diyalog yazdı . Bu başlık seçimiyle, muhtemelen Platon'un karşılık gelen iki diyaloguyla rekabet önermek istemiştir. Onun içinde Metafizik , Aristoteles de Platon'un planını eleştirdi Sofistler varolmayan olmanın ve dolayısıyla Eleatism karşı koymak göstermek için.

In ait tetralogical düzenine Plato eserleri, hangi görünüşte M.Ö. 1. yüzyılda Tanıtıldı , sofist ikinci tetralojiye aittir. Felsefe tarihçisi Diogenes Laertios , bunu “mantıksal” yazılar arasında saydı ve alternatif başlık Über das sein'i verdi . Bunu yaparken, bilim adamı Thrasyllos'un artık kayıp bir çalışmasına atıfta bulundu .

Orta Platonculuk çağında (MÖ 1. yüzyıldan MS 3. yüzyıla kadar) Sofist çok az ilgi görmüş gibi görünüyor ve diyalog üzerine Orta Platoncu bir yorum hakkında hiçbir şey bilinmiyor.

Neoplatonists bir eğilim 3. yüzyılda ortaya çıkan ve felsefi söylemini hakim de geç antik , büyük ilgi gösterdiğini sofist . Onun için ana tema, biri ile varlık arasındaki ayrım ve bunların birbirleriyle ilişkilerinin belirlenmesiydi. Sofistes , bu konunun ana metni olan Parmenides diyaloğuna ek olarak onlara ipuçları da sundu .

Neoplatonizmin kurucusu Plotinus († 270), Aristoteles'in kategoriler teorisini sadece duyusal olarak algılanabilir dünyayı tanımlamak için tasarlandığı iddiasıyla eleştirdi ; on kategoriden oluşan Aristotelesçi düzen, çok daha önemli olan ruhani dünyaya uygulanamaz. Spiritüel dünya için Plotinus, Sofistlerin beş "en büyük cinsi" ne karşılık gelen beş kategoriden oluşan bir plan benimsedi . Ancak Platon'un kavramını kendi sisteminin gereksinimlerine uyarlayarak değiştirdi. Platon daha fazla sayıda "en büyük cins" olasılığını dışlamak istemese de, beş kategori olması gerektiğini göstermeye çalıştı. Plotinus, Eleatic yabancının, "gerçekten var olan" şeyin ölü bir şey olamayacağı, onu yaşayan olarak hayal etmesi gerektiği anlayışını ısrarla savundu.

Plotin'in öğrencisi Porphyry , Sofistler hakkında hayatta kalamayan bir yorum yazdı . Ayrıca geç antik Neo-Platonizm'de öncü bir rol oynayan Iamblichos († 320/325) diyalog üzerine yorum yapmış gibi görünüyor. Iamblichus, Sofisti , Platon'un en önemli on iki diyalogundan biri olarak felsefe okulunda okudu .

Geç antik Neo-Platonizm'de, Sofistlerle Politikos arasındaki diyaloglar kozmik düzenin bir açıklaması olarak görülmüş ve bu anlamda alegorik olarak yorumlanmıştır. Neo-Platoncular Proclus († 485) ve Damascius († 538'den sonra) Sofistlere çeşitli atıflarda bulundular ; diyaloğa da yorum yazıp yazmadıkları kaynaklardan belli değil. Proclus üzerine çekti sofist eserinde Platonik Teoloji . Bunu Parmenides için bir hazırlık olarak kabul etti ve Bir (Henoloji) doktrinini desteklemek için kullandı. Simplikios († etrafında 560) aktardığı ve tarafından pasajlar analiz sofist onun Aristo yorumların bir parçası olarak . Simplikios, bir çağdaş Olympiodorus († 565 sonra), bir atfedilen bir bir yorum üzerine bir sofist 10. yüzyılın Arapça bir kaynakta, Kitâbu'l-Fihrist, alim ibn an-Nadim .

Orta Çağ ve Erken Modern Zamanlar

Orta Çağ'da, Sofistlerin elyazmalarına bazı Bizanslı akademisyenler erişebiliyordu, ancak Batı'da eğitim görmüş olanlar, Latince çeviri olmadığı için metni bilmiyordu. Batı'da diyalog, Rönesans hümanizmi çağına kadar yeniden keşfedilmedi.

Hümanist Marsilio Ficino ilk Latince çeviriyi yarattı . Platon çevirilerinin tam baskısında 1484 yılında Floransa'da yayınladı ve öncesinde bir giriş (argumentum) ile devam etti . Bunu yaparken, diyaloğu daha geniş bir okuyucu kitlesi için erişilebilir hale getirdi. Ficino ayrıca, Sofist üzerine - bitmemiş bir durumda da olsa - 1496'da basılmış bir Latince yorum yazdı . Derinlemesine ele aldığı “en büyük türleri” anlatırken, Plotin'in kategorilerini başlangıç ​​noktası olarak aldı. Plotinus'un aksine felsefi konuları da tartıştı. Ficino, Eleatic yabancıyı Sokratik öncesi Melissus ile özdeşleştirdi . 1490'larda Ficino ve filozof Giovanni Pico della Mirandola arasında yaşanan bir tartışmada , Sofist kilit bir rol oynadı . Aristotelesçiliğe meyilli olan Pico, Ficino'nun Platon'un Neoplatonik yorumuna karşı çıktı. Bununla birlikte, kendisi de Neoplatonik görüşten etkilendi.

İlk baskısı Yunan metinle Venedik'te basıldı Aldo Manuzio Eylül 1513 yılında Platon'un eserlerinin ilk tam baskısının bir parçası olarak. Editör Markos Musuros'du .

Rönesans şiir kuramcıları, Platon'un taklit sanatlarını betimleme ("ikastischen") ve aldatıcı ("fantastik") olmak üzere iki sınıfa ayırması ile ilgilendiler. Şiirde bu iki tür kumaş işlemenin avantajları ve dezavantajları hakkındaydı. Francesco Patrizi , Lodovico Castelvetro ve Jacopo Mazzoni gibi 16. yüzyıl edebiyat kuramcıları bu konuda yorum yaptılar. Kuramcıların çoğu ikastik şiiri tercih etti çünkü gerçeğe fantastikten daha yakındı. Epik furioso Orlando tarafından Ludovico Ariosto'nun edildi bir ilk örnek olarak kabul fantastik şiir, ve epik Gerusalemme Liberata tarafından Torquato Tasso ikastic şiir . Tasso, 1585 yılında Apologia in difesa della sua Gerusalemme liberata adlı eserini yayınladı, eserini eleştiriye karşı savundu ve bu sayede Sofistlere de atıfta bulundu .

Modern zamanlarda felsefi karşılama

19. yüzyıl

1807'de yayınlanan diyalog çevirisinin girişinde, etkili Platon tercümanı Friedrich Schleiermacher “tüm gerçek felsefenin özünün gerçekten ifade edildiğini” yazdı. Schleiermacher, Sofistte "Platon'un yazılarında neredeyse ilk olarak felsefenin en içteki kutsal alanının tamamen felsefi olarak açıldığını" düşünüyordu.

Georg Wilhelm Friedrich Hegel felsefe tarihi üzerine derslerinde ve 1832'de Sophist ile birlikte ölümünden sonra yayınlanan Mantık Bilimi'nin ikinci baskısında konuştu . Platon'un ontolojisini kendi spekülatif diyalektiği perspektifinden yorumladı. Hegel, antik filozofun yokluğun varlığına ilişkin tezini, varlığın ve yokluğun kimliği olarak farklı bir şey olarak yorumladı. Bununla çelişen belirlemelerin birleştiği mutlak bir kimliği kastediyordu. Aynı ve farklı arasındaki ilişkiyi , Platon'un Sofist'teki görüşüne taban tabana zıt bir şekilde anlamıştı . Platon'un Yabancısı, diyalogda farklı olanın yalnızca diğeriyle ilişkili olarak farklı olduğunu, asla kendisiyle ilişkili olmadığını varsayar. Öte yandan, Hegel, kendisiyle ilişkili olarak farklı bir şey olan "kendisinden ötekini" varsayar. negatif bir ilişki kendi başına durur ve kendi varlığını reddeder. Ona göre bu, tam da ötekinin "kendi doğasını" oluşturan şeydir. Onun anlayışına göre, kendisiyle özdeş olan ve öteki karşıtlığında birbiriyle birleşir ve dolayısıyla karşıtlık ve çelişki içinde bir birlik vardır. Hegel, aynı ve diğerinin bir ve aynı saygı içinde birliğinin mutlaka gerçeğe ait olduğuna inanıyordu. Bununla Platon ile çelişmek istemedi; daha ziyade, konseptinin Platonik olanla örtüştüğüne ikna olmuştu. Bunu yaparken, Sofist tarafından ilgili bir pasajın yanlış tercüme edilmesine güvendi ve bu pasajın anlamını tersine çevirdi. Çeviri hatası ve Platon'un konumu ile Hegel'in yorumu arasındaki çelişkiye rağmen, araştırmada Hegel'in kavramının Platonik diyalektiğin meşru bir devamı olduğu görüşü savunulmaktadır.

Friedrich Wilhelm Joseph Schelling , Sofist'e büyük saygı duyuyordu ; 1820/1821 kış dönemindeki Erlangen dersinde felsefenin ilk temel kavramlarının bir açıklaması olarak önerdi. Platon orada en yüksek genellikte, var olmayanın ne kadar gerekli olduğunu, "onsuz gerçek hatadan ayrılamaz" olduğunu gösterir. Schelling'in değerlendirmesine göre, Sofist "bilim için gerçek bir kutsama şarkısıdır, çünkü ne olduğu ve neyin olmadığı kavramları tüm bilimin temel noktalarıdır".

1874'te Hermann Lotze , aşkın felsefeye ilişkin tartışmasında , ancak bu diyaloğu isimlendirmeden , Sofistlerde Platon'un sözlerine atıfta bulundu . Fikirlerin bir varlığı olmadığını, sadece “geçerliliği” olduğunu öğreten Platon'a atıfta bulundu.

20. yüzyılın başları

1909'da Nicolai Hartmann , Platon'un cesur bir başarısı olarak gördüğü Platon'un Varoluş Mantığı adlı incelemesinde Sofist'in ontolojisinin bir analizini sundu . Hartmann'ın anlayışına göre, “antitez”, “bir varlığın diğerine karşıtlığı” bir varlık üretir. Var olmama, kendisi olmaktan daha az bir varolma ilkesidir, vurgu var olmama üzerinedir, çünkü onda fikir canlı ve aktif hale gelir ve fikirler topluluğu ortaya çıkar. Var olmama, varlığın ve yokluğun karşılıklı iç içe geçmesine, “birbirlerinden geçmelerine” neden olur. Yoklukta, varlığın kökeninden ne fazlası ne de azı yoktur. Fikirler bağlantılı oldukları için "vardır". Bağlantı, yokluk tarafından ve mantıksal olarak var olmak anlamına gelir. Yani sadece yokluğun varoluşa yol açtığı ortaya çıkıyor. Var olmama, Platon'un "kavramların iç içe geçmesi" olasılığının şartıdır ve varlığı onun uygulanmasıdır. "Kavramlar topluluğunun diyalektiği, varlığın mantığıdır".

Neo-Kantçı Emil Lask 1924 yılında yayınlandı kış dönemi 1911-1912, içinde bir ders kendini ifade etti. Platon'un yalanı var olan iki varlık arasındaki bir kafa karışıklığı olarak tanımlamasının tamamen başarısız olduğunu söyledi. Hata durumunda, kişi sadece varlıkların deposunu ele geçirmekle kalmaz, tamamen farklı bir anlamda bir yokluk yaratır. Tüm gerçeklikten "mahrumiyet" olan bir anlaşmazlık vardır. Bu, “genel olarak varlığın yüzeyinden belli bir mesafede” olan unsurları bir araya getirme meselesidir.

Neo-Kantçılığın önde gelen temsilcilerinden Paul Natorp , 1922'de yayınlanan monografisi Platon'un fikir teorisinin gözden geçirilmiş ikinci baskısında Sofist hakkında ayrıntılara girdi . Logos (Natorp'un terminolojisindeki "yargılar") ve fikirler arasındaki yapısal benzerliğin tanınmasında Platon'un düşüncelerinin önemli bir sonucunu gördü . Natorp, Platonik fikirleri nesneler olarak değil, yöntemler, "bilginin saf yöntem kavramları" olarak görüyordu; bu bir mutlak varoluş sorunu değil, saf düşünme varsayımı sorunudur. Platon, Natorp'un ortaya attığı fikir doktrini anlayışından yola çıkarak , Sofistes'te bir yargılama teorisi olma teorisinin olumlu gelişimine sahipti , genel bir teori mantıksal olarak öngörü başlatabilir.

For Martin Heidegger , Sophist oldu Platon'un felsefesinin onun yorumlanması için metinsel temel teşkil birkaç diyalog biri. 1924/25 kış döneminde, Marburg'da, Heidegger Complete Edition'ın kapsamlı bir cildini oluşturan eser üzerine bir konferans verdi . Odak, gerçek ve varlık arasındaki ilişkiydi. Heidegger, Platon'un yokluğun varlığına ilişkin gösterisinin "kendisinin var olmanın anlamının ve orada bulunmayanın karakterlerinin daha radikal bir versiyonu" olduğunu buldu. Bunu yaparken Platon, o dönemde yaygın olan ve daha önce kendisinin temsil ettiği varlık görüşünden uzaklaştı. Bu başarının takdir edilmesine rağmen Heidegger, sofistin varlık anlayışının sonuçlarının ölümcül olduğunu düşünüyordu. Onun bakış açısına göre, muhatapların diyalog içinde aldıkları kararlar, felsefe tarihinin ileriki seyrine giden yolu belirler. Platon, felsefenin mümkün olduğunu ve saflığın, kişinin geçerli ve etkili bir şekilde tartışılabileceği bir konum olduğunu göstermek istedi. Bununla birlikte, bunun bedeli, varlık ve düşünme arasındaki bağlantının sorunlu bir teorisinin kurulmasıydı. Anlık deneyim, deneyimi nesnelleştirilmiş bir varlık olarak kavrayarak yalnızca bilişsel süreçteki deneyim düzeyini açabilen bir düşüncenin kontrolü altına girdi. In Sofistler ders, Heidegger aynı anda temel bir alternatif olasılığını göstermek için Platonik kararı anlamak istiyordu. Heidegger, Platon'un Sofistlerde genç Aristoteles ile uğraştığına inanıyordu . Diyaloğu yorumlaması, bunun uygun bir yaklaşım olduğuna inandığı için Aristotelesçi bir bakış açısındaydı. Aristoteles'in Platon'un diyalektiğinin üstesinden geldiğine inanıyordu.

Alfred Edward Taylor , Sofistlerin mantığı felsefe tarihinde ilk kez bağımsız bir bilim olarak ele aldıklarını keşfetti . Platon, bu araştırma ile hem mantığa hem de metafiziğe paha biçilmez bir hizmet vermişti.

1930'lardan günümüze

Daha yakın zamanlarda Sofist, Platon'un felsefi bir bakış açısıyla yoğun bir şekilde alınan eserlerinden biridir. Metafiziksel olmayan bir şekilde yorumlanabildiği ve Platonizmin "klasik" ontolojisini eleştirmek için yaklaşımlar sunduğu için analitik felsefenin temsilcilerinden özel ilgi gördü. Analitik yönelimli filozofların bakış açısından, diyaloğun dilbilimsel-felsefi yönleri de ilgi çekicidir, özellikle ifadelerin yanlışlığına ve var olmama ve var olmama sorununun işlenmesine ilişkin ifadeler.

1935'te Francis Macdonald Cornford'un Sofistler Üzerine Yorumu yayınlandı . Daha sonraki yorumculardan çok sayıda eleştiri alsa da, o zamandan beri eserin felsefi-tarihsel tartışmasının başlangıç ​​noktasını oluşturur.

Platon'un felsefesinin revizyonist anlayışının savunucusu olan Wilhelm Kamlah , 1963'te Sofist'e bir monografi adadı . İçinde, Platon'un bu diyalogdaki fikir doktrininde bir değişiklik yaptığını, artık nesnelerin fikirlerle ilişkisini bir arketip-kopya ilişkisi olarak anlamadığını yazdı. Fikirler doktrininden vazgeçmemişti, ancak eleştirel korumada onu yeniden ele aldı. Ancak, var olmayanın fark olarak tanımlanması ile yanlış cümle analizi arasındaki boşluğu doldurmayı başaramadı; orada bir boşluk var.

Kuno Lorenz ve Jürgen Mittelstraß , 1966'da Sofistlerin haklı olarak bugün bile “mantığın prolegomeninin vazgeçilmez bir parçası olarak görülebileceklerini” belirtmişlerdir. Platon, doğru ve yanlış hakkında aslında "bugünün düşündüğünden" farklı bir şekilde düşünmez. Asgari cümlelerin ne zaman doğru veya yanlış anlamına gelmesi gerektiğini netleştirebildi. Modern mantığın temelde farklı bir temeli yoktur.

1968'de Helmut Meinhardt, modern okuyucuların Sofist'i okurken karşılaştıkları zorlukları ele aldı . Bunun nedeni tarihseldir: Modern düşünce tarzı, Immanuel Kant'ın Saf Aklın Eleştirisi'ne dayanmaktadır . Düşünce ve varlığın, kavramın ve bununla ne kastedildiğinin güçlü bir şekilde ayrıldığını varsayar. Bu bağlamda, Platon'un ontolojik koşulları dilsel koşullardan çıkarsadığı yaklaşımı makul değildir. Platon'u anlamak ve argümanlarının hakkını vermek için, onun için Kant'tan keskin bir ayrılık olmadığını, ancak onun bakış açısından anlamlı konuşma ve düşüncenin her zaman ne olduğuna odaklandığını hesaba katmak gerekir. Platonik epistemolojide, bilme öznesi nesnel dünyanın bir bileşeni olarak ele alınır. Sofist'te Platon'un bir başarısı olarak Meinhardt, içgörünün ilk kez orada açık bir şekilde formüle edildiği gerçeğini değerlendirdi, ötekiliğin tüm sonlu varlıkların sürekli bir özsel belirlenmesi. Bu diyalog, "ötekilik" kavramının uzun tarihinin başlangıcındadır.

Gilles Deleuze , bir arketipin imge üzerindeki önceliğine meydan okuduğu "Platonizmin Tersine Dönmesi" nin bir parçası olarak Sofist ile uğraştı . 1968'de Différence et répétition (Difference and Repetition) adlı çalışmasında Platon'un kendisinin Platonizmi ilk tersine çeviren ya da en azından böyle bir tersine çevirmenin yönünü gösteren kişi olduğunu yazdı . Bu gösterileri arasında “görkemli sonu” sofist : bölme (Dihairesis) kendisi ve tahıl karşı eserleri karşı Orada döner. Yanılsamayı sürekli derinleştirerek, onu orijinalden veya arketipten ayırt etmenin imkansızlığını gösterir. Ne de olsa yabancı, artık Sokrates'in kendisinden farklı olamayacak bir sofist tanımı veriyor. Ertesi yıl Deleuze, Logique du sens (Logic of Sense) adlı çalışmasında bu fikre geri döndü. Orada, sofistin sonunun Platonizmin belki de en olağanüstü serüvenini içerdiğini buldu : Platon yanılsama dünyasını ararken ve uçurumun üzerinde eğilirken, bir anda illüzyonun sadece sahte bir imge olmadığını keşfetti. imge ve arketip kavramlarını sorgular.

In 1986 Burkhard Mojsisch için takdirlerini ifade sofist o dilin teorisi üzerine Platon'un en önemli diyalog olarak tarif. Bununla birlikte, orada sunulan dil teorisine ve "kendi kendine konuşma diyalektiği teorisine" itiraz etti. Birincisi, cümlelerin olgusal gerçekliğini veya yanlışlığını diyalektik bir teste tabi tutmak mümkün değildir. İkincisi, Platon'un kendisinde olmasa da, daha sonraki felsefe tarihinde sorunlu olduğu kanıtlanmış olan içeriklerin hiyerarşikleştirilmesi gerçekleştirilir. İlişkiden önceki maddenin bir önceliğe sahip olduğu fikri gibi feci "aşırılıklara" yol açmışlardır . Bu da, insanın "benzer şekilde ilgisiz" bir madde olarak düşünülmesine ve modern çağın idealist düşünce modellerinin haksız bir sistematik yakınlığa ulaşmasına neden oldu. Üçüncüsü, Platon gerçekten de dilbilimsel düşünceyi, ruhun "kendi kendine konuşmasını" sözlü veya hayal edilen cümleden ayırmış ve böylece "bilinen" bir farklılaşma yapmıştı, ancak bu farklılaşmanın kendisini bir bilgi nesnesi olarak ve konuşmak için değil tematik hale gelmelerine izin verin. Dördüncüsü, içinde Plato sofist teorik yeterince nonbeing ve hareket analiz, ama ruhunun statik kavram ve "karıştırılmamış" Zihin yeterli kavrama ve düşünme süreçselliği takdir engel olmuştu. Zihin ve ruhun tam da yokluktan dolayı her zaman kendilerine karşı olduğunu yanlış anladı.

Hans-Georg Gadamer , 1990'da yayınlanan Dialektik ist nicht Sophistik adlı çalışmasında Sofistlerle ilgilenmiştir . Diğer şeylerin yanı sıra, Heidegger'in diyalog yorumuyla ilgilendi. Gadamer'in anlayışına göre Platon, filozof ile sofist arasındaki ayrımın yaşam seçimleri ve tutumları ile ilgili olduğunu gösterir. Yabancı, genç Theaetetos'ta "ruh rehberliğinde gerçek bir başyapıt" gerçekleştirir. Her şey ince kıvrımlar, dönüşler ve imalarla dolu. Gadamer için Sofist, muhtemelen Platon'un en çok yönlü diyalogudur.

Michael Bordt , 1999'da Sofistlerde Platon'un "düpedüz devrimci yöntemi" ni vurguladı . Bu, cümlelerde terimlerin kullanılması yoluyla fikirler arasındaki ilişkileri keşfetmekten ibarettir. Bu şekilde, kavramlar hakkındaki cümleleri ve aynı zamanda fiziksel deneyim dünyasının nesneleri hakkındaki cümleleri analiz ederek, yani fikirlerin efsanevi görüşü gibi metafizik bir deneyime başvurmadan fikir bilgisine ulaşır.

2011'de Andreas Eckl, Sofistlerde geliştirilen temel diyalektik teorinin çağdaş felsefeyle alakalı olduğuna karar verdi . Eckl'e göre, onların avantajı, bu teorinin temel kavramlarının, eleştirel bir şekilde gözden geçirilebilen ve tamamlanabilen ve kendi kendini haklı çıkaran, bilimsel bilginin temelinin açık bir sistemini oluşturması gerçeğinde yatmaktadır. Eckl, çağdaş felsefenin bazı kısımlarının kendi teorik temel varsayımlarının gerekçelendirilmesi üzerine feragat edilmesini, Platon'un teorisinin etkilenmediği bir kusur olarak değerlendirdi.

Modern edebi incelemeler

Edebi bir bakış açısından, sofist, dramatik yönün nispeten küçük bir rol oynadığı diyaloglardan biri olduğu için nispeten az ilgi görmüştür. 1919'da ünlü Graecist ve Platon uzmanı Ulrich von Wilamowitz-Moellendorff , edebi kalite hakkında olumsuz bir değerlendirme yaptı. Platon'un sanatsal bir etki yaratma niyeti olmadığını, çünkü bu eseri daha geniş bir kitleye değil, sadece öğrencileri için yazdığını belirtti. Diyalog biçiminin uymadığı kesinlikle bilimsel bir kitap yazdı. Olof Gigon , 1974'te benzer bir açıklama yaptı . Konuşmanın neredeyse tamamen monoton, okul benzeri bir sorgulama ve cevaplama oyununa indirgendiğini ve konuşma biçiminin neredeyse sinir bozucu hale geldiğini gördü. Platon, konunun talepleri ile kentsel konuşma tarzı arasında neredeyse dayanılmaz bir uzlaşma yapmak zorunda kaldı. Eleatik yabancının ifadelerindeki spekülatif düşünce soyutlamasının Sokratik felsefeyle pek ilgisi yoktur.

1996'da Michael Frede , Platon'un neden yabancıya uzun bir konuşma yapmasına izin vermek yerine tüm diyaloglarının “en dogmatik” olan Sofisti'ni bir konuşma biçiminde yazdığı sorusunu inceledi . Platon'un geç dönem eserlerinde okuyucular genellikle diyalog formunu yararsız bulur ve anlamını sorarlar. Frede, Platon'un bir incelemenin yazarı tarafından yapılan dolaylı otorite iddiasını reddetmeye devam etmesi gerçeğinde bu biçime bağlı kalmanın bir nedenini gördü. Bir başka neden olarak, Platon'un, sofistin özünü böyle bir konuşma bağlamında inceleyerek okuyucuya filozofun doğası hakkında bilgi verme niyetinden bahsetti.

Baskılar ve çeviriler

Baskılar (kısmen çeviri ile)

• Gunther Eigler (Ed.): Platon: Sekiz cilt halinde çalışıyor . Cilt 6, 4. baskı, Wissenschaftliche Buchgesellschaft, Darmstadt 2005, ISBN 3-534-19095-5 , s. 219-401 (Auguste Diès tarafından kritik baskının yeniden basımı, 3. baskı, Paris 1955, Friedrich Schleiermacher'ın çevirisiyle, 2., geliştirilmiş baskı, Berlin 1824)
• Helmut Meinhardt (ed.): Platon: Sofist . Reclam, Stuttgart 1990, ISBN 3-15-006339-6 (çeviri ve yorum içeren kritik olmayan baskı)
• Donald B. Robinson, William SM Nicoll (Ed.): Sofistler . In: Elizabeth A. Duke ve diğerleri (Ed.): Platonis opera , Cilt 1, Oxford University Press, Oxford 1995, ISBN 0-19-814569-1 , s. 383-471 (yetkili kritik baskı)
• Reiner Wiehl (Ed.): Platon: Sofist . Meiner, Hamburg 1967 ( John Burnet tarafından kritik baskının yeniden basımı , Oxford 1900, kritik düzenek olmadan, Otto Apelt'in çevirisi ile, 2. gözden geçirilmiş baskı, Leipzig 1922, gözden geçirilmiş ve Wiehl tarafından açıklanmış)
• Ursula Wolf (Ed.): Platon: Sofistler . Suhrkamp, ​​Frankfurt am Main 2007, ISBN 978-3-518-27004-2 (baskının yeniden basımı Auguste Diès, 6. baskı, Paris 1985, kritik düzenek olmadan, Friedrich Schleiermacher'in çevirisi ile, 2., geliştirilmiş baskı , Berlin 1824, düzenlenmiş ve Christian Iber tarafından ayrıntılı bir yorum)

Çeviriler

• Otto Apelt : Platon: Sofistler . İçinde: Otto Apelt (Ed.): Platon: Complete Dialogues , Cilt 6, Meiner, Hamburg 2004, ISBN 3-7873-1156-4 (giriş ve açıklamalarla; revize edilmiş 2. baskının yeniden basımı, Leipzig 1922)
• Rudolf Rufener: Platon: Spätdialoge I (= tüm eserlerin yıldönümü baskısı , cilt 5). Artemis, Zürih / Münih 1974, ISBN 3-7608-3640-2 , s. 125–221 (giriş Olof Gigon s. XXVI - XXXIV)
• Friedrich Schleiermacher : Sofist . İçinde: Erich Loewenthal (Hrsg.): Platon: Tüm eserler üç cilt halinde , Cilt 2, 8., gözden geçirilmiş baskının değiştirilmemiş yeniden basımı, Wissenschaftliche Buchgesellschaft, Darmstadt 2004, ISBN 3-534-17918-8 , s.663-740

Edebiyat

Genel bakış temsilleri

• Michael Erler : Platon ( Felsefe tarihinin ana hatları . Antik çağ felsefesi, Hellmut Flashar , Cilt 2/2 tarafından düzenlenmiştir ). Schwabe, Basel 2007, ISBN 978-3-7965-2237-6, s. 238–244, 641–645

Yorumlar

• Seth Benardete : Güzelliğin Varlığı. Platon'un Theaetetus, Sofist ve Devlet Adamı. Chicago Press Üniversitesi, Chicago / Londra 1984, ISBN 0-226-67037-6
• Christian Iber: Yorum . İçinde: Ursula Wolf (Ed.): Platon: Sofistler . Suhrkamp, ​​Frankfurt am Main 2007, ISBN 978-3-518-27004-2 , s. 179-496
• Giancarlo Movia: Apparenze, essere e verità. Yorumario storico-filosofico al "Sofista" di Platone . Vita e Pensiero, Milano 1991, ISBN 88-343-0533-7 ("Tübingen ve Milan Okulu" perspektifinden örnek)
• Lambert Marie de Rijk: Platon'un Sofisti. Felsefi Bir Yorum . North-Holland Publishing Company, Amsterdam 1986, ISBN 0-444-85627-7
• Gustav Adolf Seeck : Platon'un Sofistleri. Eleştirel bir yorum . Beck, Münih 2011, ISBN 978-3-406-62558-9 (Seeck bilimsel tartışmalara girmez, sadece ifadenin hemen anlaşılmasını sağlamak ister)

İncelemeler

• David Ambuel: Platon'un Sofistinde İmge ve Paradigma . Parmenides Yayınları, Las Vegas 2007, ISBN 978-1-930972-04-9
• Paolo Crivelli: Platon'un Yanlışlık Hikayesi. Sofist Üzerine Bir İnceleme . Cambridge University Press, Cambridge 2012, ISBN 978-0-521-19913-1 (modern dil felsefesi perspektifinden inceleme)
• Andreas Eckl: Platon'da Dil ve Mantık , Bölüm 2: Sofistlerde fikirlerin mantığı ve dilbilgisi biçiminin mantığı . Königshausen ve Neumann, Würzburg 2011, ISBN 978-3-8260-4403-8
• Christoph Hochholzer: Paylaşım ve katılım. Platon'un "Sofistleri" hakkında bir soruşturma. De Gruyter, Berlin / Boston 2016, ISBN 978-3-11-045170-2
• Peter Kolb: Platon'un Sofistleri. Logolar ve Diyalektik Teorisi . Königshausen ve Neumann, Würzburg 1997, ISBN 3-8260-1294-1
• Fabián Mié: Dialéctica, tahmin ve metafísica en Platón. Sofista ve diálogos tardíos hakkında araştırmalar . Ediciones del Copista, Córdoba 2004, ISBN 987-563-032-2 ("Tübingen ve Milan Okulu" perspektifinden örnek)
• Noburu Notomi: Platon'un Sofistinin Birliği. Sofist ve Filozof arasında . Cambridge University Press, Cambridge 1999, ISBN 0-521-63259-5
• Stanley Rosen: Platon'un Sofisti. Özgün ve İmgenin Dramı . Yale University Press, New Haven 1983, ISBN 0-300-02964-0
• Paul Seligman: Varlık ve Olmama . Platon'un Sofistine Giriş . Nijhoff, Lahey 1974, ISBN 90-247-1580-6

Makale koleksiyonları

• Pierre Aubenque (ed.): Etüdler sur le Sophiste de Platon . Bibliopolis, Napoli 1991, ISBN 88-7088-250-0
• Beatriz Bossi, Thomas M. Robinson (Ed.): Plato's Sophist Revisited . De Gruyter, Berlin 2013, ISBN 978-3-11-028695-3

resepsiyon

• Markus J. Brach: Heidegger - Plato. Neo-Kantçılıktan "sofist" in varoluşsal yorumuna . Königshausen ve Neumann, Würzburg 1996, ISBN 3-8260-1136-8

İnternet linkleri

Orijinal metin ve çeviriler

• Sofistler , John Burnet'in baskısından sonraki Yunanca metin, 1900
• Sophistes , Friedrich Schleiermacher'a dayalı Almanca çeviri, düzenlenmiş (PDF dosyası)
• Sofistler , Friedrich Schleiermacher'ın Almanca çevirisi, 1807
• Sofistler , Friedrich Schleiermacher'ın Almanca çevirisi
• Sofistler , Friedrich Schleiermacher'den sonra Almanca çeviri

Edebiyat

• Mary Louise Gill:  Platon'un Sofist ve Devlet Adamında Yöntem ve Metafizik. In: Edward N.Zalta (Ed.): Stanford Encyclopedia of Philosophy .
• Kang Liu: Varlık ve Bilmek. Platon'un Parmenides ve Sophistes'teki fikir doktrini . Tez, Berlin 2011

Uyarılar

1. ↑ Plato, Theaetetus 210D.
2. ↑ Uzaylı ile Sokrates'in yaklaşımı arasındaki farklar için bkz. Marina McCoy: Plato on the Rhetoric of Philosophers and Sophists, Cambridge 2008, s. 138-166.
3. ↑ Platon, Sofist 217d.
4. ↑ "Eleatic School" ortak terimi Néstor-Luis Cordero tarafından eleştirilir: L'invention de l'école éléatique. Plato, Sophist, 242 D . İçinde: Pierre Aubenque (ed.): Etudes sur le Sophiste de Platon , Napoli 1991, s. 91–124.
5. ↑ Platon, Sofist 216a. Bununla birlikte, pasaj metin açısından tartışmalıdır; bkz. Michel Narcy : Sophiste . İçinde: Richard Goulet (ed.): Dictionnaire des Phileses antika , Cilt 5/1, Paris 2012, s. 700–706, burada: 701 f.
6. ↑ Michael Erler: Platon , Basel 2007, s. 241 f., 244; Friedo Ricken : Platon: Politikacılar. Çeviri ve yorum , Göttingen 2008, s. 87 f.
7. ↑ Plato's Sophist Revisited , Berlin 2013, s. 117–201 ve John A. Palmer: Plato's Reception of Parmenides , Oxford 1999, s. 91–93, Beatriz Bossi ve Thomas M. tarafından düzenlenen makale koleksiyonundaki ilgili makalelere bakın . Robinson , 118-124, 145-147, 181, 185; Denis O'Brien: ' olmayandan ' olan bir form. Platon'un Sofist'inde varoluşsal olan . İçinde: George Boys-Stones ve diğerleri (Ed.): Platonik felsefe sanatı , Cambridge 2013, s. 221–248, burada: 240–243; Denis O'Brien: Le Non-Être , Sankt Augustin 1995, s. 10-13, 87 f.
8. ^ Francisco J. Gonzalez: Eleatic Stranger. Efendisinin Sesi? In: Gerald A. Press (Ed.): Platon adına Kim Konuşuyor? , Lanham 2000, s. 161-181; Güve Stygermeer: Sokrates sessizken , Berlin 2005, sf 111 f .; Brigitte Theophila Schur: “Buradan oraya” , Göttingen 2013, s. 333–338, 352–358. Krş. Friedo Ricken: Plato: Politikos. Çeviri ve Yorum , Göttingen 2008, s. 234, not 1.
9. ↑ Thomas Alexander Szlezák : Platon'un geç diyaloglarında diyalektikçi imajı , Berlin 2004, s. 129-133.
10. ↑ Ruby Blondell'in, İsimsiz Adam: Sokrates ve Elea'dan Ziyaretçi adlı analizine bakın . İçinde: Ann N. Michelini (Ed.): Yazar olarak Plato , Leiden 2003, s. 247–266, burada: 255–266.
11. ^ Giuseppe Agostino Roggerone: La crisi del Platonismo nel Sofista ve nel Politico , Lecce 1983, s. 45-79, 126-131.
12. ↑ Theaetetos Thomas Alexander Szlezák diyalog figürüne bakın: Platon'un geç diyaloglarında diyalektikçi imajı , Berlin 2004, s. 135-138, 141-145.
13. ↑ Joachim Dalfen: Platonic Intermezzi - İletişim Üzerine Söylemler . İçinde: Grazer Contributions 16, 1989, s. 71–123, burada: 99–104.
14. ↑ Tarihsel Theaetetos Debra Nails: The People of Platon , Indianapolis 2002, s. 274–278'e bakın.
15. ↑ Platon, Theaetetus 165a.
16. ↑ Plato, Theaetetus 146b.
17. ^ Platon, Sofistler 216b - c.
18. ↑ Rodoslu Eudemos, parça DK 43 A 2.
19. ^ Kurt von Fritz : Theodoros (31) . İn: Pauly-Wissowa . RE, Cilt 5 A / 2, Stuttgart 1934, Sütun 1811-1825, burada: 1811; Leonid Zhmud: Cyrene'den Theodoros . İçinde: Hellmut Flashar ve diğerleri (Ed.): Frühgriechische Philosophie , Basel 2013, s. 420 vd, Burada: 420; Leonid Zhmud: Pisagor ve Erken Pisagorlular , Oxford 2012, s.128 .
20. ↑ Platon, Sofist 216a-218c.
21. ↑ Platon, Sofist 218c-219a.
22. ^ Platon, Sofistler 219a - 221c.
23. ↑ Platon, Sofist 221c-223b.
24. ^ Platon, Sofistler 223b-224e.
25. ↑ Platon, Sofistler 224e - 226a.
26. ↑ Platon, Sofistler 226a - 231b. Bkz. Alberto Bernabé: Altıncı Tanım (Sofist 226a - 231c): Dini Dilin Transpozisyonu . İçinde: Beatriz Bossi, Thomas M. Robinson (editörler): Plato's Sophist Revisited , Berlin 2013, s. 41–56; José Solana: Sokrates ve 'Soylu' Sofya (Sofist 226b-231c) . İçinde: Beatriz Bossi, Thomas M. Robinson (editörler): Plato's Sophist Revisited , Berlin 2013, s. 71–85; Paul W. Gooch: "Ahlaksızlık Cehalettir": Sofist 226a-231b'nin Yorumu . In: Phoenix 25, 1971, s 124-133..
27. ↑ Platon, Sofistler 231b - 232b .
28. ↑ Platon, Sofist 232b-237a. Paul Seligman: Var olmak ve Olmamak. Platon'un Sofistine Giriş , Den Haag 1974, s. 12-14.
29. ↑ Platon, Sofist 236d-241b. Paul Seligman: Var olmak ve Olmamak. Platon'un Sofistine Giriş , Den Haag 1974, s.15 f.
30. ↑ Bu bağlamda "baba katili" teriminin kullanımı hakkında, bkz. Georgia Mouroutsou: The Metaphor of the Mixing in the Platonic Dialogues Sophistes and Philebos , Sankt Augustin 2010, s. 62-73.
31. ↑ Platon, Sofistler 241b-242b; bkz. 238a-239a. Paul Seligman: Var olmak ve Olmamak. Platon'un Sofistine Giriş , Den Haag 1974, s. 17-21.
32. ↑ Enrique Hülsz'e bakın: Platon'un İon Musları: Sofist 242d - e . İçinde: Beatriz Bossi, Thomas M. Robinson (editörler): Plato's Sophist Revisited , Berlin 2013, s. 103-115.
33. ↑ Platon, Sofistler 242b - 245e. Bkz.Michael Frede : Varlık sorusu: Sofistler . İçinde: Theo Kobusch , Burkhard Mojsisch (Ed.): Platon. Yeni araştırma bakış açısıyla yaptığı diyaloglar , Darmstadt 1996, s. 181–199, burada: 186–191; Paul Seligman: Varlık ve Olmama . Platon'un Sofistine Giriş , Den Haag 1974, s. 22-29. Krş. Anton Friedrich Koch: Platon'un Sofistleri ve Parmenides'teki fikirlerin dayanakları ve bunlar arasındaki ilişkiler . Ulrike Bruchmüller (ed.): Diyaloglar ve eski gelenek ışığında Platon'un hermenötik ve ilkeli düşünme, Hildesheim 2012, s. 345–361, burada: 353 f.
34. ↑ Platon, Sofistler 245e - 246c.
35. ↑ Platon, Sofist 246c-248a. Paul Seligman: Var olmak ve Olmamak. Platon'un Sofistine Bir Giriş , Den Haag 1974, s.31 f.Cf. dinamiler üzerine William Lentz: Sofistte Hareket Problemi . İn: Apeiron . 30, 1997, sayfalar 89-108; Georgia Mouroutsou: Sofistes ve Philebos Platonik Diyaloglarda Karıştırma Metaforu , Sankt Augustin 2010, s. 74-100; Fiona Leigh: Platon'un Sofistinde Varlık ve Güç . İçinde: Apeiron 43, 2010, s. 63-85.
36. ^ Platon, Sofistler 248a-249c. Paul Seligman: Var olmak ve Olmamak. Platon'un Sofistine Giriş , Den Haag 1974, s. 33-38.
37. ↑ Platon, Sofistler 249c-d. Paul Seligman: Var olmak ve Olmamak. Platon'un Sofistine Giriş , Den Haag 1974, s.36-38, 40.
38. ↑ Platon, Sofist 249d-251a. Paul Seligman: Var olmak ve Olmamak. Platon'un Sofistine Giriş , Den Haag 1974, s. 41-43.
39. ↑ Platon, Sofist 250d-251e.
40. ↑ Platon, Sofist 251e-254c. Bkz. Monique Dixsaut: Métamorphoses de la dialectique dans les dialogues de Platon , Paris 2001, s. 221-230; Alfonso Gómez-Lobo: Platon'un Sofist 253d1 - e2'de Diyalektik tanımı . İn: phronesis . 22, 1977, sayfa 29-47; Wolfgang Waletzki: Platon'un Sophistes 253d'deki fikir ve diyalektik teorisi . İn: phronesis . 24, 1979, sayfa 241-252; Robert Heinaman: Sofistte Kendini Tahmin Etme . İn: phronesis 26, 1981, sayfa 55-66..
41. ↑ Platon, Sofistler 254c - 255e. Paul Seligman: Var olmak ve Olmamak. Platon'un Sofistine Giriş , Den Haag 1974, s.58-63.
42. ↑ Platon, Sofist 255e-257a. Bkz. Job van Eck: Olmama ve Fark: Platon'un Sofisti Üzerine 256 D 5–258 E 3 . İçinde: Oxford Studies in Ancient Philosophy 23, 2002, s. 63–84, burada: 63–72, 84; Paul Seligman: Varlık ve Olmama . Platon'un Sofistine Giriş , Den Haag 1974, s. 73-80.
43. ↑ Platon, Sofist 257b-258c. Bkz. Job van Eck: Olmama ve Fark: Platon'un Sofisti Üzerine 256 D 5–258 E 3 . In: Oxford Çalışmaları Antik Felsefe içinde 23, 2002, pp 63-84, burada:.. 63 f, 73-84; Edward N. Lee: Sofistte Olumsuzluk ve Var Olmama Üzerine Platon . In: The Philosophical Review 81, 1972, s. 267-304; Paul Seligman: Varlık ve Olmama . Platon'un Sofistine Giriş , Den Haag 1974, s. 81-84.
44. ↑ Platon, Sofist 258c-e.
45. ↑ Platon, Sofistler 258e - 259d, 260b.
46. ↑ Platon, Sofist 259d-261c. Paul Seligman: Var olmak ve Olmamak. Platon'un Sofistine Giriş , Den Haag 1974, s. 87-97.
47. ↑ Platon, Sofist 261c-264b. Paul Seligman: Var olmak ve Olmamak. Platon'un Sofistine Giriş , Den Haag 1974, s. 98-118.
48. ↑ Platon, Sofistler 264b - 268d. Krş . Monique Dixsaut: La dernière définition du Sophiste . Marie-Odile Goulet-Cazé ve ark. (Ed.): Sophies maietores, "Chercheurs de sagesse". Jean Pépin'e Saygı , Paris 1992, s. 45–75.
49. ↑ Margarita Kranz: Filozofun bilgisi , Tübingen 1986, s. 64–68.
50. ^ Nicholas P. White (çevirmen): Platon: Sophist , Indianapolis 1993, s. IX-XIV.
51. ↑ Ontolojik yorumun savunucuları arasında Giancarlo Movia: Apparenze, essere e verità , Milano 1991, s.180 ; Alan Robert Lacey: Platon'un Sofisti ve Formlar . In: Klasik Quarterly . Yeni Seri 9, 1959, ss 43-52; William Lentz: Sofistte Hareket Sorunu . İn: Apeiron . 30, 1997, sayfalar 89-108; Paul Seligman: Varlık ve Olmama . Platon'un Sofistine Giriş , Den Haag 1974, s. 2 f.; John R. Trevaskis : μέγιστα γένη ve Platon'un ünlü benzetmesi, Sofist 253 . İn: phronesis 11, 1966, sayfa 99-116, burada:. 104; Robert Heinaman: Sofistte Kendini Tahmin Etme . İn: phronesis . Burada 26, 1981, sayfa 55-66, 60.
52. ↑ Jason Xenakis: Platon'un Sofisti: Olumsuz ifadelerin savunusu ve bir duyu ve hakikat doktrini . İn: phronesis . 4, 1959, sayfa 29-43; Richard J. Ketchum: Sofistte Katılım ve Tahmin . İn: phronesis . 23, 1978, sayfa 42-62; Henry Teloh: The Development of Plato's Metaphysics , University Park 1981, s. 189-199; Charles Griswold: Platon'un "Sofist" inde Mantık ve Metafizik . In: Giornale di Metafisica 32, 1977, s 555-570.. Peter Kolb, “en büyük türler” hakkındaki tartışmalar üzerine bir araştırma raporu sunuyor: Platons Sophistes , Würzburg 1997, s. 233–246.
53. ↑ Michael Frede: Predication and Existence Statement , Göttingen 1967, s. 92–94. Fabián Mié'yi karşılaştırın: Dialéctica, tahmin ve metafísica en Platón , Córdoba 2004, s. 94-100; Jan Szaif: Platon'un Hakikat Kavramı , Freiburg 1996, s. 434–445; Richard S. Bluck: Platon'un Sofisti , Manchester 1975, s. 167-170; Lambert Marie de Rijk: Platon'un Sofisti , Amsterdam 1986, s. 173-180.
54. ↑ Platon, Sofist 259e5-6.
55. ^ Kuno Lorenz, Jürgen Mittelstraß: Theaitetos uçar. Platon'daki doğru ve yanlış cümleler teorisi üzerine (Soph. 251d - 263d) . İçinde: Archive for the History of Philosophy 48, 1966, s. 113–152, burada: 114–128 (eleştirel araştırmaya genel bakış); Nicholas P. White (çevirmen): Platon: Sophist , Indianapolis 1993, sayfa XIV; Julius ME Moravcsik: Συμπλοκὴ εἰδῶν ve λόγος'un Doğuşu . İçinde: Felsefe tarihi arşivi 42, 1960, s. 117–129; Antonia Soulez: La grammaire felsefe chez Plato , Paris 1991, s. 165-178.
56. ↑ Lambert Marie de Rijk: Plato's Sophist , Amsterdam 1986, s. 140-143.
57. ^ Francis J. Pelletier: Var Olmama üzerine Platon . İçinde: Peter A. French ve diğerleri (Ed.): Felsefe Tarihi Çağdaş Perspektifler , Minneapolis 1983, s. 35-65.
58. ↑ Georgia Mouroutsou: Sofistes ve Philebos Platonik Diyaloglarda Karıştırma Metaforu , Sankt Augustin 2010, s.169 .
59. ^ Lesley Brown: İfadeler, Tahmin ve Yanlışlık Üzerine Sofist . İçinde: Gail Fine (ed.): Oxford Handbook of Plato , Oxford 2008, s. 437–462, burada: 455–458; Paolo Crivelli: Plato's Account of Falsehood, Cambridge 2012, s. 184-196, 238-241.
60. ↑ Jürgen Mittelstraß, Kuno Lorenz'deki araştırmaya genel bakışa bakın: Theaitetos uçar. Platon'daki doğru ve yanlış cümleler teorisi üzerine (Soph. 251d - 263d) . İçinde: Archiv für Geschichte der Philosophie 48, 1966, s. 113–152, burada: 114–128. Sorunları ve çözüm önerilerini gözden geçirilmesi de Patricia Clarke sağlamaktadır: Sophist 259 E: Birbirleriyle Olan Formlar iç içe . In: Oxford Studies in Ancient Philosophy 12, 1994, s.35-62. Paul Seligman: Var olmak ve Olmamak. Platon'un Sofistine Giriş , Den Haag 1974, s. 88-118.
61. ^ Kuno Lorenz, Jürgen Mittelstraß: Theaitetos uçar. Platon'daki doğru ve yanlış cümleler teorisi üzerine (Soph. 251d - 263d) . İçinde: Archiv für Geschichte der Philosophie 48, 1966, s. 113–152, burada: 114–134.
62. ^ Kuno Lorenz, Jürgen Mittelstraß: Theaitetos uçar. Platon'daki doğru ve yanlış cümleler teorisi üzerine (Soph. 251d - 263d) . İçinde: Archiv für Geschichte der Philosophie 48, 1966, s. 113–152, burada: 134–150.
63. ↑ Benedikt Strobel: “Bu” ve “Öyle Bir Şey ” , Göttingen 2007, s. 57–88. Bu soru için bkz. Paolo Crivelli: Plato's Account of Falsehood , Cambridge 2012, s. 161–166.
64. ↑ Denis O'Brien: La forma del non essere nel Sofista di Platone . İçinde: Francesco Fronterotta, Walter Leszl (ed.): Eidos - Idea , 2. baskı, Sankt Augustin 2011, s. 115–159, burada: 156.
65. ↑ Theodor Ebert : Platon'un Sofistleri'ndeki fikirlerin arkadaşları kimler? Rainer Enskat (ed.): Amicus Plato magis amica veritas , Berlin 1998, s. 82-100 (Pisagor hipotezini savunur); Hermann Schmitz : Die Ideenlehre des Aristoteles , Cilt 2: Platon ve Aristoteles , Bonn 1985, ss. 5f., 42–53, 56–59, 146 (fikir arkadaşlarını akademide bir grup olarak görür); Wilhelm Kamlah: Platon'un Selbstkritik im Sophistes , Münih 1963, s. 34–37 (fikir arkadaşlarını orta diyalog grubunun “klasik” fikir teorisinin temsilcileri olarak görür ); Michael Erler: Platon , Basel 2007, s. 241 f.
66. ^ Christian Iber: Yorum . İçinde: Ursula Wolf (Ed.): Platon: Sophistes , Frankfurt am Main 2007, s. 271–274.
67. ↑ Lidia Palumbo, Giovanni Casertano: Discorso e realtà nel Sofista platonico kısa bir genel bakış sunar . İçinde: Atti dell'Accademia di Scienze Morali e Politiche (Napoli) 105 (1994), 1995, s. 281–296, burada: s. 291, not 25. Bkz. Giancarlo Movia: Apparenze, essere e verità , Milano 1991, Pp 258-261; C. David C. Reeve: Sofistte Hareket, Dinlenme ve Diyalektik . İçinde: Felsefe tarihi için arşiv 67, 1985, s. 47–64, burada: 52–54; Georgia Mouroutsou: Sofistes ve Philebos Platonik Diyaloglarda Karıştırma Metaforu , Sankt Augustin 2010, s. 90–92.
68. ↑ Ayrıca bkz. Christoph Ziermann: Platons negatif Dialektik , Würzburg 2004, s. 83–88; Hans-Eberhard Pester: Platons , Usia'yı hareket ettirdi , Wiesbaden 1971, s. 19 vd. (“Fikirlerin hareketi” ve “ruhun hareketi” kavramlarının ayrıntılı araştırması); William Lentz: Sofistte Hareket Sorunu . İn: Apeiron . 30, 1997, sayfalar 89-108; Lambert Marie de Rijk: Platon'un Sofisti , Amsterdam 1986, s. 13-21; Christian Iber: Yorum . İçinde: Ursula Wolf (Ed.): Platon: Sophistes , Frankfurt am Main 2007, s. 398 f.
69. ^ Julius ME Moravcsik: Sofistte Varlık ve Anlam . İçinde: Acta felsefe Fennica 14, 1962, s. 23-78, burada: 66-69. Bkz. John McDowell : Platon'un Sofistinde Yanlışlık ve Olmama . İçinde: Malcolm Schofield, Martha C. Nussbaum (editörler): Language and Logos , Cambridge 1982, s. 115-134, burada: 119 f .; Richard S. Bluck: Platon'un Sofisti , Manchester 1975, s.164-167. Krş . Denis O'Brien: Sophiste de Platon'dan bahsetmişken . İn: Les Études philosophiques 1996, s 375-380..
70. ↑ Bir genel bakış Christian Iber tarafından sağlanmıştır: Commentary . İçinde: Ursula Wolf (Ed.): Platon: Sophistes , Frankfurt am Main 2007, s. 179–496, burada: 392–397. Ayrıca bkz. Lidia Palumbo: Il non essere e l'apparenza , Napoli 1994, s. 142-187.
71. ^ Francis M. Cornford: Plato's Theory of Knowledge , Londra 1935, s. 295 f.
72. ↑ Michael Frede: Tahmin ve Varoluş Beyanı , Göttingen 1967, s. 37–58.
73. ^ Gwilym EL Owen: Olmama üzerine Platon . İçinde: Gregory Vlastos (ed.): Plato. A Collection of Critical Essays , Cilt 1, Garden City 1971, s. 223-267.
74. ^ John Malcolm: Platon'un Sofist'te τὸ ὄν ve τὸ μὴ ὄν analizi . İn: phronesis 12, 1967, sayfa 130-146..
75. ↑ Michael Bordt: Platon'un 'Sofistleri'nde olma kavramı . In: Theologie und Philosophie 66, 1991, s 493-529..
76. ↑ Stanley Rosen: Platon'un Sofisti , New Haven 1983, s. 29-48, 229-244.
77. ↑ Lambert Marie de Rijk: Platon'un Sofisti , Amsterdam 1986, s. 74 f.
78. ↑ Jan Szaif: Platon'un Hakikat Kavramı , Freiburg 1996, s. 344–355.
79. ↑ Robert Heinaman: Sofist Olmak . İçinde: Felsefe tarihi için arşiv 65, 1983, ss. 1-17; Robert Heinaman: Bir kez daha: Sofist Olmak . In: Archive for the History of Philosophy 68, 1986, s. 121–125.
80. ↑ Denis O'Brien: ' olmayandan ' olan bir form. Platon'un Sofist'inde varoluşsal olan . İçinde: George Boys-Stones ve diğerleri (Ed.): Platonik felsefe sanatı , Cambridge 2013, s. 221–248.
81. ^ Christian Iber: Yorum . İçinde: Ursula Wolf (Ed.): Platon: Sophistes , Frankfurt am Main 2007, s. 179–496, burada: 392 f.; John L. Ackrill: Platon ve Copula: Sofist 251-59 . İçinde: Gregory Vlastos (ed.): Plato. A Collection of Critical Essays , Cilt 1, Garden City 1971, s. 210-222; Michael Bordt: Platon'un "Sofistleri" nde olma kavramı . In: Theologie und Philosophie . 66, 1991, s 493-529; John Malcolm: Platon'un Sofist'te τὸ ὄν ve τὸ μὴ ὄν analizi . İn: phronesis . 12, 1967, sayfa 130-146; Norman Gulley: Platon'un Bilgi Teorisi , Londra 1962, s. 153; Paolo Crivelli: Plato's Account of Falsehood, Cambridge 2012, s. 154-159.
82. ↑ Michael Frede: Tahmin ve Varoluş Beyanı , Göttingen 1967, s. 9–12, 30–35, 95; Michael Frede: Yanlış beyanlarda Platon'un Sofisti . İçinde: Richard Kraut (ed.): The Cambridge Companion to Plato , Cambridge 1992, s. 397-424, burada: 401 f.
83. ^ Frank A. Lewis: Platon Kimlik Estinini Keşfetti mi? In: California Studies in Classical Antiquity 8, 1975, s. 113-143.
84. ^ Lesley Brown: İfadeler, Tahmin ve Yanlışlık Üzerine Sofist . In: Gail Fine (ed.): Oxford Handbook of Plato , Oxford 2008, s. 437–462, burada: 439–451.
85. ^ William J. Prior: Unity and Development in Plato's Metaphysics , Londra 1985, s.149.
86. ↑ Michael Erler: Platon , Basel 2007, s. 239. Karş. Christian Iber: Yorum . İçinde: Ursula Wolf (Ed.): Platon: Sophistes , Frankfurt am Main 2007, s.210 .
87. ^ Corpus dei Papiri Filosofici Greci e Latini (CPF) , Bölüm 1, Cilt 1 ***, Firenze 1999, s. 373-375.
88. ↑ Oxford, Bodleian Kütüphanesi , Clarke 39 (= Plato metin geleneğinin "Kodeksi B").
89. ↑ Aristoteles, Metafizik 1088b35-1089b24. Bkz. Michel Narcy: La lecture aristotélicienne du Sophiste et ses effets . İçinde: Pierre Aubenque (ed.): Etudes sur le Sophiste de Platon , Napoli 1991, s. 417–448, burada: 428–438.
90. ↑ Diogenes Laertios 3: 56–58.
91. ↑ On Sofistler Plotinus'dan resepsiyonunda María Isabel Santa Cruz bkz: L'exégèse plotinienne des μέγιστα γένη du Sophiste de Plato . John C. Cleary (Ed.): The Perennial Tradition of Neoplatonism , Leuven 1997, s. 105-118; Jean-Michel Charrue: Plotin lecteur de Platon , Paris 1978, s. 205-229; Michele Abbate : Plotinus'ta Sokratik Öncesi Parmenides'in yorumu: Varlık ve düşüncenin kimliğinin temeli . İçinde: Klasik Araştırmalar için Würzburg Yıllıkları Yeni Seri 30, 2006, s. 188–191, burada: 190 f.
92. ↑ John M. Dillon (ed.): Platonis dialogos commentariorum fragmenta'da Iamblichi Chalcidensis , Leiden 1973, s. 90 f., 245-247. Bkz. Bent Dalsgaard Larsen: Jamblique de Chalcis. Exégète et philosophe , Aarhus 1972, s. 357-361.
93. ^ Heinrich Dörrie , Matthias Baltes : Antike'deki Platonizm , Cilt 2, Stuttgart-Bad Cannstatt 1990, s. 106-109, 367-369.
94. ↑ Proklos ve Damaskios'un resepsiyonuna bakın. Marc-Antoine Gavray: Simplicius lecteur du Sophiste , Paris 2007, s. 17–22 (Proklos üzerine) ve 22–32 (Damascius hakkında); Carlos Steel: Le Sophiste, Proclus'un terimlerini anlatan bir metin . İçinde: Egbert P. Bos, Pieter A. Meijer (editörler): Proclus and His Influence in Medieval Philosophy , Leiden 1992, s. 51–64, burada: s. 53 ve not 11; Concetta Luna , Alain-Philippe Segonds, Gerhard Endress : Proclus de Lycie . İçinde: Richard Goulet (Ed.): Dictionnaire des Phileses antiques , Cilt 5, Bölüm 2 (= Vb), Paris 2012, s. 1546–1674, burada: 1572 f. Philippe Hoffmann : Damascius . İçinde: Richard Goulet (ed.): Dictionnaire des felsefes antika , Cilt 2, Paris 1994, s. 541-593, burada: 582; Jesús de Garay: Fark ve Olumsuzluk: Platon'un Sofisti Proclus'ta . İçinde: Beatriz Bossi, Thomas M. Robinson (editörler): Plato's Sophist Revisited , Berlin 2013, s. 225–245; Annick Charles-Saget: Lire Proclus, lecteur du Sophiste . İçinde: Pierre Aubenque (ed.): Etudes sur le Sophiste de Platon , Naples 1991, s. 475–508 (ek, Christian Guérard tarafından).
95. ^ Marc-Antoine Gavray: Simplicius lecteur du Sophiste , Paris 2007, s. 35–53 (ve Fransızca çeviri ile metinlerin derlenmesi s. 95–201).
96. ↑ Leendert G. Westerink (Ed.): Platon'un Phaedo'una dair Yunan yorumları , Cilt 1: Olympiodorus , Amsterdam 1976, s.22 .
97. ↑ Michael JB Allen (Ed.): Icastes: Marsilio Ficino'nun Platon'un Sofistinin Yorumu , Berkeley 1989 (İngilizce çeviri ve kapsamlı araştırma ile eleştirel baskı).
98. ↑ Burkhard Mojsisch: Plato, Plotin, Ficino. "En önemli türler" - Platon'un "Sofistleri" nden bir teori . İçinde: Olaf Pluta (ed.): 14. ve 15. yüzyıllarda felsefe , Amsterdam 1988, s. 19–38, burada: 30–38.
99. ↑ Michael JB Allen (ed.): Icastes: Marsilio Ficino's Interpretation of Plato's Sophist , Berkeley 1989, s. 11, s. 12, not 3, s. 35-48, 73.
100. ↑ Platon, Sofist 236c.
101. ↑ Arthur F. Kinney: Humanist Poetics , Amherst 1986, s. 28 f. Baxter Hathaway: The Age of Criticism , Ithaca 1962, s.23-64.
102. ↑ Friedrich Schleiermacher: Sofist. Giriş . İçinde: Friedrich Daniel Ernst Schleiermacher: Platon'un felsefesi hakkında , ed. Peter M. Steiner, Hamburg 1996, s. 244–260, burada: 250.
103. ↑ Friedrich Schleiermacher: Sofist. Giriş . İçinde: Friedrich Daniel Ernst Schleiermacher: Platon'un felsefesi hakkında , ed. Peter M. Steiner, Hamburg 1996, s. 244–260, burada: 248.
104. ^ Hegel'in Sofist Klaus Düsing: Platon ve Hegel'de Ontoloji ve Diyalektik yorumuna bakın . İçinde: Hegel-Studien 15, 1980, s. 95-150, burada: 135-148.
105. ↑ Hans-Georg Gadamer: Hegel ve eski diyalektik . İçinde: Gadamer: Gesammelte Werke , Cilt 3, Tübingen 1987, sayfa 3–28, burada: 18–20; Klaus Düsing: Platon ve Hegel'de ontoloji ve diyalektik . İçinde: Hegel-Studien 15, 1980, s. 95–150, burada: s. 139 not 95; Vittorio Hösle : Hakikat ve Tarih , Stuttgart-Bad Cannstatt 1984, s. 529 f.
106. ↑ Friedrich Wilhelm Joseph Schelling: Initia Philosophiae Universae , ed. von Horst Fuhrmans, Bonn 1969, s. 130, 144. Krş . Thomas Leinkauf : Felsefi geleneğin yorumlayıcısı olarak Schelling , Münster 1998, s. 17–31.
107. ^ Markus J. Brach: Heidegger - Plato. Neo-Kantçılıktan "Sofist" in varoluşsal yorumuna , Würzburg 1996, s. 82-89.
108. ↑ Platon, Sofist 257E.
109. ^ Nicolai Hartmann: Plato's Logic of Being , 2., değiştirilmemiş baskı, Berlin 1965 (ilk olarak 1909'da yayınlandı), s. 133 f., 138-141.
110. ^ Emil Lask: Gesammelte Schriften , Cilt 3, Tübingen 1924, sayfa 34. Krş . Markus J. Brach: Heidegger - Platon. Neo-Kantçılıktan "Sofist" in varoluşsal yorumuna , Würzburg 1996, s. 129-131.
111. ^ Paul Natorp: Platon'un fikirler teorisi , 3. baskı, Darmstadt 1961 (1922'den 2. baskının yeniden basımı), s. 278-312.
112. ^ Paul Natorp: Platon'un fikirler teorisi , 3. baskı, Darmstadt 1961 (1922'den itibaren 2. baskının yeniden basımı), s. 292, 296. Bkz. Markus J. Brach: Heidegger - Platon. Neo-Kantçılıktan "Sofist" in varoluşsal yorumuna , Würzburg 1996, s. 185–189. Krş Alan Kim: Almanya'da Platon , Sankt Augustin 2010, s. 142–147.
113. ↑ Martin Heidegger: Platon: Sophistes (= Martin Heidegger: Gesamtausgabe , Cilt 19), Frankfurt am Main 1992, s. 192.
114. ^ Markus J. Brach: Heidegger - Plato. Neo-Kantçılıktan "Sofist" in varoluşsal yorumuna , Würzburg 1996, s. 35-38. Heidegger'in Sophistes yorumu için ayrıca bkz. Alan Kim: Plato in Germany , Sankt Augustin 2010, s. 231–269.
115. ↑ Barbara Peron, Heidegger'in görüşünün eleştirel bir incelemesini sunuyor: Aristo'dan Platon'a. Heidegger'in diyalektiğin ontolojik yorumu, “Sofistler” , Frankfurt am Main 2008, s.35 ff.
116. ^ Alfred Edward Taylor: Platon. The Man and his Work , 3. baskı, Londra 1929 (ilk baskı 1926), s.392.
117. ^ Nicholas P. White (çevirmen): Platon: Sophist , Indianapolis 1993, s. VII - IX.
118. ^ Francis M. Cornford: Platon'un Bilgi Teorisi , Londra 1935.
119. ↑ Wilhelm Kamlah: Platon'un Selbstkritik im Sophistes , Münih 1963, s. 8-18, 35, 45.
120. ^ Kuno Lorenz, Jürgen Mittelstraß: Theaitetos uçar. Platon'daki doğru ve yanlış cümleler teorisi üzerine (Soph. 251d - 263d) . İçinde: Archive for the History of Philosophy 48, 1966, s. 113–152, burada: 113, 150 f.
121. ↑ Helmut Meinhardt: Teilhabe bei Platon , Freiburg 1968, s. 30 f., 58.
122. ^ Gilles Deleuze: Difference and Repetition , Münih 1992 (Fransız orijinal baskısı Paris 1968), s.97.
123. ↑ Gilles Deleuze: Logic of Anlam , Frankfurt am Main 1993 (Fransızca orijinal baskı Paris 1969), s. 313 f.
124. ↑ Burkhard Mojsisch: Platon'un Sofistlerde dil felsefesi . İçinde: Burkhard Mojsisch (Hrsg.): Sprachphilosophie in Antike und Mittelalter , Amsterdam 1986, s. 35–62, burada: 35 f., 48–54.
125. ↑ Hans-Georg Gadamer: Diyalektik karmaşıklık değildir. Theätet bunu 'Sofistler'de (1990) öğrenir . Hans-Georg Gadamer: Gesammelte Werke , Cilt 7, Tübingen 1991, sayfa 338–369, burada: 348, 350, 353, 368.
126. ↑ Michael Bordt: Platon , Freiburg 1999, s. 164 f.
127. ^ Andreas Eckl: Plato'da Dil ve Mantık , Bölüm 2, Würzburg 2011, s. 406 f.
128. ^ Ulrich von Wilamowitz-Moellendorff: Platon. Hayatı ve eserleri , 5. baskı, Berlin 1959 (1. baskı, Berlin 1919), s.442.
129. ↑ Olof Gigon: Giriş . İçinde: Platon: Spätdialoge I (= tüm çalışmaların yıldönümü baskısı , cilt 5), Zürih 1974, s. V - LI, burada: XXVII, XXXIV.
130. ↑ Michael Frede: Sofistin Edebi Biçimi . İçinde: Christopher Gill, Mary Margaret McCabe (Eds.): Form and Argument in Late Plato , Oxford 1996, s. 135–151.

Bu makale, 6 Kasım 2014 tarihinde bu sürümdeki mükemmel makaleler listesine eklenmiştir .