Parmenides (Platon)

Parmenides ( Eski Yunan Παρμενίδης Parmenides ) bir olan diyalog temelli tarafından çalışma Yunan filozof Plato birlik ve çokluk, varlık ve non-being hakkında. Platon'un öğretmeni Sokrates ile filozof Parmenides arasındaki kurgusal bir konuşma yeniden üretilir , ardından diyaloğa isim verilir, öğrencisi Zeno von Elea ve aynı adlı ünlü filozofla karıştırılmaması gereken Aristoteles adlı bir genç . Yaşlı Parmenides, bir ziyarette Sokrates'in memleketi Atina'da Zenon ile birlikte kalıyor . Otorite ile görünür; Onun karşısında, öğrenci konumundaki tek on dokuz yaşındaki Sokrates var.

Tüm süreç muhtemelen hayalidir. Parmenides ve Zenon sonra yaşamış Yunan-yerleşmiş güney İtalya'nın Parmenides en ünlü temsilcisi, Elea okulu adında memleketi sonra Elea .

Bir çerçeve planıyla sunulan felsefi tartışma hakkındaki rapor, iki farklı şekilde tasarlanmış bölüme ayrılmıştır. İlk bölüm, Platonik fikir doktrininden kaynaklanan zorlukları tartışır : "Çok" ve "bir" gibi temel terimlerin kullanılması, eğer fikirler bağımsız olarak var olan metafizik varlıklar ve görünüşlerin nedenleri olarak anlaşılırsa paradoksal sonuçlara götürür . Ek olarak, fikirler ve görünüşler arasındaki bağlantı için hiçbir açıklama yoktur ve fikirler prensipte tanınmaz görünmektedir. Sorunları çözmede başarılı değil; müzakereler aporia'ya (şaşkınlığa) yol açar . İkinci bölüm, Parmenides ve Aristoteles arasında yer alır: Parmenides, birinci bölümdeki sorunlara çözüm bulmaya yönelik hazırlanmaya yönelik düşünce alıştırmaları verir. Ancak çözümlerin kendisi sunulmamaktadır.

Parmenides Plato schwierigster ve rätselhaftester diyalog olarak kabul edilir. Onlarca yıldır felsefi içerik hakkında yoğun, tartışmalı bir araştırma tartışması yapıldı, araştırma literatürü olağanüstü derecede kapsamlıdır. Ana sorun, Platon'un felsefesinin temel bir bileşeni olan fikir doktrinini sorunlu ve çelişkili göstermesidir. Tartışmalı olan şey, fikir doktrininin eleştirisiyle amaçladığı şeydir, onu ciddiye almış olsun ya da sadece uygulama materyali olarak görmüş olsun, bundan ne gibi sonuçlar çıkardığı ve bireysel argümanların kalitesinin nasıl olduğu. diyalogda değerlendirilebilir. Yorumların spektrumu, Platon'un yaşlılıkta fikir teorisinden vazgeçtiği hipotezinden, ikinci bölümdeki alıştırmaların okuyucunun çözümleri kendisinin bulmasını sağlaması gereken açıklamalara kadar uzanmaktadır. Tartışmalı bir hipoteze göre , filozofun yalnızca sözlü olarak iletilen " yazılmamış öğretisi ", Parmenides'te tanımlanan sorunlardan çıkış yolunu sunar .

Çerçeve hikayesi, yeri ve zamanı

Gerçek diyalog, iç içe geçmiş bir çerçeveye yerleştirilmiştir. Gelen Kephalos adında biri, Klazomenai içinde Küçük Asya , anlatıcı olarak kendini tanıtır . Bazı yurttaşlarıyla birlikte Atina'ya yaptığı bir ziyaretten bahseder. Çerçeve hikayesi , Atina'nın pazarı ve buluşma yeri olan Agora'da başlıyor . Orada Klazomenai'den gelen grup, eski zamanlardan iki arkadaşla, Platon'un kardeşleri Glaukon ve Adeimantos ile tanışır . Birlikte Glaukons ve Adeimantos'un üvey kardeşi Antiphon'un Melite semtindeki evine giderler . Orada misafirlerinin isteği üzerine Antiphon, Parmenides, Zeno, Socrates ve Aristoteles'in uzun zaman önce yaptığı bir konuşmayı anlatıyor. O sıradaki sohbetin gidişatına ilişkin açıklaması, Parmenides'in gerçek içeriğini oluşturur .

Ancak ayrıntılı olarak verdiği felsefi tartışmada Antiphon'un kendisi yoktu. Bu unutulmaz olaydan çok sonra doğdu. Bu nedenle, bunu yalnızca Zeno'nun Kerameikos semtindeki evinde o dönemde İtalya'dan iki filozofun yaşadığı Pythodoros adlı bir arkadaşının tasvirinden biliyor . Orada Sokrates ve Aristoteles, Parmenides ve Zeno ile tanıştı. Ev sahibi olarak Pythodoros dikkatle dinlemiş ve her şeyi çok iyi hatırlamıştı. Yıllar sonra ayrıntıları, Pythodorus'un hesabını sık sık dinleyerek ezberleyen o zamanlar hala genç olan Antiphon'la ilişkilendirdi.

O zamandan beri çok zaman geçti. Antiphon artık olgun bir adam, ancak gençliğinin izlenimleriyle ilgili anısı onu hayal kırıklığına uğratmıyor. Böylece hafızadaki detayları Klazomenai'li misafirlerine hatırlayabiliyor. Bu nedenle olay örgüsü birkaç kez karıştırılır: anlatıcı Kephalos konuşmayı yalnızca üçüncü bir elden bilir, okuyucu bunu dördüncü elden öğrenir.

Diyalogda yer alan bilgilere göre Parmenides ve Zeno , Atinalıların en önemli festivali olan "Büyük Panathenaeans " vesilesiyle Sokrates'in anavatanında kaldılar . Parmenides 65 yaşlarındaydı, Zeno kırk yaşlarındaydı ve Sokrates hala çok gençti. Her dört yılda bir büyük panathenaies kutlanırdı. MÖ 450 yazında gerçekleşen kutlama, katılan filozofların yaşlarına en iyi şekilde uyar. Yer aldı. Sokrates o sırada on dokuz yaşındaydı.

Antiphon muhtemelen MÖ 423'ten sonra yapılmıştır. BC'de doğdu. Eski Pythodorus ile ilişkisi olduğu iddia edildiğinde, bir genç (meirákion) olduğu , yani yaklaşık 14 ila 17 yaşında olduğu söyleniyor . Bu, MÖ 5. yüzyılın son on yılının en erken geldiği anlamına gelir. Chr. Değerlendirmeye. Antiphon, Pythodorus'un tasvirine bağlı olduğu için, yani Sokrates'i şahsen sorgulayamayacağı için, MÖ 399'un hayal edilmesi gerekir. MÖ 4. yüzyılda idam edilen Sokrates artık hayatta değildi. Buna göre Pythodoros'un MÖ 4. yüzyılın ilk yıllarındaki raporunun olması gerekir. Antiphon'a aktarılmış olmak. Antiphon'un Klazomenai'den gelen ziyaretçilerle karşılaşması yaklaşık çeyrek asır sonra olacaktı. Buna göre, Parmenides'in kurgusal çerçeve arsası muhtemelen 370'lerde düşüyor .

Bu düşüncelerden ortaya çıkan kronolojik çerçeve, tarihsel kronoloji ile uyumludur. Teorik olarak şu şekilde olabilirdi: MÖ 450'de Parmenides ile yapılan konuşma. M.Ö., yarım yüzyıldan fazla bir süre sonra Pythodoros'un Antiphon'a verdiği rapor, hikayenin yaklaşık iki ila otuz yıl sonra Antiphons ziyaretçilerine aktarılması. Bununla birlikte, Pythodoros'un alışılmadık bir yaşlılığa ulaşmış olması gerekirdi. Buna ek olarak, kurgu, uzun, esasen çok zorlu bir felsefi tartışmanın gidişatının, yalnızca sözlü olarak aktarıldığı yaklaşık yedi ila seksen yıl sonra bellekten sadakatle yeniden üretilebileceği varsayımına dayanıyor. Pythodoros'un yanı sıra Antiphon ve anlatıcı Kephalos'un durumunda bu, olağanüstü bir vicdanlılık ve anı gerektirir. Tarihsel olarak bu, bu biçimde mantıksız olurdu, ancak burada Platon edebi yaratıcı özgürlüğünden yararlanabildi.

Platon'un verdiği bilgiler dışında, Parmenides'in Atina'da kaldığına ve Sokrates ile karşılaştığına dair hiçbir gösterge yok.

Muhataplar

Çerçeve hikayesi

Çerçeve hikayesinde Kephalos, Adeimantos, Glaukon ve Antiphon yer alıyor. Ayrıca adı verilmeyen ve konuşmayan Cephalus görevlileri de vardır.

Çerçeve öyküsünün anlatıcısı Kephalos von Klazomenai, muhtemelen Platon tarafından icat edilmiş bir figürdür. Parmenides dışında var olduğuna dair hiçbir kanıt yoktur. Diyalogdaki açıklamasına göre Adeimantos ve Glaukon'u uzun süredir tanıyor; Üvey kardeşi Antiphon, Cephalus Atina'ya ilk kez geldiğinde hala bir çocuktu. Görünüşe göre, çerçeve hikayesi sırasında, Kephalos zaten ileri bir yaşta. Kendisine eşlik eden yurttaşları gibi o da felsefeyle çok ilgileniyor ve Parmenides'le yaptığı ünlü tartışma hakkında daha fazla bilgi edinmeye hevesli.

Glaucon ve Adeimantos, kardeşleri Platon'un diğer eserlerinden de tanınır. In Parmenides , Adeimantos isteyerek üvey kardeşi Antiphon ile Klazomenai gelen ziyaretçilerin toplanmasını aracılık eder. Aksi takdirde iki kardeş bu diyalogda rol oynamaz.

Antiphon, Platon'un annesi Periktione'nin ikinci kocası olan diplomat Pyrilampes'in oğludur . Hem babası hem de annesi tarafından saygın Atina vatandaşlarının soyundan geliyor. Akropolis'in batısında yaşadığı Melite mahallesi lüks bir alandır. Gençliğinde felsefeyle meşguldü, ancak çerçeve sırasında ona olan ilgisini kaybetti; şimdi, aynı adı taşıyan büyükbabası gibi, kendisini esas olarak at yetiştiriciliğine adıyor. Sadece ziyaretçinin acil isteği üzerine anılarını yaymayı kabul eder.

Parmenides ile tartışma

Filozofların MÖ 450 yılındaki buluşmasında Parmenides, Zeno, Socrates ve Aristoteles tartışıyor. Pythodorus ve diğer ikisi, sessizce dinliyor ve tereddütlü Parmenides'in açıklamasını sağlamak için yalnızca bir kez kısaca müdahale ediyor.

Tek on dokuz yaşındaki Sokrates, Parmenides'te , Platon'un sayısız diğer diyaloglarından farklı görünür . Genellikle baskın figür olan ve sohbetin gidişatını kendinden emin bir şekilde yönlendirmesine rağmen, burada deneyimsiz ve eğitime ihtiyacı var. Platon'un ancak tarihsel Sokrates'in ölümünden sonra geliştirdiği Platonik fikir doktrinini temsil eder. Platon'un edebi diyalog figürünün ağzına koyduğu görüşler, bu nedenle tarihsel Sokrates felsefesiyle eşitlenmemelidir.

Atina Parmenides ziyareti o dönem için zaten çok yaşlı. Ünlü bir öğretmendir ve Sokrates ve Aristoteles gibi genç, meraklı Atinalılara felsefi analizin metodolojik araçlarını öğretir. Onlar için ortaya koyduğu sorunlara çözüm bulmayı onlara bırakır. Bu diyalog figürünün temel inançları, tarihi Sokratik öncesi Parmenides'inkilere karşılık gelir . Bununla birlikte, edebi figür bu fikirleri, tarihsel modeli tarafından bilinmeyen Platonik fikir doktrini ile birleştirir. Parmenides, onun adını taşıyan diyalogda, genç Sokrates'in çabalarını yardımsever bir şekilde gözlemleyen üstün, son derece saygın bir usta rolünde görünür. Platon onu burada büyük bir saygıyla tasvir eder.

Parmenides'in öğrencisi Elealı Zeno, efsanevi bir geleneğin dışında hayatı az bilinen tarihi bir figürdür. Platon'un Parmenides'teki ifadelerinin, Zeno hakkındaki güvenilir biyografik bilgilere dayanıp dayanmadığı belirsizdir . Diyalogda Zenon, kırk yaşlarında yakışıklı bir adam olarak karşımıza çıkıyor. Öğretmeninin felsefesini savunduğu bir eserle sansasyon yarattı. Eleatik birleşik varlık doktrininin doğruluğunu göstermek için karşıt görüşü inceler ve sonuçlarını saçma olarak kanıtlamaya çalışır.

Tarihsel politikacı Aristoteles - aynı adı taşıyan ünlü filozofla karıştırılmaması gereken - oligarşik yönün destekçisi olarak kendisine bir isim yaptı . Peloponnesos Savaşı'nda Atina'nın yıkıcı yenilgisinden sonra oligarkların kısa ömürlü yönetimi sırasında, oligarşik hareketin otuz önde gelen temsilcisinden oluşan ve MÖ 404'ten 403'e kadar olan " Otuzlar Konseyi " nin bir üyesiydi. . Şehirde bir terör saltanatı uyguladı.

In Parmenides , Aristoteles tartışmada genç katılımcı olduğunu. Diyalogun ikinci bölümünde Parmenides'in sorularını diyalogla yanıtlıyor. Yönlendirilmesi kolay olduğu ortaya çıktı. Bir araştırma hipotezine göre, bu diyalog figürünün tanıtılmasıyla Platon, aynı isimdeki ünlü öğrencisinden bahsetmek ve onu olumsuz bir şekilde ortaya çıkarmak istedi. Bu mümkündür, ancak çok az araştırma desteği alan sadece bir tahmin.

Antiphon'un diyalogda raporunda bahsettiği Pythodoros gerçekten yaşadı. Parmenides ile hayali tartışmalardan çeyrek asır sonra, Peloponnesos Savaşı'nda komutan olarak görev yaptı. Platon'a atfettiğim muhtemelen sahte diyaloğa göre Alcibiades , Zeno'nun maaşlı bir öğrencisiydi. In Parmenides o ev sahibi ve Parmenides ve Zenon ev sahibi olarak görünür; bu nedenle, bu noktada onu en az otuz yaşında olarak hayal etmek gerekir.

içerik

Giriş konuşması

Tüm diyalog planının anlatıcısı olan Kephalos, Atina'ya memleketi Klazomenai'den felsefi meraklı bazı adamlarla geldiğini ve pazarda eski arkadaşı Adeimantos ve kardeşi Glaukon ile tanıştığını bildirdi. Klazomenai'den gelen ziyaretçiler, Adeimantos'un üvey kardeşi Antiphon'un Parmenides, Zeno ve Socrates arasındaki karşılaşma hakkında sözlü bir gelenek bildiğini duyduklarından, daha fazlasını öğrenmek istediler. Adeimantos sizi temasa geçirmekten mutlu oldu. Birlikte Antiphon'un evine gittiler ve onu ünlü filozoflar arasındaki bu konuşma hakkında bildiklerini anlatması için ikna ettiler. Antiphon uzun süredir felsefeyle uğraşmamış olsa da, tartışmaya Parmenides ve Zenon'un sunucusu olarak katılan yaşlı Pythodorus'tan çocukluğunda duyduğu her şeyi tam olarak hatırlayabiliyordu.

Bunu Cephalus'un Antiphon'un hesabını yorumlaması izler. Kephalos ilk başta dolaylı biçimde söyler, daha sonra doğrudan konuşma yoluyla konuşmanın gidişatını anlatmaya devam eder.

Fikirler teorisinin sorunları hakkında tartışma

Gereksinimleri netleştirmek

Zeno, daha önce Atina'da bilinmeyen tezini Pythodorus'un evinde Sokrates de dahil olmak üzere bir dinleyiciye okudu. Bu daha sonra tartışılır. Zeno'nun yazıları Eleatic doktrininin bir temsilini içerir. Temel fikirleri, birleşik, zamansız varlık ile ortaya çıkan ve geçen çeşitlilik, yalnızca görünüşte gerçek görünümler arasında keskin bir ayrımdır . Tezin kaleme alınma tarihi, Eleatic felsefesi üzerinde bir tartışma oluşturmaktadır. Ünlü bir didaktik şiirinde Parmenides, tek bir varlık olduğu, tüm çokluğun yanılsama olduğu görüşünü ileri sürmüştür. Görünüşte paradoksal olan bu doktrinle, Eleatic düşünür bir sansasyon ve saldırıya neden olmuştu. Alaycı, iddiasını saçma bir saçmalık olarak hedef aldı. Bunun üzerine o zamanlar henüz genç olan Zeno, öğretmeninin tezini polemik olarak savunduğu tezini yazdı. Bu arada olgun bir adam haline geldi ve eski çatışma arzusundan uzaklaştı. İçerik açısından ise inançlarına bağlı kalıyor. Bunun doğru olduğunu kanıtlamak için, karşıt görüşü çürütmenin yolunu seçer. Gerçekten var olan bir çokluk varsayımının saçma sonuçlara yol açtığını ve bu nedenle vazgeçilmesi gerektiğini göstermeye çalışır. Onun açıklamasına göre, varlıklar hiçbir şekilde gerçek bir çokluk olamaz, çünkü o zaman birçok gerçek varlığın bir yandan birbirine benzemesi, ancak diğer yandan da farklı olması gerekir. Bununla birlikte, benzer ve farklı arasında, gerçek bir varlığın aynı anda başka bir gerçek varlığa benzer ve farklı olma olasılığını dışlayan çelişkili bir karşıtlık vardır. Burada Sokrates, Zeno dersini bitirdikten ve bir açıklama talep ettikten sonra bir dinleyici olarak takılır.

Zeno'nun argümanı hakkındaki görüşünde Sokrates, fikirler teorisinden yola çıkar. Ona göre, benzerlik ve farklılık fikirlerdir, yani Parmenides'in varlıkların tüm değişimlerden çekilmesi gerektiği yönündeki talebi anlamında gerçek, zamansız verilenlerdir. Fikirler olarak, değişken görünümlerden üstündürler; onlardan bağımsız olarak var olurlar ve onlara “benzer” ve “benzemeyen” özellikler verirler. Bu model bağlamında, görünüş dünyasında benzer ve farklı olanın iç içe geçmesi Sokrates için bir sorun değildir.Bunu, duyular tarafından algılanabilen şeylerin her iki fikirden, benzer ve birbirine benzemez ve bu etkiler karışır. Fikirler ise hem görünüşlerinden hem de birbirinden tamamen ayrıdır. Dolayısıyla bir fikir olarak tamamen farklı olan saf bir farklılık olabilir ve bu fikrin hiçbir benzerliği yoktur. Aynı şekilde, hiçbir şeyin birbirine benzemediği bir fikir olarak da benzerlik vardır. Böylece karşıtların fikirleri gerçek bir çokluk olarak var olabilir; Eleatiklerin inandığı gibi, varlıklar dünyasının tamamen homojen olması gerekmez. Ancak Eleatikler, iddia ettikleri benzerlik ve farklılığın saçma karışımının fikir dünyasını etkilediğini gösterebildiklerinde, çokluk gerçeğine karşı argümanları ağırlık kazanır.

Sokrates, Parmenides ve Zeno ile çelişse de, onun gayretinden ve itirazından memnundur, çünkü temelde, değiştirilebilir ve dayanıksız her şeyin değişmez hale getirilmesi gerektiği fikrini paylaşırlar. Parmenides, Sokrates'in aslında tüm genel terimleri fikir olarak anladığını, yani sadece bir benzerlik fikrini ve bir farklılık fikrini kabul etmekle kalmayıp, aynı zamanda, örneğin, adil olanı, kendi içindeki güzelliği ve iyiyi de dikkate aldığını garanti eder. kendi başına fikirler olarak. Bununla birlikte Sokrates, yalnızca mülklerle ilgili değil, aynı zamanda nesnelerle ilgili, örneğin bir ateş fikri veya bir insan fikri olup olmadığı sorulduğunda belirsizlik gösterir. Ebedi, örnek fikirler dünyasında negatif olarak değerli kavramların sınıflandırılması ona saçma geliyor; Dışkı, pislik ve diğer aşağılık ve değersiz şeylere dair fikirlerin olması gerektiğini kabul etmeyi reddediyor, ancak modeli bunları gerektiriyor gibi görünüyor. Parmenides, bu tutarsızlığı Sokrates'in gençliğine atfeder, çünkü gençlikte insan henüz geleneksel önyargılardan özgür değildir. Parmenides'e göre, fikirler doktrini çerçevesinde, sadece insanların sevdiği şeylere kendi fikirlerinin verilmesi gerektiğini söylemeye gerek yok; hiçbir görünüm, çağrıştırıldığı belirli bir fikir olmadan olamaz.

Fikirler ve görünüşler arasındaki ilişki

Parmenides daha sonra fikir ve görünüş arasındaki ilişkiyi daha kesin bir şekilde kavramaya çalıştığında ortaya çıkan temel zorluklara dikkat çeker.

Fikirler doktrinine göre, duyusal olarak algılanabilen tüm nesneler, farklı ve değişen kombinasyonları, bireysel nesnenin özel doğasını oluşturan özellikler demetleridir. Özellikler, nesnelerin fikirleri emmesi ve dolayısıyla yaratıcı etkilerine maruz kalması nedeniyle ortaya çıkar. Örneğin, büyük bir şey büyüktür çünkü büyüklük fikrinden bir şey alır ve bu nedenle bir dereceye kadar bu fikre katılır. Ancak burada, böyle bir katılımın nasıl düşünüleceği sorusu ortaya çıkıyor. Her fikir, fikir doktrininin gerektirdiği gibi, değişmez bir birlik ise, bölünemez olmalıdır. Bu nedenle, ona katılan duyusal nesneler arasında bölünemez, ancak her bir nesne tarafından bir bütün olarak eşit olarak ele alınmalıdır. Ancak bu, nesnelerin birbirinden farklı ve ayrı olması gerçeğiyle karşı karşıyadır. Bu nedenle, bir ve aynı fikrin, aynı anda çok sayıda ayrı nesnede bütünüyle mevcut olması gerekirdi. Parmenides bunu, bir bütün olarak üzerlerine yayılmış gibi görünmesi için birkaç insanı kaplayan bir tuvale benzetti. Gerçekte, her biri kumaşın yalnızca belirli bir bölümünü kaplar. Benzer şekilde, ayrı ayrı nesnelerin bir fikirle ilişkisini, onun belirli bir kısmına katılım olarak hayal etmek gerekir. O zaman fikir bölünebilir hale gelir ve bu da onun birleşik bir gerçeklik olarak varlığını geçersiz kılar.

Ayrıca, bölünebilir fikirler kavramı doğası gereği çelişkilidir. Örneğin, büyüklük fikri bölünmüşse, parçalar, parçası oldukları bütünden daha kapsamlı olamaz; daha küçüktürler. O zaman büyük şeyler, büyüklük fikrine katılım yoluyla değil, daha ziyade büyüklük fikrinden daha küçük, yani nispeten küçük bir şeye katılım yoluyla harika olur. Bu çok saçma. Ayrıca, küçüklük fikri, parçalarından daha büyük olacaktır; Yani, mutlak küçüklükten daha fazla küçüklük gösteren küçüklük kısımları olacaktır.

Öz tahmin

Bir diğer ciddi sorun, bir özellik fikrinin bu özelliğe sahip olan nesneler kümesiyle ilişkilendirilmesi olan “kendini tahmin etmekten” kaynaklanmaktadır. Büyüklük fikri, tüm büyük şeylerde büyüklüğün nedeni olsa da, kendi başına büyük olamaz. Bağımsız, gerçek bir varlık ise, boyut verdiği tüm nesnelerle birlikte bir küme oluşturur; bu, tüm öğelerinin özellik boyutuna sahip olmasıyla karakterize edilir. Daha sonra, bu sete size özelliğini hangi örneğin verdiğiyle ilgili soru ortaya çıkar. Bu otorite, bireysel büyük şeylerin yanı sıra büyüklük fikrinden de üstün olmalıdır. Yani daha kapsamlı ve dolayısıyla boyut fikrinden daha büyük olacaktır. Ek olarak, boyutlarının aynı nedenden ötürü daha fazla, hatta daha büyük bir örnek tarafından oluşturulması gerekecekti. Bu, sonsuz bir gerilemeyle , sonsuza doğru ilerlemeyle sonuçlanır . O zaman fikirler birimler olmaktan ziyade sınırsız çeşitlilikle karakterize edilirdi. Artık fenomen çeşitliliğini basit, tekdüze ilkelere indirgemek için uygun olmayacaklardı. Ancak bu iz, fikirlerde bu kadar basit ilkeler bulan fikir doktrininin temeli olan Sokrates'in başlangıç ​​noktasıdır. Fikirler doktrini bu nedenle temelini kaybedecektir.

Sokrates'in fikirlerin belki de ruhlarda böyle görünen düşünceler olduğu ve bu şekilde bakıldığında rücu konusu olmadığı şeklindeki itirazı yardımcı olmuyor. Parmenides'in yanıtı, bunların hiçbir şeyin düşünceleri olmayıp, nesnel olarak var olan fikirlere dair düşünceler olduğu şeklindeki yanıtıyla çürütülür. Fikirler sadece insanların düşünceleri olsaydı, düşünce olmayan ama doğada var olan şeylerin kalıpları ve üreteçleri olamazlardı. Doğal şeyler düşüncelerin ürünleri olsaydı, kendileri de düşüncelerden oluşmalıydı.

Sokrates, fikirler doktrini anlamında fikirler ve görünüşler arasındaki ilişkiyi arketipler ve onların imgeleri arasındaki ilişki olarak yorumlar. Parmenides ise bunun bir benzerlik ilişkisi olduğunu iddia ediyor. Bununla birlikte, arketip ile görüntü arasında bir benzerlik varsa, her ikisinin de bu benzerliğin nedeni olan üstün bir arketipte yer alması gerekir. Bu da sonsuz bir gerilemeye yol açar.

Tanınabilirlik sorunu

Parmenides, epistemoloji alanında daha da ciddi bir zorluk görüyor . Bir kişinin ilk etapta fikirlerin bilgisini nasıl elde edebileceğini açıklamaya çalıştığında ortaya çıkar. Parmenides bunu, fikirler teorisinin bir eleştirmeni rolünü üstlenerek gösterir. Parmenides'in çürütmesi zor olarak tanımladığı argümanı şudur: Fikirler dünyası varsa, onunla fenomenler dünyası arasındaki engel temel niteliktedir, çünkü bu iki alan doğası gereği kesinlikle farklıdır. Bağımsız, kendi kendine yeten bir fikir dünyası varsayımı, görünüşler dünyasının sakinleri olarak insanlar için temel erişilmezliği ile sonuçlanır. Bu nedenle, fikirler, fikirlerin doktrini talepleri gibiyse, bunlar zorunlu olarak ya yoktur ya da bilinmezdir. Olağanüstü dünyanın şeyleri ancak birbirleriyle ilişkiye girebilir ve fikirler ancak birbiriyle ilişkilendirilebilir. Örneğin, bir köle her zaman belirli bir insan efendinin kölesidir ve hiçbir zaman ustalık fikrinin kölesi değildir ve ustalık fikri yalnızca kölelik fikri ile ilişkilendirilebilir, tek tek kölelerle ilişkilendirilemez. . Bu nedenle, tüm insan bilgisi sadece “bizimle olan” tek bir gerçeğe başvurabilir ve her biri belirli bir bilgi nesnesiyle ilgilidir. Belirli bir nesneyle değil, hakikat fikriyle, kendi içindeki hakikatle ilgili olan mükemmel bilgi, insanoğlunun ufkunun ötesindedir. Bireysel fikirler hakkında bilgi sahibi olmak için, önce fikirlerle ilgili olarak gerçeğin ne olduğunu anlamak gerekir. Yani, önce bilgi ve hakikat fikirlerini kavramak gerekir. Bu değerlendirmelerden, sadece fikirler dünyasının prensipte insana kapalı olduğu değil, aynı zamanda fikir bilgisine sahip bir Tanrı'nın insan dünyasına erişemeyeceği sonucu çıkar.

Felsefi araştırma yöntemini uygulamak

Sokrates, Parmenides'in açıklamalarını takip etti, kesinliklerini görüyor ve şimdilik herhangi bir çözüm bulamıyor. Fikirlerin gerçekliğini kavrayabileceğine erkenden inandığı ortaya çıktı. Bir filozofun burada tartışılanlar gibi soruları derinlemesine incelemesini sağlayacak gerekli eğitimden hâlâ yoksundur. Parmenides, kendilerinden kaynaklanan sonuçlara ilişkin tüm olasılıkları incelemeden sağlam temellere dayanan bir karar verilemeyeceğine işaret eder.

Sokrates bu soruşturma tekniğinin bir gösterimini istedi. Parmenides önce tereddüt eder, ancak daha sonra orada bulunanların birleşik isteklerine teslim olur. Monolog yapmak istemediği için performans için bir partnere ihtiyacı var. Aristoteles'i seçer. Bununla birlikte, felsefi analizlerin nasıl yürütüleceğini özet bir tezler, sorular ve cevaplar dizisi halinde gösterir. Örnek soruşturmanın konusu olarak, felsefesinin temel bir konusunu seçer: Birinin olup olmadığı sorusu. Açıklık getirmek amacıyla, "Biri var" ve "Biri yok" hipotezlerinin her biri için tutarlı bir sistemin parçası olup olamayacağı, yani geçerli olup olmadığı kontrol edilmelidir. Birinin varlığının veya yokluğunun yanı sıra diğerinin varlığı veya yokluğunun, yani çok sayıda varlığın sonuçlarının incelenmesi gerekir.

Kapsamlı bir felsefi araştırma şeması

Genel inceleme, eski zamanlardan beri " hipotezler " teriminin oluşturulmuş olduğu sekiz adımdan veya bireysel incelemelerden oluşur . Modern araştırmada da sıklıkla kullanılan bu ifade yanıltıcıdır, çünkü yaklaşık sekiz farklı varsayım değil, iki varsayımdan (hipotezler) "birdir" ve "biri teslim değildir" varsayımından kaynaklanan sekiz tür sonuçtur. . Sorunun sistematik olarak incelenmesi gereken bu sekiz yönü şematik olarak şu şekilde temsil edilebilir:

Bir

dır-dir

değil

Tek bir şeyin sonuçları

Diğeri için sonuçlar (çokluk)

Tek bir şeyin sonuçları

Diğeri için sonuçlar (çokluk)

ile ilgili olarak kendiniz

diğeriyle ilişkili olarak (çokluk)

açısından birinin

ile ilgili olarak kendiniz

diğeriyle ilişkili olarak (çokluk)

ile ilgili olarak kendiniz

açısından birinin

ile ilgili olarak kendiniz

İlk araştırma

İlk araştırma, Bir'in , yani kesinlikle basit bir varlığın gerçekten var olduğu hipotezine dayanır . Parmenides, buna karşı diğer hususların yanı sıra şunları ileri sürer:

Birinin parçaları varsa, bu bir çokluktur ve dolayısıyla bir birlik değildir, dolayısıyla bir değildir. Parçası yoksa bir bütündür. Ancak hiçbir şey eksik olmadığında bütünlük verilir. Bu, eksik olabilecek parçaların varlığını varsayar. Her iki olasılık da böylelikle kısmi birliğin olmadığı sonucuna götürür.

Kısmi olanın başlangıcı, sonu veya ortası olamaz; uzantısı, sınırı ve biçimi olmamalıdır. Başka hiçbir şeyin içinde olamaz, çünkü aksi takdirde etrafındakilerden etkilenir, bu da Bir'in parçalarını önceden varsayar. Dolayısıyla bir yeri olamaz; hiçbir yerde değil. Ek olarak, hareketsiz veya hareket halinde olamaz. Hareket, genişleme eksikliğinden dolayı merkezi etrafında dönemediğinden ve konumdaki bir değişiklik, tarafgirlik nedeniyle zaten dışlanmış olan tek şeyin olacağı bir ortamı gerektireceğinden dışlanır. Bir dinlenme hali, aynı zamanda, varlığın hareketsiz kalacağı bir ortamı da gerektirir. Böylece Bir, ne hareket halinde ne de hareketsiz olabilir.

Bu türden başka argümanlar, kişinin "aynı" ve "farklı", "benzer" ve "farklı", "boyut olarak eşit" ve "boyut olarak eşit olmayan" özelliklerinden hiçbirine sahip olamayacağı ve zamanla var olabilir ve zamanla hiçbir ilgisi olmayabilir. Zamanla ilgisi yoksa “biriydi”, “olan oldu” ve “bir olacak” gibi ifadeler uygulanamaz. Dolayısıyla şimdiki "olan" ile ilgili ifade de doğru olamaz. Buna göre biri kavranamaz ve kavranamaz.

İkinci soruşturma

İkinci soruşturmayla Parmenides, çıkış noktasına geri döner ve Bir'in varlığı sorununu yeniden inceler.

Eğer öyleyse, mutlaka bir varlık olmalıdır. Ancak Bir'in varlığı, bu şekilde Bir'den farklıdır. Onunla özdeş olsaydı, birinin varlığından değil, yalnızca birinden söz edilirdi. Yani birinin iki özelliği vardır: bir olmak ve bir olmak. Yani tamamen tekdüze değildir, ancak iki yönü vardır ve bu şu anlama gelir: iki bölüm. Bunların her biri sırayla iki parçaya sahiptir: bir birlik yönü ve varlığın bir yönü, çünkü hem bir şey - bir varlık hem de böyle bir birlik - hem de bir şeydir. Dolayısıyla, bu alt bölüm seviyesinde dört bölüm vardır ve bunların her biri sırasıyla iki bölüme ayrılmıştır ve bu böyle devam eder. Bu nedenle, paradoksal olarak, Bir çokluktur, sonsuz sayıda varlıktır.

Dahası, kişinin bir birlik yönü ve varoluş yönü varsa ve bunlar özdeş değilse, o zaman birbirlerinden farklıdırlar. Fark, ne birlikten ne de varlıktan kaynaklanır, ancak üçüncü verilir. Varlığa ve birliğe ek olarak, biri üçüncü bir unsur da içerir. Bu, bir, iki ve üç sayılarının da varsayıldığı anlamına gelir. Bundan, sırayla "çift" ve "tek" varoluşu ve geriye kalan sayıların sonsuz miktarı, hepsi de varoluşa katılır. Varlığın sınırsız çeşitlilik olduğu ortaya çıkar ve sayısız varlığın her biri "bir" ve "varlık" özelliklerine sahiptir. Yine, paradoksal olarak aynı anda birlik ve çokluk olduğu ortaya çıkıyor. Bu hem birlik yönü hem de varlık yönü için geçerlidir.

Diğer paradoksal sonuçlar şunlardır: Biri, kendi içinde ve diğerinde sınırlı ve sınırsız, şekillenmiş ve şekilsizdir. Aynı zamanda kendisiyle özdeş ve kendisinden farklı, diğer her şeyle özdeş ve diğer her şeyden farklı. Ötekine ve kendisine dokunmalı ve aynı zamanda birbirine değmemeli ve niceliksel olarak diğerine ve kendisine eşit ve eşitsiz olmalıdır. Ayrıca varlığı, ona zaman verilmesini gerektirir. Bununla birlikte olma ve vefat etme alanına girer ve bu da daha fazla saçma sonuçlara yol açar. O halde kişinin gerçekleştirdiği “hareket etme” ve “dinlenme” gibi durumlar arasında bir geçiş olmalıdır. Bunun aniden olması gerekir çünkü hiçbir şey aynı anda hem hareket edip hem de dinlenemez. Bu nedenle geçiş anı, aksi takdirde önceki veya sonraki duruma atanacağı için zaman sürekliliğinin bir parçası olamaz. Dolayısıyla, zamanın dışındadır ve geçişi yapan kişi o anda ne hareket eder ne de hareketsizdir. Kişi, zamanında olmadan bir olma eylemini gerçekleştirmektir.

Üçüncü soruşturma

Üçüncü araştırma yine birinin olduğu hipotezinden başlar ve onu biri ile diğeri arasındaki ilişki açısından test eder. Burada da çelişkiler ortaya çıkıyor.

Diğeri - bir olmayanın bütünlüğü - bir olamaz, aksine onun karşıtını temsil etmelidir, çünkü bire karşıtlığından oluşur. Birlikte bir bütün oluşturan parçalardan oluşan bir çokluktur. Ancak her bütün, böyle bir varlık ve dolayısıyla bir birimdir. Bir birlik olarak, Bir'e katılır. Öyleyse diğeri aynı zamanda biriyle ve birinin tam tersi ile ilgilidir. Aynısı, diğerinin ayrı parçaları için de geçerlidir.

Diğer sonuçlar, biri için daha önce ortaya çıkmış olanlara karşılık gelir. Diğeri için de sınırlı ve sınırsız, benzer ve farklı, aynı anda hem hareketli hem de dinleniyor olması gerektiği gösterilebilir.

Dördüncü soruşturma

İncelenen bir sonraki soru, birinin diğerinden ayrılmasının, biri olduğu varsayılarak, diğeri için ne gibi sonuçlar doğurduğudur. Diğeri, tek olmayan tüm varlıkları içerir. Buna göre birinin ve diğerinin ikiliği dışında üçüncü bir şey olamaz. Biri ve diğeri birbirinden tamamen ayrı olmalı ve hem birini hem de diğerini kapsayan bir üst birim olamaz. Ancak yalnızca biri ve diğeri varsa ve diğerinde birinden hiçbir şey yoksa, diğerinde ikilik ya da üçlü olamaz, çünkü sayılar bir numaranın varlığını varsayar. Bu, diğerinin karşıtları içeremeyeceği anlamına gelir. Dolayısıyla tanımı gereği olması gerektiği gibi olamaz, ancak tıpkı "özdeş", "farklı", "benzer", "farklı", "hareketli" ve "dinlenme" gibi belirlemelerden özgür olması gerekir.

Şimdiye kadarki düşüncelerin dengesi, eğer öyleyse, bir yandan her şeydir, diğer yandan biri bile, hem kendisiyle hem de diğeriyle ilişkili olarak değildir.

Beşinci soruşturma

Sonraki dört soruşturma, birinin olmadığını varsaymanın sonuçlarıyla ilgileniyor. Birinin olmadığı hipotezi, var olmayanla ilgili ifadelerin başlangıç ​​noktasıdır. "Bir değil" ifadesi, yalnızca tanımlanabilir bir nesneye sahipse anlam ifade eder. Öyleyse olmasa bile, kişi belirlenebilen, yani diğer her şeyden ayrılabilen bir şey olmalıdır. Tespit, diğerinden farklı olmasıdır. Buna ek olarak, bununla ilgili bir bilgi de olmalıdır, çünkü yalnızca bununla ne kastedildiğini anlarsa anlam ifade etmez ve bu da zihinsel kavrayış gerektirir. Olası yokluğuyla ilgili olarak bilinebilirse, o ölçüde bilinebilirler âlemine aittir. Varolmayan olarak bile diğerinden farklı olduğu için, çeşitlilik ve benzeşmezlik özelliklerine sahip olması gerekir. Sadece birbirine benzemediği ve kendisine benzemediği için aynı zamanda "benzer" özelliğine de sahiptir. Dahası, Parmenides, var olmayanın kendi içinde aynı zamanda eşitlik ve eşitsizlik, varlık ve yokluk, değişmezlik ve değişime sahip olması gerektiğini gösterir.

Altıncı soruşturma

Altıncı soruşturma, "Bir değil" ifadesinin mutlak bir şekilde anlaşıldığını varsayan bir karşı gözlemdir. Kişi kesinlikle olmazsa, olur ve yok olmaz (yani varlık kazanır ve kaybeder), değişemez ve herhangi bir özelliği olamaz. Zamanla ilişkilendirilemez, tanınamaz ve anlamlı ifadelere konu olamaz. Sonuç, beşinci soruşturmanın tam tersidir.

Yedinci soruşturma

Yedinci çalışma, birinin varsayımsal mutlak yokluğunun diğerini nasıl etkilediğini incelemektedir. Biri değilse, diğeri birinden ayırma ile belirlenemez. Ancak diğeri, farklılık unsurunu içermelidir. Bu nedenle fark, ötekinin alanı içinde yer almalı ve onun içeriği ile ilgili olmalıdır. Ama biri yoksa, bunlar birim olamaz. Yani bu, yalnızca farklılaşmamış kitleler sorunu olabilir. Bu tür kütleler, onları birimler haline getirebilecek bir faktörün yokluğunda, gerçekten büyük veya küçük, sınırlı veya sınırsız, benzer veya farklı vb. Olamaz, ancak öyle görünür.

Sekizinci muayene ve genel sonuç

Sekizinci araştırma, biri olmadan diğeriyle birlikte var olan bir dünyanın saçmalığını gösteriyor. Böyle bir öteki ne bir birlik ne de çoğul olabilir ve hatta bir birlik veya çoğul olarak görünemez, çünkü çoğulluk bir birimler kümesi olabilir. Yani bu diğeri hiçbir şey. Biri kesinlikle değilse, diğeri de kesinlikle değildir. O zaman hiçbir şeyin görünüşü yoktur, ama kesinlikle hiçbir şey yoktur.

Sonuç olarak Parmenides, araştırmaların paradoksal sonuçlarını özetliyor: Varsayımlar ne olursa olsun, sonuç her zaman biri ve diğeri, hem birbiriyle ilişkili hem de bireysel olarak düşünüldüğünde, aynı zamanda her şeydir ve değildir, her şey görünür. olmak ve görünmemek. Aristoteles'in de kabul ettiği bu açıklama ile diyalog sona erer.

Felsefi içerik

Parmenides'in felsefi içeriği üzerine yapılan yoğun araştırma tartışmasında odak noktası, Platon'un orada sunduğu fikir teorisinin derinlemesine eleştirisini nasıl değerlendirdiği ve ondan hangi sonuçları çıkardığı sorusudur. Yorumların yelpazesi, son yaratıcı aşamasında fikir doktrininden vazgeçtiği hipotezinden, diyalogda ortaya çıkan sorunları tamamen çözdüğü ve fikir doktrininin bozulmadan kaldığı varsayımına kadar uzanmaktadır. İkinci yoruma göre , felsefi eğitimleri sayesinde kendi düşünceleriyle çözüm bulabileceklerini umduğu için Parmenides'i öğrencileri için bir alıştırma metni olarak yazdı . Orta bir yorum çizgisine göre Platon, orta yaratıcı döneminin yazılarında formüle edildiği biçimdeki fikir doktrininin düzeltilmesi gerektiğini düşündü ve Parmenides'te kavramı yeniden düşünme gereğini belirtti; sonuç, daha sonraki çalışmalarda uygulamaya koyduğu doktrinin yeni bir versiyonuydu. Bazı araştırmacılar, fikir teorisini doğru anlarsanız, eleştiriden hiç etkilenmediğini gösterdiğine inanıyor. Bu, yalnızca Platon tarafından reddedilen fikir teorisinin yanlış yorumlarına yöneliktir. Diyalogda yetenekli, yeterince eğitilmiş bir filozofun zorlukların üstesinden gelebileceğini iddia eden Parmenides'in belirtileri, Platon'un iyimser bir tavrı için konuşur, ancak bu kolay değildir. Ek olarak, Plato Parmenides, fikirlerin önceden varsayılmaması durumunda felsefi bir araştırmanın hiç de mümkün olmadığını açıkça ortaya koymaktadır. Buna göre felsefe, fikirlerin gerçek olduğu varsayımına dayanır ve düşer, çünkü yalnızca bu koşul altında terimlerin felsefi kullanımı ve nesnelerin sınıflandırılması anlamlıdır.

Platon'un Parmenides'inin bireysel argümanlarının geçerliliği tartışmalıdır. Buradaki soru, yanlış sonuçlar veya mantıksal olarak kabul edilemez varsayımlar olup olmadığıdır . Görüşler büyük ölçüde farklılık gösterir: bazı araştırmacılar, bireysel sonuçların türetilmesinin mantıksal olarak kusurlu olduğunu, diğerleri ise kesin olduğunu düşünür; bazıları için ilk tezler "bir şeydir" ve "bir şey değildir" anlamlı ifadelerdir, diğerleri için bu mantıksal sözdiziminin ihlalidir. Parmenides'te tartışılan fikir doktrininin zorluklarının kısmen fikirlerin "somutlaştırılmasından" kaynaklandığına sık sık işaret edilir . Bu, fikirlerle nesnelerin çeşitliliğine yeterince dikkat etmeden bir benzetmeden başlamaktan ibaret olan argümantasyondaki bir hatadır. Bunun bir örneği, bir tuval ile diyalog içinde yapılan karşılaştırmadır. Muhtemelen Platon, okuyucuya ölümcül mantıksal sonuçlarını göstererek, fikirler doktrininin "maddi" bir anlayışına karşı çıkmak istemiştir. Bir diğer önemli husus, "bir" ve "olmak" gibi terimlerin belirsizliğidir. Platon'un Parmenides'in terimleri tutarlı bir şekilde aynı anlamda kullanıp kullanmadığı konusu tartışmalıdır.

Yorumlamanın bir yönü, Platonik ve Eleatik felsefe arasındaki zıtlığı vurgular. Ona göre Platon, Eleatik düşünme tarzının kaçınılmaz olarak çıkmaza yol açtığını göstermek istedi. Fikir doktrini, metheksis (katılım) ve mimesis (taklit) doktrini ile bağdaşmadığı için Parmenides'in öğretisiyle uğraşmak zorunda kaldı . Duyusal nesnelerin fikirlere arketipleri olarak imge olarak katıldığı veya onları taklit ettiği düşüncesi ile fikir teorisi, değişken bireysel şeyler ile değişmeyen fikirler arasındaki bağlantıyı anlaşılır kılmaya çalışır. Fikirlerin etkisinin, fenomenin varlığını ve doğasını açıklaması beklenir. Bununla birlikte, Eleatic ontoloji , değiştirilemez varlığı, duyu nesnelerinin var olmayan, yanıltıcı dünyasından radikal bir şekilde ayırır. Bu nedenle ilke olarak katılımı veya taklidi dışlar; kendi çerçevesinde olan ve olmayan arasında hiçbir ilişki olamaz. Ek olarak, Samuel Scolnicov, Platon ve Parmenides arasındaki metodolojik bir karşıtlığı vurguluyor: tarihsel Parmenides "ilk Kartezyen " idi. Gibi René Descartes , o yöntemli doğru prosedür kesinlikle güvenilir sonuçlar öncülük etmesi gerektiği konusunda fikir başlarsa ondan bir başlangıç noktası ve çıkarımda her şey gibi bir seçer açık bir gerçektir. Aksine varsayımlar, kendi çelişkilerini göstererek yanlış kanıtlanabilir. Bu, Parmenides ve Zeno'nun standart uygulamasıydı. Platon, Eleates'in bu yaklaşımını, özellikle de başlangıç ​​noktası olarak açıkça doğru olan bir ifade fikrini reddetmiş ve Parmenides'te eleştirmişti.

Parmenides ile oldukça tartışmalı “ yazılmamış doktrin ” veya Platon'un ilkeler doktrini arasındaki ilişki çok tartışılıyor . Bazı araştırmacılar, Platon'un Parmenides ile birlikte , Eleatiklerin değişmez varlığın en yüksek ilke olduğu inancına karşı çıktığına inanıyor . Okuyucuyu, diyalogda tanımlanan zorluklardan bir çıkış yolunun ancak üzerinde "taşan" olanın yer aldığı fikir düzeyinin üzerinde bir meta düzey belirlendiğinde bulunabileceğinin farkına varması için hazırlamak ister. Sadece nezaret eden doktrini, kişinin kendisini var veya yok olarak gördüğünde içine girdiği çelişkilerin çözülmesini sağlar. Platon'un sadece akademide sözlü olarak sunduğu, ancak temel özellikleri kaynak sertifikalarından yeniden oluşturulabilen ilkeler doktrini bununla ilgilidir. Bu anlayışla, bazı modern araştırmacılar ( Jens Halfwassen , Christoph Horn ve Ingeborg Schudoma dahil), eski Neo-Platonistlerin başlattığı bir yorumlama yaklaşımını benimsiyorlar . Neoplatonik gelenekte, her şeyin en yüksek ilkesi ve kaynağı olarak, öncelikli olan merkezi bir rol oynar. Diğer felsefe tarihçileri (Giovanni Reale, Maurizio Migliori) de Parmenides'i ilke açısından yorumlar ve onda kapsayıcı bir seviyenin göstergelerini bulur, ancak biraz farklı bir modeli temsil eder. Neoplatonik yorum geleneğinin katı monistik yönünü reddediyorlar ve Platon'un tüm gerçekliğe iki kutuplu bir yapı atfettiğini iddia ediyorlar. Parmenides'in “belirsiz ikiliği” nin - “öteki” nin - birinden çıkmasına izin vermedi , ancak onu bağımsız bir orijinal ilke olarak gördü ve tıpkı biri gibi, varlığın dışında konumlandırdı. Yine de diğerleri ilkeli yorumun tamamen yanlış olduğunu düşünüyor.

Parmenides'in sonsuz bir gerileme gösteren iki argümanı, onlarca yıldır süren çok canlı tartışmalara yol açtı. Bu konu, Aristoteles'in fikir doktrinine yönelik eleştirisi ile bağlantılı olarak tartışılmıştır ve bu "üçüncü adamın argümanı" ("Üçüncü Adam Argümanı", TMA) adı altında bilinmektedir. Üçüncü kişinin argümanı, Parmenides'teki ilk gerileyen argümana karşılık gelir . “Üçüncü şahıs”, kişinin ve şahsın bir birey olarak fikrinin üzerindeki, kişinin bireysel varlıklarla birlikte bir sınıf oluşturduğu varsayılırsa, başvuru argümanına göre gerekli olan en üst üçüncü durum anlamına gelir. Modern tartışmalar, gerileme argümanlarının fikirler doktrinine geçerli bir itiraz olup olmadığı ve Platon'un bunu nasıl değerlendirdiği soruları etrafında dönüyor. Cevap filolojik olarak metnin anlaşılmasına ve felsefi olarak sonsuz gerilemeye yol açan varsayımların fikirler teorisi için gerekli olup olmadığına ve Platon'un bunları gerekli görüp görmediğine bağlıdır.

Franz von Kutschera , Parmenides'i anlamanın en önemli anahtarının , Platon'un diyalogda kullandığı saltolojik mantıkta yattığını düşünüyor . Ön varsaydığı ancak haklı göstermediği bir saltolojiye - bir bütünün parçalarıyla ilişkisine dair bir doktrine - sahipti.

Görüş, çeşitli vesilelerle, Parmenides'teki bireysel ifadelerin , Platon'un Knidoslu Eudoxus'un fikirlerinin anlaşılmasına yönelik tepkileri olduğu şeklinde ifade edilmiştir . Eudoxos, bireysel şeylerin fikirlere katılımını bir karışım olarak anladı; Fikirlerin algılanabilir nesnelerle karıştırıldığına, yani içlerinde yerel olarak mevcut olduklarına inanıyordu. Diyaloğun ikinci bölümündeki sayılarla ilgili açıklamalar Pisagor'un sayılar teorisinden etkilenmiştir .

Başka bir yorum, Parmenides'in diyalogdaki argümanının mantığın sınırlarını göstermesi ve saçma ama yine de gerçek olan gerçeklere işaret etmesi gerektiğidir. Parmenides Sokrates'e, başlangıçtan itibaren kavramsal düşünceye varlığa göre öncelik veren mevcut yaklaşımın umutsuzluğa yol açtığını ve bu nedenle bir hata olduğunu söyledi. Bu, özellikle zaman paradoksundan bellidir. Bu, varlığın, bilgi edinmenin felsefi yöntemi olan logolar ve diyalektikten daha temel olduğu anlayışıyla sonuçlanır . Diyalektik söylemin eksikliği ortaya çıkar.

Ortaya Çıkışı

19. yüzyılda bazı araştırmacılar Parmenides'in gerçekliğine itiraz etti ve bunun için hiçbir yerde açıkça diyalogdan bahsetmeyen Aristoteles'in sessizliğine yol açtı. Son zamanlarda bile şüphecilik bazen ifade edildi, ancak bugün araştırmacıların ezici bir çoğunluğu diyaloğu Platon'un otantik bir çalışması olarak görüyor.

Parmenides'in sonraki diyaloglardan biri olduğu konusunda fikir birliği var . Geç çalışmaya veya orta ve geç yaratıcı dönem arasındaki bir geçiş dönemine atanır. Birlikte ile Theaetetus ve Sofistler , o "kritik" diyalog bir grup ait olan o kritik incelemeye eski çalışmalarında ortaya attığını filozof konular düşünceler. Biçimsel olarak, Parmenides orta diyaloglar grubuna ait gibi görünmektedir , içerik görece geç bir gelişmeye işaret etmektedir.

Diyaloğun iki bölümünün farklı şekli, parçaların başlangıçta ayrı olduğu varsayımına yol açtı. Gilbert Ryle tarafından ortaya atılan bu hipotez , özellikle İngilizce konuşulan dünyada iyi karşılandı, ancak aynı zamanda çelişkilerle de karşılaştı. Muhtemelen ilk bölüm daha geniş bir izleyici kitlesine yönelikti, ikincisi - Aristoteles ile yapılan çalışma - ve ikisi arasındaki bağlantı Platon'un akademisindeki filozoflar için . Bununla birlikte, son araştırmalar, diyaloğun mevcut versiyonunda iki parçanın tutarlı bir bütün halinde birleştirildiğini vurgulamaktadır.

Kompozisyondaki tarihlerin çoğu onları 375 ile 360 ​​arasındaki döneme yerleştiriyor.

resepsiyon

Antik dönem

Platon'un yaşamı boyunca bile, daha geniş bir halk, görünüşe göre Parmenides'in fikirlerini en azından yüzeysel olarak not aldı . Bu, eserin paradoksal yönünün çağdaş komedide ele alınması ve alay konusu haline getirilmesinden anlaşılabilir. Bununla birlikte, Helenizm çağında ve erken Roma İmparatorluğu'nda , Parmenides görünüşe göre nispeten az ilgi görmüştür. Ona ilgi ancak 3. yüzyılın ikinci yarısından itibaren arttı.

Platon'un fikir teorisi ile kapsamlı bir şekilde ilgilenen öğrencisi Aristoteles'in, hiçbir yerde Parmenides'ten adıyla bahsetmemesi gerçeği farklı yorumlansa da , fikirlerin ayrı varoluşuna karşı argümanı orada öne sürülenle kısmen uyuşuyor. Metafizik adlı metninde Parmenides'e paralel bir dizi içerik bulunabilir. Bu, diyaloğu bildiğini gösteriyor. Aristoteles'in eleştiriyi ilk olarak henüz Platon akademisinin bir üyesiyken formüle ettiği ve Parmenides'in bu eleştiriye Platon'un tepkisi olduğu varsayımı daha az onay buldu .

In ait tetralogical düzenine Plato eserleri, hangi görünüşte M.Ö. 1. yüzyılda Tanıtıldı , Parmenides üçüncü tetralojiye aittir. Felsefe tarihçisi Diogenes Laertios , onları “mantıksal” yazılar arasında saydı ve alternatif bir başlık olarak “Fikirler Hakkında” yı verdi. Bunu yaparken, bilim adamı Thrasyllos'un şimdi kayıp bir çalışmasına atıfta bulundu .

Yeni Pisagor Moderatos von Gades 1 yüzyılda yaşamış, o hangi bir ontolojik bir model olarak tasarlanmış , bağlantılı üzere, diğer şeyler arasında Parmenides . Diyaloğun Pisagor öğretisinin ışığında yorumlanması gerektiği görüşündeydi.

Platon'u hararetle eleştiren bilim adamı Athenaius , Sokrates ve Parmenides'in katıldığı felsefi bir tartışmanın açıklamasının kronolojik olarak tutarsız olduğunu iddia etti.

Orta Platonculuk döneminde (MÖ 1. yüzyıldan 3. yüzyıla kadar) Parmenides , Platoncular için önemli bir rol oynamış gibi görünmüyor . Ancak 3. yüzyılda Neoplatonizmin ortaya çıkmasıyla eser, Platonik geleneği çağrıştıran düşünürlerin metafizik spekülasyonları için artan bir önem kazandı. Gelen Geç Antik sonra baskın felsefi yönü - bu Neoplatonizm üzerinde en büyük etkiye sahip yazıları biriydi.

Neoplatonism'in kurucusu Plotinus († 270), nadiren diyalogdan bahsetti, ancak onu metafiziği için yoğun bir şekilde kullandı. Eleatic'ten daha farklı olan Platon'un yaklaşımını övdü, Bir'in mutlak aşkınlığını vurguladı ve anlaşılır kozmosun, manevi dünyanın üç katmanlı hiyerarşik düzeni doktrini için Parmenides'e başvurdu . Bununla birlikte, bu çalışmanın yeni bir takdiri ortaya çıktı, çünkü manevi dünyanın hiyerarşik yapısı, en üstte olan "denetleme" ile Neoplatonik felsefenin merkezi bir bileşeniydi.

Plotin'in öğrencisi Porphyrios († 301/305), Parmenides ile kapsamlı bir şekilde ilgilenmiş gibi görünüyor . Diyalog üzerine parçalı ve anonim olarak aktarılan bir yorumla anılıyor, ancak yazarlığının hipotezi tartışmalı.

Takip eden dönemde, esas olarak metafizik ve teolojik sorularla ilgilenen filozoflar tarafından hevesle incelenen Neoplatonik diyalog algısı yoğunlaştı. Neoplatonistler, her şeyi yüce ilke olarak “geçersiz kılana” kadar izledikleri için, Platon'un Parmenides'in hem var olan hem de olmayan olana karşı yöneltilen argümanı çok memnuniyetle karşılandı. Onlara, ne var ne de var olarak anlaşılmaması gereken, Bir'in mutlak aşkınlığına ilişkin doktrinlerinin bir temeli olarak hizmet etti. Yorumlarına göre diyalog aporetik olarak anlaşılmamalıdır, ancak ikinci kısım birinci kısımda ortaya çıkan sorunların çözümünü sağlar.

Çok etkili bir Neoplatonik okul kuran Porphyrios'un öğrencisi Iamblichus , Parmenides üzerine bir yorum yazdı . Bu diyaloğu teolojinin doruk noktası, Timaeus'un doğa bilimleri üzerindeki en önemli çalışma olduğunu düşünüyordu. Daha sonraki Neoplatonistler, Parmenides ve Timaeus'u klasik felsefenin iki temel yazısı olarak gördüler . Geç Antik Neo-Platonistlerin dersinde, bu iki diyaloğun incelenmesi felsefi eğitimin doruk noktasıydı. Bu nedenle, geç antik dönem, Parmenides yorumunun en parlak dönemiydi . Iamblichus'a ek olarak, diyalogla ilgili geç antik yorumcular arasında Atina Neoplatonik okulunun bazı önde gelen temsilcileri vardı: Atina Plutarch , Syrianos , Proklos , Marinos of Neapolis ve Damascius . Bu literatürün çoğu kaybolmuştur; sadece Proclus ve Damascius'un yorumları hayatta kaldı. Damascius'un yorumu eksiktir ve Proclus'un çalışmasının sonu sadece Latince tercümedir. Proclus'un kapsamlı yorumu felsefe tarihinde büyük önem taşır, çünkü aynı zamanda bugün kaybolan eski yorumlar hakkında bilgi sağlar. Proclus tüm diyaloğu ele almadı. Seçiciydi; Parmenides'in ikinci bölümünden itibaren, yalnızca ilk soruşturma hakkında yorum yaptı, kanıtı negatif teolojisi için ihtiyaç duyuyordu. Platonik Teolojisinde , ikinci bölümün sadece mantıksal alıştırmalarla ilgili olduğu görüşünü kesin olarak reddetti . İlk bölümdeki aporiaların her birinin soruya uygun olmayan bir düşünme ufkundan kaynaklandığını söyledi. Sadece görünüşte aşılamazlar; çözüm, bilgi seviyesi daha yüksek bir seviyeye yükseltildiğinde ortaya çıkar. Parmenides'in öğretileri yardımcı olabilir. Gerçeği keşfetmek için gereken bilgi diyalogun kendisinden elde edilebilir.

Doğrudan antik metin aktarımı, parşömen el yazmalarının birkaç geç antik dönem parçasıyla sınırlıdır.

Ortaçağ

Hayatta kalan en eski ortaçağ Parmenides el yazması, 895 yılında Bizans İmparatorluğu'nda Caesarea Arethas için yapılmıştır . Geç Ortaçağ Bizans bilgini Georgios Pachymeres Proclus' yorumlarına bir netice yazdı. Bununla birlikte, tamamen mantıksal bir bakış açısıyla yorum yaptı, böylece Proclus'un merkezinde olan teolojik yönü ihmal etti.

Arapça konuşulan dünyada Parmenides, Galen'in diyalog özetinin 9. yüzyıl alimi Şunain ibn Isḥāq tarafından yapılan Arapça tercümesinden biliniyordu . Ḥunain'in çağdaşı olan filozof al-Kindī , Platon'un eserinin içeriği hakkında belli bir bilgiye sahip gibi görünmektedir ki bu muhtemelen sadece Neoplatonik literatüre borçludur.

Diyalog metni Batı'nın Latince konuşan akademisyenleri tarafından erken ve Orta Çağ'da bilinmiyordu. Ancak eski Romalı yazarların ( Gellius ve Calcidius ) eserlerinde bahsedildiği gibi varlığından bilinmekteydi . Wilhelm von Moerbeke , 1280 ile 1286 yılları arasında Proklos'un yorumunu Latince'ye çevirdiğinden , Parmenides'in bir kısmının bazı batı skolastikleri için erişilebilir hale gelmesi Orta Çağ'ın sonlarına kadar değildi . Proclus'tan alıntılar sayesinde, skolastikler diyalog metninin bir kısmı hakkında bilgi edindiler. Geç Ortaçağ Parmenides resepsiyonu, başından itibaren Neoplatonik bakış açısıyla şekillendi. Bununla birlikte, Moerbeke'nin çevirisinin ortaçağ bilim adamları arasında dolaşımı sınırlı görünmektedir; İlgi yalnızca Rönesans'ta arttı.

Erken modern çağ

Batı'da Parmenides, Rönesans hümanizmi çağında yeniden keşfedildi. Bizans bilgini Georgios Trapezuntios ilk Latince çevirisini 1459'da Roma'da yaptı. Platon'dan nefret eden Trapezuntios, diyaloğu kendi isteğiyle değil, Kardinal Nikolaus von Kues'in isteği üzerine tercüme etti . Önemli bir metafizikçi olan Nicholas, Parmenides'in Neoplatonik yorumuyla çok ilgileniyordu . Kardinal Bessarion çeviriyi sert bir şekilde eleştirdi. Dövüş sanatları broşüründe 1469'da yayınlanan calumniatorem Platonis'te Trapezuntios'un Yunanca metni yeniden üretmediğini, ancak onu mahvettiğini buldu. Nikolaus von Cues ve Bessarion , Neoplatonik olarak yorumlanan Parmenides ile Neoplatonizmden güçlü bir şekilde etkilenen eski Hıristiyan teolog Pseudo-Dionysius Areopagita'nın ünlü yazıları arasındaki yazışmaları fark ettiler .

Hümanist Marsilio Ficino , ilk basılacak olan diyaloğun yeni bir Latince çevirisini yaptı. Platon çevirilerinin tam baskısında 1484 yılında Floransa'da yayınladı. Bir Neoplatonist olarak, Parmenides'in burada bütünüyle ortaya çıkan Platon'un teolojisini içerdiğine ikna olmuştu . Giovanni Pico della Mirandola , De ente et uno ("Varlıklar ve Bir Üzerine") adlı incelemesinde bu yoruma karşı çıktı . Pico, diyaloğun ikinci bölümünde yalnızca mantıklı bir uygulama parçası gördü. Ficino , 1494'te tamamladığı ve 1496'da basılan çok detaylı Parmenides Yorumu ile buna tepki gösterdi , bakış açısını sundu ve Pico'yu çürütmeye çalıştı.

Ficino'nun Neoplatonik, teolojik yorumu , takip eden dönemde Parmenides'in anlaşılması üzerinde kalıcı bir etkiye sahipti . Bu görüşü izleyen akademisyenler arasında Aegidius de Viterbo ve Francesco Patrizi da Cherso vardı .

İlk baskısı Yunan metinle yayınlandı Aldo Manuzio Eylül 1513 yılında Venedik'te Platon'un eserlerinin ilk tam baskısının bir parçası olarak. Editör Markos Musuros'du .

Leibniz , Parmenides'i , Platon felsefesinin derinliğini ortaya koymayan teolojik bir çalışma olarak neuplatonischem anlayışına aldı . Bununla birlikte, Neoplatonik kavramı, baskın olanı devralmadı, ancak onu varlıkla ve Tanrı ile eşitledi. Felsefesini anlamak ve eski yorumlara bağlı kalmamak istiyorsa Platon'un metnini okumayı tavsiye etti.

1793'te Thomas Taylor , Parmenides'in ilk İngilizce çevirisini yayınladı . Tamamen Neoplatonik görüş tarafından şekillendirildi ve eğitimli topluma yayılmasına önemli bir katkıda bulundu.

Modern

Felsefi Yönler

Modern alımlama, eserin felsefi çıktısının yoğun bir incelemesiyle karakterize edilir ve bu, çok çeşitli kısmen çelişkili yorumlara yol açar. Parmenides , araştırma literatüründe genellikle Platon'un en zor ve şaşırtıcı diyalogu olarak anılır . Diyaloğun özellikle tartışmalı ikinci bölümü için yorumlayıcı yaklaşımlar iki ana gruba ayrılabilir: Bazı felsefe tarihçileri metni olumlu metafizik anlamı olmayan salt mantıksal bir egzersiz olarak görür, diğerleri ise Platon'un metafizik doktrininin bundan türetilebileceğine inanır. o.

Georg Wilhelm Friedrich Hegel , Parmenides'e büyük minnet duyduğunu ifade etti , ancak onu eleştirdi. Onu “muhtemelen eski diyalektiğin en büyük sanat eseri” ve “Platonik diyalektiğin en ünlü şaheseri” olarak adlandırdı ve onu “mükemmel bir belge ve gerçek şüphecilik sistemi” olarak gördü. Parmenides benimsemesi ve entelektüel kavramları yoluyla bilginin tüm alanı yok eder. Ortaya çıkan ve uzaklaşan, çeşitliliği ve bileşik doğayı tanıyan ve onlardan nesnel iddialarda bulunan anlayışın hakikatlerine dair bir şüphe meselesi değil, ancak böyle bir bilginin doğruluğu tamamen reddedilir. Hegel'e göre bu "şüphecilik", "mutlak bilginin olumsuz tarafıdır ve hemen olumlu taraf olarak aklı varsayar". Hegel düşüncelerin "kendilerini ötekisi yaptıkları" gerçeğinde, "katı, doğru olanı" gördü: düşüncelerin birliğini. Bir örnek olarak olmayı, varlığın ve olmamanın gerçeği, onların ayrılmaz birliği olarak gösterdi. Ancak, Platon'un diyalektiği Parmenides'te tamamlanmamıştır, çünkü olumsuzlamanın ötesine geçmemiştir . Bir sonraki adım olarak olumsuzlamanın olumsuzlaması olumlama , Plato tarafından söz konusu değildi. Daha ziyade, Parmenides'teki diyalektik kısmen çürütme ile sınırlıdır, kısmen de “sonuç için hiçbir şeye sahip değildir”.

Neo-Kantçı Paul Natorp bir "akademik seminer saat" olarak, egzersizleri programı olarak diyalog inceledi. "Labirentin ipliği", "saf kavramların metodolojik anlamı" dır. Parmenides'in amacı "felsefi görevlerin en güçlüsü olan saf kavramlar sistemine" bir göndermedir. "Parmenides'in işaret ettiği çöpün büyüklüğü" yanlış anlaşılmaya devam etmemelidir.

Neo-Kantçı Nicolai Hartmann , Parmenides'in kavramların tüm değerlerinin kendi topluluklarından nasıl kaynaklandığını gösterdiğine inanıyordu . Platon, "gerekli, kaçınılmaz bir şey olarak elle tutulur" temel kavramların iç bağlantısını yapar. Diyaloğun ikinci bölümünde, terimlerin bütünü parçalamadan ve böylece tüm düşünmeyi bırakmadan hiçbir bileşenin parçalanamayacağı bir sistem oluşturduğunu göstermek için sekiz çalışmayı kullandı.

Bertrand Russell , Parmenides'i “belki de şimdiye kadar yaratılmış en iyi zıtlık koleksiyonu” olarak görüyordu . Bunu Platon'un özeleştirisinin bir belgesi olarak gördü.

Francis Macdonald Cornford tarafından 1939'da yayınlanan Plato ve Parmenides çalışması , daha sonraki araştırmalar için çığır açmıştı . Cornford, diyaloğun ikinci bölümünü mantıksal sorunların çok ince ve ustaca bir analizi olarak buldu. Eserin felsefi-tarihsel konumunu, özellikle de Platon'un orta yaratıcı döneminin fikir teorisi ve aynı zamanda tarihsel Parmenides doktrini ve Pisagor geleneğiyle olan ilişkisini inceledi. Cornford'un yorumuna göre, diyalog olumlu bir metafizik içeriğe sahiptir, ancak bu, Neoplatonik gelenek anlamında teolojik olarak yorumlanmamalıdır.

Alfred Edward Taylor , Parmenides'in Eleatic monizmiyle alay etmeye hizmet eden esprili bir oyun olduğuna inanıyordu .

Carl Friedrich von Weizsäcker ele ile Parmenides kitabında Doğanın Birlik . Bu diyalogu anlayamadığınız sürece Platon'un felsefesinin anlaşılamayacağını söyledi. Bu nedenle, ikincil literatürdeki görüş farklılıkları göz önüne alındığında "yalnızca umutsuzluk" yaşanabilse de, bu denenmelidir. İlkeler doktrini kullanılacak. Weizsäcker, diyaloğun ikinci bölümünde argümanın modern fizik felsefesinin sorularına uygulanabilirliğini inceledi .

Franz von Kutschera, Parmenides'te Platon'un yalnızca temel olmayan bir saltolojinin geliştirilmesinde özel bir başarısını görür ; "Leibniz'e kadar geliştirilmiş tüm sistemlerden çok daha güçlü bir mantıktır".

Edebi yönler

Edebi bir bakış açısından, Parmenides genellikle çok az takdir edilir. Etkili Platon tercümanı Friedrich Schleiermacher bile 1805'te yayınlanan diyalog çevirisinin girişinde, "birçok taraf için (...) birçok taraf için caydırıcı olan konuşma" nın okunmasının zor olduğunu gördü; dil kendini "hala ilk çocukluk döneminde olan yapay bir dil olarak" gösterir. Filolojik bir bakış açısıyla, ünlü Graecist Ulrich von Wilamowitz-Moellendorff , bunun "ince bir diyalog (...)" ve "mümkün olduğu kadar latonik" kelimelerini hala kullanabiliyorsanız; Açıktır ki Platon, Zeno'nun tarzını abartılı bir şekilde taklit etti. "Bu mantıklı çalılıklara girmeye cesaret eden ve yenilebilir meyveler ümit eden herkes ciddi şekilde hayal kırıklığına uğrayacaktır." Daha yakın tarihli araştırmalar da, Platon'un diğer diyaloglarından stil açısından çok farklı olan çalışmanın ikinci bölümünün Eleatic edebiyatı olduğunu varsaymaktadır - Muhtemelen Zeno'nun bir metni - çoğaltılmış. Helmut Mai, ikinci bölümün Aristoteles'in oynadığı mütevazı rol nedeniyle gerçek bir diyalog olarak görülmemesi gerektiği şeklindeki geleneksel görüşle çelişiyor. İkinci bölümün de felsefi içerikle ilgili diyalojik bir yapıya sahip olduğunu vurguluyor.

Franz von Kutschera, eserin karmaşıklığını ve ilk bölümde insanların ve atmosferin başarılı bir şekilde tanımlanmasını överek, edebi kalitenin olumlu bir değerlendirmesine geldi.

Baskılar ve çeviriler

Baskılar (çeviri ile)

• Gunther Eigler (Ed.): Plato: Sekiz cilt halinde çalışıyor. Cilt 5, 4. baskı. Wissenschaftliche Buchgesellschaft, Darmstadt 2005, ISBN 3-534-19095-5 (Auguste Diès tarafından kritik baskının yeniden basımı; yanında Friedrich Schleiermacher'ın Almanca çevirisi, 2., geliştirilmiş baskı, Berlin 1818)
• Ekkehart Martens (Ed.): Platon: Parmenides . Reclam, Stuttgart 2001, ISBN 978-3-15-008386-4 (çeviri ile kritik olmayan baskı)
• Hans Günter Zekl (ed.): Platon: Parmenides . Meiner, Hamburg 1972, ISBN 3-7873-0280-8 (çeviri ile kritik baskı)

Çeviriler

• Otto Apelt : Platon'un Diyaloğu Parmenides . İçinde: Otto Apelt (ed.): Platon: Tüm diyaloglar . Cilt 4, Meiner, Hamburg 2004, ISBN 3-7873-1156-4 (giriş ve açıklamalarla; revize edilmiş 2. baskının yeniden basımı, Leipzig 1922)
• Rudolf Rufener: Platon: Spätdialoge II (= tüm eserlerin yıldönümü baskısı , cilt 6). Artemis, Zürih / Münih 1974, ISBN 3-7608-3640-2 , s. 105–189 (giriş, Olof Gigon s. XXVI - XXXII)
• Franz Susemihl : Parmenides . İçinde: Erich Loewenthal (ed.): Platon: Üç cilt halinde eserleri tamamlayın . Cilt 2, 8. gözden geçirilmiş baskının değiştirilmemiş yeniden baskısı, Wissenschaftliche Buchgesellschaft, Darmstadt 2004, ISBN 3-534-17918-8 , s. 483-560

Edebiyat

Genel bakış temsilleri

• Michael Erler : Platon ( Felsefe tarihinin ana hatları . Antik çağ felsefesi, Hellmut Flashar tarafından düzenlenmiş , cilt 2/2). Schwabe, Basel 2007, ISBN 978-3-7965-2237-6, s. 223-231, 633-637
• Peter Gardeya: Platon'un Parmenides'i. Yorumlama ve kaynakça . Königshausen ve Neumann, Würzburg 1991, ISBN 3-88479-557-0
• Franz von Kutschera : Platon'un Felsefesi , Cilt 2: Orta Diyaloglar . Mentis, Paderborn 2002, ISBN 3-89785-265-9 , s. 161-203

Yorumlar

• Reginald E. Allen: Platon'un Parmenides . 2. gözden geçirilmiş baskı, Yale University Press, New Haven 1997, ISBN 0-300-06616-3 (ayrıntılı yorum ile İngilizce çevirisi)
• Franz von Kutschera: Platon'un "Parmenides" . De Gruyter, Berlin 1995, ISBN 3-11-014557-X (Yorum; Andreas Graeser tarafından yapılan inceleme: Platon'un 'Parmenides' yeni bir ışık altında . İçinde: Göttingische Gelehre Werbung, Cilt 249, 1997, s. 12-29)
• Maurizio Migliori: Dialettica e Verità. Commentario filosofico al "Parmenide" di Platone . Vita e Pensiero, Milano 1990, ISBN 88-343-0289-3
• Kenneth M. Sayre: Parmenides'in Dersi. Platon'un Parmenides'inin Çevirisi ve Açıklaması . Notre Dame Press Üniversitesi, Notre Dame 1996, ISBN 0-268-03817-1
• Ingeborg Schudoma: Platon'un Parmenides. Yorum ve Yorumlama. Königshausen ve Neumann, Würzburg 2001, ISBN 3-8260-1978-4
• Samuel Scolnicov: Platon'un Parmenidesleri . University of California Press, Berkeley ve diğerleri 2003, ISBN 0-520-22403-5 (giriş, İngilizce çeviri ve yorum)
• Andreas Speiser: Bir Parmenides Yorumu. Platonik Diyalektik Üzerine Çalışmalar. KF Koehler Verlag, ikinci, genişletilmiş baskı Stuttgart 1959, ISBN 978-3-8742-5118-1
• Robert G. Turnbull: The Parmenides ve Platon'un Geç Felsefesi. Timaeus, Theaetetus, Sofist ve Philebus Üzerine Yorumlayıcı Bölümlerle Parmenides Tercümesi ve Tercümesi . University of Toronto Press, Toronto ve diğerleri 1998, ISBN 0-8020-4236-8
• Egil A. Wyller : Sempozyum ve Politeia ile bağlantılı olarak Platon'un Parmenidesleri. Königshausen ve Neumann, Würzburg 2007, ISBN 978-3-8260-3603-3

İncelemeler

• Andreas Graeser : Dispelled Sis. Platon'un Sonraki Düşüncesinde İki Çalışma. Franz Steiner, Stuttgart 2010, ISBN 978-3-515-09646-1 , s. 13-78
• Rudolf-Peter Hägler: Platon'un 'Parmenides'i. Yorumlama sorunları . De Gruyter, Berlin 1983, ISBN 3-11-009599-8
• Constance C. Meinwald: Platon'un Parmenides'i . Oxford University Press, New York / Oxford 1991, ISBN 0-19-506445-3
• Mitchell H. Miller: Platon'un Parmenides. Ruhun Dönüşümü . Princeton University Press, Princeton 1986, ISBN 0-691-07303-1
• Hans Rochol: Platon'un Parmenides diyaloğundaki genel terim . Hain, Meisenheim am Glan 1975, ISBN 3-445-01271-7
• Hans Günter Zekl : The Parmenides. Platonik bir diyalogun iç bütünlüğü, hedef belirleme ve kavramsal sürecine yönelik araştırmalar . Elwert, Marburg 1971, ISBN 3-7708-0441-4

resepsiyon

• Maria Barbanti, Francesco Romano (ed.): Il Parmenide di Platone e la sua tradizione. Atti del III Colloquio Internazionale del Centro di Ricerca sul Neoplatonismo . CUECM, Catania 2002, ISBN 88-86673-11-6 (antik çağdan 20. yüzyıla resepsiyon üzerine makaleler)
• John D. Turner, Kevin Corrigan (Ed.): Platon'un Parmenides ve Mirası . 2 cilt, İncil Edebiyatı Derneği, Atlanta 2010, ISBN 978-1-58983-449-1 ve ISBN 978-1-58983-450-7 (geç antik çağın sonuna kadar resepsiyon üzerine makaleler)

İnternet linkleri

Metin sürümleri ve çevirileri

• Parmenides , John Burnet'in baskısından sonraki Yunanca metin, 1901
• Parmenides , Franz Susemihl'den sonra Almanca çevirisi, 1865, düzenlenmiş (pdf, 206 kB)
• Parmenides , Franz Susemihl'den sonra Almanca çeviri, 1865

Edebiyat

• Kayıt Edward N. Zalta içinde (Ed.): Felsefe Stanford Ansiklopedisi .Şablon: SEP / Bakım / Parametre 1 ve ne parametre 2 ne de parametre 3
• Kang Liu: Varlık ve Bilmek. Platon'un Parmenides ve Sophistes'teki fikir doktrini . Tez, Berlin 2011
• Arne Malmsheimer: Platon'un Parmenides ve Marsilio Ficinos Parmenides yorumu - kritik bir karşılaştırma . Tez, Bochum 2001

Uyarılar

1. ↑ Debra Nails: The People of Platon , Indianapolis 2002, s. 308 f .; Franz Dieter Ferfers: Platon'un 'Parmenides'inin ilk bölümü , Bonn 1978, s.15.
2. ↑ Plato, Parmenides 126c.
3. ↑ Michael Erler: Platon , Basel 2007, s.224.
4. ↑ Olof Gigon: Giriş . İçinde: Platon: Spätdialoge II , Zürih 1974, s. V - LI, burada: XXVII f.
5. ↑ Bkz. Kephalos Richard Goulet: Céphalos de Clazomènes . İçinde: Richard Goulet (Ed.): Dictionnaire des Phileses antiques , Cilt 2, Paris 1994, s. 262 f.
6. ↑ Bkz. Adeimantos Debra Nails: The People of Platon , Indianapolis 2002, s. 2 f.
7. ↑ Bkz. Antiphon Debra Nails: The People of Platon , Indianapolis 2002, s.31.
8. ↑ Toplamda yedi kişi vardı, Parmenides 129c - d.
9. ↑ Platon'un diyalog figürü ile tarihsel Parmenides arasındaki ilişki için bkz. John A. Palmer: Plato's Reception of Parmenides , Oxford 1999, s. 150–158, 221–254.
10. ↑ Thomas Alexander Szlezák : Platon ve felsefe yazımı , bölüm 2: Platon'un geç diyaloglarında diyalektikçi imajı , Berlin 2004, s. 80–88; Gyburg Radke-Uhlmann : “Soğuk mantığa” alternatifler. Platonik Parmenidlerin diyalojikliği üzerine çalışmalar . İçinde: Klaus W. Hempfer, Anita Traninger (ed.): Zamanının söylem alanındaki diyalog , Stuttgart 2010, s. 27–45, burada: 37 f. Parmenides Andreas Graeser'in rolü: Prolegomena zu einer Interpretation des Platoncu Parmenides'in ikinci bölümü , Bern 1999, s.10 f.
11. ↑ Debra Nails: The People of Platon , Indianapolis 2002, s. 304 f. Platon'un diyalog figürü ile tarihsel Zenon arasındaki ilişkiyi inceleyin Gregory Vlastos : Platon'un Elea'lı Zenon ile ilgili tanıklığı . In: The Journal of Hellenic Studies 95, 1975, s. 136-162, burada: 136-149 ve John A. Palmer: Plato's Reception of Parmenides , Oxford 1999, s. 95-105.
12. ↑ Bakınız Aristoteles Debra Nails: The People of Platon , Indianapolis 2002, s.57 f.
13. ↑ Ayrıca bkz. William KC Guthrie : A History of Greek Philosophy , Cilt 5, Cambridge 1978, sayfa 36. Hipotez Holger Thesleff : Platonic Patterns , Las Vegas 2009, s. 306 tarafından desteklenmektedir.
14. ↑ Alkibiades I 119a.
15. ↑ Bkz. Pythodoros Debra Nails: The People of Platon , Indianapolis 2002, s. 259 f.
16. ↑ Plato, Parmenides 126a-127a. Bkz.Samuel Scolnicov: Plato's Parmenides , Berkeley 2003, s. 43 f.
17. ↑ Zeno'nun incelemesine bakın Kenneth M. Sayre: Parmenides'in Dersi , Notre Dame 1996, s. 62–64.
18. ↑ Plato, Parmenides 127a - 128e. Bkz.Samuel Scolnicov: Plato's Parmenides , Berkeley 2003, s. 45-48.
19. ↑ Plato, Parmenides 128e - 130a. Bkz.Samuel Scolnicov: Plato's Parmenides , Berkeley 2003, s. 48-52.
20. ↑ Platon, Parmenides 130a - e. Bkz. William KC Guthrie: A History of Greek Philosophy , Cilt 5, Cambridge 1978, s. 39 f .; Mitchell H. Miller: Plato's Parmenides , Princeton 1986, s. 44-47; Christoph Ziermann: Platon'un negatif diyalektiği , Würzburg 2004, s. 41 f.
21. ↑ Margarete Lünstroth Parmenides'teki katılım kavramını inceliyor: Platons Parmenides , Göttingen 2008'de "Teilhaben" ve "Erleiden" .
22. ↑ Platon, Parmenides 130e - 131c. Krş . Franz von Kutschera: Platons Philosophie , Cilt 2, Paderborn 2002, s. 170-173.
23. ↑ Platon, Parmenides 131c - e. Bkz.Samuel Scolnicov: Plato's Parmenides , Berkeley 2003, s.59-61.
24. ↑ Platon, Parmenides 131e-132b. Bakınız Franz von Kutschera: Platons Philosophie , Cilt 2, Paderborn 2002, s. 174–176; William KC Guthrie: A History of Greek Philosophy , Cilt 5, Cambridge 1978, s. 42-44.
25. ↑ Platon, Parmenides 132b - c. Bakınız Franz von Kutschera: Platons Philosophie , Cilt 2, Paderborn 2002, sayfa 176 f .; Reginald E. Allen: Düşünceler Olarak Fikirler: Parmenides 132b-c . İçinde: Ancient Philosophy Cilt 1, No. 1, 1980, sayfa 29-38; Beatriz Bossi: Socrates Parmenides'te Kavramsallığı Gerçekten Savunuyor mu, 132b3 - d4? In: Aleš Havlíček, Filip Karfík (editörler): Platon'un Parmenides. Dördüncü Sempozyum Platonicum Pragense Bildirileri , Prag 2005, s. 58-74.
26. ↑ Platon, Parmenides 132c-133a. Bakınız Franz von Kutschera: Platons Philosophie , Cilt 2, Paderborn 2002, sayfa 177 f .; William KC Guthrie: A History of Greek Philosophy , Cilt 5, Cambridge 1978, s. 46-49.
27. ↑ Plato, Parmenides 133a - 135c. Bakınız Franz von Kutschera: Platons Philosophie , Cilt 2, Paderborn 2002, sayfa 178-181; William KC Guthrie: A History of Greek Philosophy , Cilt 5, Cambridge 1978, s. 49 f .; Mitchell H. Miller: Plato's Parmenides , Princeton 1986, s.59-65.
28. ↑ Plato, Parmenides 135c - 136c. Kenneth M. Sayre: Parmenides'in Dersi , Notre Dame 1996, s. 98-114'e bakınız.
29. ↑ Plato, Parmenides 136c - 137c. Kenneth M. Sayre: Parmenides'in Dersi , Notre Dame 1996, s. 114-116.
30. ↑ Platon, Parmenides 137c-166c.
31. ↑ Daha eski araştırmalarda, bazen yanlışlıkla dokuz “hipotez” varsayılıyordu; Hipotezlerin sayısı için bkz. Luc Brisson : La question du statut de Parm., 155 e 4 - 157 b 5 dans la secondde partie du Parménide de Platon examée à l'aide de l'informatique et de la statistique lexicale . İçinde: Recherches sur la gelenek platonicienne (Plato, Aristote, Proclus, Damascius) , Paris 1977, s. 9-29.
32. ↑ Samuel Scolnicov: Plato's Parmenides , Berkeley 2003, s. 3 not 14.
33. ↑ Basitleştirilmiş Samuel Scolnicov: Plato's Parmenides , Berkeley 2003, s.28 .
34. ↑ İlk çalışmanın ilkeli bir yorumu Jens Halfwassen tarafından sunulmuştur: Der Aufstieg zum Eine , 2. baskı, Münih 2006, s. 298–405.
35. ↑ Platon, Parmenides 137c - ö. Bkz.Samuel Scolnicov: Plato's Parmenides , Berkeley 2003, s. 80 f.
36. ↑ Platon, Parmenides 137d - 139b. Bkz.Samuel Scolnicov: Plato's Parmenides , Berkeley 2003, s. 81-85.
37. ↑ Plato, Parmenides 139b - 142a. Bkz. Samuel Scolnicov: Plato's Parmenides , Berkeley 2003, s. 85-94; Malcolm Schofield: Birlik ve Aynılık Üzerine Platon . İçinde: The Classical Quarterly 24, 1974, s. 33-45; Mitchell H. Miller: Plato's Parmenides , Princeton 1986, s. 100-102.
38. ↑ Platon, Parmenides 142b - 143a. Bkz.Samuel Scolnicov: Plato's Parmenides , Berkeley 2003, s. 94-101.
39. ↑ Platon, Parmenides 143a - 144e. Bkz.Samuel Scolnicov: Plato's Parmenides , Berkeley 2003, s. 101-108.
40. ↑ Platon, Parmenides 144e - 157b. Bakınız Franz von Kutschera: Platons Philosophie , Cilt 2, Paderborn 2002, sayfa 202 f .; Samuel Scolnicov: Plato's Parmenides , Berkeley 2003, s. 109-139; Mitchell H. Miller: Plato's Parmenides , Princeton 1986, s. 102-121; Kenneth M. Sayre: Parmenides'in Dersi , Notre Dame 1996, s. 175-253. Werner Beierwaltes , bir ve zaman arasındaki ilişkiyi inceliyor : Ἐξαíφνης veya: Anın Paradoksu . İçinde: Philosophisches Jahrbuch 74, 1966/1967, s. 271–283, burada: 272–275. Ayrıca bkz. Luc Brisson: L'instant, le temps, et l'éternité dans le Parménide (155 e - 157 b) de Plato . İçinde: Diyalog Cilt 9 No. 3, 1970, s. 389-396.
41. ^ Üçüncü çalışma için bkz.Mitchell H. Miller: Plato's Parmenides , Princeton 1986, s. 126-137.
42. ↑ Platon, Parmenides 157b - 158b. Bkz.Samuel Scolnicov: Plato's Parmenides , Berkeley 2003, s. 139-142.
43. ↑ Plato, Parmenides 158b-159b. Bkz. Samuel Scolnicov: Plato's Parmenides , Berkeley 2003, s. 142–144.
44. ↑ Plato, Parmenides 159b - 160b. Bkz. Samuel Scolnicov: Plato's Parmenides , Berkeley 2003, s. 144–147.
45. ↑ Platon, Parmenides 160b.
46. ↑ Platon, Parmenides 160b-163b. Bkz. Samuel Scolnicov: Plato's Parmenides , Berkeley 2003, s. 147–157; Mitchell H. Miller: Plato's Parmenides , Princeton 1986, s. 141-155.
47. ↑ Plato, Parmenides 163b-164b. Bkz. Samuel Scolnicov: Plato's Parmenides , Berkeley 2003, s. 157–159.
48. ^ Bu zıtlık için bkz. Mitchell H. Miller: Plato's Parmenides , Princeton 1986, s. 155–159.
49. ↑ Plato, Parmenides 164b-165e. Bkz. Samuel Scolnicov: Plato's Parmenides , Berkeley 2003, s. 159-163; Mitchell H. Miller: Plato's Parmenides , Princeton 1986, s. 162-165.
50. ↑ Platon, Parmenides 165e-166c. Bkz. Samuel Scolnicov: Plato's Parmenides , Berkeley 2003, s. 163-166; Mitchell H. Miller: Plato's Parmenides , Princeton 1986, s. 165-167.
51. ↑ Platon, Parmenides 166c. Kenneth M. Sayre: Parmenides'in Dersi , Notre Dame 1996, s. 303-305.
52. ↑ Platon'un fikir doktrininden bir feragat veya en azından şimdilik çözülmemiş güçlüklerle uğraştığına dair bir itiraf, şüpheli, Gregory Vlastos: Parmenides'deki Üçüncü Adam Argümanı . İçinde: The Philosophical Review 63, 1954, s. 319-349, burada: 347-349; Friedrich Wilhelm Niewöhner: Platon'un “Parmenides” inde Diyalog ve Diyalektik , Meisenheim 1971, s. 1-5, 92–96; Henry Teloh: The Development of Plato's Metaphysics , University Park 1981, s. 147-170, 218; Reginald E. Allen: Platon'un Parmenidlerinin Yorumu: Zeno'nun Paradoksu ve Formlar Teorisi . İn: felsefesi Tarihi Journal . 2, 1964, sayfa 143-155; Béatrice Lienemann: Platon'un Diyaloğu “Parmenides” deki Üçüncü Adamın Argümanları , Göttingen 2010, s. 387.
53. ↑ Platon'un problemleri tamamen çözdüğüne veya en azından çözülebilirliğine ikna olduğuna inandığı varsayımı, Michael Erler tarafından temsil edilmektedir: Platon , Basel 2007, s.226 f. Olof Gigon: Giriş . İçinde: Platon: Spätdialoge II , Zürih 1974, s. V - LI, burada: XXVIII, XXX; Maurizio Migliori: Dialettica e Verità , Milano 1990, s. 490-494; Margarete Lünstroth: Platon'un Parmenides'inde “ Katılmak ” ve “Acı Çekmek” , Göttingen 2008, s. 13–20; Hans Rochol: Platon'un diyalogundaki genel terim Parmenides , Meisenheim am Glan 1975, s. 219-221, 283.
54. ↑ Samuel C. Rickless: Geçişte Platon'un Formları. Bir Parmenides Okuması , Cambridge 2007, s. 5 f., 240-250; Robert G. Turnbull: The Parmenides and Plato's Late Philosophy , Toronto ve diğerleri 1998, sayfa 140; Kenneth M. Sayre: Platon'un Geç Ontolojisi. A Riddle Resolved , 2. Baskı, Las Vegas 2005, s. 18-74; Julius Moravcsik: Plato and Platonism , Cambridge (Massachusetts) 1992, s. 129-161, 168-170; Sarah Waterlow : Üçüncü Adamın Platon'un Paradigmatizmine Katkısı . İçinde: Mind 91, 1982, s. 339–357; Kenneth Dorter: Platon'un Eleatik Diyaloglarında Biçim ve İyi , Berkeley 1994, s. 19-21, 228; Charles H. Kahn: Platon ve Post-Sokratik Diyalog , Cambridge 2013, s. 2 f.
55. ↑ David Apolloni: Platon'da Kendini Tahmin Varsayımı , Lanham 2011, s. 130, 193-195; Florian Finck: Platon'un mutlak düşüncede ruhu meşrulaştırması , Berlin 2007, s. 99–122; Hans Günter Zekl (Ed.): Platon: Parmenides , Hamburg 1972, s. XXX; Robert S. Brumbaugh: Platon'un Parmenides'in Amacı . İçinde: Ancient Philosophy Cilt 1, No. 1, 1980, sayfa 39-47; Andreas Graeser: The Fog Dispelled , Stuttgart 2010, s. 15, 73; Franz Dieter Ferfers: Platon'un 'Parmenides'inin ilk bölümü , Bonn 1978, s. 149–151.
56. ↑ Platon, Parmenides 133b - c, 135a - b; bkz. 135c-d.
57. ↑ Platon, Parmenides 135b - c.
58. ↑ Peter Staudacher araştırma görüşlerine genel bir bakış sunuyor: ΤΑΥΤΟΝ ve ΕΤΕΡΟΝ Platon'un Diyaloğu Parmenides , Tübingen 1976, s. 80–98 ve Sung-Jin Kim: Platon'un Parmenidesindeki Der çelişki ve yargı , Frankfurt am Main 1989, s. 8– 10.
59. ↑ Michael Erler: Platon , Basel 2007, s. 227 f .; Mitchell H. Miller: Plato's Parmenides , Princeton 1986, s. 169 f .; Franz von Kutschera: Plato's Philosophy , Cilt 2, Paderborn 2002, sayfa 187 f .; Florian Finck: Platon'un mutlak düşüncede ruh temeli , Berlin 2007, s.107 f .; Hans Günter Zekl (Ed.): Plato: Parmenides , Hamburg 1972, s. XXI f.
60. ↑ Georgios Koumakis: Platons Parmenides , Bonn 1971, s. 26 f., 31, 36-38; Franz von Kutschera: Platon'un "Parmenides" , Berlin 1995, s.10 f.
61. ↑ Samuel Scolnicov: Plato's Parmenides , Berkeley 2003, s. 2 f. Bkz. Martin Suhr: Platon'un Eleaten Eleştirisi , Hamburg 1969, s. 111–113, s. 119, not 1; Robert G. Roecklein: Platon ve Parmenides , Lanham 2011, s. 121-158.
62. ^ Samuel Scolnicov: Plato's Parmenides , Berkeley 2003, s. 3-16.
63. ↑ Bkz. Giovanni Reale: Platon'un yeni bir yorumuna , 2. genişletilmiş baskı, Paderborn 2000, s. 61, 205–209, 293–313; Maurizio Migliori: Dialettica e Verità , Milano 1990, s. 359, 368 f., 463-466, 508 f .; Jens Halfwassen: Bire Yükseliş , 2. baskı, Münih 2006, s. 187–197, 265–404; Christoph Horn: Platonik Parmenidler ve onun temel-teorik yorumlama olasılığı . İçinde: Antike und Abendland 41, 1995, s. 95–114; Ingeborg Schudoma: Platons Parmenides , Würzburg 2001, s. 9, 14, 105; Mitchell Miller: Parmenides'de "Yazılmamış Öğretiler" . In: The Review of Metaphysics 48, 1995, s. 591-633; Martin Suhr: Platon'un Eleaten eleştirisi , Hamburg 1969, s. 2, 113. Krş. Egil A. Wyller : Platons Parmenides, Symposion ve Politeia ile bağlantılı olarak , Oslo 1960, s. 13, 55–189.
64. ^ Örneğin, Hans Günter Zekl (ed.): Platon: Parmenides , Hamburg 1972, s. XVII - XIX.
65. ↑ Béatrice Lienemann, ilgili çalışmaların bir bibliyografyasını sunuyor: Platon'un “Parmenides” diyaloğundaki üçüncü kişinin argümanları , Göttingen 2010, s. 397–403. David P. Hunt: Platonik Formları Parmenides'in Üçüncü Adamından nasıl muaf tutacağına bakın . İn: phronesis . 42, 1997, sayfa 1-20; Constance Meinwald: Üçüncü Adam'a güle güle . İçinde: Richard Kraut (ed.): The Cambridge Companion to Plato , Cambridge 1992, s. 365-396.
66. ↑ Franz von Kutschera: Platon's Philosophy , Cilt 2, Paderborn 2002, s. 185–194.
67. ↑ Malcolm Schofield: 'Parmenides'de Eudoxus . İçinde: Museum Helveticum 30, 1973, s. 1-19; Hans Günter Zekl (Ed.): Plato: Parmenides , Hamburg 1972, s. XXI f .; Franz von Kutschera: Platon'un “Parmenides” , Berlin 1995, s. 25–28.
68. ↑ Kenneth M. Sayre: Parmenides'in Dersi , Notre Dame 1996, s. XIX, 123 f., 130-132, 140, 162 f., 177 f., 216, 239, 268 f., 276 f., 279.
69. ↑ Kelsey Wood: Sorunlu Oyun. Platon'un Parmenides'inde Anlam ve Varlık , Albany 2005, s. 1-10, 16-18, 31-36.
70. ↑ Michael Erler: Platon , Basel 2007, sayfa 223; Hans Günter Zekl: Der Parmenides , Marburg 1971, sayfa 2 ve sayfa 195 f Not 5; Friedrich Wilhelm Niewöhner: Platon'un "Parmenides" inde diyalog ve diyalektik , Meisenheim 1971, s. 79 f.
71. ↑ Sınıflandırma için bakınız Gerard R. Ledger: Recounting Plato , Oxford 1989, s. 212–215; Holger Thesleff: Platonic Patterns , Las Vegas 2009, s. 304-308.
72. ^ Gilbert Ryle: Platon'un Parmenides . İçinde: Reginald E. Allen (ed.): Studies in Plato's Metaphysics , London 1965, s. 97–147, burada: 145 f.
73. ↑ Samuel Scolnicov: Plato's Parmenides , Berkeley 2003, s. 2 ve not 6; Friedrich Wilhelm Niewöhner: Platon'un “Parmenides” inde Diyalog ve Diyalektik , Meisenheim 1971, s. 78–80.
74. ↑ Michael Erler: Platon , Basel 2007, sayfa 223; Gilbert Ryle: Plato's Progress , Cambridge 1966, s. 286-295; Holger Thesleff: Platonic Patterns , Las Vegas 2009, s. 305.
75. ^ Samuel Scolnicov: Plato's Parmenides , Berkeley 2003, s.3; Edward Halper: 'Parmenides'in Birliği Üzerine Bir Not . İçinde: Hermes 118, 1990, s. 31-42; Maurizio Migliori: Dialettica e Verità , Milano 1990, s. 413-417.
76. ↑ Michael Erler: Platon , Basel 2007, sayfa 224; Hans Günter Zekl (ed.): Platon: Parmenides , Hamburg 1972, s. XV, not 4; Ingeborg Schudoma: Platons Parmenides , Würzburg 2001, s. 16 ve not 12.
77. ↑ Lucien Jerphagnon: Quelques échos du Parménide de Plato ve küçük bir doğa ile felsefi olmayan antik . İçinde: Energeia. Études aristotéliciennes, Mgr. Antonio Jannone , Paris 1986, s. 271-277, burada: 272-274.
78. ↑ Maurizio Migliori: Dialettica e Verità , Milano 1990, s. 45 ve not 8.
79. ^ Hans Günter Zekl (ed.): Plato: Parmenides , Hamburg 1972, s. XV - XVII; Maurizio Migliori: Dialettica e Verità , Milano 1990, s. 143-145; Michael Erler: Platon , Basel 2007, sayfa 224; Gail Fine: Fikirler Üzerine , Oxford 1993, s. 39 f .; Friedrich Wilhelm Niewöhner: Platon'un “Parmenides” inde diyalog ve diyalektik , Meisenheim 1971, s. 101 f. 180 nolu not (araştırmaya genel bakış).
80. ↑ Diogenes Laertios 3.57 f.
81. ↑ Ayrıca bkz. John M. Rist: The Neoplatonic One ve Plato's Parmenides . In: İşlemler ve Bildiriler Amerikan Filoloji Derneği 93, 1962, s. 389-401, burada: 390. Carlos Steel'in şüpheci pozisyonuna bakın: Une histoire de l'interprétation du Parménide dans l'antiquité . İçinde: Maria Barbanti, Francesco Romano (ed.): Il Parmenide di Platone e la sua tradizione , Catania 2002, s. 11–40, burada: 17–20.
82. ↑ Athenaios 11,505f.
83. ↑ Heinrich Dörrie , Matthias Baltes : Antik dönemde Platonculuk , Cilt 3, Stuttgart-Bad Cannstatt 1993, s.196 .
84. ↑ Jens Halfwassen: The Rise to One , 2. genişletilmiş baskı, Münih 2006, s.265 .
85. ↑ Bkz. Plotin'in Parmenides Anlayışı Jens Halfwassen: The Rise to One , 2., genişletilmiş baskı, Münih 2006, s. 185–192; Dirk Cürsgen: Henologie und Ontologie , Würzburg 2007, s. 15–20.
86. ↑ Hipotez Pierre-Henri Hadot'tan geliyor: Fragments d'un commentaire de Porphyre sur le Parménide . In: Revue des Études'te grecques . 74, 1961, s 410-438. Jens Halfwassen: Plotin and the Neo-Platonism , Münih 2004, s. 144-146 ve Giovanni Reale: Presentazione onaylarını ifade etti . İçinde: Pierre Hadot (ed.): Porfirio: Commentario al “Parmenide” di Platone , Milano 1993, ss. 9–15; diğerlerinin yanı sıra reddetmek Gerald Bechtle: Platon'un "Parmenides" Üzerine Anonim Yorum , Bern 1999 (baskı, çeviri ve parçaların ayrıntılı incelenmesi). Bechtle, Orta Platonik çevrelerde ortaya çıktığından şüpheleniyor. Bkz. Dirk Cürsgen: Henologie und Ontologie , Würzburg 2007, s. 21 f. Ve not 39 (ve yorumun içeriği hakkında s. 22-35). Michael Chase, araştırmaya ayrıntılı bir genel bakış sağlar: Porphyre de Tyr. Plato ve Aristote hakkında yorumlar . İçinde: Richard Goulet (ed.): Dictionnaire des felsefes antikalar , Cilt 5, Bölüm 2 (= Vb), Paris 2012, s. 1349–1376, burada: 1358–1371.
87. ↑ Genel olarak Parmenides Dirk Cürsgen'in Neoplatonik anlayışına bakınız: Henologie und Ontologie , Würzburg 2007, ss. 9–15, 285–313; Hans Günter Zekl (çevirmen): Proklos Diadochos: Platonik Parmenides Üzerine Yorum , Würzburg 2010, s. 58–63; Gyburg Radke: Parmenides'in Gülüşü , Berlin 2006, s. 145–168; Werner Beierwaltes: Thinking of the One , Frankfurt am Main 1985, s. 193-211.
88. ↑ Parçalar eleştirel olarak düzenlenmiş, İngilizceye çevrilmiş ve yorumlanmıştır John M. Dillon : Iamblichi Chalcidensis in Platonis dialogos commentariorum fragmenta , Leiden 1973, s. 206-225, 386-403.
89. ↑ Prolegomena to the Philosophy of Plato 26, ed. von Leendert G. Westerink : Prolégomènes à la felsefe de Platon , Paris 1990, s. 39 f., 75; bkz.Heinrich Dörrie, Matthias Baltes: The Platonism in the Antike , Cilt 2, Stuttgart-Bad Cannstatt 1990, s. 106-109, 367.
90. ↑ Syrianos'un yorumlarının parçaları Sarah Klitenic Wear: The Teachings of Syrianus on Plato'nun Timaeus and Parmenides , Leiden 2011, s. 214–331 tarafından düzenlenmiş ve tercüme edilmiştir .
91. ^ Heinrich Dörrie, Matthias Baltes: Antik Çağda Platonculuk , Cilt 3, Stuttgart-Bad Cannstatt 1993, s. 197; Henri Dominique Saffrey, Leendert G. Westerink (editörler): Proclus: Théologie platonicienne , Cilt 1, Paris 1968, s. LXXXII-LXXXIX.
92. ^ Proclus, Platonik Teoloji 1.9. Krş Horst Seidl: Platon'un Parmenides kitabının 2. bölümündeki metafizik bakış açısı üzerine . İçinde: Felsefi araştırma dergisi 27, 1973, s. 24–37, burada: 25–27.
93. ↑ Michael Erler: Platon'un Platon ve Proclus'a göre Parmenides'teki kutsal yazılara ve aporiaların anlamına yönelik Platon eleştirisi . İçinde: Jean Pépin , Henri Dominique Saffrey (editörler): Proclus lecteur et interprète des anciens , Paris 1987, s. 153–163. Dirk Cürsgen: Henologie und Ontologie , Würzburg 2007, s. 87–284, Proklos'un yorumlarının ayrıntılı bir incelemesini sunar .
94. ^ Corpus dei Papiri Filosofici Greci e Latini (CPF) , Bölüm 1, Cilt 1 ***, Firenze 1999, s. 146-154.
95. ↑ Oxford, Bodleian Kütüphanesi , Clarke 39 (= Platon metin geleneğinin “Kodeksi B”).
96. ^ Concetta Luna , Alain-Philippe Segonds (ed.): Proclus: Commentaire sur le Parménide de Platon , Cilt 1, Bölüm 1, Paris 2007, s. CXVI, CLX - CLXIV. Pachymeres'in yorumu eleştirel bir şekilde düzenlenmiş ve Thomas A. Gadra ve diğerleri tarafından İngilizceye çevrilmiştir: George Pachymeres: Plato's Parmenides üzerine Yorum , Atina / Paris 1989.
97. ↑ Dimitri Gutas : Platon. Gelenek arabe . İçinde: Richard Goulet (ed.): Dictionnaire des Phileses antiques , Cilt 5/1, Paris 2012, sayfa 845–863, burada: 851, 854.
98. ^ Raymond Klibansky : Orta Çağ ve Rönesans'ta Platon'un Parmenidesleri . İçinde: Orta Çağ ve Rönesans Çalışmaları 1, 1941–1943, s. 281–335, burada: 281–289, kısmen düzeltilmiş Carlos Steel (ed.): Proclus: Commentaire sur le Parménide de Platon. Traduction de Guillaume de Moerbeke , Cilt 1, Leuven 1982, s. 34 * -42 *.
99. ↑ Trapezuntios'un çevirisi ve eleştirisine bakınız James Hankins: Plato in the Italian Renaissance , 3. baskı, Leiden 1994, s. 180-192, 431-435; kritik baskı: Ilario Ruocco (Ed.): Il Platone latino. Il Parmenide: Giorgio di Trebisonda e il cardinale Cusano , Firenze 2003.
100. ^ Raymond Klibansky: Orta Çağ ve Rönesans'ta Platon'un Parmenidesleri . İçinde: Orta Çağ ve Rönesans Çalışmaları 1, 1941–1943, s. 281–335, burada: 304–312 (çevirinin tarihlenmesi bakımından modası geçmiş).
101. ↑ James Hankins: İtalyan Rönesansında Platon , 3. baskı, Leiden 1994, s. 346, 476-478, 485; Maude Vanhaelen: Pico-Ficino Tartışması: Ficino'nun Platon'un Parmenidleri Üzerine Yorumunda Yeni Kanıt . İçinde: Rinascimento 49, 2009, s. 301-339. Ficino'nun Parmenides anlayışına ilişkin genel olarak bkz.Arne Malmsheimer: Platon'un 'Parmenides' ve Marsilio Ficino'nun 'Parmenides' yorumu. Eleştirel bir karşılaştırma , Amsterdam 2001 ve Francesca Lazzarin'in Parmenides yorumunun İtalyanca çevirisine giriş : Marsilio Ficino: Commento al “Parmenide” di Platone , Firenze 2012, s. XXIII - CLXIX.
102. ↑ Maude Vanhaelen (Ed.): Marsilio Ficino: Commentaries on Plato , Cilt 2: Parmenides , Kısım 1, Cambridge (Massachusetts) 2012, s. XVI.
103. ↑ Leibniz: Marius Nizolius'un yazıları üzerine notlar . İçinde: Carl Immanuel Gerhardt (ed.): Gottfried Wilhelm Leibniz'in felsefi yazıları , Cilt 4, Hildesheim 1965 (Berlin 1880 baskısının yeniden basımı), sayfa 174–176, burada: 176. Bkz . Orta Çağ ve Rönesans . İçinde: Ortaçağ ve Rönesans Çalışmaları 1, 1941–1943, s. 281–335, burada: 329 f.
104. ↑ Bkz. Raymond Klibansky: Platon'un Orta Çağ ve Rönesans'taki Parmenides'i . İçinde: Ortaçağ ve Rönesans Çalışmaları 1, 1941–1943, s. 281–335, burada: 328.
105. ↑ Friedrich Wilhelm Niewöhner: Dialog and Dialektik in Platon "Parmenides" , Meisenheim 1971, s. 71–77 ve Georgios Koumakis: Platons Parmenides , Bonn 1971, s. 17–19, 24–32, çok farklı ifadelerin derlemelerini sunar .
106. ↑ Örneğin Olof Gigon'dan: Giriş . İçinde: Platon: Spätdialoge II (= tüm çalışmaların yıldönümü baskısı , cilt 6), Zürih / Münih 1974, s. V - LI, burada: XXVI; Michael Erler: Platon , Basel 2007, sayfa 226 f .; Franz von Kutschera: Plato's Philosophy , Cilt 2, Paderborn 2002, sayfa 163; Mitchell H. Miller: Plato's Parmenides , Princeton 1986, s.3.
107. ↑ Jens Halfwassen'deki genel bakışa bakınız: Bire Yükseliş , 2. baskı, Münih 2006, s. 267–272.
108. ↑ Hegel: Tinin Fenomenolojisi , önsöz. İçinde: Hegel: Gesammelte Werke , Cilt 9, Hamburg 1980, s.48 .
109. ↑ Pierre Garniron, Walter Jaeschke (Ed.): Georg Wilhelm Friedrich Hegel: Lectures on the History of Philosophy , Part 3, Hamburg 1996, s.33.
110. ↑ Hegel: Critical Journal of Philosophy . Birinci cilt, ikinci parça . İçinde: Hegel: Gesammelte Werke , Cilt 4, Hamburg 1968, s.207 .
111. ↑ Pierre Garniron, Walter Jaeschke (ed.): Georg Wilhelm Friedrich Hegel: Lectures on the History of Philosophy , Part 3, Hamburg 1996, s. 34–36.
112. ↑ Hegel: Science of Logic , Cilt 1, Giriş. İçinde: Hegel: Gesammelte Werke , Cilt 11, Hamburg 1978, s.26 Hegel'in Parmenides Resepsiyonu Üzerine , Rudie Trienes: Platon'un Parmenidesindeki Diyalektik Sorunu, Hegel'in yorumunu dikkate alarak , Frankfurt am Main 1989, s. 129– 190 ; Klaus Düsing: Hegel ve felsefe tarihi , Darmstadt 1983, s. 55–96; Wolfgang Künne : Platon okuyucusu olarak Hegel . In: Hegel-Studien 14, 1979, s. 109-146.
113. ^ Paul Natorp: Platon'un fikirler teorisi , 2. baskı, Hamburg 1994 (ilk olarak 1903'te yayınlandı), s. 224, 229, 244. Natorp'un Parmenides yorumunun eleştirisi için bkz. Hans Günter Zekl (ed.): Platon: Parmenides , Hamburg 1972, sayfa XXVII f .; Hans Rochol: Platon'un Diyaloğu Parmenides'teki genel terim , Meisenheim am Glan 1975, s. 32–38, 44 f., 239–247.
114. ^ Nicolai Hartmann: Plato's Logic of Being , 2. baskı, Berlin 1965 (ilk olarak 1909'da yayınlandı), s. 330.
115. ^ Bertrand Russell: The Principles of Mathematics , Londra 1997 (ilk olarak 1903'te yayınlandı), s. 355.
116. ^ Bertrand Russell: History of Western Philosophy , 2. baskı, Londra 1979 (ilk basım 1945), s.142.
117. ^ Francis M. Cornford: Plato ve Parmenides , Londra 1939, s. IX.
118. ^ Alfred Edward Taylor: Platon. Adam ve eseri , 5. baskı, Londra 1948, s.351.
119. ↑ Carl Friedrich von Weizsäcker: Die Einheit der Natur , 2. baskı, Münih 1971, s. 471–491.
120. ↑ Franz von Kutschera: Plato's Philosophy , Cilt 2, Paderborn 2002, sayfa 193; bkz. s. 199-201.
121. ^ Friedrich Schleiermacher: Parmenides. Giriş . İçinde: Friedrich Daniel Ernst Schleiermacher: Platon'un felsefesi hakkında , ed. Peter M. Steiner, Hamburg 1996, s. 128–146, burada: 128 f., 146.
122. ^ Ulrich von Wilamowitz-Moellendorff: Platon. Hayatı ve eserleri , 5. baskı, Berlin 1959 (1. baskı, Berlin 1919), s. 402 ve Plato. Ekler ve metin eleştirisi , 4. baskı, Dublin / Zürih 1969 (1. baskı, Berlin 1919), s. 222 f.
123. ↑ Gerard R. Ledger: Recounting Plato , Oxford 1989, s. 164-167, 212 f.
124. ↑ Helmut Mai: Platon'un Parmenides'in 2. bölümünün diyalogu üzerine . İçinde: Philosophisches Jahrbuch 117, 2010, s. 20–40.
125. ^ Franz von Kutschera: Platon'un "Parmenides" , Berlin 1995, s. 144.

Bu makale, 6 Şubat 2014 tarihinde bu sürümde mükemmel makaleler listesine eklenmiştir .