Philebos

Başlangıcı Philebus'ta en eski ortaçağ el yazması, Codex Clarkianus yazılmış 895 (Oxford, Bodleian Kütüphanesi , Clarke 39)

Philebos ( Eski Yunan Φίληβος Phílēbos , Latinized Philebus'ta ) bir olduğu çalışmaları Yunan filozofu Platon yazılı içinde diyalog formu . Platon'un öğretmeni Sokrates ile iki genç Atinalı Philebos ve Protarchus arasındaki kurgusal bir konuşma yeniden üretilir . Ana konu zevkin etik olarak değerlendirilmesidir .

Philebos ve Protarchos olan hedonistler , bunlar en yüksek değer olarak zevk görüyor ve bunu eşit kesinlikle iyi . Sokrates tam tersi bir pozisyon alır, onun için akıl ve içgörü önceliklidir. Hazzın haklılığını ve değerini inkar etmese de hazların çeşitliliğini göstermekte ve farklılaştırılmış bir değerlendirmeyi savunmaktadır. Zararlı oldukları için bazı zevk türlerini reddeder ve geri kalanına, "saf" zevklere, değerlerin hiyerarşik düzeninde yalnızca ikincil bir sıra verir. Haz türleri arasındaki ayrım, türlerin birlik ve çokluğu hakkında genel bir değerlendirmeye yol açar ve bunlar türsel bir terim altında özetlenir ve her şeyin bölünebileceği cinsler hakkında.

Zevk ve hoşnutsuzluk, insan hayatında farklı tezahürlerde ve oranlarda ortaya çıkar. Sokrates, bu faktörlerin nedenlerini, kökenlerini ve doğasını ve çeşitli zihinsel durumlar üreten değişen kombinasyonlarını inceler. Bireysel zevk biçimlerinin özellikleri üzerinde çalışılır ve farklı değerlendirmelerinin nedenleri açıklanır. Diyaloğun sonunda, Sokrates evrensel bir değerler düzeni sunar. Doğru ölçü, orantılılık, en üstte yer alır ve zevk - haklı olduğu sürece - en altta. Zararlı şehvetlerden kaçınılmalıdır. İstenilen faktörlerin doğru karışımı, başarılı bir yaşamı mümkün kılmalı ve dengeli bir ruh hali ortaya çıkarmalıdır. Protarchus bunu görüyor, Philebus artık kendini ifade etmiyor.

Ana konuya ek olarak bir takım felsefi soruların da gündeme geldiği Philebos , Platon'un en iddialı diyaloglarından biri olarak kabul edilir. Modern araştırmalarda, Sokrates tarafından yapılan tüm varlıkların dört sınıfa ayrılması büyük ilgi görmektedir. Diğer şeylerin yanı sıra, bu sınıflandırma ile Platon'un fikir teorisi ve onun " yazılı olmayan öğretisi " veya ilkeler öğretisi arasındaki ilişki tartışılacaktır .

Yer, zaman ve katılımcılar

Sokrates (Roma büstü, 1. yüzyıl, Louvre , Paris)

Diğer bazı Platonik diyalogların aksine, Philebos bir anlatıcının anlatısı olarak tasarlanmamıştır. Diyalog bir çerçeveye gömülü değildir, aniden başlar. Sohbetin yeri, zamanı veya vesilesiyle ilgili hiçbir şey öğrenmiyorsunuz. Her halükarda, sadece Sokrates'in memleketi olan Atina, sahne olarak dikkate alınır. Üç muhatap Socrates, Protarchus ve Philebos'a ek olarak, bir genç adam kalabalığı var, ama sadece sessizce dinliyorlar. Açıkça homoerotik ortamda güzelliğine değer verilen Philebos'un hayranlarıdırlar. Philebos sadece küçük bir rol oynar, ancak diyaloga onun adı verilir. Tartışma Socrates ve Protarchus arasında gerçekleşir.

Çoğu Platonik diyalogda olduğu gibi, Sokrates ana karakterdir, tartışmayı yönlendiren ve hakim olan ve başkalarının bilgi edinmesine yardımcı olan bilgili filozoftur. Kendi görüşünü koruduğu ve hedef odaklı sorularla muhataplarına yeni fikirler getirdiği ilk diyalogların aksine, burada kendi teorisini geliştirir. Diyalog edebi bir kurgu olduğu için, diyalog figürünün etik tutumu kabaca onun gerçek modelinin temel tutumuna karşılık gelse de, Platon'un Sokrates'i ağzına aldığı kavram tarihsel Sokrates'in konumu olarak alınmamalıdır.

Philebos gençtir, genç bir adamdan çok gençtir. Sokrates'in Philebus adında tarihsel bir tanıdığının varlığına dair diyalog dışında hiçbir kanıt yoktur. Hayali bir rakam olması oldukça olasıdır. Bu, bu ismin tarihsel taşıyıcısının bilinmemesi ve figüre uyan açıklayıcı bir isim olması ("gençlik sevgilisi" veya "gençlik şehvetinin arkadaşı") tarafından desteklenmektedir. Kurgusallığın diğer göstergeleri, babasının adının anılmaması ve Platon'un ona tarihsel bir sınıflandırmayı mümkün kılacak bir profil vermemesidir. Philebos'un baş figür olmasına ve ilk tezi hazırlamasına rağmen, kendisi dinlenip dinlerken tezin savunmasını Protarchus'a bırakması dikkat çekicidir. Sadece nadiren ve kısaca söz alır ve sonunda tezinin çürütülmesini yorum yapmadan kabul eder. Tembeldir ve sadece zevkle ilgilenir ve bir tartışmanın zihinsel çabasından kaçınır. Onun dünya görüşü basittir. Tavrı ve bütün tavrıyla, yazarın okuyucuya sunmak istediği beceriksiz, kendinden memnun ve öğretilemez bir hedonistin olumsuz imajına tekabül ediyor. Platon'un ona matematikçi ve filozof Knidoslu Eudoxus'un özelliklerini vermiş olması mümkündür . Platon'un daha genç bir çağdaşı olan Eudoxus bir hedonistti ve bir araştırma hipotezine göre Philebos'taki hedonizm eleştirisi onun öğretisine yönelikti. Bununla birlikte, Platon'un Philebos'u, Eudoxus gibi yetenekli bir bilim adamının beklediğinden daha az zeka ve fikir alışverişinde daha az ilgi gösterir. Güzelliği tekrar tekrar vurgulanır. Şehvet (Hedone) adını verdiği aşk tanrıçası Afrodit ile özel ilişkisi, erotik çekiciliğine uymaktadır ; görünüşe göre hedonizme olan bağlılığıyla tanrıçanın çıkarları doğrultusunda hareket ettiği görüşündedir. Philebos'un felsefi soruşturmada yer almaması, onun, bu haliyle hesap vermeyen irrasyonel bir ilkeyi bünyesinde barındırdığını düşündürür.

Protarchus örneğinde, onun tarihsel bir kişi olma olasılığı Philebos'unkinden daha yüksek derecelendirilmiştir, ancak bu durumda da şüpheler vardır. Diyalogda Sokrates ona "Callias'ın oğlu" der. Zengin Atinalı olup olmadığı, araştırma literatüründe kimlerin kastedildiği “ Callias III. "Çağrıldı mı tartışmalı. Dorothea Frede , Protarchus'un Callias III'ün iki oğlundan biri olduğuna inanıyor. Platon'un Savunmasında bahsedilir. Platon'un bilgisine göre, Paroslu sofist Euenos tarafından bilgilendirildiler. In Philebos Protarchus saygıyla ünlü retorik öğretmeni konuşuyor Gorgias ve onun istekli gözbebeği olmaya kendini ortaya koymaktadır. Platon'un Protarchus'unun, Aristoteles'in alıntıladığı bu ismin bir yazarıyla -görünüşe göre bir retorikçiyle- özdeşleştirilmesi mümkündür .

Bir diyalog figürü olarak Protarchos, Philebos gibi, Sokrates zamanında eğitim çabalarına değer verilen ve felsefi konuların da ilgiyle karşılandığı Atina üst sınıfının bir temsilcisidir. Philebos'un aksine, Protarchus öğrenmeye istekli ve esnek olduğunu kanıtlıyor. Mütevazı görünüyor ve hedonist dünya görüşünün tarafsız bir teste tabi tutulmasına hazırken, Philebos en başından beri hiçbir koşulda fikrini değiştirmeyeceğini ilan ediyor. Sonunda, Protarchus, uzun bir süre konumunu savunmaya çalıştıktan sonra, Sokrates tarafından ikna edilmesine izin verir.

içerik

Ön koşulları çalışmak

Başlangıç ​​noktası

Sunum, devam eden bir konuşmada aniden başlar. Philebos, tüm canlılar için iyi ve uğrunda çabalamaya değer olanın haz ya da haz (hēdonḗ) olduğu tezini öne sürmüştür . Şehvet, eudaimonia ("mutluluk") durumunu ortaya çıkarır ve böylece başarılı bir yaşam sağlar. Sokrates bunu reddetti ve daha önemli ve daha avantajlı şeylerin olduğu yönündeki karşı tezi savundu: akıl, bilgi ve hafıza, doğru bir anlayış ve doğru bir müzakere. Bununla uzlaşmaya çalışırken Philebos yorulur. Yorgun, şimdi Protarchus'a, Sokrates'in eleştirisine karşı ikisinin ortak konumunu savunma görevini bırakıyor. Protarchus açıkça tartışmak isterken, Philebos her zaman zevk önceliğine bağlı kalacağını dürüstçe beyan eder.

şehvet ve şehvet

Sokrates, hazzın yüceltilmesine yönelik eleştirisine hazzın hiç de basit, tek biçimli bir gerçek olmadığına işaret ederek başlar. Aksine, bu terim altında özetlenen çeşitli ve hatta birbirine benzemeyen fenomenler vardır. Ahlaksız bir kişinin zevki, sağduyulu bir kişininkiyle karşılaştırılamaz ve aklı başında bir kişinin zevki, kafası karışık bir kişininkiyle karşılaştırılamaz. Protarchus, hoş duyguların nedenlerinin gerçekten de karşıt gerçekler olduğunu, ancak etkisinin her zaman aynı olduğunu söyleyerek buna karşı çıkıyor. Zevk her zaman sadece zevk ve her zaman iyi olduğunu düşünüyor. Sokrates “renk” terimiyle bir karşılaştırma yapar: Hem siyah hem de beyaz renktir, ancak biri diğerinin tam tersidir. Benzer şekilde karşıt şehvetler vardır; bazıları kötü, diğerleri iyi. Protarchus bunu başlangıçta kabul etmez. Protarchus, ancak Sokrates en sevdiği iyiliği, bilgiyi tutarsız olarak adlandırdığında, arzuların çeşitliliğini kabul eder, çünkü konumu bu bakış açısıyla dezavantajlı değildir.

Birlik ve çokluk

Muhatapların karşılaştığı genel sorun, Platoncu felsefenin ana temalarından biri olan birlik ve çokluk arasındaki ilişkidir. Bir yandan şehvetlerin ya da bilginin nasıl farklı olduğu, ancak diğer yandan ortak terimi haklı çıkaran bir birim oluşturmasının nasıl mümkün olduğu sorusu ortaya çıkıyor. Bu, bariz çeşitliliği önemsiz olan bireysel somut fenomenlerle ilgili değil, onların altında yatan genelle, yani "insan", "güzel" veya "iyi" gibi terimler ve bunların alt bölümleri hakkındadır.

Sokrates'in ima ettiği Platonik fikirler doktrininde , bu tür terimler "Platonik fikirler", yani bağımsız olarak var olan, değiştirilemez metafizik veriler olarak anlaşılır . Fikirler nedensel güçlerdir, görünür dünyada kendilerine karşılık gelen fenomenleri uyandırırlar. Bu, Platoncu modelle ilgili temel bir sorunu ortaya koymaktadır: Bir yandan, bireysel fikirler ayrı, tek biçimli, değişmez varlıklar olarak kabul edilir, yani birbirinden ve algılanabilir fenomenlerden kesinlikle ayrıdır; diğer yandan, hala yakından ilişkilidirler. duyusal nesneler bir şekilde orada bulunurlar, çünkü orada ortaya çıkan ve oradan geçen her şeyin varlığına ve doğasına neden olurlar. Platoncu fikir istikrarlı, sınırlı bir birliktir ve aynı zamanda sınırsız bir çokluk olarak görünür, böylece karşıtları birleştirir. Bu paradoksal görünüyor ve şimdi anlaşılır hale getirilmelidir.

Sokrates'in tanrıların bir armağanı dediği şey, şeylerin bir ve çoktan oluştuğu ve onlarda sınırlamanın sonsuzlukla buluştuğu anlayışıdır. Efsaneye göre insanların ateş borçlu olduğu efsanevi Prometheus'u andırıyor . Filozofun görevi, birlik ve çokluğun oluşturduğu toplam gerçekliğin yapısını incelemek ve tanımlamaktır. Doğruluğa bağlıdır. Sınırlı bir birlikten sınırsız çokluğa geçişi tesis etmek aslında yeterli değildir. Bunun yerine, ara seviyelerin sayısı, mutlak olarak tekdüze olan ile sınırsızlık dünyası arasındaki orta alan belirlenecektir. Aradaki alan düzgün bir şekilde araştırılırsa, gerçeklik felsefi bir tarzda düzgün bir şekilde araştırılır. Aksi takdirde, çekişmeli münazaracılar için başlı başına bir amaç haline gelen, sonuçsuz laflar arasında kaybolursunuz.

Katmanlı gerçekliğin keşfi

Harflerin sınıflandırılması ( Philebos 18b – d; Dorothea Frede'den sonraki şema)

Sokrates ne demek istediğini örneklerle açıklar. “Konuşma sesi” ve “ses”, sınırsız çeşitlilikte bireysel akustik fenomeni kapsayan genel terimlerdir. Dil seslerden, müzik tonlardan oluşur. Yalnızca "ses" ve "ton" genel terimlerini ve bunlara karşılık gelen çok sayıda bireysel fenomenin varlığını bilen biri, henüz yararlı bir bilgiye sahip değildir. Dilsel veya müzikal olarak yetkin, yalnızca ilgili seslerin veya tonların sayısı ve türleri hakkında bilgi sahibi olan, yani ilgili kümenin tek tek öğelerini tam ve doğru bir şekilde sınıflandırabilen kişidir. Bu amaçla, en genel jenerik terim olan “dilsel bildirim” veya “ses” cinsinden yola çıkılır. Bu cinsin hangi alt türlerden oluştuğu ve bunların nasıl türlere ve alt türlere ayrıldığı belirlenir. Bu şekilde genelden özele doğru ilerler ve ilgili bilgi alanının yapısını kavrar. Örneğin, dilsel sesler alanında, ünsüzlere ve ünlülere bölündükleri ortaya çıkıyor. Ünsüzler söz konusu olduğunda, sessiz ve sesli arasında bir ayrım yapılmalıdır ve sessiz, sırayla iki alt türe sahip olmalıdır. En düşük seviyede, daha fazla alt bölümlere ayrılamayan ayrı seslere ulaşırsınız. Kaç tane olduğunu ve hangi sınıflara ait olduklarını öğrenebilirsiniz. Kişi bilgi sahibi olmak istiyorsa, “zevk” ve “içgörü” (veya “akıl”) genel terimleri benzer şekilde kullanılmalıdır. Terimlerin metodik olarak yürütülen bu sınıflandırma sistemi bugün dihairesis (diherezis) olarak bilinir .

Bir sınıflandırma sisteminde zevk ve aklın sınıflandırılması

Bununla birlikte, ilk olarak, Sokrates, mallar hiyerarşisinin ilk sorusuna geri döndüğü başka bir düşünceyi gündeme getirir. Ne hazzın ne de aklın en yüksek iyi değil, her ikisinden de üstün olan üçüncü bir iyi olma olasılığını incelemeyi önerir. En yüksek iyi, yalnızca " iyi " olabilir, mutlak olarak iyi, hiçbir şey tarafından geçilmez ve mükemmellik için hiçbir şeyden yoksundur. Ancak bu ne haz için ne de akıl için geçerli olabilir. Zihin işlevi olmayan rahat bir yaşam, geçmişin veya geleceğin farkında olmayan ve şimdiki refahını bile takdir edemeyen daha düşük bir hayvanınkine benzer olacaktır ve bilinçsiz, aklı başında bir yaşam arzu edilmez. Bu nedenle her iki faktöre de ihtiyaç vardır ve hiçbiri mutlak iyi ile eşitlenemez. Hangisinin daha değerli olduğu netleştirilmeye devam ediyor. Protarchus şehvetin kötü sonuçlanacağından korkar ama gerçeği bulmaya çalışmaktan vazgeçmek istemez.

Yeni araştırmaya başlamadan önce, varlıkların bütününün sınıflandırılmasına ilişkin genel sorun açıklığa kavuşturulmalıdır. Gerçekliğin tamamı dört türe ayrılabilir: sınırsız (ápeiron) veya sınırsız, sınırlama (péras) veya sınır çizgisi, bu ikisinin karışımı ve karışımın nedeni. “Sıcak” ve “soğuk”, “büyük” ve “küçük”, “hızlı” ve “yavaş” gibi istendiğinde artırılıp azaltılabilen her şey sınırsız kategorisine girerken eşitlik ve matematiksel olarak ifade edilebilen tüm koşullar. belirli miktarlar olarak sınır çizgisine aittir. Bu iki türün karışımı, doğası gereği sınırsız olana belirli sınırlar konması ve böylece sayılara bağlı yapıların ortaya çıkması nedeniyle ortaya çıkmaktadır. Örneğin müzik, sayısal ilişkilere dayalı olarak yüksek ve düşük, hızlı ve yavaş belirli bir karışımı ile oluşturulur. Sağlık da kendi başına fazlalık ve hastalığa neden olabilecek faktörlerin bir karışımıdır. Bu tür karışımlar keyfi ve keyfi değildir, sıralanır ve ölçülür. Nedenleri -dördüncü cins- ölçü ve düzen yoluyla sınırsız olma eğiliminde olanı evcilleştiren, doğru karışım oranlarını sağlayan ve böylece her şeyi güzel ve değerli yaratan şeydir.

Zevk ve hoşnutsuzluk artık bu sınıflandırmada sınıflandırılmaktadır. "Zevk" tüm hoş duygular anlamına gelir, "Acı" ise tüm hoş olmayanlar anlamına gelir. Her ikisi de sınırsız artışın bir parçasıdır ve dolayısıyla sınırsızdır. Bunlardan karıştırılan insan yaşamı, sınırsız olanın sınırlandırılması yoluyla ortaya çıkan şeyler olan üçüncü türe atanacaktır. Akıl, doğru karışım oranını sağlama görevine sahiptir. Böylece düzensiz ve aşırı olana yapı kazandıran karışımın sebeplerinden biri olan dördüncü cinse aittir. Bu sadece insanlarda akıl için değil, aynı zamanda tüm kozmosu yöneten ve düzenleyen akıl için de geçerlidir. Örneğin dünya nedeni, gök cisimlerinin düzenli hareketini ve mevsimlerin değişmesini sağlar. Yalnızca canlandırılan rasyonel olabilir; Nasıl akıl insanda bir ruhu varsayarsa, mantıklı ve güzelce düzenlenmiş kozmosun da bir ruhu, dünya ruhu olması gerekir .

Zevk ve hoşnutsuzluğun daha yakından incelenmesi

İki ana tür zevk ve hoşnutsuzluk

Soruşturmanın bir sonraki adımıyla Sokrates, zevk ve hoşnutsuzluk türleri sorusuna geri döner. İnsan zihninin her iki durumunun da kökenini varsayar. Onların nedenini cinste görür. Bununla haz ve hoşnutsuzluğun ait olduğu türü değil, zihni kasteder, çünkü zihin, insanda somut olarak meydana geldikleri sürece her iki durumun da yeridir. Zihin, sınırsız olanın sınırlandırılmasıyla ortaya çıkan, yani karışımla karakterize edilen şeylerin cinsine aittir. Canlılarda doğa, sınırsız olma eğilimindeki faktörlerin mantıklı bir şekilde karıştırılması ve sınırlandırılmasıyla uyumlu bir düzen oluşturmuştur. Bu, diğer şeylerin yanı sıra sağlıkta ortaya çıkıyor. Böyle uyumlu bir durum, zevk veya hoşnutsuzluk ile karakterize edilmez. Her ikisi de yalnızca uyum bozulduğunda ve çözüldüğünde ortaya çıkar. Bu tür herhangi bir rahatsızlık ağrı olarak hissedilir; çıkarılmasına, doğal uyuma dönüş olarak bir zevk duygusu eşlik eder. Örneğin, açlık ve susuzluk, eksikliklerden kaynaklanan hoşnutsuzluk biçimleridir - doğal dengenin bozulması; eksikliği gidererek onları ortadan kaldırmak zevkle ilişkilendirilir. Aynı şekilde, doğal olmayan aşırı sıcak veya soğuk, hoşnutsuzluğa neden olurken, soğuma veya ısınma yoluyla uyuma dönüş hoş bir duyguya neden olur.

Bahsedilen olgular, mevcut fiziksel koşullardan kaynaklanan birinci tür zevk ve hoşnutsuzluktur. Ruhta, yalnızca zevkli ve acı verici bir şeyin beklentisiyle ikinci bir tür ortaya çıkar; nedeni, karşılık gelen deneyimlerin hafızasıdır. Şunu da belirtmek gerekir ki, zevkli ve acılı olanın yanında üçüncü bir hal daha vardır. Bu, zevk ve hoşnutsuzluğun aşırı derecede meydana gelmediği uyumlu ve bozulmamış olanıdır. Zevk ve acı arasındaki keskin dalgalanmalardan kaçınmak, rasyonel bir yaşam tarzının karakteristiğidir.

Sokrates daha sonra mevcut fiziksel süreçlere bir tepki olmayan zevk ve rahatsızlığa yönelir. Hafızadan kaynaklanan fikirler tarafından tetiklenir. Bu, beden olmadan yalnızca ruhun ürettiği bir zevkle ilgilidir. Ruh, anıları ve fikirleri dünyasında zevk arar. Böyle bir çaba, kendini bir şey için bir arzu olarak gösterir. Arzu her zaman mevcut durumun karşıtı için bir çabadır; Boşluk, bolluk ihtiyacını çağrıştırır. Bunun için çabalamak için zaten tersini bilmek zorundasın. Bunu sadece ruh yapabilir, çünkü sadece onun anıları vardır. Beden şimdiyle sınırlıdır ve bu nedenle hiçbir şeyi arzulayamaz. Bu nedenle, tüm arzular tamamen manevi bir yapıya sahiptir.

Zevk ve hoşnutsuzluk içinde gerçek ve hayal gücü

Ardından, zevk ve hoşnutsuzluk karışımı daha yakından incelenir. Soru, bu hislerin gerçeklik ve yanılsama ile ne ilgisi olduğu ortaya çıkıyor.

Beden tarafından tetiklenen duyumların tamamen zihinsel olarak koşullanmış duygularla buluşması, farklı zevk ve acı karışımları yaratır. Bir kişi fiziksel bir eksiklikten muzdarip olduğunda - bir “boşluk” - özlemi olan bolluğu geri kazanmayı beklemesine veya bolluğun hatırasının umutsuzlukla bağlantılı olmasına bağlı olarak, ağrıları eşzamanlı sunumlarıyla hafifler veya yoğunlaşır. Duyguları yaratan fikirler ve beklentiler gerçekçi veya hatalı olabilir. Böylece her birinin gerçek ve gerçek olmayanla belirli bir ilişkisi vardır. Aynı şekilde Sokrates'in tezine göre, uyandırdıkları haz ve rahatsızlık duyumları doğru ve yanlışla ilişkilidir. Bu, "doğru" ve "yanlış" şehvet olduğu anlamına gelir. Bir rüyada veya delilikte deneyimlenen bir zevk, gerçeklikle ilişkisi olan bir zevkten farklı bir niteliktedir. Temelli ve yanıltıcı zevk ve hoşnutsuzluk arasında ayrım yapmak gerekir; şehvet yanıltıcı bir temelde yanlıştır, gerçeklerden yoksundur. Protarchus bunu farklı görüyor. Onun için, nedeni gerçek ya da hayali olsun, zevk her zaman aynı niteliğe sahiptir. Bir görüş yanlış olabilir, ancak haz, varoluşu sayesinde her zaman "doğrudur".

Ancak Protarchus, hem fikirlerin hem de şehvetlerin kötülük niteliğine sahip olabileceğini kabul eder. Bu, yanlışlığın analojilerini öne süren Sokrates'in karşı argümanının başlangıç ​​noktasıdır: Bir fikir gibi, bir sevinç veya bir acı da yanlış olabilir. Fikirler söz konusu olduğunda, “yanlış” ve “doğru” nitelikleri hakikat içeriğine bağlıdır. Sokrates, bu tanımı ilişkili duyumlara uygulamak ister: Bir şey hakkında sadece yanlış olduğu için zevk veya acı hissetmek mümkündür. O zaman sadece onun hakkında yanlış bir fikre sahip olmazsınız, aynı zamanda zevk veya acı da yanlış bir varsayıma dayanır, yanlıştır ve dolayısıyla "yanlıştır". Protarchus bunu reddeder. Sadece görüşün yanlış olduğunu savunuyor. Buna “yanlış” deme arzusunun saçma olduğunu düşünüyor.

Görüşler, Sokrates'in şimdi açıkladığı gibi, algıların daha önceki algıların anılarıyla karşılaştırılmasından doğar. Ancak bu karşılaştırma yanlış gidebilir; Bunların algıları ve anıları hatalı olabilir. Sokrates, anıların kaydedildiği ruhu, orada bir katipin kaydettiği ve bir ressamın resmettiği doğru ve yanlış hesapları içeren bir kitaba benzetir. Görüntüler de dahil olmak üzere hafızadaki kayıtlar, onlara bakan ruhta umutları ve korkuları, hoş ve nahoş duyguları tetikler. Ancak bazı kayıtlar yanlış olduğundan ve umulan veya korkulan şeylerin çoğu gerçekleşemeyeceğinden, bu tür anıların ve beklentilerin yarattığı zevk ve rahatsızlık da yanıltıcıdır. Tıpkı yanlış bir görüş gibi, gerçeklikle hiçbir bağlantısı yoktur ve bu nedenle yanlıştır. Kötü insanların sahte kayıtları vardır, yanılsamalar içinde yaşarlar ve sevinçleri "yanlış" çünkü onlar gerçek sevinçlerin gülünç taklididir. Kötü şehvetlerin kötülüğü, onların yalanlarına dayanır. Protarchus bu düşüncelerin bazılarına katılıyor, ancak son tezle çelişiyor: Kötülüğün mutlaka yalana kadar izlenmesi gerektiği ona mantıklı gelmiyor. Onun bakış açısına göre, zevk ve hoşnutsuzluk, kötü ile ilişkili oldukları ölçüde kötü olabilir, ancak bu kötülük, fikirlerde olduğu gibi, onların yanlışlığının bir sonucu değildir, gerçek ve yanlışla belirli bir ilişkiden ibaret değildir. .

Sokrates daha sonra yeni bir argüman ileri sürer. Şehvet ve acının gücü hakkındaki yargının, onları karşılaştırmalı olarak değerlendirdiğinizde onlara karşı aldığınız bakış açısına bağlı olduğuna dikkat çekiyor. Duyusal izlenimlerin yanı sıra şehvetle de yanlış şeyler olabileceğini göstermek için perspektife olan bu bağımlılığı optik yanılsamalar ile karşılaştırır.

Şehvetli, kederli ve ölçülü hayat

Şimdi Sokrates yeni bir yaklaşım benimsiyor. Başlangıç ​​noktası, yalnızca görece güçlü fiziksel değişikliklerin algılandığı ve zevk ve hoşnutsuzluk uyandırdığı gözlemidir. Bu nedenle, yalnızca haz ile işaretlenmiş bir yaşam ve acı ile işaretlenmiş bir yaşam değil, aynı zamanda vücut durumundaki dalgalanmalar zayıf olduğu için haz ve acının pek görülmediği üçüncü, tarafsız bir yaşam biçimi de vardır. Bu ifadeyle Sokrates, yalnızca haz ve hoşnutsuzluk arasında ayrım yapan ve hazzın acısızlıktan veya rahatsızlıktan kurtulmaktan, yani nötr durumda olmaktan başka bir şey olmadığını iddia eden bazı etkili filozofların öğretisine karşı çıkıyor. Bu düşünürler, hazzı yalnızca hoşnutsuzluğun yokluğu olarak tanımlarken, ona bağımsız bir gerçeklik atfetmezler. Bu, hedonizmin en keskin muhalifleri olarak ortaya çıkıyor.

Zevk karşıtı filozofların bir argümanı şu olabilir: En güçlü haz ve hoşnutsuzluk biçimleri en büyük arzuları üretir. Hasta insanlar, sağlıklı insanlara göre daha ciddi eksiklikler yaşarlar. Bu nedenle, tatmin olduklarında daha yoğun arzuları vardır ve daha fazla şehvet hissederler. Zevkleri nicelik olarak değil, yoğunluk olarak sağlıklı olanınkini aşıyor. Aşırıya meyilli olan ahlaksızlar için de durum aynıdır: Onların şehvetleri, hiçbir şeyi abartmayan sağduyulu ve ılımlıların şehvetinden daha yoğundur. Bunun anlamı şudur: Kötü bir beden ve ruh hali en büyük hazzı sağlar. Böylece haz, mükemmellikten ( aretḗ ) değil, tam tersinden kaynaklanır.

Argümanı test etmek için, Sokrates ilk olarak üç tür zevk üzerinde düşünür: sadece fiziksel olarak şartlandırılanlar, tamamen duygusal olanlar ve her iki faktör tarafından meydana getirilenler. Her üç türde de en yoğun şehvetlerin hiçbir şekilde özellikle saf olmadığı, yani nahoş yönlerden arınmış olmadığı ortaya çıktı. Aksine, hepsi önemli bir rahatsızlık karışımı ile karakterize edilir. Bu, tiyatroda, örneğin seyircinin gözyaşı döktüğü ve aynı zamanda mutlu olduğu bir trajedide olduğu gibi, tamamen manevi arzular durumunda iyi görülebilir. Bu karışım komedide de belirgindir: Seyirci güler, bu yüzden zevk alırlar, ancak zevk, bir hoşnutsuzluk biçimini temsil eden olumsuz bir duygu olan kızgınlığa dayanır. Bu bir kötülüğe karşı bir sevinç meselesidir. Tiyatro karakterlerinin gülünç olması, cehalet ve beceriksizliklerinin kurbanı olması insanı mutlu ediyor. Zevk ve hoşnutsuzluk böyle karışır. Bu sadece tiyatroda neler olup bittiğine bakıldığında değil, aynı zamanda hayatın trajedisinde ve komedisinde de olur. Dargınlıkta olduğu gibi öfke, özlem, üzüntü, korku ve kıskançlık gibi duygularla da olur. Hepsi saf değil, aksine zevk ve hoşnutsuzluk karışımı.

Sokrates, insanlar tarafından arzulanan pek çok zevkin - özellikle en yoğun olanların - saf haz halleri olarak açıklanamayacağını, her birinin belirli bir haz ve hoşnutsuzluk karışımına dayandığını göstermiştir. Bu açıdan da "sahte zevk" terimi haklı çıkıyor. Buna göre, yalnızca saf şehvet gerçek ya da gerçektir, yani ne bir hoşnutsuzluğun giderilmesinden doğan, ne de bir acı karışımına sahip olan şehvet. Sokrates'in şimdi açıkladığı gibi, saf şehvetler hiçbir şekilde hoşnutsuzluğun olmamasından ibaret değildir, kendi gerçekliklerine ve niteliklerine sahiptirler. Örneğin güzel renkler ve şekiller ile hoş kokular ve tonlar ile ilgilidir. Bu aynı zamanda öğrenmenin, bilgi edinmenin sevincini de içerir. Bu tür sevinçler, şiddetli şehvetlerin aksine, ılımlıdır. Sokrates, bunun sadece hazzın miktarı veya yoğunluğu değil, saflığı sorunu olduğunu vurgular; en küçük saf zevk, en saf olmayan zevkten daha hoş, daha güzel ve daha gerçektir.

şehvetin geçiciliği

Sokrates şimdi başka bir konuya değiniyor: haz ile varlık ve oluş arasındaki ilişki . Bununla bir yanda ebedi, mükemmel ve kendi kendine yeterli varlık ile diğer yanda geçici, kusurlu ve bağımlı oluş arasındaki felsefi ayrıma atıfta bulunur. Varlık sebeptir, oluş sebeptir. Tüm zevkler doğar ve geçer. Sebep ve geçicilik âlemine ait olduğu için hakiki bir varlığı yoktur, sadece bir oluşu vardır. Bu onların aşağılıklarını gösterir, çünkü meydana gelen ve çürümeye maruz kalan her şey doğası gereği kusurludur ve her zaman başka bir şeye ihtiyaç duyar. Burada Sokrates diyaloğun ilk sorusuna geri döner. Argümanı şudur: Oluşmakta olan her şey, kendisinden daha üstün bir varlığa yöneliktir. Oluş kendi içinde bir son değildir, ancak her oluş süreci varlık uğruna gerçekleşir. Bu nedenle, en yüksek değer olarak iyi, bir başkasının iyiliği için ortaya çıkan bir şey değil, sadece onun uğruna ortaya çıkan şey olabilir. Sokrates, zevki iyiyle eşitlemenin saçma olduğunu gösterdiği anlamına gelir. Başka argümanlar ekler. Protarchus argümanın kesinliğini görüyor.

Nedeninin araştırılması

Zevkin değerini inceledikten sonra, Sokrates mantık ve bilgiyi benzer bir teste tabi tutar. Yine "saflık" ve "hakikat" sorunuyla ilgilidir, burada bireysel bilgi alanlarının - el sanatları ve bilimlerin - sunduğu sonuçların doğruluğu ve güvenilirliği ile ilgilidir. Bilgi alanlarının faydasına bu açıdan bakılırsa, hesap ve ölçüm yapılan konuların, daha az kesin olan, gözlem ve tahmine dayanmak zorunda olan konulara üstünlüğü. Aynı zamanda, mutlak verililerle ilgilenen saf kuramın, yalnızca yaklaşıklıklarla ilgilenen ampirizmden ilke olarak üstün olduğu ortaya çıkar . Bu anlamda, saf geometri, uygulamalı geometri olarak mimariye göre önceliklidir.

Yaklaşımın kalitesi bilim sistematiği için belirleyici bir öneme sahiptir. Bu bakımdan diyalektik , mantık kurallarına göre uzman, sistematik analiz, diğer tüm bilimlerden üstündür. En yüksek doğruluk derecesi ile en net ve en doğru sonuçları verdiği için önceliği hak ediyor. Nesneniz, mutlak saflığın ve gerçeğin ait olduğu değişmez varlık âlemidir. Bir şey ne kadar geçiciyse, hakikatten o kadar uzaktır. Değişebilen şeyler hakkında güvenilir bilgi olamaz.

mal hiyerarşisi

Malların hiyerarşisi, şimdiye kadarki değerlendirmelerden kaynaklanmaktadır. Akıl gerçeğe, gerçeğe, mutlak iyiye zevkten daha yakındır ve bu nedenle onun üzerinde yer alır. Ancak akıl iyi ile özdeş değildir, çünkü aksi takdirde insan için tek başına yeterli olur ve zevk gereksiz olur.

İnsan yaşamı açısından neyin iyi olduğunu belirlerken, Sokrates, yaşamın zevk ve hoşnutsuzluk karışımı olduğu ve bu nedenle doğru karışımın önemli olduğu konusunda daha önce edindiği bilgilere geri döner. İnsan hayatı farklı faktörlerin bir karışımıdır. Şimdi, karışıma ne tür bilgilerin dahil edilmesi gerektiği sorusu ortaya çıkıyor. Başarılı bir yaşam için sadece en yüksek ve en güvenilir bilgi olan saf teorinin değil, yanlış olmasına rağmen bazı ampirik ve teknik bilgilerin de gerekli olduğu ortaya çıkıyor. Hiçbir alt bilgi, üst oradayken asla zarar veremeyeceğinden, her türlü bilgi kabul edilir. Öte yandan, zevkle farklıdır. En büyük ve en şiddetli arzular çok zararlıdır çünkü bilgiyi yok ederler. Bu nedenle, yalnızca saf ve sağduyuyla uyumlu olan “gerçek” şehvetlere izin verilebilir.

Şimdi başarılı bir yaşamı mümkün kılan iyi ve değerli karışımı neyin oluşturduğunu araştırmalıyız. Bu belirleyici faktörün daha çok zevkle mi yoksa akılla mı ilgili olduğu sorusu ortaya çıkıyor. Sokrates, cevabın basit, hatta önemsiz olduğunu düşünüyor çünkü herkes bunu biliyor: Bir karışımın kalitesi her zaman doğru ölçü ve orantılılığa bağlıdır. Bunların yokluğunda her zaman yıkıcı bir kaos vardır. Doğru ölçü, güzellik ve mükemmellik şeklinde ortaya çıkar. Ayrıca, her durumda gerçek eklenmelidir. İnsan yaşamında iyi, doğrudan birliği içinde görünmez, ancak güzellik, uygunluk ve gerçek olarak kavranabilir. İyinin etkinliği "güzelin doğasına sığındı".

Bu düşüncelerden, nihai olarak malların hiyerarşik sıralamasının kesin olarak belirlenmesi ortaya çıkar. Akıl, ölçü ve güzellikte olduğu kadar hakikatte de daha büyük bir paya sahip olduğu için zevkten çok daha üstündür. Mutlak iyinin altındaki malların en yükseği doğru ölçüdür, onu güzel takip eder ve üçüncüsü akıldır. Dördüncü sırada bilimler, sanatlar ve gerçek görüşler bulunur ve beşincisi saf şehvettir. Bütün öküzler, atlar ve diğer hayvanlar zevkin peşinden koşarak önceliği için yan yana dursa da bu bulgu değişmez. Protarchus da Philebus adına bunu kabul eder. Philebos artık kendini ifade etmiyor.

felsefi içerik

Tartışmanın başlangıç ​​noktası, Hesiod tarafından halihazırda ele alınmış olan eski tartışmalı sorudur; zevk mi sebep mi, bilgi ve erdem önceliği hak ediyor mu? Bununla birlikte, Platon kendini bu soruyu açıklığa kavuşturmakla sınırlamaz, konuyu varlıkların tüm gerçekliği ve meydana gelen şeylerin felsefi bir teorisinin taslağını çıkarma fırsatı olarak alır.

Philebos'ta detaylandırılan ana fikirlerden biri, ölçünün olağanüstü önemidir. Platon'un Sokrates'ine göre oran ve orantılılık, hem dünya düzeninde hem de insan yaşamında iyi ve güzel olan her şeyin temeli olarak merkezi bir rol oynar. Hedonist sefahatin enginliğiyle tezat oluşturuyor. Matematiksel dünya düzenine ve onun felsefi keşfine yapılan vurgunun yanı sıra karşıtların sınırlama ve sınırsızlık çifti, Pisagor fikirlerinin etkisini gösterir .

Platon'un Sokrates'i tarafından tanıtılan dört varlık sınıfı ile Platon'un fikir doktrini arasındaki bağlantı zorluklar sunar. Sınıfların - ya da en azından bazılarının - fikir olarak anlaşılıp anlaşılmaması sorusu tartışmalıdır. Özellikle sınırsızın da bir fikir olduğu varsayımı sorunludur ve tartışmalı bir şekilde tartışılmaktadır. Ayrıca fikirlerin dört türden birinde mi sınıflandırılması gerektiği yoksa bunlardan biriyle mi özdeşleştirilmesi gerektiği tartışıldı.

Philebos'ta fikir doktrininin oynadığı rol de belirsizdir . Açıkça ele alınmadığından burada olmadığı varsayılmıştır. Bu varsayım, Platon'un kendisini son yaratıcı döneminde fikirler teorisinden uzaklaştırdığı, ondan vazgeçtiği veya en azından gözden geçirilmesi gerektiğini düşündüğü hipotezine uyar. Bununla birlikte, Philebos'taki Sokrates'i , değişmez varlığın daha yüksek alanı ile ona bağlı olan yükselen ve uzaklaşan dünya arasındaki ayrıma büyük vurgu yapar. Böylece Platon, fikirler doktrininin dayandığı kavramın en az bir temel bileşenine bağlı kaldı. Temel konumunu değiştirip değiştirmediği sorusu, araştırmalarda oldukça tartışmalıdır. Tutarlı bir bakış açısını temsil ettiğine inanan "Unitarian"ların görüşü, fikirler doktrininden ya da en azından onun "klasik" anlayışından ayrıldığını varsayan "revizyonistlerin" "gelişme hipotezi" ile çelişir. ” varyantı. Üniteryen bir bakış açısından, Philebos'ta sunulan dünya görüşü, Parmenides diyaloğundaki fikirler doktrininin sorunsallaştırılmasına bir cevap olarak yorumlanır .

“ Var olmak” (génesis eis ousían) gibi formülasyonlar , Platon'un, özünde farklı iki varlık ve oluş alanı arasındaki bağlantının nasıl açıklanacağı sorusuna ilişkin analizine işaret eder. Modern araştırmalarda teknik terim chorismos ile bilinen bu sorun, onu çok meşgul etmiştir.

Sokrates'in şehvetlerin "yanlışlığını" haklı çıkarmaya yönelik argümantasyonunun zor yorumu ve kesinliği özellikle yoğun bir şekilde tartışılmaktadır. Soru, bu bağlamda "yanlış" teriminin tam olarak ne anlama geldiği ve belirli şehvetlerin hangi yönüne atıfta bulunduğudur. Platon'un Sokrates'ine göre, yanıltıcı karakterinden dolayı sahte bir haz, gerçek haz değil, yalnızca hazlardan biri olarak mı görünüyor, yoksa bir kanaatin yanılgısına benzer bir yanlışlık mı olduğu tartışılır. İkinci durumda, yalan, hazzın fiilen var olmasını engellemeyen bir kusurdur.

Tartışmalı tartışmaların bir diğer konusu da Philebos'un metafiziği ile Platon'un temel nedenlerle asla yazıya geçirmediği “ yazılı olmayan öğreti ” veya “ilkeler öğretisi ” arasındaki ilişkidir . Oldukça tartışmalı bir araştırma görüşüne göre, bu öğretinin temel özellikleri, diyaloglardaki bireysel ipuçlarından ve diğer kaynaklardaki bilgilerden ("Tübingen ve Milan Plato Okulu", "Tübingen Paradigması") yeniden oluşturulabilir. Bu hipotezin savunucuları, Philebos'taki ilkeler doktrinine referanslar keşfettiklerine veya diyalogdaki ifadeleri ilkeler doktrini ışığında açıklayabileceklerine inanırlar . Bu anlayışa dayalı bir yoruma göre, Philebos'ta kullanılan "sınırlama" ve "sınırsız" terimleri, "bir" ( hen , birlik) ve "sınırsız" veya "belirsiz" ikilik (ahóristos dyás) terimlerine karşılık gelmektedir. ilkeler doktrininden kaynaklanmaktadır. Philebos'taki "az ve çok" , artma ve azalma yeteneği , buna göre ilkeler doktrininin "büyük ve küçük" ya da "büyük ve küçük" (méga kai to mikrón'a göre) ; Platon'un bu kavramı belirsiz ikiliği tanımlamak için kullandığı söylenir.

Ayrıca Platon'un tüm haz türlerini kapsayan genel bir haz yorumu sunup sunmadığı veya türlerin onun için o kadar temelde farklı olup olmadığı ve hazzın doğasına ilişkin genel bir tanımdan vazgeçip vazgeçmediği tartışılır. İlk yorum geleneksel ve yaygın olanıdır.

Mark Moes, terapötik bir diyalog hedefini ön plana koyuyor. Onun yorumuna göre, öncelikle Sokrates'in bir terapist olarak, bir "ruh doktoru" olarak ortaya çıkması ve bir doktorun prosedürüne benzer şekilde, önce bir teşhis koyan ve sonra terapiye dönen bir meseledir. Buna göre, Sokrates'in hedonizmden zarar gördüğünü düşündüğü ruhun sağlığı ile ilgilidir. Çabaları, onu doğru yaşam biçimine yönlendirerek Protarchus'u iyileştirmeyi amaçlar. Bu etki aynı zamanda hedonistik düşünen okuyucularla da sağlanmalıdır.

Plato ( Silanion tarafından Platon'un Yunan portresinin Roma kopyası , Glyptothek Münih )

ortaya çıkma

Araştırmada, Philebos'un Platon'un geç diyaloglarından biri olduğu konusunda neredeyse oybirliği var . Bu, hem istatistiksel bulgular hem de daha sonraki diğer eserlerle, özellikle Timaeus ile içerikteki benzerlik tarafından desteklenmektedir . Bununla birlikte, daha sonraki çalışmalar için Sokrates figürünün belirleyici rolü tipik değildir. Bazen biraz daha erken bir tarih - Platon'un orta yaratıcı döneminin son evresinden kaynaklanan - tercih edilir. Geç diyaloglar grubunda daha kesin bir sınıflandırma için yeterli ipucu yok. Philebus'un Platon'un Knidoslu Eudoxus'un hedonizmine tepkisi olduğu hipotezi , yazının MÖ 360'tan hemen sonra olduğu varsayımına yol açmıştır. Tarihli olacak, ama bu çok belirsiz.

Metin iletimi

Antik metin geleneği birkaç küçük papirüs parçasıyla sınırlıdır . Hayatta kalan en eski ortaçağ Philebos el yazması, 895 yılında Bizans İmparatorluğu'nda Caesarea'lı Arethas için yapılmıştır . Philebos'un metin aktarımı, bazı bozulmalar nedeniyle diğer diyaloglardan daha sorunludur, bu nedenle metin eleştirisi için özel zorluklar doğurur .

resepsiyon

Antik Çağ ve Orta Çağ

Platon'un öğrencisi Aristoteles , Platonik haz doktriniyle yoğun bir şekilde ilgilendi. O söz etmedi Philebus'ta adı her yerde tarafından, ama çoğunlukla içerik bakımından ondan söz ediyordu. Ayrıca, yazılı olmayan doktrini verirken bunu aklında tutmuş olabilir. Aristoteles'in öğrencisi Theophrastus , Platon'un Sokrates'in sahte bir haz olduğu teziyle çelişti ve Protarchus'un tüm hazların “gerçek” olduğu görüşünü destekledi.

In ait tetralogical düzenine Plato eserleri, hangi görünüşte M.Ö. 1. yüzyılda Tanıtıldı , Philebos üçüncü tetralojiye ait. Felsefe tarihçisi Diogenes Laertios , onu "etik" yazılar arasında saymış ve alternatif bir başlık olarak "Şehvet Hakkında"yı vermiştir. Bunu yaparken, bilgin Thrasyllos'un şu anda kayıp olan bir çalışmasına atıfta bulundu .

Rhetorician ve edebiyat eleştirmeni Halikarnas Dionisius değerli Philebus'ta ; Platon'un bu eserde Sokratik üslubu koruduğu gerçeğini övdü. Ünlü doktor Galen , diyalogda çıkarım sürecini incelediği, şu anda kayıp olan “Philebos'taki Geçişler Üzerine” adlı bir eser yazdı.

Orta Platonizm döneminde (MÖ 1. yüzyıldan 3. yüzyıla kadar), Philebos görünüşe göre Platonistlerden çok az ilgi gördü. Plutarch , Platon'un Sokrates'in Philebos'ta ayırt ettiği dört varlık sınıfını , Sofist diyaloğunda adı geçen beş “en büyük cins” ile beşinci bir sınıf ekleyerek ve sınıfları cinslerin imgeleri olarak yorumlayarak birleştirmeye çalışmıştır . 3. yüzyılda Atina'da yaşayan Eubulus adında bir Orta Platoncu , diğer şeylerin yanı sıra Philebus'u ele aldığı, şimdi kayıp bir senaryo yazdı . 3. yüzyılda yaşamış olan Orta Platoncu Demokritos da diyalogla uğraşmış; yorum yazıp yazmadığı belli değil.

Neoplatonistler Philebos'a daha fazla ilgi gösterdiler . Özellikle diyaloğun metafizik yönleriyle ilgilendiler, ancak aynı zamanda etik açıdan da dikkate alındılar. Neoplatonizm'in kurucusu Plotinus († 270), Fikirlerin Çokluğu ve İyinin Nasıl Geldiği konusundaki incelemesinde genellikle Philebos'a atıfta bulunur . Plotin'in en ünlü öğrencisi Porphyrios († 301/305) , sadece parçaları hayatta kalan bir Philebos yorumu yazdı . Sınıf arkadaşı Amelios Gentilianos da bir yorum yazmış olabilir . Porphyrios'a gözbebeği Iamblichos (320/325 etrafında †), önde gelen bir üs geç antik Neo-Platonculuğunun vardı Philebus'ta okudu yaptığı okulda , onun bakış Platon'a on iki en önemli diyalog biri olarak. Bunun üzerine, sadece birkaç parçası günümüze ulaşan bir şerh yazdı. 5. yüzyılda Atina'da ders veren Neoplatonistler Proklos ve Marinos von Neapolis de diyalog hakkında yorum yapmışlardır . Proclus'un öğrencisi olan Marinos, yorum istediği filozof Isidore'un eseri eleştirmesi ve Proclus'un yorumunun yeterli olduğu görüşünü dile getirmesinin ardından uzun şerhini yaktı . Belki Theodoros von Asine ve Syrianos da yorum yazdı . Bu literatürün tek bir eseri günümüze ulaşmamıştır. Sadece Damascius'un (538'den sonra †) Philebos üzerine yaptığı bir kursun dipnotları günümüze ulaşmıştır . Daha önce yanlışlıkla Genç Olympiodorus'a atfedildi. Damascius, Proclus'un Philebos yorumunda kritik bir pozisyon aldı .

Diyalog, Orta Çağ'da bazı Bizans bilginleri tarafından bilinirken, Batı'nın Latince konuşan eğitimli insanlarının esere erişimi yoktu.

Erken modern çağ

İlk baskıda Philebus'un başlangıcı , Venedik 1513

Batı'da Philebos, Rönesans hümanizmi çağında yeniden keşfedildi. Floransa'da çalışan ünlü hümanist ve Platon uzmanı Marsilio Ficino , ona büyük saygı duyuyordu . Latince çeviri yaptı. Koruyucusu devlet adamı Cosimo de 'Medici , Temmuz 1464'te ölüm döşeğinde yatarken, Ficino ona Latince metni okudu. Daha 1464'ün başlarında Cosimo, mutluluğa giden en kesin yolun bilgisinden başka bir şey için çabalamadığından, “Platon'un en yüksek hayrın üzerine kitabı” olan Philebos'a özel ilgisini dile getirmişti . Ficino, Latin Philebos'u Floransa'da 1484'te Platon çevirilerinin tam baskısında yayınladı. Ayrıca, üçüncü, son hali 1496'da basılan diyalog üzerine bir yorum yazdı ve Philebus'ta tartışılan konular hakkında geniş bir dinleyici kitlesine ders verdi . Amacı Platonculuğu teşvik etmek ve çağdaş Aristotelesçilerin etkisini geri püskürtmekti .

İlk baskısı Yunan metinle yayınlandı Aldo Manuzio Eylül 1513 yılında Venedik'te Platon'un eserlerinin ilk tam baskısının bir parçası olarak. Editörü Markos Musuros'tu .

Thomas More , 1516'da yayınlanan Diyalog Ütopyası'nda , Philebos'un fikirleriyle olan ilişkisini ortaya koyan bir zevk kavramı sundu .

Modern

Felsefi Yönler

Philebos zorlu ve anlaşılması zor olarak kabul edilir. Daha 1809 gibi erken bir tarihte, etkili Platon tercümanı Friedrich Schleiermacher , diyalog çevirisinin ilk baskısının girişinde şunları kaydetti : “Bu konuşma her zaman Platon'un eserlerinin en önemlilerinden biri, ama aynı zamanda en zoru olarak kabul edildi. ” Son araştırmalarda ancak Philebos'un yapısının iyi düşünüldüğü vurgulanıyor . Diğer şeylerin yanı sıra, duygulanım doktrini ve bu türden ilk geleneksel girişim olan bir mizah teorisine yaklaşım onurlandırılır.

Georg Wilhelm Friedrich Hegel , Philebos'ta “Platoncu felsefenin ezoterik unsurunu” buldu ; bu, spekülatif olarak anlaşılmalıdır, yayınlanır, ancak "onu kavramakla ilgilenmeyenler için" gizli kalır. Görünüşe göre zevk somutun çemberine aittir, ancak saf düşüncelerin tözsel olduğunu bilmek gerekir, bu sayede her şey, ne kadar somut olursa olsun, her şeye karar verilir. Zevkin doğası, ait olduğu sonsuz, belirsizin doğasından kaynaklanır.

Friedrich Wilhelm Joseph Schelling , Philebos'a değer verdi . Bir gençlik çalışması olan 1794 tarihli Timaeus makalesinde , algılanabilir bir dünyanın yaratılması sorununu ele aldı. Bunu yaparken Philebos'u çizdi . Özellikle “genel dünya kavramları” ve “oluşma” olarak adlandırdığı dört türle ilgilendi. Dört cinsin varlıkların kavramları olarak anlaşılmaması gerektiğini vurguladı , bunlar var olan bir şeyin atamaları değil , gerçek olan her şey için kategoriler . Sınırsız, gerçek olan her şeyin gerçekliği ilkesi olarak, aynı zamanda nitelik ilkesi olarak, sınırlama ise nicelik ilkesi ve gerçek olan her şeyin biçimi olarak yorumlanmalıdır. Schelling , Dialogue Bruno (1802) adlı eserinde felsefenin konusunu belirlerken Philebos'a atıfta bulunmuştur .

1903 yılında Neo-Kantçı Paul Natorp takdim onun tez Platon'un idealar kuramını o da üzerinde ayrıntılarıyla anlatan yılında, Philebos o derinden nüfuz psikolojik soruşturma olarak tanımlanan. Platonik mantık için en önemli diyaloglardan biridir. Ne yazık ki Platon, bu yönde atılan kararlı adımlara rağmen bir oluş bilimine, “ampirik bilimin mantıksal temeli”ne doğru adım atmadı, bunun yerine değişebilir ve değişmez arasındaki keskin bir karşıtlığa sıkıştı.

Hans-Georg Gadamer , 1931'de yayınlanan Marburg habilitasyon tezinde Philebos'u fenomenolojik bir bakış açısıyla ayrıntılı olarak incelemiştir . Daha sonra tefsirsel olarak yorumladığı diyaloğu da yoğun bir şekilde ele almıştır . Philebos'un yardımıyla Platon'a göre iyi fikrinin insan yaşamında içkin olduğunu ve yaşanmış deneyimin bir yönü olduğunu göstermeye çalıştı . Bununla Platon'un düşünme biçimini Aristoteles'inkine yaklaştırdı; diye düşündü Aristotelesçi fikirler beklenen olduğu içinde Philebos . Habilitasyon tezine bu yaklaşımıyla , daha sonra görüş açısından kendisini kısmen uzaklaştırdığı hocası Martin Heidegger'in etkisi altında kaldı. Heidegger'e dayanan bir anlayış bağlamında Gadamer, Platon'un “doğru” veya “yanlış” bir haz fikrini anlaşılır buldu. Bu şekilde algılanan haz, "içinde olanın zevkli, zevkli olması şartıyla doğrudur". Zevk durumu her zaman "nerede" olduğunu keşfetmesinden anlaşılır". Platon bunu “karşılaşmada dünyayı keşfetmenin bir yolu” olarak görür. Bu haz kavramı, Gadamer'in kendi anlayışına tekabül ediyordu; Heidegger'le birlikte, duygulanımların, fikirlerle olan bağlantılarından bağımsız olarak varlıkları keşfetmenin benzersiz bir yolu olduğunu varsaymıştır. Ayrıca Gadamer, Platoncu etiği "estetikleştirdiği" güzel ile iyinin denklemini temsil etti. Philebos'la , özellikle orada sunulan diyalektik anlayışıyla yüzleşme , Gadamer'in felsefesinin gelişmesinde önemli bir rol oynadı.

Filozof Herbert Marcuse ele ile Philebos yaptığı 1938 yayınında hedonizm Eleştirisi'nin günü . Platon'un doğru ve yanlış ihtiyaç, doğru ve yanlış zevk kavramını geliştiren ilk düşünür olduğunu buldu ve böylece doğru ve yanlışı her zevke uygulanabilecek kategoriler olarak tanıttı. Bu şekilde mutluluk, hakikat kriterine tabi tutulur. Zevk, doğru ve yanlış, doğru ve yanlış arasındaki ayrım için erişilebilir olmalıdır, aksi takdirde mutluluk, mutsuzluktan ayrılamaz. Bununla birlikte, ayrımın nedeni, bireysel olarak haz duyumlarında yatamaz. Aksine, atıfta bulunduğu nesne "kendinde" hiç de zevkli değilse, zevk gerçek dışı olur. Hakikat sorunu yalnızca nesneyle değil, aynı zamanda zevk konusuyla da ilgilidir. Platon, insanın iyiliğini haz gerçeğiyle birleştirerek hazzı ahlaki bir soruna dönüştürür. Böylece haz, toplumun taleplerinin altına alınır ve görev alanına girer. Yalnızca cansız nesneleri, yalnızca kendisinin onayladığı “saf” hazza, yani toplumsal yaşam sürecinden en uzak olan şeylere nesne olarak atayarak, onu “tüm özsel kişisel ilişkilerden” ayırır.

Analitik felsefenin etkili bir savunucusu olan Amerikalı filozof Donald Davidson , doktorasını 1949'da philebos üzerine bir tezle Harvard Üniversitesi'nden aldı . “Revizyonist” bir pozisyon aldı: Platon bu diyaloğu yazdığında, artık fikirler doktrininin bir etik kavramının ana temeli olabileceğine inanmıyordu. Fikirler ve değerler arasında yakın bir bağlantı olduğu fikrinden vazgeçti. Bu nedenle, etiğine yeni bir yaklaşım bulması gerekiyordu.

Jacques Derrida , 1972'de yayınlanan La dissémination adlı eserinin bir parçası olan essai La double séance'ı ("The double séance") yazılı biçim ve mimesis ile ele almıştır . Başlangıç ​​noktası olarak, Philebos'ta ruhun bir yazarın notlarını ve bir ressamın resimlerini içeren bir kitapla karşılaştırıldığı pasajı seçti .

William KC Guthrie , Philebos'un terminolojisinde , özellikle "zevk" terimiyle ilgili olarak açıklık olmamasını eleştirdi ve Sokrates'in akıl yürütmesinin ikna edici olmadığını söyledi; onun ifadeleri felsefi bir araştırmadan çok bir inançtır. Philebos'un aksine, Protarchus gerçek bir hedonist değildir, çünkü böyle bir hedonist, konumunu daha kararlı bir şekilde savunabilirdi.

Filozof Karl-Heinz Volkmann-Schluck , Philebos'ta sunulan hazzın temel analizini "Platon'un düşündüğü en büyük şeye" saydı . Aristoteles tarafından devam ettirildi, ancak daha sonra felsefi düşüncenin merkezi bir teması olarak ortadan kayboldu. Sadece Friedrich Nietzsche konuyu tekrar ele aldı.

Edebi yönler

Philebos'un içeriğine değer veren Friedrich Schleiermacher, edebi kalite hakkında aşağılayıcı yorumlar yaptı. Bu bakış açısından, diyaloğun, Platon'un diğer eserlerinden alışıldığı gibi, saf bir zevk vermediğini buldu; diyalojik karakter gerçekten ortaya çıkmaz, diyalojik olan sadece dışsal bir biçimdir. Edebi tasarımı da onaylamayan ünlü filolog Ulrich von Wilamowitz-Moellendorff , bu anlamda kendini ifade etti ; sanatsal çekiciliği olmayan ve yalnızca Sokratik bir diyaloğun gölgesi olan bir okul tartışmasıdır. Konuşma biçimi dondu, dramatik güç söndü. Ancak Platon'un bu konuda söyleyecek önemli şeyleri vardı. Nietzsche, "soru-cevap oyununu" "bitirilmiş yapıların iletişimi için şeffaf bir örtü" olarak değerlendirdi. Paul Friedländer farklı bir görüşteydi ; sanatsal kalitenin modern okuyucular tarafından çoğunlukla yanlış anlaşıldığını söyledi. “Diyalojik canlılığın” anlaşılmadığı , metin çıktısındaki yanlış noktalama işaretlerinden açıkça görülmektedir . Olof Gigon , manzaranın sadece ilk bakışta canlı göründüğüne, canlılığın sadece görünüm olduğuna karar verdi. Gerçek portreler çizilmez, daha ziyade bir manzara aygıtı rutin olarak sanki oynatılır.

Basımlar ve çeviriler

  • Gunther Eigler (Ed.): Platon: Sekiz cilt halinde çalışır. Cilt 7, 4. baskı. Wissenschaftliche Buchgesellschaft, Darmstadt 2005, ISBN 3-534-19095-5 , s. 255–443, 447–449 (kritik baskının yeniden basımı Auguste Diès, 4. baskı, Paris 1966, Almanca çevirisi Friedrich Schleiermacher, 3. Baskı, Berlin 1861).
  • Otto Apelt (çevirmen): Platon: Philebos . İçinde: Otto Apelt (ed.): Platon: Tüm diyaloglar . Cilt 4, Meiner, Hamburg 2004, ISBN 3-7873-1156-4 (giriş ve açıklamalarla çeviri; 2. baskı, geliştirilmiş baskı, Leipzig 1922).
  • Dorothea Frede (çevirmen): Platon: Philebos. Tercüme ve Yorum (= Plato: Eserler. Tercüme ve Yorum , Ernst Heitsch ve Carl Werner Müller tarafından düzenlendi , Cilt III 2). Vandenhoeck & Ruprecht, Göttingen 1997, ISBN 3-525-30409-9 .
  • Ludwig Georgii (çevirmen): Philebos . İçinde: Erich Loewenthal (Ed.): Plato: Eserleri üç cilt halinde tamamlayın . Cilt 3, 8., gözden geçirilmiş baskının değiştirilmemiş yeniden baskısı. Wissenschaftliche Buchgesellschaft, Darmstadt 2004, ISBN 3-534-17918-8 , s. 5-90.
  • Rudolf Rufener (çevirmen): Platon: Spätdialoge II (= tüm eserlerin yıl dönümü baskısı , cilt 6). Artemis, Zürih / Münih 1974, ISBN 3-7608-3640-2 , s. 3-103 ( Olof Gigon'un giriş bölümüyle pp. VII – XXVI).

Edebiyat

Genel bakış temsilleri

Yorumlar (değiştir | kaynağı değiştir)

  • Seth Benardete : Hayatın Trajedisi ve Komedisi. Platon'un Philebus'u. University of Chicago Press, Chicago / Londra 1993, ISBN 0-226-04239-1 (İngilizce çeviri ve yorum).
  • Dorothea Frede: Platon: Philebos. Tercüme ve yorum (= Plato: Eserler , Ernst Heitsch ve Carl Werner Müller tarafından düzenlendi, Cilt III 2). Vandenhoeck & Ruprecht, Göttingen 1997, ISBN 3-525-30409-9 .
  • Justin Cyril Bertrand Gosling: Platon: Philebus. Clarendon Press, Oxford 1975, ISBN 0-19-872054-8 (giriş ve yorumlu İngilizce çeviri).
  • Maurizio Migliori: L'uomo fra piacere, intelligenza e Bene. Commentario storico-filosofico al “Filebo” di Platone. Vita e Pensiero, Milano 1993, ISBN 88-343-0550-7 .

soruşturmalar

  • Eugenio E. Benitez: Platon'un Philebus'ındaki Formlar . Van Gorcum, Assen 1989, ISBN 90-232-2477-9 .
  • Sylvain Delcomminette: Le Philèbe de Platon. à l'agathologie platonicienne'e giriş . Brill, Leiden 2006, ISBN 90-04-15026-9 .
  • Rosemary Desjardins: Platon ve İyi. Darkling Vision'ı Aydınlatmak . Brill, Leiden 2004, ISBN 90-04-13573-1 , s. 12-54.
  • Cynthia Hampton: Zevk, Bilgi ve Varlık . State University of New York Press, Albany 1990, ISBN 0-7914-0260-6 .
  • Gebhard Löhr: Platon'un “Philebos”unda bir ve çokluk sorunu. Vandenhoeck & Ruprecht, Göttingen 1990, ISBN 3-525-25192-0 .
  • Petra Schmidt-Wiborg: Platon'un Philebos'unda Diyalektik . Mohr Siebeck, Tübingen 2005, ISBN 3-16-148586-6 .

Kompozisyon koleksiyonları

İnternet linkleri

Commons : Philebos  - resimler, videolar ve ses dosyaları koleksiyonu
Vikikaynak: Philebos  - Kaynaklar ve tam metinler

Uyarılar

  1. ^ Platon, Philebos 16a – b.
  2. ↑ Sokrates figürü ve rolü için bkz. Thomas Alexander Szlezák : Platon ve felsefenin yazımı , bölüm 2: Platon'un geç diyaloglarında diyalektikçinin imgesi , Berlin 2004, s. 210–217; Reginald Hackforth : Plato'nun Zevk İncelemesi , Cambridge 1958 (1945 baskısının yeniden basımı), s. 7 f.; Dorothea Frede: Platon: Philebos. Çeviri ve Yorum , Göttingen 1997, s. 387-389; Georgia Mouroutsou: Platonik diyaloglarda Sophistes ve Philebos'taki karışım metaforu , Sankt Augustin 2010, s. 199 f.
  3. ^ Alfred Edward Taylor : Plato: Philebus ve Epinomis , Folkestone 1972 (1956 baskısının yeni baskısı), s. 11 f.
  4. ↑ Dorothea Frede: Platon: Philebos. Çeviri ve Yorum , Göttingen 1997, s. 95; Richard Goulet: Philèbe . İçinde: Richard Goulet (ed.): Dictionnaire des philosophes antikalar , Cilt 5, Kısım 1, Paris 2012, s. 302.
  5. ↑ Philebos Thomas'ın rolü hakkında bkz. Alexander Szlezák: Platon ve felsefenin yazımı , bölüm 2: Platon'un geç diyaloglarında diyalektikçinin imgesi , Berlin 2004, s. 203 f.
  6. ↑ Michael Erler: Platon , Basel 2007, s. 254-256. Bkz. Reginald Hackforth: Plato's Examination of Pleasure , Cambridge 1958 (1945 baskısının yeniden basımı), s. 4-7; Justin CB Gosling, Christopher CW Taylor: The Greeks on Pleasure , Oxford 1982, s. 157-164; Maurizio Migliori: L'uomo fra piacere, intelligenza e Bene , Milano 1993, s. 352-357; Dorothea Frede: Platon: Philebos. Çeviri ve Yorum , Göttingen 1997, s. 390–394.
  7. ↑ Platon, Philebus 11c, 26b.
  8. ^ Platon, Philebos 12b, 22c. Bkz. Hans-Georg Gadamer: Platon ve Aristoteles arasındaki iyilik fikri . In: Gadamer: Gesammelte Werke , Cilt 7, Tübingen 1991, sayfa 128–227, burada: 187.
  9. ^ Paul Friedländer: Platon , Cilt 3, 3., gözden geçirilmiş baskı, Berlin 1975, s. 288 f.; Reginald Hackforth: Plato'nun Zevk İncelemesi , Cambridge 1958 (1945 baskısının yeniden basımı), s. 6; Hans-Georg Gadamer: Platon ve Aristoteles arasındaki iyi fikri . In: Gadamer: Gesammelte Werke , Cilt 7, Tübingen 1991, sayfa 128–227, burada: 186 f.; Sylvain Delcomminette: Le Philèbe de Platon , Leiden 2006, s. 34 f.
  10. ↑ Luc Brisson: Protarque . İçinde: Richard Goulet (ed.): Dictionnaire des philosophes antikalar , Cilt 5, Bölüm 2, Paris 2012, s. 1708; Michel Narcy : Platon. Philèbe . İçinde: Richard Goulet (ed.): Dictionnaire des philosophes antikalar , Cilt 5, Kısım 1, Paris 2012, s. 713–719, burada: 714; Debra Nails: Platon Halkı , Indianapolis 2002, s. 257; Dorothea Frede: Platon: Philebos. Çeviri ve Yorum , Göttingen 1997, s.95; Michael Erler: Platon , Basel 2007, s. 255.
  11. ^ Platon, Philebos 19b.
  12. ↑ Dorothea Frede bu tanımlama için yalvarır: Platon: Philebos. Çeviri ve Yorum , Göttingen 1997, s.95; diğer yandan, Debra Nails: The People of Plato , Indianapolis 2002, s. 257 ve Luc Brisson: Protarque . İçinde: Richard Goulet (ed.): Dictionnaire des philosophes antikalar , Cilt 5, Bölüm 2, Paris 2012, s. 1708.
  13. ^ Platon, Özür 20a-c; krş. Dorothea Frede: Platon: Philebos. Çeviri ve yorum , Göttingen 1997, s. 95.
  14. ^ Platon, Philebos 58a – b.
  15. ↑ Aristoteles, Fizik 197b. Bkz William David Ross (Ed.): Aristoteles'in Fizik , p 522 Oxford 1936..
  16. ↑ Ayrıca bkz. Thomas Alexander Szlezák: Platon ve felsefenin yazımı , bölüm 2: Platon'un geç diyaloglarında diyalektikçinin imgesi , Berlin 2004, s. 204-209.
  17. ↑ Platon, Philebos 11a – 12b. Bakınız Seth Benardete: The Tragedy and Comedy of Life , Chicago 1993, s. 92-104.
  18. ↑ Platon, Philebos 12c – 14b. Bakınız Seth Benardete: The Tragedy and Comedy of Life , Chicago 1993, s. 105-110; Gebhard Löhr: Platon'un "Philebos" adlı eserinde bir ve çok sorunu , Göttingen 1990, s. 12-21.
  19. ↑ Platon, Philebos 14c – 15a. Bkz. Gebhard Löhr: Platon'un “Philebos” adlı eserinde bir ve çok kişi sorunu , Göttingen 1990, s. 22-69.
  20. ^ Platon, Philebos 15a-16c. Bkz. Constance C. Meinwald: Bir / Çok Problem: Philebus 14c1–15c3 . İçinde: Phronesis 41, 1996, sayfa 95-103; Fernando Muniz, George Rudebusch: Platon, Philebus 15b: Çözülmüş bir problem . İçinde: Classical Quarterly 54, 2004, s. 394-405; Cynthia Hampton: Zevk, Bilgi ve Varlık , Albany 1990, s. 21-23; Georgia Mouroutsou: Platonik Diyaloglarda Karıştırma Metaforu Sophistes ve Philebos , Sankt Augustin 2010, s. 204–222; Gebhard Löhr: Platon'un "Philebos" , Göttingen 1990, s. 69-100'deki bir ve çokluk sorunu .
  21. ^ Platon, Philebos 15d - 17a. Bakınız Seth Benardete: The Tragedy and Comedy of Life , Chicago 1993, s. 115-118; Cynthia Hampton: Zevk, Bilgi ve Varlık , Albany 1990, s. 23-28; Georgia Mouroutsou: Platonik Diyaloglarda Karıştırma Metaforu Sophistes ve Philebos , Sankt Augustin 2010, s. 222–247; Kenneth M. Sayre: Platon'un Geç Ontolojisi , 2. Ek Baskı, Las Vegas 2005, s. 118-126; Gebhard Löhr: Platon'un “Philebos” adlı eserinde bir ve çok sorunu , Göttingen 1990, s. 178–188.
  22. ↑ Müzikten örnek için bkz. Andrew Barker: Platon'un Philebus: Bir Birliğin Numaralandırılması . İçinde: Eugenio Benitez (ed.): Platon ile Diyaloglar , Edmonton 1996, s. 143-164, burada: 146-161.
  23. ^ Platon, Philebos 17a - 20b. Bakınız Seth Benardete: The Tragedy and Comedy of Life , Chicago 1993, s. 119-129; Cynthia Hampton: Zevk, Bilgi ve Varlık , Albany 1990, s. 28-35; Georgia Mouroutsou: Platonik Diyaloglarda Karıştırma Metaforu Sophistes ve Philebos , Sankt Augustin 2010, s. 247-260; Gebhard Löhr: Platon'un “Philebos”unda bir ve çok sorunu , Göttingen 1990, s. 143–178, 188–193; Sylvain Delcomminette: Le Philèbe de Platon , Leiden 2006, s. 144–159; Maurizio Migliori: L'uomo fra piacere, intelligenza e Bene , Milano 1993, s. 104-123; Dorothea Frede: Platon: Philebos. Çeviri ve Yorum , Göttingen 1997, s. 146–169.
  24. ↑ Ayrıca bkz.Michael Schramm: Dihärese / Dihairesis . İçinde: Christian Schäfer (Ed.): Platon-Lexikon , Darmstadt 2007, s. 92–95; Michael Erler: Platon , Basel 2007, s. 369 f.
  25. ^ Platon, Philebos 20b-23b. Bakınız Seth Benardete: The Tragedy and Comedy of Life , Chicago 1993, s. 130-137; Sylvain Delcomminette: Le Philèbe de Platon , Leiden 2006, s. 164-199; Dorothea Frede: Platon: Philebos. Çeviri ve Yorum , Göttingen 1997, s. 169-184.
  26. ^ Platon, Philebos 23c-27c. Bkz. Seth Benardete: The Tragedy and Comedy of Life , Chicago 1993, s. 138-156; Georgia Mouroutsou: Platonik Diyaloglarda Karıştırma Metaforu Sophistes ve Philebos , Sankt Augustin 2010, s. 273-307; Gisela Forvet : Peras ve Apeiron , Göttingen 1970, s. 41–76; Sylvain Delcomminette: Le Philèbe de Platon , Leiden 2006, s. 201-258; Dorothea Frede: Platon: Philebos. Çeviri ve Yorum , Göttingen 1997, s. 184-211.
  27. ↑ Dorothea Frede: Platon: Philebos. Çeviri ve Yorum , Göttingen 1997, s. 13 Not 1.
  28. ↑ Platon, Philebos 27c – 31b. Bakınız Seth Benardete: The Tragedy and Comedy of Life , Chicago 1993, s. 157-165; Sylvain Delcomminette: Le Philèbe de Platon , Leiden 2006, s. 258-285; Dorothea Frede: Platon: Philebos. Çeviri ve Yorum , Göttingen 1997, s. 211-221.
  29. ^ Platon, Philebos 31b-32b. Bakınız Sylvain Delcomminette: Le Philèbe de Platon , Leiden 2006, s. 297-303.
  30. ^ Platon, Philebos 32b-33c. Bakınız Sylvain Delcomminette: Le Philèbe de Platon , Leiden 2006, s. 303-313.
  31. ↑ Platon, Philebos 33c – 35d. Bakınız Sylvain Delcomminette: Le Philèbe de Platon , Leiden 2006, s. 313-344.
  32. ↑ Platon, Philebus 35d-37c. Bkz. Sylvain Delcomminette: Le Philèbe de Platon , Leiden 2006, s. 344–357.
  33. ^ Platon, Philebos 37c -38a. Bkz. Sylvain Delcomminette: Le Philèbe de Platon , Leiden 2006, s. 355-362.
  34. ^ Platon, Philebos 38a-41a. Bakınız Sylvain Delcomminette: Le Philèbe de Platon , Leiden 2006, s. 362-399.
  35. ^ Platon, Philebos 41a-42c. Bakın Norman Mooradian: Fazla Tahmin Etmenin Sahte Zevkleri Hakkında Ne Yapmalı? Philebus 41a5-42c5 . İçinde: Apeiron 28, 1995, sayfa 91-112; Seth Benardete: Yaşamın Trajedisi ve Komedisi , Chicago 1993, s. 186-189; Sylvain Delcomminette: Le Philèbe de Platon , Leiden 2006, s. 399-412.
  36. ↑ Burada kimin kastedildiği sorusu için bkz. Malcolm Schofield: Platon, Philebus 44 a ff.'de οἱ δυσχερεῖς kimdi? İçinde: Museum Helveticum 28, 1971, s. 2–20, 181; Klaus Bringmann : Platon'un Philebos ve Herakleides Pontikos'un diyalogu περὶ ἡδονῆς. İçinde: Hermes 100, 1972, sayfa 523-530; Dorothea Frede: Platon: Philebos. Çeviri ve Yorum , Göttingen 1997, s. 268-271; Marcel van Ackeren: İyinin bilgisi , Amsterdam 2003, s. 267, not 304.
  37. ↑ Platon, Philebos 42c – 44c. Bakınız Sylvain Delcomminette: Le Philèbe de Platon , Leiden 2006, s. 412-429.
  38. ↑ Platon, Philebos 44c – 45e. Bakınız Sylvain Delcomminette: Le Philèbe de Platon , Leiden 2006, s. 429-433.
  39. ↑ Platon, Philebus 45e-50d. Bakın Daniel Schulthess: Rire de l'ignorance? (Platon, Philèbe 48a-50e) . In: Marie-Laurence Desclos: Le rire des Grecs , Grenoble 2000, s. 309-318; Seth Benardete: Hayatın Trajedisi ve Komedisi , Chicago 1993, s. 198-208; Stefan Büttner: Platon'un edebiyat teorisi ve antropolojik gerekçesi , Tübingen 2000, s. 96-100; Cynthia Hampton: Zevk, Bilgi ve Varlık , Albany 1990, s. 64-67; Sylvain Delcomminette: Le Philèbe de Platon , Leiden 2006, s. 433-448.
  40. ↑ Platon, Philebos 50e – 53c. Bakınız Seth Benardete: The Tragedy and Comedy of Life , Chicago 1993, s. 209-212; Cynthia Hampton: Zevk, Bilgi ve Varlık , Albany 1990, s. 67-74; Sylvain Delcomminette: Le Philèbe de Platon , Leiden 2006, s. 449-491; Dorothea Frede: Platon: Philebos. Çeviri ve Yorum , Göttingen 1997, s. 295-306.
  41. ^ Platon, Philebos 53c-55c. Bakınız Seth Benardete: The Tragedy and Comedy of Life , Chicago 1993, s. 213-216; Sylvain Delcomminette: Le Philèbe de Platon , Leiden 2006, s. 493-506; Dorothea Frede: Platon: Philebos. Çeviri ve Yorum , Göttingen 1997, s. 306-318.
  42. ↑ Plato, Philebus'ta 55c-57e. Philebus'ta Platon'un İnsan İyiliği Teorisi'nden John M. Cooper'a bakın . İçinde: Gail Fine (ed.): Plato , Oxford 2000, s. 811-826, burada: 815-820; Sylvain Delcomminette: Le Philèbe de Platon , Leiden 2006, s. 507-523.
  43. ↑ Platon, Philebos 57e – 59c. Philebos'taki diyalektiğin sunumu için bkz. Thomas Alexander Szlezák: Platon ve felsefenin yazımı , bölüm 2: Platon'un geç diyaloglarında diyalektiğin imgesi , Berlin 2004, s. 193–202; Cynthia Hampton: Zevk, Bilgi ve Varlık , Albany 1990, s. 77-79.
  44. ^ Platon, Philebos 59d-61a.
  45. ^ Platon, Philebos 61a-64a. Bkz. Sylvain Delcomminette: Le Philèbe de Platon , Leiden 2006, s. 545–556.
  46. ^ Platon, Philebos 64a-65a. Bkz. Damir Barbarić: Platon'a Yaklaşımlar , Würzburg 2009, s. 99–112; Sylvain Delcomminette: Le Philèbe de Platon , Leiden 2006, s. 556-577.
  47. ↑ Aklın işlevi ve değerler sıralamasındaki konumu hakkında bkz. Christopher Bobonich: Platon's Utopia Recast , Oxford 2002, s. 162–179.
  48. ^ Platon, Philebos 65a-67b. Bakınız Cynthia Hampton: Zevk, Bilgi ve Varlık , Albany 1990, s. 84-87; Sylvain Delcomminette: Le Philèbe de Platon , Leiden 2006, s. 615-627; Dorothea Frede: Platon: Philebos. Çeviri ve Yorum , Göttingen 1997, s. 360-372.
  49. ↑ Dorothea Frede: Platon: Philebos. Çeviri ve Yorum , Göttingen 1997, s. 222 f.; Michael Erler: Platon , Basel 2007, s. 259.
  50. ↑ Michael Erler: Platon , Basel 2007, s. 255 f.Cf. Dorothea Frede: Platon: Philebos. Çeviri ve Yorum , Göttingen 1997, s. 394-402.
  51. ↑ Michael Erler: Platon , Basel 2007, sayfa 258; Peter J. Davis: Platon'un Philebus'ındaki Dörtlü Sınıflandırma . İçinde: Apeiron 13, 1979, sayfa 124-134, burada: 129-132; Gisela Forvet: Peras ve Apeiron , Göttingen 1970, s. 77-81; Marcel van Ackeren: İyinin bilgisi , Amsterdam 2003, s. 259, not 250; Cynthia Hampton: Zevk, Bilgi ve Varlık , Albany 1990, s. 49 f.; Kenneth M. Sayre: Platon'un Geç Ontolojisi , 2. Ek Baskı, Las Vegas 2005, s. 134-136; Henry Teloh: Platon'un Metafiziğinin Gelişimi , University Park 1981, s. 186-188; Eugenio E. Benitez: Platon'un Philebus'unda Formlar , Assen 1989, s. 6, 59-91; Justin Gosling: Y at-il une Forme de l'Idéterminé? İçinde: Monique Dixsaut (ed.): La fêlure du plaisir , Cilt 1, Paris 1999, sayfa 43–59; Maurizio Migliori: L'uomo fra piacere, intelligenza e Bene , Milano 1993, s. 450-457, 467-469.
  52. ↑ Michael Erler: Platon .., Basel 2007, s 258 f Julius M. Moravcsik, diğerleri arasında, iddia fikirlerin doktrininin örtülü varlığı için Philebus'ta : Formlar, doğa ve Philebus'ta içinde iyiliği . İçinde: Phronesis 24, 1979, sayfa 81-104; Robert Fahrnkopf: Philebus'taki Formlar . İçinde: Journal of the History of Philosophy 15, 1977, ss. 202-207; Eugenio E. Benitez: Platon'un Philebus'ındaki Formlar , Assen 1989, s. 3-6, 21-31, 39-42, 87-91, 129-132; Giovanni Reale: Platon'un yeni bir yorumu üzerine , 2., genişletilmiş baskı, Paderborn 2000, s. 358-361, 450-454; Maurizio Migliori: L'uomo fra piacere, intelligenza e Bene , Milano 1993, s. 75-84, 433 f., 450-457; Cynthia Hampton: Zevk, Bilgi ve Varlık , Albany 1990, s. 7-11, 14-21; Margherita Isnardi Parente : Le idee nel Filebo di Platone . İçinde: Paolo Cosenza (ed.): Il Filebo di Platone e la sua fortuna , Napoli 1996, s. 205-219. Roger A. Shiner: Platon'un Philebus'unda Bilgi ve Gerçeklik , Assen 1974, s. 11, 30, 34–37 (ihtiyatlı; bkz. Roger A. Shiner: Philebus 59a – c Aşkın Formlara mı Bakmalı? İçinde: Tarih Dergisi Felsefe 17, 1979, s. 71-77); Russell M. Dancy: Bir, Çok ve Biçimler: Philebus 15b1-8 . In: Antik Felsefe 4, 1984, s. 160-193; Kenneth M. Sayre: Plato'nun Geç Ontolojisi , 2. Ek Baskı, Las Vegas 2005, s. 174-185; Henry Teloh: The Development of Plato's Metaphysics , University Park 1981, s. 176-188.
  53. ↑ Platon, Philebos 26d.
  54. ↑ Michael Erler: Platon , Basel 2007, s. 258 f.; Michael Hoffmann: Düzenin ortaya çıkışı , Stuttgart 1996, s. 113–125, 135–167, 189–207; Eugenio E. Benitez: Platon'un Philebus'ındaki Formlar , Assen 1989, s. 99-108.
  55. ↑ Ayrıca bkz. Dorothea Frede: Platon: Philebos. Çeviri ve Yorum , Göttingen 1997, s. 242-295; Seth Benardete: Yaşamın Trajedisi ve Komedisi , Chicago 1993, s. 175-186; Reinhard Brandt : Platonik Philebus'ta doğru ve yanlış duygular . In: Archive for the History of Philosophy 59, 1977, pp. 1–18; Justin CB Gosling, Christopher CW Taylor: The Greeks on Pleasure , Oxford 1982, s. 429-453; Marcel van Ackeren: İyinin bilgisi , Amsterdam 2003, s. 262–267; Karl-Heinz Volkmann-Schluck: Platon. Metafiziğin başlangıcı , Würzburg 1999, s. 100-105; Lloyd P. Gerson: Knowing Persons , Oxford 2003, s. 253-262; Verity Harte: Zevk Üzerine Philebus: İyi, Kötü ve Yanlış . In: Proceedings of the Aristoteles Society 104, 2004, s. 113-130; Norman Mooradian: Protarchus'u Dönüştürmek: Platon'un Philebus'unda Görelilik ve Yanlış Beklenti Zevkleri . In: Antik Felsefe 16, 1996, s. 93-112; Cynthia Hampton: Platon'un Philebus'unda Zevk, Gerçek ve Varlık: Profesör Frede'ye Bir Cevap . İçinde: Phronesis 32, 1987, s. 253-262.
  56. ↑ Maurizio Migliori: L'uomo fra piacere, intelligenza e Bene , Milano 1993, s. 330, 466 f., 486-499, 535-537; Giovanni Reale: Platon'un yeni bir yorumu üzerine , 2., genişletilmiş baskı, Paderborn 2000, s. 355-369, 413-444; Francisco L. Lisi: Bien, norma ética y placer en el Filebo . İçinde: Méthexis 8, 1995, sayfa 65-80, burada: 76-79; Michael Hoffmann: Düzenin ortaya çıkışı , Stuttgart 1996, s. 158–167; Georgia Mouroutsou: Platonik diyaloglarda Sophistes ve Philebos'taki karışım metaforu , Sankt Augustin 2010, s. 200 f., 231-234, 282; Enrico Berti : Il Filebo e le dottrine non-step di Platone . İçinde: Paolo Cosenza (ed.): Il Filebo di Platone e la sua fortuna , Napoli 1996, s. 191-204. Bkz. Gisela Forvet: Peras ve Apeiron , Göttingen 1970, s. 45 f.
  57. ↑ Ayrıca bkz. Michael Erler: Platon , Basel 2007, s.259 (ihtiyatlı bir şekilde katılıyorum); Kenneth M. Sayre: Plato's Late Ontology , 2., ek baskı, Las Vegas 2005, s. 136–155 (katılıyor; Cynthia Hampton: Pleasure, Knowledge, and Being , Albany 1990, s. 98–101); Dorothea Frede: Platon: Philebos. Çeviri ve Yorum , Göttingen 1997, s. 403-417 (şüpheli); Eugenio E. Benitez: Platon'un Philebus'ındaki Formlar , Assen 1989, s. 59 (negatif); Georgia Mouroutsou: Sofistes ve Philebos Platonik diyaloglarındaki karışımın metaforu , Sankt Augustin 2010, s. 282 (olumsuz).
  58. ↑ Ayrıca bkz. Thomas M. Tuozzo: Platon'un Philebus'undaki Genel Zevk Hesabı . İçinde: Felsefe Tarihi Dergisi 34, 1996, s. 495-513.
  59. ^ Mark Moes: Platon'un Diyalog Formu ve Ruhun Bakımı , New York 2000, s. 113-161.
  60. ↑ Michael Erler: Platon , Basel 2007, s. 253 f.; Michel Narcy: Platon. Philèbe . İçinde: Richard Goulet (ed.): Dictionnaire des philosophes antikalar , Cilt 5, Kısım 1, Paris 2012, s. 713–719, burada: 713 f. Robin AH Waterfield: Platon'un Diyaloglarındaki Philebus'un Yeri erken tarihlendirmeyi savunuyor . İn: phronesis 25, 1980, sayfa 270-305.. Bkz. Gerard R. Ledger: Recounting Plato , Oxford 1989, s. 198 f .; Holger Thesleff : Platonik Modeller , Las Vegas 2009, s. 344–346.
  61. ↑ Dorothea Frede: Platon: Philebos. Çeviri ve Yorum , Göttingen 1997, s.385; Michael Erler: Platon , Basel 2007, s. 254.
  62. ^ Corpus dei Papiri Filosofici Greci e Latini (CPF) , Bölüm 1, Cilt 1 ***, Firenze 1999, s. 285-289, 508-512.
  63. ↑ Oxford, Bodleian Library , Clarke 39 (= Platon metin geleneğinin "Codex B").
  64. ↑ Örneğin bkz. Robin AH Waterfield: Platon'un Philebus'unun bazı pasajlarının metni üzerine . In: Liverpool Classical Aylık 5, 1980, sayfa 57-64.
  65. ↑ Bkz. B. Franz Dirlmeier : Aristoteles: Nikomachische Ethik , 8. baskı, Berlin 1983, s. 277, 499–501, 575 f. Bkz. Dorothea Frede: Plato: Philebos. Çeviri ve Yorum , Göttingen 1997, s. 418-426.
  66. ↑ Theophrast, Parça 556, ed. William W. Fortenbaugh tarafından diğerleri arasında: Eresus'lu Theophrastus. Hayatı, Yazıları, Düşüncesi ve Etkisi için Kaynaklar , Cilt 2, Leiden 1992, s. 380 f.
  67. ↑ Diogenes Laertios 3.57 f.
  68. ↑ Halikarnaslı Dionysius, Demosthenes 23.4.
  69. ↑ Heinrich Dörrie , Matthias Baltes : Antike'deki Platonizm , Cilt 3, Stuttgart-Bad Cannstatt 1993, s. 198.
  70. ↑ Platon, Sofistler 254b-255e.
  71. ↑ Bakınız Heinrich Dörrie, Matthias Baltes: Der Platonismus in der Antike , Cilt 4, Stuttgart-Bad Cannstatt 1996, s. 106-109, 372; Gerd Van Riel (Ed.): Damascius: Commentaire sur le Philèbe de Platon , Paris 2008, s. XII – XVII. Plutarch'ın Philebos resepsiyonu hakkında genel bilgi için bkz. Renato Laurenti: Il Filebo in Plutarco . İçinde: Paolo Cosenza (ed.): Il Filebo di Platone e la sua fortuna , Napoli 1996, s. 53-71.
  72. ↑ Porphyrios, Vita Plotini 20: 41-43.
  73. ↑ Heinrich Dörrie, Matthias Baltes: Antik çağda Platonizm , cilt 3, Stuttgart-Bad Cannstatt 1993, s. 198 ve not 8.
  74. ↑ Dominic O'Meara bir genel bakış sunar: Lectures néoplatoniciennes du Philèbe de Platon . In: Monique Dixsaut (ed.): La fêlure du plaisir , Cilt 2, Paris 1999, s. 191-201. Bkz. Gerd Van Riel (ed.): Damascius: Commentaire sur le Philèbe de Platon , Paris 2008, s. XXXII – LXVIII.
  75. ↑ Bkz. Gerd Van Riel (ed.): Damascius: Commentaire sur le Philèbe de Platon , Paris 2008, s. XVII – XXV, LXXXVIII – CI ve Pierre Hadot'taki ilgili pasajlara yapılan atıflar : Plotin: Traité 38 , Paris 1988, s 141-163, 169 f.; Bkz. Hadot s. 24 f., 29, 299 f., 311-324, 330 f., 334-336.
  76. ↑ Platon Felsefesine Giriş 26, ed. von Leendert G. Westerink : Prolégomènes à la philosophie de Platon , Paris 1990, s. 39.
  77. ↑ John M. Dillon (ed.): Iamblichi Chalcidensis in Platonis dialogos commentariorum fragmana , Leiden 1973, s. 100-105; bkz. s. 257-263.
  78. ↑ Damascios, Vita Isidori 42.
  79. ↑ Gerd Van Riel (ed.): Damascius: Commentaire sur le Philèbe de Platon , Paris 2008, s. I f., CXXX – CLXVIII, CLXXVI – CLXXIX. Neo-Platonik Philebos yorumu için bkz.Heinrich Dörrie, Matthias Baltes: Der Platonismus in der Antike , Cilt 3, Stuttgart-Bad Cannstatt 1993, s. 198 f.
  80. ↑ Ficino'nun çevirisine bakınız Ernesto Berti: Osservazioni filologiche alla versione del Filebo di Marsilio Ficino . In: Paolo Cosenza (ed.): Il Filebo di Platone e la sua fortuna , Napoli 1996, s. 93-171 ve editör Michael JB Allen'ın yorumuna giriş: Marsilio Ficino: The Philebus Commentary , Berkeley 1975, s 1-22.
  81. ^ Judith P. Jones: Thomas More'un Ütopyasında Philebus ve Zevk Felsefesi . In: Moreana 31/32, 1971, s 61-69..
  82. ^ Friedrich Schleiermacher: Philebos. Giriş . İçinde: Friedrich Daniel Ernst Schleiermacher: Platon'un felsefesi hakkında , ed. Peter M. Steiner, Hamburg 1996, s. 303-312, burada: 303.
  83. ↑ Michael Erler: Platon , Basel 2007, s. 256; Sylvain Delcomminette: Le Philèbe de Platon , Leiden 2006, s. 16 f.; Dorothea Frede: Platon: Philebos. Çeviri ve Yorum , Göttingen 1997, s. 379 f.
  84. ↑ Komik Salvatore Cerasuolo teorisinin takdiri için bakınız: La trattazione del comico nel Filebo . İçinde: Paolo Cosenza (ed.): Il Filebo di Platone e la sua fortuna , Napoli 1996, s. 173-190.
  85. ↑ Pierre Garniron, Walter Jaeschke (Ed.): Georg Wilhelm Friedrich Hegel: Felsefe Tarihi Üzerine Dersler , Bölüm 3, Hamburg 1996, s. 30 f.
  86. ↑ Ayrıca bkz. Hermann Krings : Genesis und Materie . İçinde: Hartmut Buchner (ed.): FWJ Schelling: “Timaeus” (1794) , Stuttgart-Bad Cannstatt 1994, s. 115–155, burada: 117–120, 123, 127 f., 140–142, 145; Michael Franz : Schelling's Tübinger Platon-Studien , Göttingen 1996, s. 258 f., 269-276, 279.
  87. ^ Paul Natorp : Platos Ideenlehre , Hamburg 1994 (1921'den 2. baskı metni), s. 312–349, burada: 313.
  88. ^ Paul Natorp : Platos Ideenlehre , Hamburg 1994 (1921'den 2. baskının metni), s. 343-345.
  89. ↑ Hans-Georg Gadamer: Platon'un diyalektik etiği . In: Gadamer: Gesammelte Werke , Cilt 5, Tübingen 1985 (ilk olarak 1931'de yayınlandı), s. 3-163.
  90. ^ Robert J. Dostal: Gadamer'in Platonculuğu ve Philebus: Philebus'un Gadamer'in Düşüncesi için Önemi . İçinde: Christopher Gill, François Renaud (Ed.): Hermeneutik Felsefe ve Platon. Gadamer'in Philebus'a Yanıtı , Sankt Augustin 2010, s. 23–39, burada: 27, 29–33.
  91. ↑ Hans-Georg Gadamer: Platon'un diyalektik etiği . In: Gadamer: Gesammelte Werke , Cilt 5, Tübingen 1985 (ilk olarak 1931'de yayınlandı), s. 3-163, burada: 118.
  92. ↑ Walter Mesch: Asılsız bir umut olarak sahte şehvet. Gadamer ve daha yeni Philebos yorumu . İçinde: Christopher Gill, François Renaud (Ed.): Hermeneutik Felsefe ve Platon. Gadamer'in Philebus'a Yanıtı , Sankt Augustin 2010, s. 121-137, burada: 131 f.
  93. ↑ Gadamer'in Philebos resepsiyonu hakkında, Christopher Gill ve François Renaud tarafından düzenlenen Hermeneutik Felsefe ve Platon denemeleri koleksiyonundaki makalelere bakın . Gadamer'in Philebus'a Yanıtı , Sankt Augustin 2010 (editörün girişinde genel bakış, s. 9-20).
  94. ↑ Herbert Marcuse: Hedonizmin Eleştirisi Üzerine . İçinde: Herbert Marcuse: Schriften , Cilt 3, Frankfurt am Main 1979, s. 263-265.
  95. ↑ Donald Davidson: Platon'un Philebus'u , New York / Londra 1990 (yeni bir girişle birlikte tez metni), Önsöz ve sayfa 13 f. Giriş hakkında.
  96. ^ Platon, Philebos 38e – 39e. Jacques Derrida: Yaygınlaştırma , Viyana 1995 (1972'den itibaren orijinal baskının Almanca çevirisi), s. 193 vd.
  97. ^ William KC Guthrie: Yunan Felsefesi Tarihi , Cilt 5, Cambridge 1978, s. 238-240.
  98. ^ Karl-Heinz Volkmann-Schluck: Platon. Metafiziğin başlangıcı , Würzburg 1999, s. 93.
  99. ^ Friedrich Schleiermacher: Philebos. Giriş . İçinde: Friedrich Daniel Ernst Schleiermacher: Platon'un felsefesi hakkında , ed. Peter M. Steiner, Hamburg 1996, s. 303-312, burada: 311 f.
  100. ^ Ulrich von Wilamowitz-Moellendorff: Platon. Hayatı ve eserleri , 5. baskı, Berlin 1959 (1. baskı Berlin 1919), s. 497 f.
  101. ^ Ders kaydı : Friedrich Nietzsche: Werke. Critical Complete Edition , Bölüm 2, Cilt 4, Berlin 1995, sayfa 139.
  102. ^ Paul Friedländer: Platon , Cilt 3, 3., gözden geçirilmiş baskı, Berlin 1975, s. 286 f.
  103. ↑ Olof Gigon: Giriş . İçinde: Platon: Spätdialoge II (= tüm eserlerin yıldönümü baskısı , cilt 6), Zürih / Münih 1974, s. VII - XXVI, burada: VII.
Bu makale, bu sürümde 1 Mart 2014 tarihinde mükemmel makaleler listesine eklendi .