Afrika'da İslam

Afrika'da İslam , Emevilerin yayılmasıyla 7. yüzyıldan beri Akdeniz kıyısındaki ülkelerde var olmuştur . Tüccarlar ve misyonerler, İslam'ı Uganda'ya 19. yüzyılın ortalarına kadar getirmedi . Kıtadaki İslam'ın biçimleri, zamana yayılma kadar çeşitlidir. Afrika'daki Müslümanların çoğunluğu Sünni olup, erken yayılmasından bu yana İslam'ın farkındalığına ve kült uygulamasına büyük katkıda bulunan Sufizm takipçilerini de içerirler . Afrika inançlarından gelen etkiler, dinin çeşitliliğini artıran ve kültürel bir gelenek oluşturan kendi ortodoksluğunu şekillendirdi.

İçin Organizasyonlar kapatmak Vahabiler yeniden İslamlaştırmanın aracılığıyla püriten yöne Afrika İslam'ı daraltmak için çalışıyoruz.

Çeşitli kaynaklara göre tüm Afrikalıların yüzde 43 ila 45'i Müslüman. Afrikalı Müslümanların yarısı Arapça konuşmuyor, ancak kıtadaki birçok dilden biri. İslam, Afrika kültürünün bir parçası oldu. Dünyadaki tüm Müslümanların neredeyse dörtte biri Afrika'dan geliyor.

Hartum Ulu Camii

Yayılma tarihi

Kuzey Afrika

Görev savaşları İslami bir strateji değildi. Kuzey Afrika'ya yapılan askeri saldırı, "ateş ve kılıç" ile dönüşüm değil, yönetimin genişletilmesini hedefliyordu. 639'da Amr ibn al-As 4.000 kişilik bir orduyla Mısır'ı işgal etti ve üç yıl içinde en zengin Bizans eyaleti fethedildi. Sonraki yıllarda , silahlı kuvvetler tüm Afrika Akdeniz kıyılarını fethetti . Küçük bir direniş karşısında 647'de bugünkü Tunus'un verimli ekilebilir topraklarına ulaştılar ve Kairouan'ı 670'de yeni Ifr provinceqiya eyaletinin başkenti olarak kurdular . Aradaki yıllar, halifeliğin halefi anlaşmazlığına hizmet etti. Kısa bir süre sonra, dünyanın sözde sonuna Atlantik'te ulaşıldı. Tek ama acı direniş , İspanya 711'den itibaren fethedildiğinde Müslüman ordusunun en büyük grubunu oluşturan Berberilerden geldi .

Zapt edilmiş, hâlihazırda Hıristiyanlaştırılmış halklar için, yeni inancı kabul etme ya da haracı zimmi olarak ödeme olasılığı vardı . Fatihleri ​​kısa süre sonra göçmenler izledi. 8. yüzyılın başlarında Mısır'da o kadar çok Arap vardı ki Kıptiler yönetimden dışlanabilir ve Arapça resmi dil haline geldi.

Hıristiyan Nubyalıların okçularının saygısı nedeniyle kural güneye, Sudan'a kadar genişletilmedi . 652 ateşkes, önümüzdeki 500 yıl boyunca işin içinde olanların lehineydi. Araplar, Hıristiyan krallıklarına tüccar olarak ve 10. yüzyıldan itibaren sığır yetiştiricisi olarak yerleştiler. Nubia'dan ihraç edilen başlıca mallar kölelerdi. Dongola Katedrali'nin camiye dönüştürülmesi 1317'ye kadar değildi .

Yönetici ailesi Mekke'den gelen Emevîlerin Arap halifeliğinin yerini, yine eski Sasani İmparatorluğu'na dayanan Arap Abbasiler aldı . 740 yılında Tangier'deki bir isyan, bir zamanlar Hıristiyan Berberiler arasında Hariciler tarafından kışkırtılan Afrika'daki Emevilerin devrilmesine katkıda bulundu . Hariciler İslam'daki ilk radikal hareketler arasındaydı. 714'te Arabistan'dan kaçmak zorunda kaldılar ve Abbasi yönetimi sırasında 761'den sonra Cezayir ve Fas dağlarında kendi devletleriyle bile fanatik topluluklar oluşturdular .

Şii - İsmaili hanedan Fatımiler 910 yılında Kairouan bir Berberi ayaklanması ile iktidara gelen, Arap fethine Berberi tepkisi oldu. İnançları daha az radikaldi. Başkent Kahire ile birlikte müreffeh imparatorluk, Haçlılar tarafından zayıflatıldıktan sonra 1171'de Selahaddin tarafından devrildi. Bu, Nubia ile barışçıl ticari ilişkileri sona erdirdi.

Bu sırada göçebe Berberi kabileleri batıda iktidara geldi. Göçebe Sanhaja Berberiler , liderleri İbn Yasin († 1059) ile Senegal Nehri'nden çekilmiş olan Maliki hukuk okulundan bir grup dini fanatik etrafında toplandı . Kendilerine Murabitun diyen misyoner, dindar Müslümanlardı ve 11. yüzyılda Fas ve güney İspanya'yı Almoravid İmparatorluğu olarak birleştirdiler. Aynı yüzyılın sonunda imparatorlukları battı , Murabitun (tekil: Murabit, "kalenin insanları") hala İslami cephe savaşçıları, yani gezgin vaizler olarak yollarda.

Karşı hareket Berberi çiftçileri arasında ortaya çıktı ve tasavvufun tasavvufunu Atlas Dağları'na taşıdı . Muvahhidler ( "Tanrı'nın birliği itirafçılar") Mağrip Hristiyanlık neredeyse tamamen yok edildiği altında 1147 1269 için puritanic inanç ile katı bir İslami kural açtı. 12. yüzyılın sonlarından itibaren terfi ettirilen Sufi cemaatleri kaldı.

Sahra Altı

Büyük Djenné Camii , Mali

Gana'nın siyah Afrika imparatorluğu , 11. yüzyılda Almoravidlere misafirperverdi. Göçebelerin, Aoudaghost İmparatorluğu'nun en kuzeydeki ticaret kasabasında kendi mahallelerini kurmalarına izin verildi . Almoravids, bir kâfir yönetimi altında yaşamak istemedikleri için 1054 / 55'te oraya saldırıp harap ettiler ve 1076'da sözde başkent Koumbi Saleh'i fethettiler . Nüfus daha sonra İslam'a döndü, ancak imparatorluk artık iyileşmedi.

Bu bir istisnayı temsil ediyor: Batı Afrika, ağırlıklı olarak fetih yoluyla değil ticaret yoluyla İslamlaştırıldı. 10. yüzyılda tüccarların çoğu Müslümandı. Berberi ve Tuareg tüccarları, İslam'ı Sahra ötesi ticaret yolları üzerinden Mağrip'ten getirdiler . Batıda eski Gana İmparatorluğu itibaren Müslüman tüccarlar Soninke ve Diola idi merkezi büyük ticaret merkezlerine onların yolu güney Nijer Djenné , Timbuktu ve Gao . 14. yüzyılın başında, Mali İmparatorluğu, hükümdarın Mekke'ye hac ziyaretini içeren resmi olarak bir İslam devletiydi. Mali'nin kahraman kurucusu Sundiata Keïta (yaklaşık 1180-1255 / 60), nominal olarak Müslümandı, oğlu Mansa Ulli ilk kraliyet hac ziyaretini yaptı. Hacı krallar güçlerini İslam aracılığıyla güçlendirdiler, ancak geleneksel inançların ritüelleri uygulanmaya devam etti ve İslam yabancı kaldı. Mansa Musa (hüküm 1312-1332) Şeriatı kendi amaçları için kullandı, Cuma hutbesi için Mısırlı bir imam kullandı ve mahkemesinde eski animistik törenleri yaptırdı. Şu anda dünya mirası olan Djinger-ber Camii'nin , onun kışkırtmasıyla Timbuktu'da inşa edildiği söyleniyor .

İbn Battuta , 1352 / 53'te halkın “dua etme hevesini” takdir etmiş ve aynı zamanda maske dansları, kralın önünde kendini aşağılama, kirli yemek yeme ve kadınların kötü giyinmesi gibi bazı pagan uygulamalarına da hayran kalmıştır. . Mali yönetiminden kopan Songha İmparatorluğu'nun ilk hükümdarı Sonni Ali (1465-1492'de hüküm sürdü) İslam için bir aksilik oldu . İsmen Müslüman olmasına rağmen, belirgin bir ata tarikatı uyguladı, din bilginlerine ( ulema ) zulmetti ve onları ülke dışına attı. Basitleştirerek, Mali'nin "hacı kralı" ile "büyülü kral" olarak karşılaştırıldı. Halefi Askiya Muhammed kısa süre sonra hac yolculuğuna çıktı.

Genel olarak, güçlerini sürdürmek için, krallar tebaalarının tüm dinlerini korudular. 11. yüzyılda Gao, Mali, Gana, Takrur (bkz. Tukulor ) ve Kanem imparatorluklarının hükümdarları İslam'a geçti. 17. yüzyılda İslam, her Batı Afrika eyaletine gelmişti.

Kralı Mansa Musa'nın Mısır'daki hac yolculuğunda büyük miktarlarda altın harcadığı Mali imparatorluğunun aksine, 6. yüzyıldan beri var olan Çad Gölü'nün kuzeyindeki Kanem imparatorluğunun ekonomik gücü altına değil, Kuzeyde tuz ve at peşinde olan köleler takas edildi. Uzun ticaret bağlantılarına rağmen İslam, 11. yüzyıla kadar yayılmaya başlamadı. Başlangıçta pastoral bir devlet olan başkent, 14. yüzyılda Çad Gölü'nün güneybatısındaki tarıma daha uygun düzlüklerde Bornu'ya taşındı . İmparatorluk, çiftçi köylerinden haraç talep eden atlı savaşçılar tarafından yönetiliyordu. Savaşçı kral İdris Aluma (1571–1603) gücün zirvesindeyken komşularına karşı sürekli fetih kampanyaları yürüttü. İdari reformları arasında şeriat hukukunun getirilmesi de vardı . Dindarlığıyla biliniyordu, camiler yaptırdı ve Mekke'ye hac yaptı. Tarım için yeterli yağış miktarı, güneyde kolayca esir alınan köleler ve din yoluyla kültürel olarak üstün olma bilinci sayesinde, XIX. Yüzyılda sömürge döneminin başlangıcına kadar 1000 yıllık bir hanedan var olmuştur.

Afrikanın Boynuzu

Etiyopyalı Müslümanlar, Afrika'daki en eski İslam toplumunun halefleri olduklarını iddia ediyorlar. MS ilk altı yüzyılda , kuzey Etiyopya'da başkent Aksum ve liman kenti Adulis ile bir krallık vardı . Krallık, ticaret ilişkileri yoluyla Kızıldeniz'in karşı yakasındaki Korelilerin Arap kabilesi tarafından biliniyordu . Muhammed de bu kabileye aitti . Peygamberin Etiyopyalılar ülkesiyle üç yönlü bir bağlantısı vardı: Atalarında Etiyopyalı bir kadın vardı, süt hemşiresi özgür bir Etiyopyalı köleydi ve orada Etiyopyalı hizmetçi Baraka (Umm Eymen) vardı.

İslami geleneğe göre, Muhammed'in ailesinin 615 üyesi ve bazı din değiştirenler tekneyle Adulis'e gittiler, Aksum'da zulümden kaçtılar ve Hristiyan hükümdarından yerleşim izni aldılar. Bu hicret 622'de Medine'ye gerçek Hicretten önce gerçekleşti , bu nedenle İslami takvimin başlangıcından önce gerçekleşti.

Sonraki yüzyıllarda, kıyı boyunca ticaret karakollarının kurulmasının ardından, Somalililerin ve diğer Kuşluların yerleşim yerleri Etiyopya dağlıklarının kenarına kadar İslamlaştırıldı. Hristiyan dağlık bölgelerinden köleler, altın ve fildişi alınıp , ovalardan tuz ve lüks mallarla değiştirildi. 12. yüzyılda küçük İslami beylikler ortaya çıktı. 13. yüzyıldan itibaren Harari saltanatları , Doğu Etiyopya'da bir İslam imparatorluğu oluşturmak için birleştiler. Sayısız cami ve Sufi mabedi ile başkent Harar , Etiyopyalı Müslümanlar tarafından dördüncü en kutsal İslam şehri olarak kabul edilir.

Doğu Afrika sahili

Etiyopya'da erken İslam döneminden hiçbir şey hayatta kalmadı, ilk günlerden Doğu Afrika kıyısındaki yerleşimlere kadar ticari temasların muhtemel olduğu düşünülüyor. Sahra'nın güneyinde bir İslami yerleşimin en eski kalıntıları , Kenyalı Lamu ada grubundaki Shanga'da bulundu . Burada 8. yüzyıla tarihlenen ahşap bir caminin direkleri kazılmıştır . Caminin mihrabı olmadığı ve hala Kudüs'e dönük olduğu için Muhammed'in yaşamı boyunca tarihlenmesi bile düşünülüyor.

8. yüzyıldan itibaren, yelkenli teknelerin dönüş yolculuğu için uygun rüzgarları beklemek için başlangıçta sahil boyunca geçici istasyonlar kuruldu . Bu, Lamu, Zanzibar ve Kilwa adası arasındaki ilk Arap yerleşimlerine neden oldu . Bağışlar, 11. yüzyılda en az sekiz kıyı yerleşiminde taş bina olarak camilerin inşa edildiği zengin Arap ülkelerinden geldi.

Çin ile ticaret, Kilwa hanedanını 14. yüzyılda zirveye getirdi. Kilwa'nın hükümdarları Ulu Cami'yi genişletti ve Mekke'ye hac ziyaretinde bulundu. Bu şehir devletleri kendilerini dar bir kıyı kenarıyla sınırladılar ve iç kesimlerde siyasi güç aramadılar. Kıyı nüfusunun İslam ve Swahili kültürü sadece ticaret yolları boyunca yayıldı. Portekizliler ilk olarak 1500 civarında ilk kez Doğu Afrika kıyılarında göründüler, 17. yüzyılın sonunda ticaret merkezleri Mombasa ve Kilwa'yı ve Müslüman Araplar ve Swahili'ye karşı dini anlaşmazlığı yavaş yavaş kaybettiler. Umman Sultanlığı ekonomik ve aynı zamanda Doğu Afrika kıyılarında siyasi hakimiyeti için bir iddia ile 18. yüzyılın orta genişletilmiş. 1840 yılında saltanatın başkenti Zanzibar'a taşındı. Yargı, bir İbadi (Umman'daki baskın dini okul) ve Sünni Kadı tarafından eşit kısımlarda çatışmadan kaçınmak için yürütülüyordu . Arasında Sünniler Shafiite gelen hukuk okuldan Hadramaut 12./13 zaten vardı. 19. yüzyılda kıyıya yerleşti.

Paradoksal olarak, Zanzibar'ın İbadî sultanları özellikle Sünni İslam'ın yayılmasına katkıda bulundu. 19. yüzyılın başında Zanzibar Sultanlığı, Lamu ve Pate gibi komşu adaların yanı sıra Mombasa'yı da aldı . Sonuç olarak, birçok Swahili Müslümanı yerlerinden edildi ve kıyılarda ve iç kesimlerde yeni yerleşim yerleri kurdu ve bu da onları gayrimüslimlerle daha fazla temas haline getirdi. 1870'lerde, ilk olarak Araplar tarafından kurulan tarımsal çiftliklerde ( Pangani Nehri üzerindeki köle tarafından işletilen şeker kamışı plantasyonu gibi) kırsalda İslamlaşma başladı . İslam'ın Tanganika Gölü'ne ve Victoria Gölü'ne yayıldığı kervan yolları düzlüklerde ilerlediğinden ve dağlardan kaçındığından, ilk Hıristiyan misyonerler dağlarda çalışmalarına başladılar. Tanzanya'da iki dinin dağılımı açısından hiçbir şey değişmedi.

1890'larda, tüccarlar ve İslam'ı getiren bazı saygı İslâm bilginlerinin (şeyhler) Gönderen Mozambik (→ Malavi ve iç doğu kıyılarından Malavi İslam'a ). Her iki ülkenin Müslümanları için Zanzibar Sultanı İslam biliminin merkezini temsil ediyordu. Mozambikli Müslümanlar Cuma namazı sırasında Sultan Bargash ibn Said'in (1870–1888) adını haykırdılar. Katolik Portekizliler, İngilizlerin Malavi'deki hoşgörülü din politikasının aksine, kolonilerindeki Müslümanlara karşı çok kısıtlayıcı davrandılar ve her türlü desteği reddettiler.

Sudan I

1504 yılında Kara Afrika Funj Sultanlığı Sudan'da kurulmuş olan merkezi olan yer, Gezira ve Yukarı kadarıyla kuzeyde tanındı Nubia . Hıristiyanlık, iki asır önce Nubia'da Araplaştırma yoluyla ortadan kalkmıştı. İslam Funj kuralı uyarınca yasal bilginleri ( ulema ) ve dervişleri edildi ülkeye getirilen dan Hicaz kimin rekabeti bu güne kadar Sudan'da özellikle belirgindir.

Sufi tarikatlarının sonra Kadirîlik ve Shadhiliyya 19. yüzyılda hakim olduğunu ve tarafından Funj imparatorluğun fetih sonrası içinde Türk Mısır 1821 , reformist kurtuluş öğretileri nüfuzlarını yayılmaya başladı. 1818-1820 yılları arasında Hatmiyye - Tarıka, ülkenin kuzeyindeki ve doğusundaki halefleri arasında yayılan ve bugüne kadar hatırı sayılır siyasi etkiye sahip olan kurucusu Muhammed Osman El Mirgani (al Chatim) tarafından tanıtıldı .

Bir başka yeni doktrinin merkezinde, kötülükle savaşacak ve arınmış bir dünya yaratacak beklenen eskatolojik Mehdi vardı. 1881'de, kafirlere karşı cihat ilan eden (Türk-Mısır işgalini kastetti) ve teokratik devleti 1898'de Anglo tarafından yenilgiye uğratılan Sammaniyya-Tarıka öğrencisi Muhammed Ahmed (1843-1885) şeklinde ortaya çıktı. -Mısır birlikleri. Mehdi'nin yeni kurulan halef örgütü ( Ensar , "yardımcı") 1930'lardan itibaren büyük ekonomik etki kazandı ve fanatik bir hareketten bugün Sudan'da hala önemli bir güce dönüştü.

1950'lerde Mısır'dan bağımsız bir Sudanlı Müslüman Kardeşler (kısa adı İchwan , "Kardeşlik") vardı . 1969'da sol hükümetin başkanı olarak iktidara gelen Numairi , 1977'den itibaren ideolojik olarak İslam'a yönelmeye başladı. 1983'te Numairi şeriat kanunlarını tanıttı . 1985'ten itibaren, Müslüman Kardeşler lideri Hasan at-Turabi tarafından , kamusal yaşamda erkeklerin ve kadınların ayrılması, İslami bir kıyafet yönetmeliği ve devlet doktrininin getirilmesi de dahil olmak üzere katı bir İslamlaştırma başladı; Sudan'ın güney kesiminde değil, aynı zamanda Cumhuriyetçi İslam çevreleriyle de çelişiyor. Cumhuriyetçi Kardeşler örgütü , şeriatın uygulanmasına karşı çıkmaya çalıştı. Kurucusu Mahmud Muhammed Taha , Kuran inançlarının gelişme kabiliyetinden bahsetti, tarihselliklerini ve şeriatın yorumlanabilirliğini vurguladı. 1985'te isyana ve irtidattan idam edildi.

Güney Afrika

In 2008, nüfusunun neredeyse yüzde iki içinde Güney Afrika'da oldu Müslüman; 1840 yılında, 6400 Müslümanlar nüfusunun üçte oluşur Cape Town . İslam cemaatinin kurucusu , adını anavatanı Makassar'lı Şeyh Yusuf'tan alan Şeyh Yusuf al-Taj al-Chalwati al-Maqasari'dir, 1694'te Hollanda sömürge yönetiminden önce Endonezya'dan kaçan veya onun tarafından sınır dışı edilen bir İslam alimi ve tasavvuf mistikidir. , bugün bir aziz olarak saygı duyulan. İlk Endonezyalı Müslümanlar , Hollanda yerleşimlerini Khoi Khoi'den korumak için 1658 gibi erken bir tarihte Ambon adasından buraya getirildi . 17. ve 18. yüzyıllarda İslam, Güney Afrika'da Hollanda Doğu Hindistan Şirketi'nin (VOC) çalışanları, (siyasi) hükümlüleri ve köleleri tarafından yayıldı . 1667'de Endonezya'dan üç Sufi şeyhi, VOC'den 1000'den fazla siyasi mahkumdan oluşan bir grup halinde geldi. Kölelere özel din uygulamalarına izin verildi. Şeyhler (tahminen) Kadiriyye doktrinlerini gizlice özel evlerde yaydılar , 1793'te bir medrese ve 1800'lerde ilk cami açıldı.

Afrika'da İslami İnançlar

Turba (mezar, kelimenin tam anlamıyla: "toprak yığını") Kahire'nin eski kentinde, düz çatılı basit bir binada. Kumaş düğümü, Sufi azizinin başını türbanla simgeliyor. Sahra'nın kuzeyinde sayısız olan azizlerin hürmeti için kubbeli binalar arasında bir ayrım yapılır. Bunların gömülme alanında olması gerekmez ve Arapça Kubba olarak adlandırılır . Lahite Tābūt ve üzerine gerilen kumaş Kiswa olarak adlandırılır .

Cuma namazı, İslami bayramların idamesi veya kutsal bir mezara yıllık hac gibi belirli ritüel uygulamalar yoluyla, farklı inanç biçimleri bir topluluk oluşturabilir. Seçkinlerin kentsel ortodoks geleneği ile azizlere saygı duyan kırsal nüfusun yerel pratiği arasındaki ayrımın modası geçmiş olduğu kabul edilir. Bunun yerine, eşit değere sahip çeşitli İslam öğretilerine atıfta bulunulmalıdır.

Hukuk okulları

Sünni İslam'ın dört hukuk okulundan ( Madhahib ), Medine'deki muhafazakar Malikite okulu, Sudan'da, Kuzey Afrika ülkelerinin çoğunda ve ayrıca Moritanya ve Gana gibi Batı Afrika ülkelerinde ilk sırada yer aldı .

Shafiites olan en yaygın Mısır, Sudan, Etiyopya ve içinde Somali . Doğu Afrika kıyılarında da Güney Arabistan ülkelerinden Şafiler, ticari bağlantıları sayesinde çoğunluk oluşturabildiler. Neredeyse sadece Suudi Arabistan'da uygulanan en muhafazakar Hanbelî okuluna muhalefet ediyorlar .

In Afrika Boynuzu , hukuk okulları küçük alanlar üzerinde yayılmasını vardır: Var bazı Hanefi içinde Eritre ve parçaları Etiyopya bir bölge de dahil olmak üzere, Harar ( Osmanlı . Etkisi şehrin geri kalanına Shafiite olan). Ibadites sadece Cezayir (orada Berberi küçük gruplar halinde bulunurlar Mozabites'i ) ve daha önceki tarafından Umman yöneticiler Zanzibar.

Doğu Afrika'da , ezoterik inancına göre yedinci İmam İsmail'e saygı duyulan özellikle Hint nüfusu arasında bazı İsmaililer var . 1979'daki İran Devrimi'nden sonra, İran'dan gelen tebliğ broşürleri seli İslam'ın siyasallaşmasına ve Şii inananların sayısında hafif bir artışa neden oldu .

Afrika'da Sufizm

Ateşsiz kerpiç tuğladan yapılmış üç wali mezarı. Sudan , Karima'nın güneyinde bir köyün mezarlığı . Sol ve orta mezar yapısının içi yarı yukarıda yuvarlak kerpiç tonozla sınırlandırılmış, sağdaki üçüncü mezar üstte açık ve hafif açıklıklara sahiptir.

Dini uygulamalar, etkili olup olmadıklarına göre değerlendirilir. İnanç, kolektif deneyime dayanır. İslam geleneğine göre, bu mistik akım Muhammed'in zamanında zaten vardı. Aynı zamanda ve Arap fatihler ve tüccarlarla birlikte İslam ve Sufi inancı Afrika ülkelerine geldi. Kısa süre sonra mallar ve din Afrikalı tüccarlar tarafından devralındı ​​ve nakledildi. Tüccarların çoğu Tasavvuf tarikatlarının üyeleri (idi Tarikat , : çoğul Turuq kendi özel nimet gücü (izleyebildim,) Baraka Peygamberin ailesine) geri. Kahinler, rüyaların tercümanları ve inanç şifacıları olarak, imanın öğretmenleri de uzak bölgelerde kabul edildi. 17. yüzyıldan kalma seyahat kayıtlarına göre , Sudan bölgesinde , keçi postuna bürünmüş ve silahlı çatışmalardan etkilenmeden yönetilen tüm topraklarda dolaşabilen dilenci rahipler tek başlarına seyahat ediyorlardı. In Mağrip onlar organize göründü dervişlerinin : Manastır yaşamış dini savaşçıları ve misyonerlerin kaleler ( Ribat ) ve sadece yüzeysel Müslümanlaştırılmış arasında popüler Sufizm'i yayıldı Berberiler . Kültürel olarak Arapların egemen olduğu Kuzey Afrika'da, azizlerin hürmeti tasavvuf aracılığıyla dini pratiğin merkezine geldi. Ne kadar aziz olursa, meleklere olan inanç o kadar az yaygınlaşır. Buna karşılık, insanlar arasında İslami büyünün uygulandığı Sahra-altı Afrika'daki Sufizm, Kuzey Afrika mezar kültü hakkında neredeyse hiçbir bilgiye sahip değildir.

Arapça okunabilen yazılı Kuran arabulucuları - inananlar ile Tanrı arasındaki arabulucular - geleneksel şifacıların yerini aldı veya tamamladı. Bu İslam alimlerinin vaaz ettiği inancı daha az katı olmak zorunda değildir. Usman Dan Fodio ve diğer reformcuların durumunda Sufizm militandı.

Önemli Turuq olan Kadirîlik, 11. yüzyılda kurulan ve Ticani , ikincisi 18. yüzyılın sonundan itibaren yayılma olduğunu Fas'tan Batı Afrika'ya bir İslam reformu harekettir. Bazı Türkler, dini bir reform fikrinden yola çıkarak yeniden kurulmamıştı, ancak şeyhin ölümünden sonra bir ardıllık anlaşmazlığı nedeniyle öğrencileri arasında bölünmüştü. Birçoğu yalnızca yerel etkiye sahip olan sayısız kardeşlik, yakından dallanmış aile ağacı temsillerinde bulunabilir. Bir örnek Salihiye Libyalı düzeninden geliştirilen, içinde Sanussiya bir Fas Idrissiya ve bir Sudanlı şeyh Rashidiyya yoluyla 19. yüzyılın kuzey Somali .

Arasında türbeler arasında Şeyh yıllık hacıların düzenlenmektedir. Bir şeyh aziz, onun tarikatının öğretilerini yayan bir kutsal yaşlı adam ve genellikle de siyasi bir lider olarak anlaşılmaktadır. Wali , hayırsever, yardımcı veya arkadaş olarak üne sahip bir azize atıfta bulunmak için kullanılan başka bir terimdir. Hristiyan anlayışının aksine, İslami azizler bir otorite tarafından kanonlaştırılmazlar, ancak yerel bağlamda şahsiyetlerine saygı göstererek böyle gelişirler, bazıları daha sonra önem kazanır. Ölümünden sonra, bereketinin mezar üzerinde çalışmaya devam etmesi gerektiği için mezarı ibadet yeri haline gelir. Yararlı etkileri, öğretmenleri tarafından bir tarikatın her öğrencisine aktarılan özel bir güce, tam da Peygamber'in kendisine kadar uzanan inisiyasyon zincirine ( Silsila ) dayanır . Bu sıralamayı adıyla öğrenmek, eğitimin önemli bir parçasıdır. Merhum azizlerin bedenleri çürümemeli ve belli zamanlarda misk kokusu veya ışık yaymalıdır. Mezar bezlerle asılan ahşap bir yapı ile temsil ediliyorsa, altındaki nemli toprak da özel bir burç olabilir. Haccının gücü arzu edilen kişisel bir hedefe yönlendirmek istediği olağan ritüel, kutsal alanın etrafında saat yönünün tersine yedi kez dolaşmaktan ibarettir.

1900'lerde Amadou Bamba

Dini önemlerinin yanı sıra, Sufi kardeşler sosyal ağlar, ekonomik ilişkiler için güven ittifaklarıdır ve - herhangi bir trans olmadan - hatırı sayılır bir siyasi güce sahip olabilirler. Popüler İslam olarak sınıflandırılması bu nedenle yanlıştır. Mağrip'te Turuk, radikal Vahhabiliğin karşıtı olarak görülüyor ve devlet tarafından destekleniyor.

In Senegal , İslam - daha yeni İslamcı eğilimlerine tarafından görüntülenebilir - Şimdiye kadar liberal olarak kabul edilmiştir. Bağımsızlığın ardından ilk cumhurbaşkanı olan Léopold Sédar Senghor , yüzde 95'i Müslüman olan bir ülkeyi 20 yıl boyunca Hristiyan olarak yönetti. Dört ya da beş ana kardeşlik Senegal'de Sahra'nın güneyindeki diğer herhangi bir ülkeden daha güçlü. Ait dervişleri Muridiyya tarafından kurulmuştur reform hareketi Amadou Bamba M'Backé (1850-1927) , 1900'lü yıllarda ve özellikle de kentsel gençliğine hitap, belirli bir etkiye sahip .

Sufi hareketlerinin başlangıç ​​noktası olarak Mağrip

12. yüzyılda, tasavvufi tasavvuf en parlak dönemini kuzeybatı Afrika'da yaşadı. Odak oldu Ebu Medyen (1126-1198), İslam bilgini, şair ve Cezayir şehrinin bugünkü patronu Tlemcen hangi yakınında, Seville- öğretim ve hareket yollarının yıllar sonra yerleşmiş doğmuş. In Bağdat diye araya geldi söylenir Rifa'i ve Hint nefes tekniklerini öğrendi. Fahri unvanlarından biri "Batı'nın Şeyhi" dir - Kutub (dünyanın etrafında döndüğü merkezi bir "eksen"), en açık şekilde , Zikir'de Mağrip'te şiirleri okunan bu azizin önemine atıfta bulunur . İbn Arabi (1165–1240) - "en büyük şeyh" - öğretilerini Ebu Madyan'ın en sevdiği öğrencilerinden biri aracılığıyla öğrendi. Mucizeleri anlatılan Ebu Medyan'ın aksine, İbn Arabi'nin insanlar üzerinde hiçbir etkisi olmadı; İbn Arabi'nin etkisi, İslam felsefesi ve Hıristiyan mistisizmi hakkındaki kapsamlı literatüründen gelişti.

Öncelikle Sufi mistiklerinin Kuran'ı yorumladıkları ve Tanrı'ya yaklaştıkları özgürlüğü eleştirdikleri öz imajı hedefleyen bir Püriten karşı hareket, Sufizmi bir bütün olarak savunmaya koydu. Aziz kültlerinin çöküşüne karşı ve dinsel yenilenme için ruhani lider , Almohad hanedanının savaşçı Berberilerine ahlaki temellerini veren İbn Tumart'dı (1077–1130). Almohads tüm batıyı fethettiğinde, küfür için infazlar yapıldı. İlk kurbanlardan biri Ebu Madyan'dı. Birçok Sufi kaçmaya başladı ve yazıları yakıldı. 14. yüzyılda manevi bir güç olarak tasavvuf neredeyse yoktu.

Sufizm, azizlere ve haclara saygı duyan halk arasında, özellikle Ebu-l-Hasan el- Şadili'nin (1196 / 1197–1258) öğretileri aracılığıyla yaşadı. Batı Rif Dağları'nda , bir mağaranın yanında, azizin mezarı ve bölgenin koruyucusu, asAbd as-Salām ibn Maschīsch (1140-1227) yatıyor . İçeren su damlar hangi tavandan mezarına ve mağara bir ziyaret, baraka , bir “küçük hac” ve eşdeğer yedek olarak kabul edilir hac Mekke'ye. Kendisi hakkında çok az şey bilinmesine rağmen Abdeslam, Mağrip'teki en büyük Sufi öğretmenlerinden biriydi. Öğretisi, öğrencisi Abu-l-Hasan al-Shadhili tarafından Kuzey Afrika'ya yayıldı ve onun adını Shadhiliyah aldı . Endülüs'e zulümden kaçtı ve daha sonra 1258'de öldüğü Mısır'da ders verdi.

Schadhiliyya-Tarıka'nın yayılması, tüm Kuzey Afrika'da manastır benzeri merkezlerde günlük rutini düzenleyen düzenin sabit kuralları ile kolaylaştırıldı. Batıda , düşman topraklarının sınırındaki dini savaşçılar için güçlendirilmiş yerleşim yerleri ( Ribāṭ ) haline geldi , doğuda dini okullar ( Khānqāh ) bütün köylere dönüşebilirdi. Kendi tarım arazileri, geliri sağlamak zorunda olan çiftçilere kiralanmıştı. Bazı merkezlerin kendi vergi egemenlikleri vardı. Ayrıca dindar vakıflardan da para alıyorlardı. 15. yüzyılda Berberilerin Fas Merinid hanedanından gelen Muhammed ibn Süleyman el-Cezuli (1390'lar - 1465), Schadhiliyya'nın mucidiydi . Marakeş'te vatansever konuşmalar yaptığı ve Portekizlilere karşı mücadele çağrısı yaptığı için aynı zamanda Cezuli doktrininin mistisizmini yaymasına izin verildi. O, Marakeş'in Yedi Azizinin en saygı duyulan azizidir . Schadhiliyya ev alanında ardılları olan Aissaoua 15. yüzyılın sonunda ve Nasıriyye kardeşlik 17. yüzyılda . El-Dschazuli öğrencisi Ebu Bekir ibn Muhammed (1537-1612) kurdu Dila Kardeşliği kimin, Zawiya (düzenin merkezi) küçük Fas ilçesi sınırları içinde olduğu Boujad . 19. yüzyılda Doğu ve Batı Afrika'da kurulan reformcu yeni düzenlerin çoğu, Schadhiliyya kabilesinin ince sonuçlarıdır.

Reform Hareketleri I

1990'lardan beri dindar Vahhabiler Senegal'de, özellikle şehirlerde daha da güçleniyor. Sufilerin her zaman suçlandıkları şeyi eleştiriyorlar: azizlere ve İslami olmayan ritüellere saygı duyma, yani senkretizm . Vahhabiler sosyal meselelere yönelip siyasi taleplerde bulunduktan sonra popülerlik kazandılar. Amacı, toplumun aşağıdan yavaş bir şekilde İslamlaşması ve siyasi gücün fethidir. 1970'lerde kurulan bazı İslamcı örgütler artık Sufileri eleştirmek konusunda isteksizler, hatta azizlere biraz saygı duymaya izin veriyorlar ve kitleler nezdinde sahip oldukları şöhrete bir göz atmak için marabutlara saygı duyuyorlar. Yaklaşım bu amaca hizmet eder.

Kadiriyye tarikatının dini lideri Usman Dan Fodio (1754-1817), aynı İslamlaştırma hedefini 18. yüzyılın sonundan itibaren askeri yollarla gerçekleştirdi. İlk başta Gobir Sultanı'nın sarayında nüfuz kazandı , ancak 1790'da topluluğu iktidar çıkarları için bir tehdit haline geldi. 1804'te bir Gobi ordusu Usman'a saldırdı. Kaçmak zorunda kaldı, Fulbe süvari ordusu bugünün Nijerya'nın Hausa krallıklarına karşı kutsal bir savaş ( 1804 Fulbe Cihad ) yaptı . 1809'da yeni Sokoto şehrini kurduğu Gobir Sultanı'nın başkentini fethetti . Yeni halifeliğin ekonomik patlaması “Sokoto cihat modeli” oldu.

Dini fanatikler, fethedilen bölgelerde aktif din değiştirme peşinde koşmadılar, aksine yerel halkın İslam'a geçmesini sık sık engellediler. Fulbe ırksal olarak üstün hissediyordu ve başarının anahtarı olarak tekelleştirdikleri dinleri nedeniyle. 1950'lere kadar İslam'ın münhasırlığından vazgeçmediler.

Çoğu Müslüman tarafından reddedilen Ahmediyye , kendi Kuran çevirilerini ulusal dillere çevirerek tebliğ ediyorlar . Örneğin, bir Ahmadi içine Kuran'ın ilk çevirisi üzerinde çalışan Swahili . 1953'te Ahmediye hareketi, Kuran'ın Svahili'ye kendi çevirisini yayınladı. Orijinal Arapça metni ve ayrıntılı bir yorumu içeren çeviri, bazı durumlarda onu yanlış tercüme etmekle suçlayan ortodoks vaizler tarafından şiddetli bir şekilde saldırıya uğradı, diğerleri ise itiraz edildi. Örneğin Abdallah Salih al-Farsi, kutsal metinleri tercüme etmeme ilkesine aykırı bir “ortodoks tercüme” üzerinde çalıştı. Bağlılığınıza hayırsever ve kalkınma odaklı hizmetler eşlik ediyor. Afrika dışında Arap bölgesinde değil Hindistan'da ortaya çıkan tek reform hareketlerinden biri , İslam'ın “Araplaştırılması” olarak sunulan Vahhabiliğe karşı ajitasyon yoluyla Afrika'daki takipçisini artırmaya çalışıyor . Gençler ve batılı entelektüellerle bazı başarılar elde edilir. 1920'lerden Ahmediye, Batı Afrika'nın belirli bölgelerinde, örneğin Lagos çevresinde , Fildişi Sahili'nin güneyinde ve Gana'nın kuzeyinde ( Wa çevresinde ) temsil edilmektedir. Gelen Güney Afrika , “ Güney Afrika Ahmediye Mahkemesi Davası ” (1982-1985) uluslararası ilgi kazandı.

Afrika popüler İslam

Bilal

İslam, Afrika'daki genişlemesi boyunca dini uygulamalarında önemli ölçüde değişti. Bir Afrika İslamının nasıl oluştuğu sorusuna gelince, iki bakış açısı vardır: Afrika'nın İslamlaştırılması, ardından İslam'ın Afrikalılaştırılması. Belirli bir popüler dindarlık, ilke olarak İslam'ın birleştirici unsurlarına uymayı içeren bölgesel olarak spesifik karşılıklı ilişkilerinden kaynaklanmaktadır: Uygulamada bir din adamı tarafından temsil edilen evrensel hukukun ( Şeriat ) tanınması ; inanç ( shahada ); ayinlerin İslami ay takvimine göre kabul edilmesi ; harām ve halâl kategorilerine uyulması . Bunlara, hayvanların kesilmesine ilişkin kurallar ve sakat bırakma, deri çizikleri ve dövmelerin yasaklanması dahildir .

Etiyopyalı bir köle ve Muhammed'in ilk takipçisi olan Bilal ile Afrika'nın İslam üzerindeki etkisi saygı görüyor. Görevi, peygamberin çevresindeki müminleri dua etmeye çağırmaktı, bu nedenle ilk müezzin olarak kabul edilir . Geleneğe göre Bilal, Afrikalı Müslümanların atası oldu. Yedi oğlunun en büyüğü Mali'ye yerleşmiş olan Chronicle, torunlarını Mali imparatorluğunun yöneticilerine götürür .

Popüler İslam ile ilişki

"Resmi" İslam ile popüler İslam olarak bilinen belirli dini uygulamalar ve inançlar arasındaki ilişki hoşgörü veya reddedilmedir. Geleneksel Afrika inançlarından gelen etkiler ya adat (gelenek) olarak kabul edilir ya da bidʿa (sapkınlık) olarak kınanır . Kurucuları aziz olarak tanınan ve bazıları münzevi bir hayat süren belirli Sufi tarikatlarının üyeleri , hukuk alimlerinin ( ulema ) İslami öğretisinden uzaklaşıyorlar. Her iki grup da , bireysel muska tüccarları, mucize şifacılar ve kahinler tarafından vaazlar aracılığıyla yayılan popüler inanışta batıl inanç ve sapkın aşırılıklar olarak derecelendirildi ve kınandı. Özellikle Mağrip'te İslam, hukuk bilginleri veya Tasavvuf mistikleri tarafından halk arasında değil, yalnızca duygusal aziz kültü aracılığıyla yayılıyordu. Sayısız Sufi kardeşliği, püriten olarak katı veya mistik bir dini veya ruhani varlıkların egemen olduğu bir halk kültünü çok farklı derecelerde geliştirir. Gnawa ve Hamadscha , özellikle Fas'ta toplumun kenarında faaliyet gösteren son gruplara aittir . Müzik ve dans, ritüellerinde önemli bir rol oynar. Kadınsı ruh Aisha Qandisha , Hamaja ibadetinin merkezindedir .

"Pagan" geleneklerine ve türbeler kültüne ( Ziyāra ) karşı reform hareketleri hem İslami ortodoksluk hem de Sufi şeyhleri ​​tarafından başlatıldı . Batı Afrika'da, Tijaniyya'nın kurucusu Ahmed al-Tidschani , azizlerin hürmetine ve aynı zamanda siyasi mücadeleye (yani marabout'a ) karşı çıktı . Doğuda, Sammaniye tarikatının şeyhi olan Sudanlı Mehdi , dini hoşgörüsüzlük kuralı kurdu.

Genel "İslam" terimi ile karşılaştırıldığında popüler İslam olarak adlandırılması gereken şey, ancak ilgili kültürel çerçeve içinde açıklığa kavuşturulabilir. İslam, Sahra-altı Afrika'ya esasen Arap kültürü olmadan yasal bir doktrin olarak geldi ve yerel topluluktan üstün bir yasal çerçeve oluşturdu. Afrika kültürü, bu süreçte pasif bir faktör olarak İslam ile bağlantılıydı. Müslüman evliliği için gelin hediyesi (damadın geline hediye, Sadak veya Mahr ) gereklidir. Bu kural, Afrika düğünü geleneğine dahil edildi, bir geçiş ritüeli olarak anlaşıldı ve genel olarak üzerinde çok az etkisi oldu. Uygulamaların ve inançların İslam'a veya daha önceki bir geleneğe ne ölçüde atfedilebileceği, bireysel kültürler içinde farklı şekilde algılanır. Darfur'daki iki komşu etnik grup bir örnek olarak hizmet etmelidir: İslami Berti dilsel olarak āda, "alışkanlık" ve dīn, "din" arasında ayrım yapar ; Bu nedenle, bireysel durumlarda atamalar yaparlar, ancak her ikisini de günlük yaşamda çatışma olmadan birleştirebilirler. Darı birası tüketiminden vazgeçilmez, günlük dualar olur. Zaghava vardır, Tijaniyya düzenin etkisi altında, aynı zamanda pratik olarak yüzde 100 Müslüman, ancak “pre-İslam gümrük” olarak kurbanlık kültleri ve yağmur miktarını artırma törenlerine yargılamak, ancak dini geleneğin bir parçası olarak.

İslam'a geçmek için bireysel nedenler

Kuzey Afrika'daki ilk Arap hanedanlarının altında yayılan İslam'ın benimsenmesi, muhtemelen çoğunlukla bir kaçınma stratejisiydi. Abbasi Halifeliği (750-847) zaten fildişi tempolu ticaret, değerli ahşap, post ve köle yapan. Şeriat Müslümanlar, köle olarak yasakladı. Vergilerin ödenmesi ve köleliğe tahliyesi İslam'a geçilerek engellenebilirdi. İslami çekirdek ülkelerin egemenliğine yönelik siyasi ve kültürel iddia, sonraki Avrupalı ​​sömürgecilerinkinden farklı değildi. Arapların siyah nüfusu hor görmesi, ikisi arasındaki ipotek ilişkisine ağırlık verdi. Köle tüccarları ile birlikte İslam düşman olarak görüldü ve ticaret yolları boyunca denize kıyısı olmayan ülkelerde oldukça tereddütlü bir şekilde yayıldı. Kuzeyde şehirlerde ve genellikle Arapların hakim olduğu bölgelerde din değiştirme baskısı ve kırsal kesimde İslam'a karşı oldukça olumsuz bir tutum vardı. Daha güneyde yaşayan, köle avcılarının belasından muzdarip olan halklar, yeni efendilerin dinine dair çok az anlayış geliştirebilirlerdi.

Doğu Afrika'da İslam, Swahili kıyı kentleri ile iç kesimler arasındaki ticari ilişkiler ağına dahil oldu. 13. yüzyıldan itibaren Arap bölgesinden gelen tüccarlar ve göçmenler yanlarında sadece dillerini değil, aynı zamanda menşe ülkelerinde uygulanan inançları da getirdiler, böylece devam eden bir İslam yaklaşımı ve yenilenme süreci yaşandı. Yeni göç eden Araplar, buldukları inancı alışılmışın dışında diye karaladılar. Arabistan'daki soylara göre, Swahili toplumu içinde sosyal sınıflar oluşturuldu.

Afrika nüfusu İslam'a geçerek Arap tüccarların başarısına katılmaya çalıştı ve bu, en alt kafirler tabakasından bir sınırla ilişkilendirilmelidir. Ancak istenen statü ideali elde edilemezdi.

İslam'a geçmeye yol açan başka nedenler de vardı: 19. yüzyılda daha büyük bir İslami nüfusun şehirlerde yaşamasından sonra, ticaret kervanlarının taşıyıcıları da İslam'a geçti. Evden ve aileden uzakta meydana gelen ölümlü kazalarda, onurlu bir cenaze töreni sağlamak için iman kardeşinden biri hazır bulundu. Daha çok bu dünyaya yönelikti: Afrika'nın başlama törenini anımsatan sünnet, şehirli Swahili kadınlarıyla teması kolaylaştırdı , çünkü erkekler artık aynı kültüre aitti.

Güney Afrika'da iyileştirme ritüeli Ratiep, Endonezya adalarından Müslüman kölelerle ithal edildi . Bu Sufi kültü, Tanrı ile bir bağlantı kurar, böylece ruh, bedenin köle emeğini telafi etmek için güç alır. Ratiep, Bali adasındaki eski bir Hindu dansından türetilebilen senkretistik bir uygulamadır . Bir ile monoton ilahiyi arka planda, yarı hipnotik kılıç dansı cilt yaralanmalara neden olabilecek şekilde, gerçekleştirildi. Cape Town'da 18. ve 19. yüzyıllarda ritüel, İslam'a geçmenin ana sebebiydi. Sıradan kölelere verilen bir taviz olarak başlayan şey, 19. yüzyılın sonunda saf bir eğlence değeri olarak itibarını yitirdi. Bugün Ratiep Müslüman işçi sınıfı arasında popüler ilçelerinde de Cape Town .

19. yüzyılın sonunda İslami misyona yeni bir katkı, Avrupalı ​​sömürge yöneticilerine karşı savaşma çağrısıydı. Din zaten yerli olarak kabul edilebildiğinden, sömürge karşıtı ayaklanmalar sırasında protesto için İslam'a büyük dönüşümler yapıldı. Hıristiyanlık bir baskı dini olarak görülüyordu. (Nijerya'daki tersi durum için aşağıya bakınız .)

Afrika'nın İslam üzerindeki etkisi

İslam'ı kabul etmeden önce aşılması gereken en büyük engel , geleneksel Afrika inançlarının kozmogonik düzenidir; bu düzenin altında insanlar, günlük yaşamda sıkı bir şekilde sosyal bir yapıya entegre olurlar. Bir bütün olarak, bu, şimdiki zamanın ötesine geçen beş kuşak öncesine kadar ölen kişinin ölü ruhlarını kapsar. Burada birey, yaratılış düzeni içinde yerini alır; İslam'da Tanrı ile ilişkide yalnızdır. Afrika'da atalara tapınma burada temeldir ve tamamen İslam'a yabancıdır. Gerçek (etkileyen) zaman olarak anlaşılan geçmiş, inananları bugün ve Kuran ve Sünnet'ten görevlerini alan bir Afrika alt tabakası olarak İslam'a girer.

Uygulamada, tek Tanrı dogması ve beş iman kuralı benimsendi ve klan yapıları ve evlilik kurallarından vazgeçilmeden sıkı bir şekilde uygulandı. Aynı şekilde, mülkiyet kültleri (çapraz başvuru Bori ) rahipler tarafından yürütülmeye devam ediyor. Sihrin gücü, Hıristiyanlıkta olduğu kadar İslam tarafından da sorgulanmaz . As Sinkretizmin Müslüman arasında zaman geleneksel inanç ve İslam'ın eşdeğer hale Songhai'nin içinde Nijer, saplantı çağırma kültler Hauka ruhları alternatif olarak İslami ayet ile aynı etkiye sahiptir. Kuzey Nijerya'da, Songhai ve Hausa ile - yakın zamana kadar hala ılımlı olan - İslam döneminde , maske kültlerinin ve figür tapınaklarının önemi ve etkinliği azalmadı. - Yine de Nijerya'daki Müslümanların çoğu, putperestleri değiştirme hakkına sahip olduklarını açıkladılar ve toplu cihada bağlılıklarını vurguladılar.

Sudan'daki tasavvuf dansçıları. Her Cuma Omdurman'da Hamed al-Nil'in mezarında gerçekleştirilen koreografili bir dans performansında, bir çizgi roman figürüne benzeyen yabancı rolünü oynuyor . Bu, 19. yüzyılda bir Kadiriyye şeyhi idi.

In Sahel bölgesi , muskalar dikili-Kor iddiaları boynuna veya koluna aşınmış deri çanta şeklinde. Kendinizi, ailenizi veya mülkünüzü büyücülük ve tüm hastalıklara karşı korumak için tasarlanmıştır . Arapça yazabilen bir âlim ve kâğıdı deri ile ciltleyen bir zanaatkârın yapılması gerekir. Popüler inanca göre , Fatima'nın eli nazardan korur . Genellikle kıskançlık, bu tür zarar verici büyülerin nedeni olarak görülür . Alçakgönüllülük önleyici bir önlemdir: Zenginlerin çocukları kötü kıyafetlere bürünür veya buna uygun olarak düşük bir isimle notlandırılır (Sudan Oschi'de olduğu gibi , “köle”).

Mganga, Doğu Afrika'daki mülk ve şifa kültlerinden sorumludur. Uygulamalarını İslam ile uyumlu olarak anlıyor ve İslami açılış formülünün başında Bismillah konuşuyor . Görevler kısmen çakışırsa, Mwalimu ("öğretmen") rakibi olur. Bir İslam alimi olarak, dini bilgiyi yayması ve her şeyden önce toplumu İslami olmayan sapmalardan gelen tehditlerden koruması beklenen bir otoritedir. Bunun için Baraka'sı var .

Özümsemeye İslam'ın gücünün bir diğer göstergesidir edildi gnawa, 16. yüzyılda kuzeye Sahel kaçırılan . Siyah Afrika şifa sanatları, eski köleler aracılığıyla Fas'a geldi. İblis maskesi danslarının yardımıyla uyandırılan manevi dünyanın çoğu Arap halk İslamı ile uyumluydu ve temel yapısı zamansız efsane ile sonuçlandı.

Sudan II - Çar Kültü ve Kadınların Rolü

Sünni İslam'ın artan siyasi radikalleşmesinin aksine, Sudan'da azizler ve ruhlar kavramının Meryem'e bağlılığı da içerdiği belirgin bir popüler İslam korundu. Reçeteleri tasavvuf inançlarına dayanan geleneksel şifacılar, İslam nüfusunun büyük bir kısmında kabul görmektedir. Allah'ın yeryüzündeki işini kendi eylemleriyle elde edemeyeceği ve şifacılardan torunlarına aktardığı için edindikleri nimeti ( Baraka ) gösteren mübarek adamların ( Velilerin ) torunları olarak inandırıcıdırlar . Şifacıların çoğu şeyhlerdir ve bu onlara manevi güçlerinin yanı sıra sosyal ve politik güç verir. Sufi şifacılar genellikle şeriatı reddetmezler. Azizlerin hürmeti Ortodoks İslam ile çelişse de, manevi liderler arasında otoriteleri ruhani liderler tarafından geniş çapta tanınan şifacılara karşı çok az saldırı olmuştur. Şu anda köktendinci gruplar tarafından taciz ediliyorlar.

şifacı

Sudan'da iki şifacı grubu vardır: Faki (veya Feki ), dini tekliflerini satarak köyden köye seyahat eden bir gezgin. Kara büyü ( hasar büyüsü ) uygulayabildiği için korkuluyor . Kadınlar ona ahlaksız kocaları veya rakip ikinci karıları üzerinde çalışması talebiyle gelirler. İyileştirme yetenekleri Faqir'inkinden daha düşük . Sadaka ile yaşayan ve tılsımlar satan ikinci sınıf bir âlimdir. Bir şeytan kovucu olarak, hasta kişinin yatağına çağrılır. İllüzyon ilacı, bazen bitkisel içeriklerin uygulanmasıyla desteklenir. Birçok faki Hacca gitti , herkes Kuran okuyabilir. Çocuklara öğretirler ve düğünlerde ve cenazelerde çalışırlar.

Faqir bir alt otorite olarak cami ve Kur'an kursları ile görüşür anlaşmazlıklarında aktiviteler düzenlemektedir. İyileştirme yöntemleri de animistik geleneklere, sihire ve İslami inanca dayanmaktadır. Çoğu sıkça, etrafı yalnızca küçük bir seyirci grubu tarafından çevrelenen hasta üzerinde etkili olurken, 20. yüzyılın başlarında saygın bir şifacı, bereketini kalabalığın içinde oturan hastalara açık ellerini sallayarak aktarabildi.

Çar tarafından terapi

19. yüzyılın sonunda muhtemelen Etiyopya'dan özel bir ruh getirildi. İnsanların sahiplenici ruhu bir yabancı şeklinde ortaya çıkar: Etiyopyalı, Hıristiyan siyah Afrikalı veya Avrupalı. Çoğunlukla birkaç gün süren bir çar kültünde, ruhun istekleri yerine getirilir. Resmen tanınması karşılığında , 1980'lerde Port Sudan'daki bir ritüel biçimi alkol tüketimini ( bkz: Merisa ) ve kurbanlık hayvan kanı içmeyi yasaklayarak yumuşatıldı ve eşlik eden gürültülü müzik pirinç eklenerek modernize edildi.

Çar uygulamalarının çoğu kadınlar ve sadece birkaç erkek katılımcı tarafından gerçekleştiriliyor. Kadınlar, erkeklerin İslam'ı altında yaşamazlar; muhafazakar geleneksel toplumlarda, cinsiyet ayrımı nedeniyle, dini kuralların yorumlanması erkeklerinkiyle aynı olan veya önemli ölçüde farklı olabilen paralel bir İslam kültürü geliştirirler. İkincisi Sudan için geçerlidir. Ortodoks İslam'ın Sufi şifalarına pek tahammülü olmayan dış, erkek dünyası ile sosyal statüsü düşük olan Çar uygulayıcıları Şeyhaların popüler ritüelleri arasında çatışmalar çıkmaktadır . Çoğunlukla boşanmış veya dul kalmış yaşlı kadınlar; Koyu ten rengi nedeniyle etnik olarak ayrımcılığa uğrayan köle annelerin torunları. Hastalar yalnızca, saplantıları psikosomatik şikayetlerde kendini gösteren ve geçici sınırlandırma girişimi olarak açıklanabilen kadınlardır. Resmi İslam tarafından marjinalize edilen inançlar, kentsel sınır bölgelerdeki yoksul kadın kültünde ifade edilmektedir. Şeyhler bir dans ritüelinde rahibe olarak görünürler, katılımla, adaklarla ve suçluluk kabul ettikten sonra hastalar iyileşmeyi bekleyebilirler. Sheikha ve hastaları arasında ömür boyu üyeliğe sahip kapalı bir çember oluşur. Sudan ve Mısır'ın şehir merkezlerinde çar danslarıyla partileri olan üst sınıf kadınlar, genel sosyal tanınmanın önünü açıyor. Şarkı söyleyerek, dans ederek ve davul eşliğinde çar-bori törenleri düzenliyorlar . Halka açık bir dans ve müzik etkinliği olarak, çar ritüellerinin yankıları uluslararası bir izleyici tarafından bilinir. Buna ek olarak, kült, eski ve daha geleneksel formu bulunmamaktadır Bilindiği olarak tanbura sonra lir merkezinde .

1930'ların başlarında, etnolog Michel Leiris Etiyopya'da Çar'ın kültünü gözlemledi . Sunulan ritüeli, sahneleme anlamında bir drama olarak anladı, ancak bu, rasyonel kontrole daha az tabi (bir simülasyon değil), ancak sunulan çar ruhunun gerçekten acı çektiği. Leiris, tiyatro ile ritüel arasında tamamen kutsalın öteki dünyasına değil, en azından her ritüelin ruhani temelini içeren bir ara dünyaya, yani dini deneyime giden bir bağlantı olduğunu fark etti.

Geleneksel din ile kültürel çatışma

Din değişikliği, kimlik çatışmalarına yol açabilir. İlk Swahili tüccarları, 1840'larda Doğu Afrika kıyılarından Buganda Krallığı'na geldiler. Buradaki hükümdarı Mutesa , sadece çok seyahat eden Müslümanların mallarını değil, aynı zamanda inançlarını da kabul etti. Mutesa büyük bir cami yaptırdı ve buraya yerleşen Müslümanları İslam'ı yaymaya teşvik etti. 1860'ların sonlarında kendisinden Müslüman olarak bahsetti. Ramazan ayı olan Cuma namazına itaat etti ve ataları için İslami (yeni) bir cenaze töreni düzenledi. Sünnet olmayı reddettiği ve domuz eti yemeyi bıraktığı için aşiretinin büyükleriyle tartıştı.

Buna karşılık, 18. yüzyılın başlarında Ashanti krallığının hükümdarı olan Osei Bonsu , Müslüman değildi, ancak yanında İslami bir tılsım , Arapça yazıtlı pelerinler ve Kuran'ı taşıyordu . Mahkemesindeki bazı Müslümanlar, içki partilerine ve yıllık kurban törenlerine katıldı.

1930'lardan itibaren , Négritude'den , Avrupa sömürgeciliğinden uzaklaşıp pan-Afrika köklerine doğru bir hareket ve yayılan, hoşgörüsüz, Suudi Arabistan İslamı olan yeni bir kültürel çatışma çıktı . Siyah Afrika geleneği ile Suudi Arabistan'ın İslam formu arasındaki çatışma, Sahel ve Sudan'daki iç savaşların nedenlerinden biridir . Tamamen yeni bir yaşam çerçevesine zorlayan bu İslam, nihayetinde geleneksel Afrika toplumunun yerini alıyor.

Gerçek inançla ilgili anlaşmazlık

Böyle bir anlaşmazlık genellikle dogmatizmin temsilcileri tarafından kışkırtılır ve kazanılır. Ön koşul, uzun süredir İslamlaştırılmış bir alandır. Mücadele ( cihat ) sözlü olarak, bir bölgenin Dār al-İslam statüsünün reddedilmesiyle başlatılır .

18. yüzyılın sonunda Usman dan Fodio , İslam'ın geleneksel Bori kültüyle birlikte uygulandığı yerel devletlere karşı sahaya çıktı . Bori dini uygulamaları İslam ile yakın bir bağ olduğunu (hala gizli olduğunu) gösteriyor, daha doğrusu İslam'ın topluma ne kadar derinden geldiğini gösteriyor. Bazı ruhlar İslam'da yeni isimler altında yaşarken, Müslümanlar Bori takipçilerini olumlu bir şekilde “sihirbazlar” olarak nitelendirdiler. Bu popüler İslam'ın ilk yenilgisi, Usman tarafından 1809'da Sokoto'nun halifeliğinin kurulmasıyla, şimdiye kadar en son 2000'de Nijerya'nın kuzeyinde şeriat yasasının getirilmesiyle yaşandı .

Benin İslam kuzeye geldikten sonra 14-15. Yüzyıl, 18. yüzyılda güneyde. Mali ve Nijerya'dan marabout bayileri tarafından tanıtıldı . O zamandan beri İslami liderler de ruhani arabuluculuk yapıyorlar. Gelen Tasavvuf siparişler, öğrenciler beş ila on yıl içinde Kuran'da talimatı verilmiştir ve dervişlerinin olarak eğitildiler. 20. yüzyılın başından bu yana, Batı Afrika'daki genel bir eğilim doğrultusunda, sıkı bir şekilde düzenlenen Tijani düzeni, okumaları ve mistik unsurları ve eğitim merkezlerini ( Zawiya ) vurgulayan bir varyantta kuzey Benin'de yayılıyor .

1961'de Suudi Arabistan Kralı Suud, Medine'de bir İslami üniversite kurdu . Bu " Vahhabilik Kalesi" nin amacı , "doğru" inançla öğretilen dünyanın her yerinden mezunların misyoner olarak memleketlerine dönmeleridir. Benin'den ilk öğrenciler 1980'lerde mezun oldu. O zamandan beri Benin'deki geleneksel Kuran okullarını köktendinci bir yönelimle medreselerle değiştirmeye çalıştılar . Yeni İslami seçkinler, iş beklentilerinin olmaması nedeniyle marjinalleştirildi. İki karşıt kamp arasındaki çatışmalar sürüyor.

Reform Hareketleri II

Kuzey Nijerya'da İslam nasıl hoşgörüsüz hale geldi? Fulbe'nin 19. yüzyılda Hausa bölgelerinde sürdürdüğü sert sömürgeleştirme ve köle ticareti nedeniyle, Avrupalı ​​sömürge güçleri, köleleştirilmiş nüfusun savunucuları olarak özgürleştiriciler ve Hıristiyan misyonerler olarak görülüyordu. (Birincisi kendi gücünü pekiştirmek için Fulani kuralını onayladı ve ikincisi Fulbe ile rakip olarak savaştı.) İslam, yerel törenlere ve ataların kimliğine tamamen karşı çıktı; ritüeller Hıristiyan köylerinde uygulanmaya devam edebilirdi. Kırsal kesimde Usman Dan Fodio tarafından tanıtılan Püriten İslam, hükümdarların dini olarak kaldı. Bu, Hausa’nın sosyal nedenlerle bu dini topluluğa katılma girişimleriyle çelişmiyor.

1950'lerden 1970'lere kadar Abubakar Gumi (1924–1992, Hausa: Yan Izala ) Nijerya'daki Kadiriyya ve Tidschaniya'nın iki Sufi tarikatına karşı yeni bir dogmatik kurdu: rehberlik hakkı ( Irschad ), herkesin sosyal sorunları genişledi. 1960'lardaki bağımsızlıktan sonra, İslam modernitenin bir parçası olarak görüldü, aynı zamanda Fulbe politikacıları tarafından kendi takipçilerinin desteğini almak için bir devlet İslamlaştırma programı sahnelendi. İslam, modern bir ulusal kimlik getirir, iktidara ve statüye erişim beklenir. 1980'lerden beri İslamcıların sunduğu futbol oyunları, gençlerin taraftarlara karar vermesini kolaylaştırıyor; bunlar Sufi alimlerinin Zikir törenlerinden daha çekici. Ocak 2000'de şeriat hukuku bir eyalette ve 2002'de on iki kuzey eyaletinin hepsinde yürürlüğe girdi.

Güney Afrika'daki Müslümanlar, 19. yüzyılda ülkeye gelen Hintli plantasyon işçilerinin, Malawi ve Zanzibar'dan gelen göçmen Afrikalıların ve 1950'lerden beri kasaba nüfusu içinde din değiştirenlerin torunlarından oluşuyor . Geleneksel topluluğun ilerici bir muadili olarak, 1970'lerde bazı İslami gençlik örgütleri kuruldu. Suudi Arabistan para veriyor ve nüfuz ediyor. Örgütlerden biri devleti gayri meşru ilan ediyor ve seçim boykotu çağrısında bulunuyor. Müslümanların apartheid'e karşı ortak mücadelesi, özellikle Güney Afrika'da bir İslam biçimini şekillendirdi. Pek çok ANC lideri kurtuluş mücadelesi sırasında İslam'a döndü ve bağımsızlıktan bu yana Müslüman cemaati etnik kökenler ve köktendinci ideolojiler arasında bölündü.

Aynı hikaye - Kadın rolü üzerine

Yakın bir geleneksel yapı planına göre iskan KERMA içinde Nubian Çölü (Kuzey Sudan). Daha yüksek bir erkek alanı ( rābuka ), kuzeye açık, klasik karşılık gelir eyvan . Mutfak, kiler ve yıkanma alanı olan kadınlar bölümü ( ḥsh ḥarīm ) bir bölme ile ayrılmıştır. Adam misafirperverliği, aile onuru ve haysiyetini ( karāma ), kadın iffet ve tevazuyu ( ird ) temsil eder.

Kadınların İslami öğretisi yoktur, ancak inanç uygulamasında kültürel farklılıklar vardır.

Ayrışma ve gelenek

Cinsiyetlerin dışarıdan görülebilen ayrımı, bazı Afrika toplumlarında İslam öncesi bir geleneğe sahiptir. İslami bir etkiye işaret etmez, ancak sosyal statü ve prestijin kaçınma yasaları, mekansal veya sembolik ayrılık ve özel bir onur duygusu ile tanımlandığı hiyerarşik sınıflı toplumların genel bir özelliğidir. Bu durumlarda kadınların fiziksel olarak ayrılması İslami olmayan faktörlere dayanmaktadır, ancak İslami din adamları tarafından ritüel ayrımcılık gerekliliği ile haklı kılınmaktadır. Kadınların evden çıktıklarında örtünme zorunluluğu ile evle coğrafi olarak sınırlandırılması Afrika'da kısmen Sahra'nın kuzeyindeki ülkelerde ve siyah Afrika ülkelerinde özellikle kuzey Nijerya ve Zanzibar'da mevcuttur. Kuzey Nijerya için, 15. yüzyılda başlayan ve 19. yüzyılda artan kadınların tecrit edilmesi, bazen sömürge karşıtı direniş olarak yorumlanıyordu, çünkü vergi toplayan sömürge yöneticilerinin evlere erişimi engellenebiliyordu. En katı inzivaya çekilme biçimi, varlıklı üst sınıf ailelerden gelen kadınlar tarafından uygulanmaktadır.

Afrika'da peçe takan az sayıda kadın neredeyse sadece Arap kültürlerinde bulunabilir. Tüm vücudu ve yüzü kaplayan bir zarf giyen kadınların sıkça ifade edilen bir fikri, emrinde bireysel bir alana sahip oldukları, sokakta neredeyse yerli kadınlarla çevrili oldukları ve böylece hareket alanlarını genişletebilecekleridir. . Dış çevrenin, İslam öncesi Ciliyye döneminin hala var olduğu kirli ve tehlikeli bir alan olduğu ilan edilmektedir . Sınır belirleme yoluyla kendi konumu ahlaki olarak yükseltilebilir.

Bunun tersine, kuzeydoğu Etiyopya'da ağırlıklı olarak göçebe otlatma uygulayan ataerkil ve neredeyse yüzde 100 Müslümanlaştırılmış Afar toplumunda, İslami kıyafet kuralları geçerli olamaz. Uzak kadınlar uzun kahverengi etekler giyerler ve göğüslerini parlak renkli bir tişört veya bazen sadece inci kolyelerle kapatırlar.

Erkekler gibi kadınların da doğal olarak İslami bir eğitim aldığı zamanlar oldu. Sufi âlim (ve Cezayir'in şehir hamisi ) Sidi Abdarrahman'ın (1384–1469 civarında) sabahları 1000, öğleden sonraları ise 1000 öğrenciye İslam hukuku ve tasavvufta ders verdiği söyleniyor. Kenara pratikte aziz figürü tekabül kadınların eğitime geleneksel Muhammed tutum ve abartılı ödül almaktan 859 parasını verdi zengin tüccarın kızı Fatima Al-Fihri, örneğini genelleştirir el-Qarawiyyin Üniversitesi de Fes kurmak .

Orta Çağ'da kadınlar ve erkekler ayrım gözetmeksizin birçok Sufi tarikatına kabul edildi. Sadece Sidi Muhammed ibn Isa (1465–1523) tarafından kurulan Aissaoua tarikatında bugün Fas'ta kadınları erkeklerle aynı derecede başlatan özel bir özellik olarak bahsedilebilir. Böylelikle ritüel pratiği ile bu tarikat, Ortodoks İslam'dan uzaklaşmıştır: Çeşitli insanüstü yeteneklerle tanınan kurucu, takipçileri fakir ve ateş yiyiciler olarak görünen bir düzeni meydana getirmiştir.

Karşı dünya

Kadınlar genellikle İslami ayinlere katılırken gelişme için daha az fırsata sahiptir. Mısır için Trimingham , erkeklerin Cuma günleri camide bulunacağı, kadınların ise azizlerin mezarlarında bulunacağına dair genel bir açıklama yaptı. Bu ayrım, kısmen doğru olsa bile, tasavvufta söz konusu olan azizlere saygı duyulmasının yanı sıra, popüler İslam'da animist gelenekten kaynaklanan ve özellikle kadınlar için inziva yerlerine dönüşen bazı kültler vardır. Bu iyelik kültlerine içerir Çarı (yukarıda bahsedilen) Sudan, Derdeba Fas, Stambali Tunus'ta, Bori Nijerya, Pepo Tanzanya veya Hauka ruhları Songhai'nin . Bu ritüelleri uygulayan şifacılar, etkinliklerde ruh ve dinleyiciler tarafından sahip olunanlar gibi genellikle kadındır. Tüm tarikatlar zihni dışarı atmakla ilgili değildir , sadece psikolojik problemleri iyileştirmek için kullanılabilmesi için onun üzerinde kontrol sahibi olmaktır. Etkilenenler çoğunlukla sosyal olarak dezavantajlı bir sınıftan gelmektedir. Bu, Ortodoks İslami ayinlere katılmaktan dışlanan kadınlar ve Mağrip ülkelerinde Dīwān ruhuna sahip ikinci sınıf vatandaş olan siyah Afrikalılar anlamına geliyor . Ruha sahip olma, bütün bir toplumun bir semptomu değil, sadece sınırlı sayıda insanın bir belirtisidir, ancak genel dini farkındalıkta bir faktördür.

Ortodoks ve azizler

Usman dan Fodio'nun misyoner cihadı, 19. yüzyılın başında Sokoto Halifeliğinin kurulmasına yol açtı . Usman'ın oğlu Muhammed Bello (1815-1837'de hüküm sürdü), bazı ayaklanmaların bastırılmasının ardından halifeliğin ikinci padişahı oldu. Şeriat yasaları sıkı bir şekilde izlendi, Bori kentli kadın kültüne sadece hoşgörü gösterildi, eski Hausa kültürü mümkün olduğunca yok edildi. Usman'ın kızı Nana Asma'u ( 1793–1864 ) eğitim kurumlarının kurulmasındaki rolüyle anılıyor. Kadınlar için bir pedagoji geliştirdi, babasının dini reformlarının yayılmasına katkıda bulundu, ancak aynı zamanda Bori uygulamalarının günlük sorunları çözmek için uygun olduğunu düşünüyordu. 20. yüzyılın ortalarından itibaren Nijerya'da kurulan İslami kadın örgütleri Asma'u'ya atıfta bulunur: İlk kadın grubu 1950'lerde kurulan Ulusal Kadın Toplulukları Konseyi , ardından 1965'te Müslüman Kardeşler Örgütü ve en önemlisi, Nijerya'da Kadınlar (1982) ve Müslüman Kadınlar Derneği Federasyonu (FOMWAN) adlı iki kuruluş . FOMWAN, 1985'teki ilk açıklamasında şeriat mahkemelerinin açılması çağrısında bulundu, işyerinde kadın hakları ve IMF kredilerinin reddedilmesini talep etti .

Afrika'da birbirleriyle pek ilgisi olmayan çok sayıda etkili kadın örneği var. İbn Arabi , iki kadın, eski münzevi Shams Umm al-Fuqara ve birkaç yıl boyunca 90 yaşın üzerindeki Munah Fatima bint Ibn al-Muthanna tarafından eğitildi. 1951'de Mahmud Muhammed Taha , Sudan'da sadece Cumhuriyetçi Kardeşler tarafından değil , aynı zamanda paralel örgüt olan Cumhuriyetçi Kız Kardeşler tarafından da güçlü bir şekilde yayılan bir siyasi-dinsel reform kavramını ilan etti . 1980'lerde bu, Sudan'da sosyalist feministlerin ortaya çıkmasına yol açtı. Dindar kadınlar genellikle tek ortak zemin olarak kabul edildi ve ölümünden sonra ibadet edildi; Ancak çoğu durumda, erkeklerin bir alanda hareket ettikleri ve buna göre uyum sağlamaları gerektiği anlaşıldı.

Fas'ta aynı adı taşıyan köyde yerel kadın aziz Lalla Takerkoust'un mezarı . Binanın dışındaki su havzasında yüzen kutsal kaplumbağalar, 1970'lere kadar Yahudilerin de Müslümanların da dualarını dinlediler.

Kadınlar genellikle resmi olmayan roller üstlendiler; kadın şeyhler olarak nadiren liderlik rollerini üstlendiler. Bilinen bir istisnası, gençliğini Zanzibar'da geçiren eski köle Mtumwa bint Ali'nin († 1958) Kadiriyye tarikatına kabul edilmesi ve daha sonra Malavi'nin orta bölgesinin önde gelen bilim adamı haline gelmesidir . Erkekleri ve kadınları düzene koydu. Senegal'de Sokhna Magat Diop , Muridiyya'nın bir şubesinin liderliğini 1943'te ölen babasından devraldı . Bir otorite olarak tanınmasına ve düzeni geleneksel şekilde sürdürmesine rağmen, nadiren ortaya çıktı. Genelde oğluyla topluluk önünde konuştu.

İslami popüler inancın efsanelerinde, kutsal kadınlarla doğal bir ilişki vardır. Fas'ın Taghia kasabasında ( Tadla-Azilal bölgesi ) 1177 civarında 130 yaşında hayatını kaybeden Saint Mulay Bu ' Azza'ya saygı duyulur. Dağlardan gelen basit bir çobandı, hiçbir zaman okuma yazmayı öğrenmemiş, derviş olarak dolaşmış ve korkunç aslanları evcilleştirebilmişti. Efsaneye göre aynı zamanda bir aziz olan Lalla Mimuna karısı oldu. Arapça konuşamıyordu ve en basit dua formüllerini bile hatırlayamıyordu. İslam öncesi bir geleneğin kalıntısı olarak, bir eşek, bir yılan ve bir aslan olan Bu 'Azza ile birlikte ibadet edilir. Her gün birçok hacı gelip Sufi aziz Sidi Abu l-'Abbas mezar içinde Sabti (1130-1205) es Marakeş , fakir ve kör patron. Siyaha bürünmüş kadınlar, kurşun dökerek ve azizin yazdığı sihirli tabletleri kullanarak geleceği tahmin ederler.

Ayrıca bakınız

Edebiyat

Tüm Afrika

  • Thomas Bierschenk ve Marion Fischer (editörler): Afrika'da İslam ve kalkınma. Mainz Contributions to Africa Research, Cilt 16. Rüdiger Köppe Verlag, Köln 2007, ISBN 978-3-89645-816-2
  • Mervyn Hiskett: Afrika'da İslam'ın Seyri . Edinburgh University Press, 1994
  • Timothy Insoll: Sahra Altı Afrika'da İslam Arkeolojisi. Cambridge Dünya Arkeolojisi. Cambridge University Press, Cambridge / New York 2003, ISBN 0-521-65171-9
  • James Kritzeck ve William Hubert Lewis (editörler): Islam in Africa. Van Nostrand-Reinhold Şirketi, New York 1969
  • Ioan Myrddin Lewis (Ed.): Tropikal Afrika'da İslam. Oxford University Press, Londra 1966
  • Bradford G. Martin: Ondokuzuncu Yüzyıl Afrika'sında Müslüman Kardeşler. Afrika Çalışmaları. Cambridge University Press, Cambridge 1976; 2003, ISBN 0-521-53451-8
  • Nehemia Levtzion ve Randall L. Pouwels: Afrika'da İslam Tarihi. Ohio University Press, Atina (Ohio) 2000
  • Eva Evers Rosander ve David Westerlund (editörler): Afrika İslam ve Afrika'da İslam: Sufiler ve İslamcılar Arasındaki Karşılaşmalar. C. Hurst, Londra 1997. ISBN 1-85065-282-1
  • John Spencer Trimingham: İslam'ın Afrika Üzerindeki Etkisi. Longman, Londra / New York 1968, 2. baskı 1980

Batı Afrika

  • Lucy C. Behrmann: Senegal'de Müslüman Kardeşler ve Siyaset. Harvard University Press, Cambridge 1970
  • Michael Bröning ve Holger Weiss (editörler): Batı Afrika'da Siyasal İslam. Bir envanter. Afrika Çalışmaları Cilt 30. LIT Verlag, Münster 2006
  • Peter B. Clarke: Batı Afrika ve İslam: 8. Yüzyıldan 20. Yüzyıla Dinsel Gelişim Araştırması. Edward Arnold, Londra 1982, ISBN 0-7131-8029-3
  • Ernest Gellner : Atlas Azizleri. Chicago Press Üniversitesi, Chicago 1969; ACLS Tarihi E-Kitap Projesi 2006, ISBN 1-59740-463-2
  • Uwe Topper : Mağrip'teki sufiler ve azizler. Eugen Diederichs Verlag, Münih 1984; 1991, ISBN 3-424-01023-5
  • John Spencer Trimingham: Batı Afrika'da İslam. Oxford University Press, Londra 1959

Doğu Afrika

İnternet linkleri

Bireysel kanıt

  1. ↑ toplamı ülke verilerine yayınlanan yılında CIA World Factbook % 43.4 Müslümanlar ve 41.3% olarak sonuçların Hıristiyanlar gelen ülke bilgilerinden toplamı Dışişleri Bakanlığı verir Mart 2009 itibarıyla% 44.2 Müslümanlar ve 39.6% Hıristiyanlar hem; Le Monde diplomatique , Atlas der Globalisierung , Paris / Berlin 2009, s. 144,% 45 Müslüman ve% 37 Hristiyan adını vermektedir.
  2. ↑ John Iliffe : Afrika Tarihi. CH Beck, Münih 1997, s.62, ayrıca: Werner Ende, Udo Steinbach (ed.): Günümüzde İslam . Münih 1996, s. 445
  3. ↑ John Iliffe: Afrika Tarihi. CH Beck, Münih 1997, s.66
  4. ↑ Franz Ansprenger : Afrika Tarihi. CH Beck, Münih 2002, s.37
  5. ↑ Mervyn Hiskett, s. 99f
  6. ↑ Mervyn Hiskett, s. 101f / Nehemia Levtzion: Islam in the Bilad al-Sudan to 1800. In: Levtzion and Pouwels, s. 69-71
  7. ↑ Ahmed BA Badawy Jamalilye: Doğu Afrika'da İslam'a Giriş. Muscat, Umman 2006 ( İnternet Arşivi'nde 19 Temmuz 2008 tarihli Memento ) (PDF dosyası; 490 kB)
  8. ↑ Ahmed BA Badawy Jamalilye, s. 8f
  9. ^ Edward A. Alpers: Doğu Orta Afrika. İçinde: Leftzion ve Pouwels, s. 315
  10. ↑ Martin Fitzenreiter: Kuzey Sudan'da İslami Dönem Tarihi, Din ve Anıtları. MittSAG, No. 6, Nisan 1997 Bölüm 1: İslami zamanlarda Sudan Tarihi. (PDF dosyası; 1.08 MB)
  11. ↑ Abdel Salam Sidahmed: Çağdaş Sudan'da Siyaset ve İslam . Curzon Press, Richmond 1997, s.6, 27
  12. ↑ Werner Ende ve Udo Steinbach (editörler): Günümüzde İslam. Münih 1996, s. 487-495
  13. ↑ John Edwin Mason: "Sahip Olması Gereken Bir Din." Cape'de Köleler, Tasavvuf ve İslamiyete Geçiş. Afrika Çalışmaları Güneydoğu Bölgesel Semineri (SERSAS) 1999  ( sayfa artık mevcut değil , web arşivlerinde ara )  Bilgi: Bağlantı otomatik olarak hatalı olarak işaretlendi. Lütfen bağlantıyı talimatlara göre kontrol edin ve ardından bu uyarıyı kaldırın.@ 1@ 2Şablon: Ölü Bağlantı / search.sabinet.co.za  
  14. ^ John Spencer Trimingham, İslam'ın Afrika Üzerindeki Etkisi. S. 53
  15. ^ John Spencer Trimingham, İslam'ın Afrika Üzerindeki Etkisi. S. 60
  16. ^ Beat Stauffer: Dini Aşırılıkla Mücadele Aracı Olarak Mistisizm. Kuzey Afrika'da Sufi Gelenekleri. Qantara.de 2007
  17. ↑ Annemarie Schimmel : İslam'ın Mistik Boyutları. Tasavvuf tarihi. Insel Verlag, Frankfurt / Main 1995, s.351
  18. ↑ Uwe Topper, s. 44f, 70f, 86
  19. ↑ Uwe Topper, s. 55–59, 145, 152
  20. ^ Adriana Piga: Neo-gelenekselci İslami Dernekler ve Çağdaş Senegal'de İslamcı Basın. In: Thomas Bierschenk, Georg Stauth (Ed.): Islam in Africa. Münster 2002, s. 43-68
  21. ↑ Gerard Cornelis van de Bruinhorst: Sesinizi yükseltin ve hayvanları öldürün. Tanga'daki (Tanzanya) İdd el-Hac ve Kurbanlar Üzerine İslami Söylemler. Amsterdam University Press, Leiden 2007, s. 97
  22. ↑ Eva Evers Rosander ve David Westerlund: Afrika'da Afrika İslamı ve İslam. Sufiler ve İslamcılar arasındaki karşılaşmalar. Ohio University Press, Athnes 1998, s.102
  23. ^ J. Spencer Trimingham: Doğu Afrika'da İslam. Oxford University Press, Londra 1964, s.110
  24. ↑ Mervyn Hiskett, s 118
  25. ^ Güney Afrika'daki Müslümanların Tarihi. Bir Kronoloji ( içinde Memento içinde 7 Mart 2009 , Internet Archive )
  26. ^ John Spencer Trimingham, s. 56f
  27. ↑ John Spencer Trimingham, s. 44f
  28. ↑ Ulrich Rebstock: Siyah Afrika'da İslam - ABD'deki Siyah Müslümanlar. in: Gernot ? (Ed.): The Worlds of Islam. Bilinmeyeni anlamak için yirmi dokuz öneri. Frankfurt 1993
  29. ↑ Michael Singleton: Yerli Hristiyan Tarafından Görüldüğü Şekilde 19. Yüzyıl Tanzanya'da İslam'a Dönüşüm. In: Thomas Bierschenk, Georg Stauth (ed.): Islam in Africa: Münster 2002, s. 147–166.
  30. ↑ John Edwin Mason 1999, s. 21f: 1852'de bir Ratiep'in görgü tanığı açıklaması
  31. ^ Sindre Bangstadt: Küresel Akışlar, Yerel Tahsisatlar: Çağdaş Cape Müslümanları Arasında Sekülerleşme ve Yeniden İslamlaşma Yönleri . Amsterdam University Press, Amsterdam 2007, s.195
  32. ↑ John S. Mbiti: Afrika Dini ve Dünya Görüşü. De Gruyter, Berlin / New York 1974
  33. ^ Wim van Binsbergen: Mitin popüler İslam bağlamında yorumlanması. ( İnternet Arşivinde 4 Mart 2008 tarihli orijinalin hatırası ) Bilgi: Arşiv bağlantısı otomatik olarak eklendi ve henüz kontrol edilmedi. Lütfen orijinal ve arşiv bağlantısını talimatlara göre kontrol edin ve ardından bu uyarıyı kaldırın. Tunus'un bir köyünde yaşayan bir İslami azizin köken mitinin çok basit ama aktarılabilir bir örneğini analiz ediyor. @ 1@ 2Şablon: Webachiv / IABot / www.shikanda.net
  34. ↑ Martin Fitzenreiter: Kuzey Sudan'da İslami Dönem Tarihi, Din ve Anıtları. MittSAG, No. 7, Eylül 1997 Bölüm 2: Sudan'da İslam. S. 43–47 (PDF dosyası; 2.15 MB)
  35. ↑ Bkz. Ahmad Al Safi: Geleneksel Sudan Tıbbı. Sağlık hizmeti sağlayıcıları, araştırmacılar ve öğrenciler için bir kılavuz. 2006
  36. ↑ Ahmad Al Safi: Geleneksel Sudan Tıbbı. Tanıma. sudan-health.com, 2005
  37. ↑ Afaf Gadh Eldam: Sudan'da hastaların tıbbi tedavi ve geleneksel iyileşme eğilimi . Diss. University of Oldenburg 2003, s. 174–178
  38. ↑ Heba Fatteen Bizzari: Çar Töreni. Törenin fotoğraflarla anlatımı.
  39. ^ Michel Leiris : La owner et ses, théâtraux chez les Ethiopiens de Gondar , précédé de La croyance aux génies zâr en Ethiopie du Nord. 1938, yeni baskı: Edisyonlar Le Sycomore, Paris 1980. Leiris daha önce seyahatnamesi Phantom Africa'da çar kültü hakkında yazmıştı . Dakar'dan Cibuti'ye bir seferin günlüğü. 1934, yeni baskı: Suhrkamp, ​​Frankfurt 1985
  40. ^ David Robinson: Afrika Tarihinde Müslüman Toplumlar. Cambridge University Press 2004, s. 159f
  41. ↑ Robinson 2004, s.133
  42. ^ Thomas Bierschenk: Benin'de İslam'ın Sosyal Dinamikleri. İçinde: Galilou Abdoulaye: L'Islam béninois à la croisée des chemins. Tarih, siyaset ve gelişme. Mainz Contributions to Africa Research Cilt 17, Rüdiger Köppe Verlag, Köln 2007, s. 15-19
  43. ↑ Galilou Abdoulaye: Benin'deki İslam Üniversiteleri Mezunları. Sosyal, Dini ve Politik Tanıma Arayan Modern Bir Elit. In: Thomas Bierschenk, Georg Stauth (Ed.): Islam in Africa. Münster 2002, s. 129–146
  44. ↑ Ursula Günther, Inga Niehaus: Güney Afrika'da İslam: Müslümanların Apartheid ile Mücadeleye ve Demokratikleşme Sürecine Katkısı. In: Thomas Bierschenk, Georg Stauth (Ed.): Islam in Africa. Munster 2002
  45. ↑ Sudan Arapça terimler: Gabriele Boehringer-Abdalla: Frauenkultur im Sudan'a göre. Athenäum Verlag, Frankfurt / Main 1987
  46. ^ John Spencer Trimingham, İslam'ın Afrika Üzerindeki Etkisi. S. 95
  47. ↑ Katja Wertmann: Geleneğin Koruyucuları mı? Afrika'da Kadınlar ve İslam. İçinde: Edmund Weber (Ed.): Din Kültürü Dergisi No.41, 2000, s.3 (PDF dosyası; 70 kB)
  48. ↑ Salama A. Nageeb: Ufku Esnetmek: Sudan'ın İslamcı Alt Kültürüne Günlük Yaşam ve Uygulamalar üzerine cinsiyet temelli bir bakış açısı. In: Thomas Bierschenk ve Georg Staudt (editörler): Islam in Africa. Lit Verlag, Münster, 2002, s. 17–42
  49. ↑ Uwe Topper, s. 138
  50. ^ John Spencer Trimingham, İslam'ın Afrika Üzerindeki Etkisi. S. 46 f
  51. ↑ Jessica Erdtsieck: Pepo güçleriyle karşılaşıyor. Doğu Afrika'da Şamanizm ve şifa. ( Arasında Memento Ağustos 19, 2008 , Internet Archive ) Tanzanet Dergisi, Vol. 1 (2), 2001, s. 1-10
  52. ^ John Spencer Trimingham: İslam'ın Afrika Üzerindeki Etkisi. S. 83
  53. ^ Roberta Ann Dunbar: Afrika Tarihinde Müslüman Kadınlar. İçinde: Nehemia Levtzion, Randall L. Pouwels: Afrika'da İslam Tarihi. Ohio University Press, Athens (Ohio) 2000, s. 397-417
  54. ↑ Knut S. Vikor: Afrika'daki Sufi Kardeşlikleri. Nehemia Levtzion ve Randall L. Pouwels: Afrika'da İslam Tarihi. Ohio University Press, Athens (Ohio) 2000, s.448
  55. ↑ Knut S. Vikor: Afrika'daki Sufi Kardeşlikleri. İçinde: Nehemia Levtzion, Randall L. Pouwels: Afrika'da İslam Tarihi. Ohio University Press, Atina (Ohio) 2000, s. 464
  56. ↑ Lalla Mimuna gibi Lalla Aisha ve diğer alkollü içecekler, olduğu kadınlar tarafından çağrılır gnawa Possession'ın ayin Derdeba Fas
  57. ↑ Uwe Topper, s. 41–44