mezheb

Mezhepli [ mezhebe ] ( Arap مذهب, DMG maḏhab , çoğul: madhāhib مذاهب/ Maḏāhib [maðaːhɪb]), alanında İslam belirtir öğretisinde bir yön yasal normlara (Fıkıh) belirli ilkeler, her iki özelliği, bir normun bulgu ( Usul-Fıkıh ) ve (özel bireysel düzenlemelerle furû ). Terim genellikle "hukuk okulu" olarak çevrilir.

Sekiz İslami “hukuk ekolünün” geleneksel çoğunluk alanları ve diğer İslami yönler

Bugünkü durum

Bugün sekiz mezhebi meşru kabul etme yönünde genel bir eğilim vardır :

Bireysel müminler olduğu gibi bütün devletler de kendilerini belli bir mezhebe göre yönlendirebilirler. Hanefi mezhebi özellikle Güney Asya, Orta Asya ve Türkiye'de, Maliki Mağrip'te ve Batı Afrika'da, Şafii Mısır, Suriye, Yemen, Güneydoğu Asya ve Hint Okyanusu kıyılarında, hanbeli Suudi Arabistan'da yaygındır. . Caferi, On İki Şii'nin hukuk okulu olarak kabul edilir ve buna göre onların dağıtım alanlarıyla bağlantılıdır. Zeydiye sadece kuzey Yemen'de yaygındır. İbādīya, Umman'da devlet mezhebidir ve ayrıca Kuzey Afrika'nın çeşitli ülkelerinde takipçileri vardır. Zâhiriyye artık bölgesel bir temele sahip değildir, ancak öğretileri geleneksel metinler aracılığıyla anlaşılabilir.

Bir mezhebe bağlı kalmanın gerekliliği, Müslüman alimler tarafından farklı şekilde değerlendirilir ve Taklid ve İçtihad ilkelerine karşı ilgili tutumla ilgilidir . Gibi bazı İslami akımlar Ehl-i Hadis ve Salafīya tamamen bir gibi bir mezhebe bağlılığı reddetmek yasadışı yenilik biri olması ve talep yönlendirmek için izin için sadece kendini Kur'an ve Sünnet .

Namazdaki farklılıklar

Çeşitli mezhepler arasındaki farklılıklar hem fıkıh usûlü alanında hem de pratik düzenlemeler alanında mevcuttur. Özellikle, ritüel dualarda ortaya çıkarlar. Namaz vakitlerinin belirlenmesindeki farklılıklar bazı durumlarda önemliydi ve hala önemlidir. Örneğin Şafiiler, Malikiler ve Hanbelilere göre sabah namazı için en uygun vakit , ufukta ilk ışığın göründüğü şafaktır (Şalas) . Hanefiler ise bu namaz için biraz daha geç bir vakit, yani şafak vaktini (isfar) tercih ederler . İlâhî lütuf ve hidâyet için özel bir dua olan Kunut denilen şeyin sabah namazında farz olup olmadığı konusunda da tartışmalar vardı. Shafiites ve Malikites bu tasdik ederken, Hanefi ve Hanbalites o olduğuna inanıyoruz iptal ve onu reddeder. Bir başka ihtilaf konusu da Fatiha'nın başındaki Besmele'nin sesli okunup okunmayacağıdır . Hanefiler ve Hanbeliler buna karşı çıkarken, Şafiiler yüksek sesle okumayı savunurlar. Malikiler onları tamamen dışarıda bırakır. Ellerin namazdaki pozisyonları konusunda farklı görüşler vardır. Örneğin, Mezâhib'den, çoğunluğuna göre ise kişi ayakta pozisyon dua (kıyam) kutsama durumuna geçtikten sonra vücudunun önünde kollarını koymalıyız, Malikites ve Jafaritic yön Şiiler ellerini durmasına özen aşağı.

Namazdan önce gelen şeylerde, ezanda ve ayin temizliğinde farklılıklar vardır . Şiiler eklemek iki formül Ašhadu anna'Alīyan walīyu llah ( “Ben Ali Tanrı'nın vali olduğuna tanıklık”) ve haiya'ala Hayri l-'amal içinde ( “en iyi eylem Çabuk”) hem Ezan ve Iqāma Sünni okullar bu reddetmek formüller. Şafiiler, Hanbelîler ve Mâlikîler, tekbîr'i İkâme'de ve Şehâde'de birer defa okurlarken , Hanefîler ve Şiîler, Ezan'da olduğu gibi bu formüllerin sayısını iki katına çıkarırlar.

Namazdan önce yapılan temizlik söz konusu olduğunda, dört Sünni düşünce ekolüne göre, belirli koşullar altında ayakları yıkamak yerine ayakkabı giymek caiz iken, Caferi mezhebi bu uygulamayı reddeder. Şafiilere göre, ayin temizliği niyet beyanı gerektirirken , Hanefiler bunu gerekli görmezler.

Teravih namazları da tartışmalıdır. Sünni mezhepler onları savunurken, Şii mezhepleri onları reddeder.

Öykü

Farklı okulların geliştirilmesi

İslam'ın ilk yıllarında, örneğin Medine , Mekke , Kufe , Basra ve Şam'da yerel norm okulları gelişti - ikincisi, Auzāʿīya olarak da bilinen en önemli temsilcisi olan al-Auzāʿī'den sonra Auzāʿīya olarak da bilinir . Emeviler tarafından tercih edilen okuldu, ancak daha sonra diğer disiplinler tarafından yerini aldı. Malikiler Medine okulundan, Hanefilerinki ise Irak okullarından gelişmiştir. 9. yüzyılda, İbn Cerîr et-Taberî (tarihli) tarafından kurulan Şâfiiyye, Hanbeliyye, Zâhiriyye ve Cerîriyye de dahil olmak üzere bir kurucu etrafında farklı ekoller ortaya çıktı .

Çeşitli okullar erken bir aşamada birbirleriyle keskin bir şekilde rekabet ettiler ve kendi adlarına reklam yaptılar. Alimler, kendi mezhebinin üstünlüğünü vurgulamak için, Hz. Muhammed'in veya başka bir seçkin şahsiyetin, söz konusu mezhebin mükemmelliğini bir erkeğe bir rüyada teyit ettiğine dair rivayetler yaydılar. Hızır ile karşılaşma raporları reklam için kullanıldı.

Şii tarafında, el-Kadi en-Nu'mān , 10. yüzyılda kendi İsmaili Fıkıh okulunu geliştirdi . Bir asır sonra, İmamîler ve Zeydîler de normlar doktrininde kendi yönlerini geliştirdiler.

Auzāʿīya ve Jarīrīya hızla önemini kaybetti. Zâhiriyye, 11. yüzyılın başlarında Endülüslü bilgin İbn Hazm'ın eseriyle en parlak dönemini yaşamış ve 12. yüzyılın sonunda Muvahhid İmparatorluğu'nda kısaca devlet mezhebi haline gelmiştir . Ebû Yûsuf Yakub (1184-99) bu öğretiyi açıkça itiraf etti ve orada yaygın olan Malikiî yöne karşı savaşmaya başladı. Çağdaş yazarların raporlarına göre, Ebû Yûsuf, Mâlikîlerin kitaplarını bile yaktırmıştır. 1229 civarında İdris el- Me'mun yönetimindeki din politikasının dönüşüyle ​​birlikte Maliki öğretisine dönüş de ilan edildi.

Dört mezhep sistemi

Dört Sünni mezhebinin imamlarının 17. yüzyıldan kalma bir Osmanlı dekoratif karosu üzerindeki Makam pavyonları ile Mescid-i Haram meydanı . Sağda Hanefilerin özellikle büyük Makamları var.

12. yüzyılın ortalarında Abbasi halifeliğinin siyasi alanında, Sünni normlarda sadece dört tanınmış çalışma alanı olduğu görüşü devreye girdi. Mağrip Müslümanlarının bağlı olduğu Maliki mezhebi, özellikle Türkler arasında rağbet gören Hanefi mezhebi, Mısır, Suriye, İran, Yemen ve Hindistan kıyılarında hakim olan Şafii mezhebi bunlardan bazılarıdır. Ocean, Irak'ta çok sayıda takipçisi olan Hanbeli mezhebinin yanı sıra. Bu dört mezhebin öncüsü, Abbasi halifeleri el-Muktafi ve el-Mustanjid'in hizmetinde bulunan Hanbelit İbnü'l-Hubeyre'dir .

Dört mezhep sisteminin uygulanması en iyi Mekke'deki Mescid-i Haram'da cemaat namazının düzenlenmesinde görülebilir . 12. yüzyılın sonunda, Kabe'nin etrafındaki merkezi meydan , çeşitli mezheplerin takipçilerinin yan yana ayrı gruplar halinde namaz kıldıkları dört bölgeye ayrıldı. Yerleri din adamları Kabe etrafında bir daire olarak düzenlenmiştir az veya çok büyük cihazlar tarafından işaretlenmiştir. Sabit bir düzene göre, çeşitli dua grupları ( cemaat ) belirli bir düzende birbiri ardına ve akşam namazını aynı saatte kılarlardı . Cemaat namazının bu organizasyonu ilk kez İbn Cübeyr'in seyahatnamesinde anlatılmış ve 20. yüzyılın başlarına kadar sürdürülmüştür. Memlûkler döneminde imamların kürsüleri köşklere dönüştürülerek makâm adı verilirdi .

Abbasi halifesi Mustansir (r. 1226-1242) kurdu Mustansiriyya Bağdat'ta 1234 yılında, ilk medrese hangi dört Sünni okullar dikkate alındı. Bu dört mezhep medresesi daha sonra başka yerlerde de inşa edilmiştir. Bir örnek de 1284/85 yılında inşa medrese olduğu mezarı kompleksi Kalavun Kahire'de. Memlukenreich'te, dört Sünni kursuna da 1265'ten itibaren kendi kıdemli kadroları verildi . Dört mezhep sistemi böylece devlet hukuk sistemine de demirlenmiş oldu.

19. yüzyılda Hint mezhebi anlaşmazlıkları

19. yüzyılda, İngiliz Hindistan'ında bir mezhebin kurallarına uymayı reddeden çeşitli hareketler ortaya çıktı . Bunlara özellikle Tarikat-yi muhammadiya ve Ehl-i Hadis dahildir . Hanefi mezhebine mensup gelenekçi âlimler, bu ıslahatçı Müslümanlara " mezhebsiz kimseler " ( lâ-mezhebî ) diyerek hakaret etmişler ve onların İslâm'a mensup olduklarını reddetmişlerdir. Onlara göre her mü'min bir âlimin otoritesine boyun eğmek zorundaydı ve buna mezhep geleneklerinin tanınması da dahildi. Mezhep kavramını reddeden ıslahatçı Müslümanlar, Peygamber döneminde Müslümanların mezheplere ayrılmasının henüz var olmadığını ve Kur'an ve Hadis'in bir taklidin gerekli olduğuna dair bir işaret vermediğini belirterek kendilerini savundular. mezhep. 19. yüzyılın sonunda Hindistan'da Müslüman alimler arasında bu konuda bir kısmı gayrimüslim hakemler tarafından yürütülen birçok kamusal tartışma vardı. "Mezhepsiz insanlar"ın özellikle şiddetli bir eleştirmeni, 1894'te onlar hakkında kendi eserini yazan ve Hanefi mezhebine bağlı kalınması çağrısında bulunan alim Muhammed Naimuddin (1832-1908) idi.

Aynı zamanda 19. yüzyılın sonlarına doğru bir gelişme daha yaşandı. Reform İslam'ında, hukuk ekollerinin kısmen aşılması zorunlu kılınmış, bu amaçla farklı ekollerden yasal hükümlerin kabul edilmesinin yanı sıra bireysel görüşlerin oluşturulması da "düzenlenmiş hukuk " un hazırlanmasında meşru ilan edilmiştir .

Sekiz mezhep sisteminin uzantısı

Daha 18. yüzyılda On İki Şii'yi mezheb sistemine entegre etme eğilimleri vardı. Nüfusu Şii-Sünni karışımı olan bir imparatorluğu yöneten Nadir Şah , Sünni İslam'ın temsilcisi olarak Osmanlı hükümetinden On İki Şii'yi yeni haliyle Caferi mezhebi olarak tanımasını ve beşinci bir namaz inşa ederek yapmasını istemiştir. açıklığa kavuşturmak için Kabe'yi yerleştirin. Ancak plan başarısız oldu. Ancak 1959'da Caferi okulu, Sünni İslam'ın en prestijli eğitim kurumlarından biri olan Ezher Üniversitesi tarafından ortodoks ilan edildi ve dört Sünni kursu ile eşit bir zemine yerleştirildi.

Bugünkü sekiz mezhep sistemi, Ürdün Kralı II. Abdullah Bin el-Hüseyin'in sözde Amman Mesajına dayanmaktadır . Ezher Şeyhi , Büyük Ayetullah Ali es- Sistani ve Yusuf el-Karadavi de dahil olmak üzere çeşitli dini otoritelerden yasal görüşler aldıktan sonra , Temmuz 2005'te Amman'da 50 ülkeden 200 bilim adamının katıldığı bir konferans düzenledi . Konferansın sonunda, sekiz mezhebin tanınmasını içeren üç noktadan ilki olan Amman Mesajı kabul edildi. Zirve toplantısında Amman Mesaj kabulü ile İslam Konferansı Örgütü , Aralık 2005'te Mekke'de tarafından Uluslararası İslam Fıkıh Akademisi de Cidde'de Haziran 2006'da, sekiz tanınması Mezâhib'den olduğunu şimdi resmi.

Edebiyat

  • Peri J. Bearman (ed.): İslami hukuk okulu: evrim, yetki devri ve ilerleme . Cambridge, Mas. [u. a.], Harvard Üniv. Basın, 2005.
  • Hatem Elliesie: İslam Hukukunun Dahili Çoğulluğu: Hukuki Dogmatik ve Metodolojik Bir Bakış Açısından Dini Normatifliğin Çeşitliliği , SFB Yönetişim Çalışma Belgesi Serisi, İşbirliğine Dayalı Araştırma Merkezi 700 “Governance in Areas of Limited Statehood”, No. 54, Berlin 2014, ISSN  1863- 6896 .
  • Abd-ar-Rahman İbn-Muhammed al-Ǧazīrī: Dört Sünni ekolüne göre İslam fıkhı. 1. İslam ibadetinin modları . İngilizce Çevirmen Nancy Roberts. Fons Özgeçmiş, Louisville, KY, 2009.
  • Bernard Haykel ve Aron Zysow: “Bir Mehâbı Mehâb Yapan Nedir: Hukuki Otoritenin Yapısı Üzerine Zeydî Münazaraları” Arabica 59 (2012) 332-371.
  • Leah Kinberg: "Düşler Yoluyla Medhîb'in Meşrulaştırılması", Arabica 32 (1985) 47-79.
  • Christopher Melchert: Sünni Hukuk Okullarının Oluşumu, 9-10 . Yüzyıllar CE Leiden ve diğerleri.: Brill 1997.
  • Lutz Wiederhold : "Çatışmadaki Hukuki Öğretiler, Mezhep Sınırlarının Hukuki Akıl Yürütmeyle İlişkisi, Taklid ve İçtihad Üzerine Yayımlanmamış Bir İnceleme Işığında", İslam Hukuku ve Toplum 3 (1996) 234-304.
  • Stefan Wild : Müslüman ve Maḏhab. Tokyo'dan Mekke'ye mektup ve Şam'daki sonuçları . İçinde: U. Haarmann, P. Bachmann (ed.): Ortaçağ ve modern çağ arasındaki İslam dünyası. 65. doğum gününde Robert Roemer için Festschrift . Beiruter Texte und Studien , Cilt 22. Beyrut 1979. s. 674-689.

destekleyici dokümanlar

  1. ↑ Bkz. Qabelat Hosnah: Salah Fıkhı . 2009, s. 31. Çevrimiçi kaynak dijitalleştirildi
  2. ↑ İbn Kesir : Tefsir . İngilizcenin çevrimiçi versiyonu. Tercüme .
  3. ↑ al-Ǧazīrī: İslam Hukuku . 2009, sayfa 421.
  4. ↑ Kevin Reinhart: "Ritüel Eylem ve Pratik Eylem: Müslüman Adanmışlık Eyleminin Anlaşılmazlığı" Kevin Reinhart ve ark. (ed.): Teoride İslam hukuku: Bernard Weiss onuruna içtihat çalışmaları . Brill, Leiden, 2014. s. 55-103. Burada s. 89f.
  5. ↑ Kinberg'in makalesine bakın
  6. ↑ Bkz. Patrick Franke: Hızır ile Karşılaşma. Geleneksel İslam'da tasavvuf üzerine kaynak çalışmaları. Beyrut / Stuttgart 2000. s. 298-300.
  7. ↑ Bkz. Ignaz Goldziher: Die Ẓāhiriten. Öğretim sistemleri ve tarihleri . Leipzig 1884. s. 173-175.
  8. ↑ Bkz. G. Makdisi: İslam Ansiklopedisi'ndeki "İbn Hubeyra" maddesi . İkinci baskı. Cilt III. s.802.
  9. ↑ Regina Günther'in Diary of a Mecca Pilgrim başlıklı seyahatnamesinin Almanca çevirisine bakınız . Stuttgart 1985. s. 70f.
  10. ↑ Bkz Jonathan Berkey: Ortaçağ Kahiresinde Bilginin Aktarımı. İslam Eğitiminin Sosyal Tarihi. New Jersey 1989. s. 48.
  11. ↑ Bkz. Joseph H. Escovitz: Memlük İmparatorluğu'nda Dört Baş Hâkimliğin Kurulması . In American Oriental Society Dergisi : 102/3 (1982) 529-531 ve Jorgen S. Nielsen Sultan el-Zahir Baybars ve Dört Baş Kadılar, 663/1265 Atama . Gelen Studia Islamica 60 (1984) 167-176.
  12. ↑ Bkz. Rafiuddin Ahmed: Bengal Müslümanları 1871-1906. Kimlik Arayışı. Yeni Delhi: Oxford University Press 1981. s. 75-78.
  13. ↑ Bakınız Sufia M. Uddin: Bangladeş'i İnşa Etmek . İslam Milletinde Din, Etnisite ve Dil. Chapel Hill 2006. s. 80f.
  14. ↑ Bkz. Rainer Brunner: Yaklaşım ve Mesafe. 20. Yüzyılda Schia, Ezher ve İslami Ekümenizm. Berlin 1996. s. 20-23.
  15. ↑ Brunner 215'e bakın.
  16. ↑ ammanmessage.com: Amman Mesajının Üç Noktası V.1 , sekiz Mezhebinin sayımı
  17. ↑ bak çözünürlüğü 152 (17/1) Qarār iki ša'n el İslam wa-l-ümmet el-Wahida wa-l-maḏāhib el-'aqadīya wa-l-fiqhīya İslam ve dogmatik biri ümmetine ve ilgili ( "Karar normatif kurslar ") 28 Haziran 2006.