Kirtan

Kirtan ( Sanskritçe कीर्तन , Hintçe कीर्तन , Bengalce কীর্তন , içinde Geçen kirtanla , Tamilce கீர்த்தனை , kīrtanam ) şarkı bir ibadet tarzı Güney Asya çoğunlukla katılımcıların bir gruptur ki, dönüşümlü şarkı manzum dini ve mitolojik konular. Kirtanı özellikle aittir Bhakti kültü Vishnuism ve inanç uygulamasına Sihizm . Hindu Bhakti kült aslen yönelik bir hareketti Brahman elit ve bu nedenle dini ayinlerde klasik Sanskrit yerine yöresel dilleri kullanılır. Kirtan , esas olarak resmi olarak katı Kuzey Hindistan şarkı geleneği dhrupad'dan türetilen birçok bölgesel olarak farklı stilde bilinir . Daha genel bir anlamda, biçime bakılmaksızın veya biçimsel olarak daha basit bir tür olarak, dini şarkılara bhajan denir.

Bir kantor ve yerde daire şeklinde oturan arkadaşları tarafından icra edilen Pada kirtan , bir tanrının yaşamı hakkında şiir biçimindeki efsanevi masallardan oluşuyor ve Hindistan'ın her yerinde değişik biçimlerde karşımıza çıkıyor. In Bengal Vishnuite içindedir padavali kirtanı , Narottama This şekli 1570s tanıtıldı, hayattan efsanevi bölüm Krishna'nın sundu. Katha kirtan (“hikaye anlatmak”) anlatımı, söylenen şarkıları ve enstrümantal müziği birleştirir. Koro şarkı nam kirtanı (ayrıca Nagara kirtanı, samkirtan veya nam san kirtanı ) 'dir, Hindistan üzerinden popüler tüm , gibi dayanmaktadır zikir içinde Sufizm, sabit ritim üzerinde ve ilahi adını veya bir sonsuz tekrarlar üzerine mantra . Nam kirtan tapınakta ayakta veya genellikle dışarıda yürürken yapılır. İçin Sih , shabad kirtana olan ayin bir parçası olan ve dizilerin dayanan bir müzik yapısına göre bilinçli gerçekleştirilir raganın . In Maharashtra , warkari Kirtan büyük koro ile farklılık dans ve tiyatro unsurları, anlatım, müzik kombinasyonu ile Hindistan geri kalanından. Güney Hindistan'da kirtanam, Güney Hindistan klasik müziğinin bir türüdür .

Kirtan selefleri kirtankar (" kirtan yapan biri") unvanına sahiptir . Efsaneye göre efsanevi bilge Narada, ilk kirtankar olarak kabul edilir .

Nam kirtana performans Dhekiakhowa Bornamghar , dini bir toplantı salonu ( namghar sadece Hinduizmin özel bir şekilde mevcuttur) Assam . Jorhat Bölgesi .

Menşei

Vedik kökeni

Bengal'deki Chaitanya takipçilerinin mest edici kirtan performansı . 19. yüzyıl resmi.

Kutsal müzik , rahiplerin törenlerde büyülü anlamlarla kutsal sözcükler ve heceler okudukları Vedalar'ın eski Hint zamanına kadar uzanır . Vedik dönemin sonunda ortaya çıkan Upanishadlar , kişileştirilmiş tanrılara hitap eden okuma modları ve ölçüler içerir. Metre gayatri içinde Rigveda karşılık güneş tanrısı Savitri , sayaç için tristubh sonra en yüksek tanrı İndra ve sayaç için jagati alt rüzgar tanrıları denilen Maruts ve daha sonra diğer tanrılar. Samaveda melodiler (yaklaşık saman âyetlerin). Vokal kısımlar, en alt sicildeki birkaç şarkıcı tarafından mırıldanan bir hece ile tamamlandı. Görünüşe göre bu, günümüzde hala Hint müziğinin önemli bir unsuru olan bir drone eşliğiydi . Eski Hint zamanlarından beri, tamamen sesli veya birkaç enstrüman eşliğinde şarkı söylemek kültürel olarak enstrümantal müzikten daha yüksek kabul edildi.

Kirtanın estetik ifade biçimi Vedik literatüre dayanmaktadır . Upanishadlarda, brahman'ın kişisel olmayan ilahi prensibi rasa olarak tanımlanır . Rasa , Hindistan'daki sahne sanatlarının merkezinde olan ve temel bir içsel tatmin duygusu anlamına gelen estetik bir terimdir. Vedik dans, tiyatro ve müzik biçimleri dini alanla yakından ilişkiliydi çünkü rasa yaratma amacını izlediler . Görünüşe göre Vedik şarkıcılar, müziklerinin büyülü gücünün farkındaydılar, bununla tanrıları ritüellere katılmaları için çağırdılar ve onları övdüler. Tanrıça Sarasvati , genellikle elde bir vina ile temsil edilen müziğin koruyucusudur ve Krishna flüt çalar. Diğer tanrıların da müzikten hoşlandıkları söylenir, bu yüzden müzik yapan göksel varlıklar olan Gandharvas ile çevrelenmişlerdir . Gandharvas şan adaçayı yönetiminde Narada kendi içinde eşlik etmektedir Gandharvasangita dans tarafından ( "ilahi müzik") apsaranın ve müzik- yapma kinnaras . Tanrılara yönelik Ghandarva müziği sadece dansı değil dramatik prodüksiyonları da içeriyordu. Yüzyılın başında ortaya çıkan eski Hint müzik teorisi Natyashastra'ya göre , özel ritüel şarkılar ( dhruva ) sadece Sanskrit edebi dilinde değil, aynı zamanda günlük yaşamda toplumun büyük ölçüde konuştuğu Prakrit dillerinde de kullanılıyordu . Dhruva sonra Hindu tapınağı müzik ve ortaçağ öncüleriydiler pada kirtan (anlatı ibadet şarkı).

Vedalarda aktarılan ilahiler ve büyücüler Hindu tapınaklarında ritüel rahipler olarak işlev gören Brahminler için ayrılmıştır. Buna karşılık, kirtan, bhajan ve Bauls'un Bengal'deki kendi şarkı geleneği gibi dini şarkı stilleri de diğer kast, din ve etnik grupların üyeleri tarafından geliştirilmektedir. MÖ 1. binyılın ortalarında gerçekleşen Hindu tapınağı törenlerinde ( puja ) eşlik eden enstrümanlar olarak . Orijinli BC, Handbells (Sanskritçesi Ghanta ) salyangoz boynuzları ( Sankha ), ziller ( jhanjh, elathalam Güney Hindistan), davul ve çift kamış aletleri (örneğin, nadaswaram ) kullanılır.

Batı Bengal'deki Gaudiya Vaishnava'nın el zilleri ( kartal ) ve çift başlı davullarıyla Kirtan topluluğu, tarikat kurucuları Chaitanya'nın onuruna her yıl düzenlenen Gaura-purnima festivalinde performans sergiliyor.

Vishnuit Bhakti hareketi tarafından atıfta bulunulan kirtan ve bhajan şarkıları için temel antik Hint metinleri Bhagavad Gita ve Bhagavatapurana'dır . In Bhagavat Gita 13-14 ayetler bölüm 9, terimler kirtana (olarak kirtayanto ) ve bhajan ( bhajanti ) standı bir bağlılık (için bhaktiya mutlaka müzikle bağlı değildir ilahi kadar). Tamil literatürüne göre, bhakti hareketi 6. yüzyıldan sonra güney Hindistan'da ortaya çıktı ve kısa süre sonra Vishnu , Shiva ya da onun kadın yönü Şakti'ye tapan mezhep benzeri kültler halinde kuzey Hindistan'a yayıldı . Bhakti hareketinde, bireysel ibadet, rahipler tarafından yönetilen tapınak ritüellerine göre öncelik kazandı. Orta Çağ'dan bu yana, temelde bhakti hareketinden yeni dini müzik biçimleri ortaya çıktı. Batı kuzey Hindistan'daki Hindu dini Vallabha (Vallabhacarya, 1479–1531) ve Bengal'deki Chaitanya (1486–1533) büyük bir takipçi topladı . Koro şarkıları ve dansları bazen coşkulu olan özel bir kirtan biçimi , Hindu mistik Chaitanya altında gelişen ve Radha Krishna ibadetine ait olan Bengal'deki sankirtana'dır . Bhakti kültündeki en popüler tanrı olan Krishna'ya ek olarak , Vishnu'nun diğer avatarları , aralarında Rama, Vişnuizm'de ibadet edilir . Daha fazla adanmışlık müziği Shiva, Ganesha ve tanrıçalar Durga ve Sarasvati'yi hedefliyor .

In ait Bhagavatapurana 9 yüzyıllar, 6.- kirtana ve bhajan kurulan Bhakti kült ayrılmaz bir parçası olarak kullanılabilir. Bu nedenle Bhakti , ikinci sırada kirtan olan dokuz eylem içerir . Dahası, teklifler, ibadet ( puja ) ve Tanrı'nın iradesine boyun eğme ile ilgilidir. Gayan ("şarkı söylemek") ve gita ("şarkı") olarak bilinen müzik , açıkça ibadetin bir parçasıdır . Bhagavatapurana'nın (11/11/36) bir başka ayetinde gita ("şarkı"), tandava ("dans") ve vaditra ("enstrümantal müzik") tapınak hizmetinin eşit bileşenleri olarak adlandırılır.

Bhagavatapurana'ya göre , başında Brahmanik ortodoksluk olan katı hiyerarşik toplumsal düzene karşı yöneltilen sosyal bhakti hareketleri vardı ve dini kültlerde Sanskrit yerine günlük yaşamda konuşulan diller kullanılıyordu. Buna göre, kirtan şarkı gruplarının bugüne kadarki olağan ilkelerinden biri, beste yaparken cinsiyet ve kasta dikkat etmemektir.

Büyük gelenek ile etnolog Robert Redfield'in küçük geleneği ikilisi, brahmanik gelenek ve bhakti hareketi arasındaki ayrıma uygulandı. Bu kavram, Brahmanik kültleri ( büyük gelenek ), kırsal çoğunluğun ( küçük gelenek ) statüsüne, karşılık gelen kült pratiklerini benimseyerek "Sanskritisierung" adı verilen bir süreçte ulaşmaya çalışan seçkinlerin kentsel fenomenine açıklar . Bir müzikal seviyede, harika bir gelenek Hindistan'da tekabül süreli shastriya Sangit , “ klasik müzik bir dayanmaktadır melodi olduğu”, raganın ederken, küçük gelenek atanan alanında lok Sangit , “halk müziği” kirtan dahil . Bir kirtan ezgisi belirli bir ragayı tutarlı bir şekilde takip etmese bile, artan bir tempo ve melodik cümlelerin düzenli tekrarları gibi bazı müzik yapıları, klasik müziğin benimsenmesi olarak kabul edilebilir.

Adanmışlık ilahisi eski Hint zamanlarından gelir, ancak bhakti hareketi ve birkaç katılımcıyla yaygın olan ve daha geniş nüfusun dini ibadeti kolaylaştıran sadece kirtan ilahiydi . İçin kirtana şarkı dini usta (tarafından başlatılması için gerek yoktur guru ), başka hiçbir ritüelleri ve yaşam hiçbir sofu yolu.

Kirtan ve bhajan

Çift koni davul ile Batı Bengal'de Nam kirtan khol

Kirtan ve bhajan için eşlik eden enstrümanlar el zilleri ( jhanjh ), çıngıraklar ( kartal ), çeşitli davullar ( kuzeyde tabla , pakhawaj , dholak ve doğuda khol ). Gibi kuzey Hindistan'da Ortak melodi enstrümanlar Sarangi ve esraj giderek taşınabilir yerini ediliyor harmonyum 19. yüzyılda Hıristiyan misyonerler tarafından tanıtılan ve aynı zamanda edildi, bir insansız aracının işlevini üstlenir yerine Tanpura . Güney Hindistan'da shrutibox drone ile ilgileniyor .

Kirtan ve bhajan , ritüel işlevleri bakımından Hristiyan ayini ve Sufilerin Zikirindeki mezmurlara (Yunanca mezmur , "telli çalma", "övgü şarkısı") benzer. Hint geleneğinde Sanskritçe ilahilerin (bir fonksiyonel bağlantı yoktur stotra ve Sutka bir tanrı için Vedik dönemin), fakat müzik adanmışlık formları kirtan ve bhajan ortaçağ birlikte Vedik geleneğin bağımsız ortaya bhaktiye hareketi.

Kirtan kelimesi , "yüceltmek", "övmek" anlamına gelen Sanskrit kökü kirt- kelimesinden türemiştir . Ortaçağ Sanskrit edebiyatında kirtan, "bir tanrıya övgü şarkısı" anlamına gelir . Müziğe ek olarak, dans ve abhinaya (dramatik bir sahnede fiziksel ifade aracı) tapınak kültünün sanatsal temsil biçimlerini oluşturur. Bunlar anukaran (taklit) ve anukirtan (yücelten anlatım) ilkelerine dayanmaktadır . Bir kirtan habercisi bir kirtankardır ve Hindu geleneğinden ( katha ) dini metinleri okuyan kişi bir kathakar'dır (" katha üreticisi "). Hindistan popüler üzerinde ise kirtana gibi gelenekler neredeyse her yerde kadınlar solist rolünü üstlenecek, ancak bazı topluluklarda üyeleri arasında ve bölgesel hareket ettiklerinde naradiya kirtana ait Maharashtra olarak kirtankar .

Bhajan , bhakti gibi , Sanskrit kökü bhaj- (“paylaşmak”, “[bir ritüele] katılmak”) geri döner . Bhagavan kelimesi aynı zamanda “yüceltilmiş” anlamına gelen bhaj- ' dan, bhaga'ya sahip olan “Lord” dan (“mutluluk”, “bolluk”) türetilmiştir . Böylece kirtan ve bhajan , Bhakti hareketinde Tanrı'nın (Bhagavan) ibadeti ve övgüsü ile bağlantılıdır. Her iki terim de sıklıkla ayrım gözetmeksizin kullanılsa bile, kirtan genellikle Tanrı'yı ​​övmek için birkaç şarkıcının şarkı söyleme tarzı ve ilahi olana daha kişisel, solist bir hitap eden bir şarkı bhajan anlamına gelir . Nam kirtan ve nam bhajan eşit derecede Tanrı'nın isimlerinin zikredilmesini ifade eder; bu ritüel, bir dua zinciri yardımıyla kişisel bir adanmışlık eylemi olarak gerçekleştirilirse, buna japamala denir. Japamala , mantranın eski Hint formuna göre bir veya iki perdeli bir ilahiye veya zar zor duyulabilen bir üfürüm olarak yapılabilir.

İle kirtana ve bhajan çoğu durumda olan anlamına pada kirtanı , anlatı içerikli şarkılar ( pada , "kelimeler", "şarkı sözleri"); sentezleme pada bhajan daha az yaygındır. Pada kirtana şarkı metinleri ağır dini edebiyatta en önemli Sanskritçe şiirlerinden biri etkilenmiştir tarafından Gitagovinda Bengalce yazar Jayadeva 12. yüzyıldan. Gelen Gitagovinda , bir kaçınmaya (oluşan bir manzumdur Dhruva ) ve sekiz stanzas ( pada veya Carana olmuştur sokulur), temeli kirtana ve bhajan o zamandan bu yana sabit bir yapı olarak . Adanmışlık halk şiirinde, bu veya değiştirilmiş bir ayet formu, Vishnu ve onun enkarnasyonları olan Rada ve Krishna'nın yanı sıra çok sayıda başka tanrılara da hitap eder.

En eski temsil Tukarams , bir Tanpura tutar. Maharashtra'nın Vishnuit Warkari mezhebi için yaptığı adanmışlık şiirlerinin ( abhang ) bir el yazmasının kapağı .

Güney Hindistan'da kirtan , 14. yüzyılın başında Naraharitirtha tarafından kurulan Haridasa hareketinin takipçileri tarafından yazılmıştır. Bunların arasında Sripadaraja da vardı, 15. yüzyılda Hari'nin yönettiği Kannada üzerine kirtan yazdı. Diğer Güney Hint kirtana şairler 15. yüzyılda Annamacharya idi tanrıyı Venkateswara (Vishnu bir formu) taptıkları üzerinde Telugu ve onun yönettiği Tyagaraja (1767-1847), klasik Güney Hint müziğinin önemli besteci, kirtana Rama. Kuzey Hindistan'da 16. yüzyılda Surdas, Swami Haridas, Nandadas ve Paramanandadas şairleri Braj-Bhakha dilinde Krishna'ya hitap eden kirtan yazdılar . Krishna ayrıca Marathi'de yazılan şiirlerde Namdev'e (13. yüzyılın sonlarından 14. yüzyılın ortalarına kadar) ve Tukaram'a (17. yüzyıl) tapıyordu . Tulsidas (yaklaşık 1532-1623) argo kuzey Hint içinde Rama tapan Awadhi 16. yüzyılda . Bengalce şair Govindadasa yazdığı kirtana Krishna için Bengali- ilgili edebi dil Brajabuli ve Chandidas ve 15. yüzyılda Bengalce şiirlerinde Radha ve Krisha tapıyorlardı. Kuzey Hindistan'da pada kirtan ve bhajan , kesin olarak tanımlanmış klasik müzik türleri dhrupad ve dhamar (ritmik olarak daha belirgin bir dhrupad biçimi 14 vuruşlu bir tala ) tarzında ve ayrıca cautal ritminde (12 vuruş ) icra edildi. .

Haveli sangit , 16. yüzyılın başlarında din alimi Vallabha tarafından kurulan Vallabha hareketinin ( Vallabha Sampradaya ) bir şarkı söyleme geleneğidir . Zengin tüccarların evleri için haveli adı , özellikle Rajasthan ve Gujarat'ta, bu müziğin Krishna'ya ibadet için karşılık gelen himayesine atıfta bulunur. Haveli , saray gibi bir evi veya Krishna tapınağını ifade edebilir. Kör şarkıcı ve müzisyen Surdas'ı da içeren Vallabhas, dhrupad tarzı şarkılarına kirtan adını verdiler . Kirtana Surdas atfedilen edilir toplanan yılında Sursagar koleksiyonunda ( Sursagar , "denizde sur Sanskritçe kökü ile" sur türetilmiş, "kural", "parlaklık", Surya geleneksel olarak on iki bölüme ayrılmıştır, "Güneş") Krishna ibadeti için en önemli Sanskrit metni olan Bhagavatapurana'ya resmen karşılık gelmek için . Surdas, astachap ("sekiz mühür") olarak adlandırılan Vallabha mezhebinin sekiz şairinden oluşan bir gruba aittir . Bu sekiz şair (yani Surdas, Paramananddas, Nanddas, Krishnadas, Govindsvamīi Kumbhandas, Chīiasvamī ve Caturbhujdas) binlerce pada kirtan yazdı , bu yüzden klasik dhrupad ve dhamar şarkılarının öncüleri olarak Hint müzik tarihine geçtiler .

Kirtankar ( "Birisi gerçekleştiren kirtana ") tanınan ve hemen her zaman Canters eğitimli Brahmin'ler . Genel olarak, bir kirtankar bir bhajan çalgıcısından ( bhajanik ) daha kapsamlı bir müzik eğitimine sahiptir . Adanmışlık şarkılarına ek olarak , bir kirtankar repertuarında genellikle klasik dhrupad besteleri ve düğün şarkıları ( Gujarati lagna gita ), ninniler ( haladu ) ve mevsimlik şarkılar ( ritugit, ritu gita ) gibi bazı eğlence türleri bulunur . Kirtankar'ın statüsü miras alınır ve bir hamiye veya tapınağa karşılık gelen yükümlülükleri yerine getirenlere verilir. Bhajanik , diğer taraftan, performans yoluyla statüsünü kazanır ve kast üyeliğini gizlemek için kullanabilirsiniz.

Katha

Sokak sanatçı ve hikâyeci ( burra katha bir çömlek tambur ile Andhra Pradesh'te) gummati ve uzun boyunlu Tamburî bir varyantında, tandura

Amardasbapu Kharawala, dini bir öykücü ( kathakar olarak) Amreli , Gujarat

Katha (Sanskritçe "öykü", "destan", "öykü"), eski Hint Sanskrit metinlerinde bahsedilen düzyazı öykülerinin bir türüdür ve katha (düzyazı) ve akhyayika (şiir) olarak ikiye ayrılan bir anlatı kavya edebiyatı biçimini belirtir . Katha , akhyayika'nın aksine , mutlaka Sanskritçe yazılmayan ve kahramanın kendisi tarafından değil, başka bir kişi tarafından anlatılan bir hikaye içeren kurgusal bir hikayeyi temsil eder. MÖ 4. yüzyıldan kalma Sanskrit sözlüğünde Amarakosha Chr. Tamamen icat cinsi katha ayırt edilir gelen akhyayika belli bir tarihsel esasına. Katha cinsi masal Sanskritçe koleksiyonu içerir Panchatantra ve epik Brihatkatha ( "büyük hikaye") yazılı içinde Prakrit 6. yüzyılda Gunadhya tarafından . Hintçe kurgusal nesir için kullanılan katha kelimesi Sanskritçe'den alınmıştır.

Ek olarak, katha , Orta Çağ'dan beri eski Hint dini edebiyatından metinlerin anlatı geleneğini temsil etmektedir. Katha tarz edildi okunduğu yöneticiler, köy meclisleri, tapınaklar ve en Tasavvuf toplantılar . 15. ve 16. yüzyıllarda katha metinleri çoğunlukla ayet şeklinde yazılmış ve yüksek sesle okunmuştur. Pek çok kez ayrıntılı el yazmaları olarak kopyalandı ve birkaç Kuzey Hindistan diline çevrildi. Bu dönemin öyküleri - Tulsidas'ın 16. yüzyılın sonunda yazdığı Ramcharitmanas gibi - eski Hint destanlarına ve Puranalara dayanıyor ya da tamamen farklı içeriklere sahip olsalar bile en azından onlara atıfta bulunuyor.

Anlatı şarkısı Katha kirtan , izleyici önünde şarkılar, sözlü anlatımlar ve oyunculuk etkinlikleriyle solo bir şovmen olarak görünen tek bir oyuncunun ( kathakar ) dersidir . Bu, en azından 18. yüzyıldan beri şehirlerdeki ve ülkedeki tüm kastlardan erkekler ve kadınlar için popüler bir eğlence biçimi olmuştur. Bölgesel, katha kirtanı oluşur farklı isimlerle değişik varyantlar: Hari katha ( Hari içinde Vishnu için bir sıfat olarak) Karnataka ve Maharashtra, Shiv katha (hitaben Shiva ), kathakalakshepam içinde Tamil Nadu , kathaprasangam içinde Kerala ve burra katha içinde Andra Pradeş . Diğer bölgelerdeki diğer isimler Bhagavad katha, pravachan ( pravacana ) ve pandvani'dir . Anlatı ve hiciv unsurları ile sanatları Diğer türler halk dansı dahil tiyatrolar Tamasha Maharashtra, thullal Kerala, swang kuzeybatısında Hindistan, içinde bhavai içinde Gujarat ve jatra Batı Bengal.

Genel görüşe göre , içinde Allah'ın isminin duyurulduğu nam kirtan , anlatı katha kirtan'ın öncüsüdür . Orta Çağ'ın hikâye anlatıcıları kathakar, kendi performans pratiklerini yaratmak için eski Hint dini hikayelerini şarkılar ve alt planlarla birleştirdiler. Maharashtra'dan getirilen Tamil Nadu'daki Thanjavur mahkemesindeki solo göstericiler, eski Hint edebiyatından Sanskritçe alıntılarla zenginleştirilmiş kendi dillerinde Marathi'de şarkı söylediler . Daha sonra çok sayıda Hint-Aryan ve Dravid dillerinde katha kirtan yapıldı . Kathakar iyi eski Hint literatüründe bilgi sahibi olmaları gerekmektedir, müzikal eğitim ve hoş bir sesin var. Klasik estetiğin ( rasa ) performansına yerleştirilen talepleri arasında raudra (öfke), bhibhatsa (iğrenme), hasya (mizah), karuna (şefkat), bhayanaka (korku) ve sringara ( Aşk).

Bengal

Padavali kirtan

Gitagovinda'dan Sahne: Ormandaki Krishna ve Radha. Ressam Manaku'nun minyatürü (1725-1760 yıllarında Güler, Himachal Pradesh'de çalıştı ). Pahari tarzı.

Kuzeydoğu Hint bölgede şarkının en eski geleneksel tarz Bengal olduğunu charya Giti , kimin altın çağ 12. yüzyıllarda 9. ve oldu. Dini şiirler Charyapada'da toplanır ve Orta Hint dili Abahattha'da Bengalce dili geliştirilmeden önce yazılır . Charya giti'nin şairleri ve şarkıcıları, bir grup Budist mistik azizden geldi. Müzikal olarak şarkılar , o zamanlar popüler olan ve Vishnuit şair Jayadeva'nın 12. yüzyılın ortalarında yeni bir tür için benimsediği klasik tarz charya'ya dayanıyordu . Bununla Bengal'deki Radha-Krishna ibadetine ilham verdi ve Bengal'in Vishnuit adanmışlık müzik geleneğini kurdu. 1178 civarında taç giydirilen Bengal kralı Lakshmana Sena'nın saray şairi Jayadeva , Sanskritçe Gitagovinda'da (Krishna'nın bir sıfatı olan "Govinda'ya Şarkılar") yazdığı şarkı koleksiyonuna adını verdi . Müzik biçimi, daha sonraki dhrupad'ın öncüsüdür . Gitagovinda-padagana (Sanskritçesi padagana , "Vedalar'ın Buna göre") Bengal kökeni olarak kabul edilir padavali kirtanla . Padavali kirtan , Sarngadeva tarafından yazılan 13. yüzyıl müzik teorisi Sangita Ratnakara'da ele alınan rupak prabandha türü ile de karşılaştırıldı . Prabhandas Bengal'de müzik bilgini Matanga'nın (muhtemelen 8. yüzyıl) zamanından beri biliniyor.

15. yüzyılın ikinci yarısında, Bengalce dilinde yazılmış şair Chandidas'ın Sri Krishna Kirtan şarkı kitabı Bengalce Vişnuits'in adanmışlık şarkılarına eklendi . In ek Budist klasik müzik tarzında charya Giti des Gitagovinda , Chandidas dini müzik öğeleri kabul Baul , panchali hikayeleri ve Bengalce halk müziği. Bu , kısa süre sonra Bengal'de yüzlerce şair ve şarkıcı adı verilen mahajana ("azizler") tarafından yaygınlaştırılan padavali kirtan'ın Bengalce adanmışlık cinsi ile sonuçlandı . Mahajana padavali ("azizlerin şarkıları") olarak bilinen şiirleri ve şarkılarından, 17. yüzyılın ikinci yarısında Bengal'de gelişen önemli bir Vishnuit müzik geleneği.

Nityananda Thakur 16. yüzyılda Chaitanya'ya en yakın arkadaştı. Birbhum ilçesinde doğduğu tanınır kirtana ve Baul müziği. Çileci Chaitanya'nın aksine Nityananda, alt kastların ( Shudras ) üyeleriyle ve dokunulmazlarla birlikte kaldı . Chaitanya, Bengal'deki kirtanın babası olarak kabul edilse bile , Nityananda'nın şiirlerini ve Gaudiya Vaishnava'nın öğretisini misyonerlik çalışmasıyla yayması her şeyden önce erdemiydi .

Padavali kirtanı (ayrıca pada , "ayet", kirtana ) Bengal dini müziğin en ekili tür olarak kabul edilir. 1570'lerde Kheturi'de ( Bangladeş'in bugün Rajshahi semtinde bir köy) büyük bir kirtan festivali ( mela ) düzenleyen mistik Chaitanya'nın öğrencisi Narottama Das (1531-1587), mevcut biçimine önemli ölçüde katkıda bulundu . Orada Radha Krishna tapınağında tanrıların açılışı anda, Narottama Das onun gösterdiği kirtana beri olarak bilinmektedir tarzı, padavali kirtana olarak - Kheturi etrafında bölgenin adını - bazen ya garanhati kirtanı . Narottama , dhrupad gibi yavaş ve çok süslü bir müzikal form olan kirtan üslubuyla Bengalce Vaishnava'ları içindeki çeşitli grupları birleştirmeyi başardı . Narottama tarafından tanıtılan müzik geleneğine daha sonra Garanhati gharana adı verildi . Kheturi Festivali bu güne kadar her yıl gerçekleşir.

Narottama'nın Garanhati gharana'sına daha sonra khyal , thumri ve tappa gibi diğer klasik şarkı stillerinin etkilerinden etkilenen kirtan stilleri katıldı . Ayetleri padavali kirtana onlar da dans tiyatrosunun temelini oluşturur olarak Radha-Krishna efsanevi hikayeleri ile anlaşma Ras lila ve Bengalce veya Brajabuli yazılmıştır. İkincisi, Vidyapati (1352-1448) tarafından şiirleri için Bengalce ve Maithili'yi birleştiren yapay bir dildir . Anlatı dizisi, izleyicilere daha iyi anlamaları için açıklamalar vermek için günlük dilde bazı doğaçlama eklemeler ( akhtar ) ile kesintiye uğrar. Müzik büyük ölçüde sözlü olarak aktarılır ve ayrıca kendi notasyon sistemi ( ba ) vardır.

Metin sunumu anga adlı beş yönü takip eder : katha, doha (stanza), tuka (dekoratif kısım), chhuta (bir stanza parçası) ve ankhara . Kirtan tüm müzikal formu temsil ederken , katha, konuşmalarla, özellikle de Radha ve Krishna arasındaki soru-cevap alışverişiyle ilgili anlatı şarkı metnidir. Ankhara , klasik Kuzey Hindistan ilahisinin melodisinin ( tan, taan, tana ) süslemesine benzeyen, şarkıcının serbestçe eklenen bir müzik süslemesidir . Her padavali kirtan'a , yaygın veya daha eski olan belirli bir raga atanır. Meditatif atmosferi arttırmak için yavaş bir hızda ( vilambit laya ) gerçekleştirilen uzun tala (çok vuruşlu ritmik döngüler ) karakteristiktir. Padavalı kirtan müzik topluluğu , iki başlı kil davul ( khol ), el zilleri ( kartal ) ve bazen bir keman ve bambu flüt eşliğinde bir veya daha fazla şarkıcıdan oluşur . Padavalı kirtan seslendiren tanınmış kadın ve erkek şarkıcılar var .

Sosyal düzeyde, padavali kirtan'a iki spesifik özellik atanır : eşitlikçi bir sosyal yapıya ait olmak ve klasik bir Sanskrit estetiğinin eğitiminde bir rol. Kolkata'da bir Vishnu takipçisi olan sömürge karşıtı gazeteci Sisir Kumar Gosh (1840–1911), padavali kirtan'ın sosyal sınıfı ve anti-otoriter doğası hakkında muhtemelen ilk yazan kişiydi ve sömürge karşıtı Bengalce ulusal içindeki dini unsuru vurguladı. hareket . Önemi padavali-kirtana üst sınıfa (için bhadralok o zamanın) onun eğitim rolü için konuşur. Şarkı repertuvarı, esas olarak Sanskrit edebiyatının estetik teorilerine dayanan 16. yüzyıldan Vishnu takipçilerinin bestelerini içerir.

Marai kirtan

Doğu Hint çift koni tamburu khol

Ek olarak kirtana ayette bölgesi padavali kirtanla , anlatım şeklinde, katha kirtana ve Marai kirtana olan ortak Bengal . İkincisi, Hindistan'ın Batı Bengal eyaletinin batısındaki kırsal alanlarda , özellikle köy tapınaklarındaki Purulia bölgesinde yetiştirilmektedir. Marai , "dairesel" anlamına gelir ve orijinal anlamıyla "öğütmek" ve "sıkmak" anlamına gelir. Bölgesel ifade marai kirtan , Tanrı'nın yalnızca bir adının çağrıldığı genel nam (a) kirtan'a karşılık gelir . Dirstrict Purulia'da inananlar sadece Hari Bolo kelimelerini tekrar ederler ( Hari, Krishna anlamına gelir ve bolo, bol , "ismi söylemek" anlamına gelir). Gösteriler dini ibadete ek olarak başka amaçlara da hizmet eder, örneğin tanrılardan topluluk için yağmur veya mutluluk istemek gibi. Marai kirtanı klasik müzik halk müziği paralel gelişme olarak kabul edilir pada kirtan ana kompozisyonlar onun sabit ile Kuzey Hint klasik müzik gelmeyen sayede, ragas fakat bölgesel dayanmaktadır desi raganın ( "köy ragas"). Gelen padavali kirtanla ve katha kirtanı danslar az önem taşır iken, müzik ve şarkı, ön planda. Buna karşılık, ecstasy'ye götüren dans , kesintisiz birkaç saat sürebilen marai kirtan performansının önemli bir parçasını oluşturur . Dolayısıyla, marai isminin her iki anlamı da (“sonsuz bir şekilde daire çizmek ” ve “ilahi olanla kaynaşmak” olarak “sıkmak”) performansın temel yönlerini içerir. Purulia, kirtan performanslarına ek olarak , bölgesel bir dans tiyatrosu chhau tarzı ve Baul şarkıcıları için bir buluşma yeri olarak bilinir . Baulların mistik grubunun müziği, marai kirtanının duygusal karakterinde önemli bir yere sahiptir . Katmandu vadisindeki adanmışlık müziği tarzı dapha , iki grup şarkıcının fıçı davulları ( lalakhin ) ve zillerde ( tah ) birbirine eşlik ettiği benzer bir yoğunluğa ulaşır .

Sesleri (enstrümantal eşlik mul gayak olarak) ve danslarıyla Marai kirtanı geleneksel çift koni davul oluşur Khol ve zil çifti kartal Bangladeş Doğu Hindistan'dan . Ayrıca İngiliz sömürge döneminde tanıtılan bir klarnet , söylenen melodi hattını paralel olarak takip eden bir klavye veya bir armoni günümüzde sıklıkla kullanılmaktadır . Bauls Geleneksel araçlar koparıp davul vardır ektara ritmik desteklemek için kullanılabilir, Khol ve iki telli bağlama, darbuka koparıp dotara .

Ana enstrüman, 16. yüzyılda Chaitanya'dan beri marai kirtan için kullanılan , bileşenleri ve kullanımı dini sembollere dayanan kil davul khol'dur . Kulak zarındaki siyah ses macunu ( gab ), Radha'nın gözleri ile ilişkilidir. Radha, sevgili Krishna'sından ayrıldığı için gözyaşı döküyor. Derin kürk, yüksek kürk Krishna olan Radha'yı temsil eder. Sembolizmi iki deriler olarak sunulmuştur bağladı ve hangi derinin şeritlerine uzanan gopiler (cowherdesses). Khol sadece üyelerini yapmanıza izin verilen ait ayakkabı üretimi (o kadarını, Mochi) en alt profesyonel kast etmek Dalit , davul üretimi ve başka kimse sırasında ayakları durulması gerekir onların (temiz olmayan) ile değdirilirse çünkü ayaklar. Saygı göstergesi olarak , onursal unvanlara sahip khol , shri khol olarak adlandırıldı.

Kirtan'daki enstrümantalistler herhangi bir kasta ait olabilirler, çoğu Batı Bengal'de bu bölgede yaşayan en düşük sosyal statüye sahip profesyonel müzisyenlerin birinden geliyor ve Planlanmış Kastlar olarak sınıflandırılıyor . En tanınmış profesyonel müzisyen kastı olan kubbeler , büyük su ısıtıcısı davulları dhamsa , fıçı davulları dhol ve saz enstrümanları shehnai ile dans tiyatrosu cchau ve marai kirtan da dahil olmak üzere tüm sosyal ve dini törenlerde performans sergiliyor .

Marai kirtan'ın dini anlamı tantra terimleriyle anlatılmaktadır. Bunlar arasında shravana (öğretiyi veya işitmeyi duymak ve tanrının adını seslendirmek), manana (entelektüel yansıma, Tanrı'yı ​​hatırlamak), Tanrı adıyla bir mantra okumak (burada Hari nam ) ve sadhana (manevi uygulama, başarıya giden yol) yer alır. ). Marai kirtan'da yapılan bu egzersizler ile katılımcılar samadhi (ilahi olana dalma bilinç durumu) aşamasına gelmelidir . Şarkı söylemenin, müziğin ve dansın yoğunluğu, izleyiciye taşınan mest edici bir karaktere kavuşuyor. Ancak bu, müziğin katı ritmik yapısına ve dans koreografisine her zaman bağlı kalan katılımcılar için kontrol kaybı anlamına gelmez.

Braj

Braj, Yeni Delhi'nin güneyinde, Hindu hacılar için önemli olan Vrindavan ve Mathura şehirlerini içeren Uttar Pradesh eyaletinde bir bölgedir . Efsaneye göre, Krishna Braj'da doğdu ve burası gençliğini burada geçirdi, bu yüzden Bengal'e ek olarak, Krishna'ya ibadet etmek için birçok Vishnuitik öğretim geleneğinin ( sampradaya ) merkezi Braj'dadır. Çok sayıda Bhakti grubu için Braj, Kuzey Hindistan dindarlığının başlangıç ​​noktasıdır. Ayodhya'da bir Vishnuit grubu olan Ramanandi Sampradaya , çeşitli bhajanlarda Rama hakkında şarkı söylüyor . Güneydoğu yılında kenti Varanasi üzerinde Ganj , Shiva olduğu ibadet ibadet şarkılarla .

Genç Krishna, sevgilisi Radha ve Gopis'in efsanevi sahneleri, Braj ormanlarındaki pastoral göllerde geçiyor. Bu su kütleleri, Hintçe'de Kund olarak adlandırılan doğal bankalar veya duvar havuzları olan göletlerdir . Tapınaklar , genellikle kirtan toplantıları, festivalleri ve performansları için ideal halka açık alanı oluşturdukları yerleşim yerlerinin ortasında, banklarında dururlar .

Pada kirtan

Pada kirtan genellikle yere oturan ve kantor ile sıkı bir daire oluşturan küçük bir grup tarafından yapılır. Esas olarak 12. yüzyıldan itibaren Jayadeva'nın Gitagovinda tarafından icat edilen pada kirtan , sekiz stanzadan ( pada veya carana ) ve bir nakareden ( dhruva , kelimenin tam anlamıyla "sabit", "hareketsiz") oluşur. Baş şarkıcı ve koro, her ikisi de biten bir kafiye götüren bir ayet ve koro arasında gidip gelir. Sözler, koro her dörtlük için mantıklı bir sonuç oluşturacak şekilde yapılandırılmıştır.

Samaj gayan

Babür imparatoru Akbar (solda) ve Tansen (ortada), Vrindavan'da tanpura şarkısına eşlik eden Swami Haridas'ı dinliyor . Rajasthan'dan Babür resmi , 1750 civarı.

Üç Vishnuit geleneğinde yalnızca Braj bölgesinde meydana gelen daha az bilinen bir Kuzey Hindistan pada kirtan biçimi samaj gayan'dır . Samaj gayan'ın şarkıcı-koro dönüşümlü tezahüratları, klasik ragalara ve talalara daha az sıkı bir şekilde dayanan kendi melodilerini içerir. Pada kirtan'ın karakteristik özellikleri geçerli olsa da, stil adı kirtan şarkıcılar tarafından kullanılmaz . Uzun bir uygulama dönemi gerektiren zorlu samaj gayan , tümü evde Vrindavan civarında bulunan ve Braj'da olağan Radha Krishna kültüne ait olan Nimbarka Sampradaya , Haridasi Sampradaya ve Radhavallabha Sampradaya tarafından yetiştirilmektedir . Samaj gayan toplulukları hareket cantor ( mukhiya ) ve eşlik eden şarkıcılar ( jhela diğer üzerinden) kirtana müzikal daha eşit ortak gibi gruplar. Tek başına şarkı söylemek yaygın değildir çünkü şarkıcılara göre Radha ve Krishna'nın hikayeleri ancak birlikte hareket ederek açıklığa kavuşturulabilir. Bir kantor ve en az iki şarkıcı gereklidir, bunlar kantorun her bir mısrasını nakaratla sabit bir şekilde yanıtlar. Baş şarkıcı bir mısra ile başlar ve ardından koro şarkıcıları uygun bir ünlemden sonra ayeti kelimesi kelimesine tekrarlar. Ayetin sonunda, koro tüm şarkıcılar tarafından daha hızlı bir şekilde yapılır ve bu, şarkının uzunluğuna bağlı olarak bir saatten fazla sürebilir. Eşlik eden enstrümanlar , bazen bir drone sesi üreten yolma tanpura ile desteklenen, bazen su ısıtıcısı davul çifti tabla , el zilleri ( kartal veya jhanjh ) ve armoni ile değiştirilen çift ​​konili davul pakhawaj ve telli lavta. Sarangi veya esraj .

Nimbarka Sampradaya 12. yüzyılda geleneğini Nimbarkacharya izleri ve cennette Krishna Kendisi adaçayı, bundan sonra, efsanevi kökeni tarih arkasında devam Narada samaj gayan öğretti. Yugalasataka'nın şairi Sri Bhatta, 16. yüzyılda bu geleneğe aittir . Bu , ilk olarak Braj-Bhakha'da yazılmış , genç çift Radha ve Krishna'nın zevklerini anlatan ve bu dilde Krishna şiirinin modeli haline gelen 100 dizeden oluşan bir koleksiyondur . Sri Bhatta'nın öğrencisi, Nimbarka mezhebi Mahavani'nin en önemli şarkı koleksiyonunu yazan Sri Harivya'nın Devacharya'sıydı (1550-1630) . Yıl boyunca 20 dini bayram için şarkılar içerir. Bunlara ilkbaharda Holi , sonbaharda Diwali ve acharyalarının (dini liderler) doğum günleri dahildir . Aksi takdirde samaj gayan günlük bir ritüel olarak listelenmez.

Haridasi Sampradaya , geleneğe göre, mahkeme şarkıcı öğretmeniydi Swami Haridas'a (17 yüzyılın başlarına 16) tarafından kurulmuştur Mian Tansen (yaklaşık 1506-1589) ve böylece klasik Hindustan müziğin başında duruyor . Swami Haridas, Kelimata ( 110 kısa dize ile dhrupad besteleri) şarkı koleksiyonunu yazdı, kendisi solo bir dhrupad şarkıcısı ve müzisyendi, ancak samaj gayan korosu şarkısı yapmadı . Bu, ancak 19. yüzyılın başlarında takipçileri tarafından kabul edildi. Haridasi, Acharyas'ın doğum günleri ve diğer dini bayramlar da dahil olmak üzere, Hindu takviminin ilgili günü için pada kirtan'ın sabit bir görevine sıkı sıkıya bağlıdır . Bu bayram günlerinde, grupların baş şarkıcısı ( mukhiya ) ve cevap korosu ( jhela ) arasında değişen bir ilahiyle özel bir samaj gayan formu uygulanır ,

Radhavallabha Sampradaya Sri Hit Harivansh (1502-1552) tarafından kurulmuştur ve uygulama olmuştur samaj gayan takipçileri göre, o zamandan beri . Kurucunun Braj-Bhakha ile yazılmış ana eseri Hitacaurasi (ayrıca Caurasi pada ), farklı ragalar için 84 ayetten oluşuyor. Braj bölgesi dışında az bilinen bu Vishnuit grubu, Radha'ya Krishna'dan daha çok tapıyor. Üyeleri samaj gayan'ı diğer gruplardan daha uzun süre gerçekleştirdiklerini iddia ediyor . Birkaç yazar ( samaji olarak bilinir ) tarafından yazılan Radhavallabhaji ka Varsotsava , en kapsamlı pada kirtan şarkı koleksiyonudur. Şarkılar klasik içinde ragas olan Dhrupad stil veya yavaş parçalara Dhamar tarzı.

Haveli söyledi

Mavi tenli Krishna, yedi yaşında bir çocuk Srinathji olarak. Rajasthan'daki Nathdwara Tapınağı'nda bulunan minyatür, 19. yüzyılın sonları.

Daha fazla bilinen samaj gayan olan Krişna lirik haveli Sangit , esaslı üzerinde Dhrupad ve Dhamar kompozisyonlar 16. yüzyılın başında Braj yazılmış. Vallabha Sampradaya geleneğinde ve özellikle Rajasthan'daki tüccarların evleriyle ilişkilendirilen Haveli sangit , 16. yüzyılda Surda zamanında kirtan olarak adlandırılıyordu. Surdas ve "sekiz şair" in diğeri ( astachap ) , Srinathji (ayrıca Shri Nathaji, "kutsal efendi") şeklinde Krishna'ya ibadet etmenin odak noktası olduğu Vallabha Sampradaya'yı kurdu . İdol, onu Müslümanlardan korumak için 1672'de Rajasthan'a getirildi. Bugün Srinathji'nin görüntüsü, Rajasthan'daki ( Udaipur'un kuzeydoğusu ) Nathdwara'daki hac merkezinde ve bu grubun ana tapınağında saygı görüyor . Bu günlük sekansı içerir ( Nitya kirtana sekiz, üç saatlik bölümden (bundan oluşur), prahara ) akşam sabah sırasında, kirtana olan günün saatine ragas uygun söylenen. Rajasthan'daki Braj ve Nathdwara'ya ek olarak, haveli sangit Gujarat ve Maharashtra'da da icra edilmektedir .

Haveli sangitinde sadece geleneksel ragalar ve talas kullanılır . Kullanılan yedi ana talas, cautal (12 matra , sayma süreleri), dhamar (14 matra ), ada cautal (14 matra ), tintal veya adi tal (16 matra ), jhaptal (10 matra ), sultal (10 matra ) ve jhumradır. (14 matra ). Kuzey Hindistan klasik müziğinde kullanılan ragalar arasında sarang, kedar ve malkaun'lar bulunur .

Gujarat

Haveli söyledi

Vallabha Vishnuits için haveli Sangit olduğu ana formu kirtana . İlahi, haveli'sinde (Krishna'nın görkemli bir ev veya tapınaktaki evi) Krishna'ya ibadet etmeye hizmet eder . Orada bir Brahman rahip ( pujari itibaren, puja ) teklifler doğrudan tapınağın bir bölümlenmiş bir bölgede yer almaktadır Krishna heykelinin önünde yiyecek ve giyecek. Bir kirtan grubu varsa kirtankar ibadet ritüeline öncülük eder. Burada rahip perdeyi bir kenara çekiyor ve Krishna'nın görüntüsü kendisini inananlara gösteriyor. Kantor ve arkadaşları kirtan şanına katılan müminlere rehberlik eder . Müzisyenler çift başlı davul pakhawaj'ı veya bazı yeni parçalarda su ısıtıcısı davul tabla çiftini çalıyorlar . Bir Tanpura veya shrutibox (aynı zamanda surpeti ), bir org, jhanjh (yassı el ziller), manjira (kupa şekilli ziller), sarangi (eğik ud) ve bansuri (bambu yiv) edilmektedir olarak da kullanılabilir insansız araçlar .

Müminler ya Krishna figürünün sağında erkekler ve kadınlar solda olacak şekilde, cinsiyetlerine göre birbirlerinin karşısına yerleştirilirler ya da hepsi bir daire oluştururlarsa, o zaman erkekler ön sıralara otururlar ve kadınlar arkadadır. onları. İnananlar, alternatif şarkıda baş şarkıcının her dizesinden sonra koroyu devralır. Ayetler genellikle Gitagovinda'dan gelir .

Ahyan

Gujarat'taki adanmışlık şarkılarının bir başka türü de Puranalardan efsane ya da şiirsel bir hikaye olan akhyan'dır . Akhyan , 15. yüzyılın ortalarından 19. yüzyılın ortalarına kadar yalnızca müzik performansı için yazılmış klasik Gujarati edebiyatına aittir . Anlatı ( pada ) ihtiva in akhyan bölümleri (ayrılmıştır kadava farklı tala ve bir bağlantı kaçınmaya (her biri) Valana arasında).

Ahyan'ın en iyi bilinen şekli bhatt (veya gagaria bhat ) olarak adlandırılır . Gujarati gagar, gager, gagri "su kabı" anlamına gelir ve biri , her ikisi de hikaye anlatıcısı için ritmik eşlik eden bir enstrüman olarak kullanılmalarına atıfta bulunan büyük küresel bir metal kap anlamına gelir (bkz. Kilden yapılmış gumat , bakırdan yapılmış mizhavu ). Bhatt , Gujarat'taki Brahminlerin ortak özel adıdır ve "eğitimli kişi" anlamına gelir. Ne zaman bir Bhatt akhyan bir asırlık gelenek bir tek erkek öykücü (sonra ortaya çıkar , bir Bhatt üzerinde) bir metal kap üzerinde eşlik ettiği. Büyük Hint destanları Mahabharata ve Ramayana'dan , Puranalardan ve günlük yaşamdan hikayeler anlatıyor . Bir tapınakta veya özel bir evin avlusunda görünen müşteriler, orta sınıfın kartuşlarıdır, aksi takdirde izleyicisini halka açık yerlerde bulur. Bu arada, anlatıcı parmak halkalarını yaklaşık 60 santimetre çapındaki bir tencerenin üstüne düz bir şekilde çırpar ve kısa, metalik sesler çıkarır. Eşlik eden müzisyenler de haveli sangit'te olağan iyon enstrümanlarını kullanıyor . Anlatıcı ayetler arasında durur ve eski Hint hikayeleri ile günümüzün günlük hayatı arasında paralellikler göstererek açıklamalar ekler. Tüm alanlardan eklenen şarkılar ile zaman zaman anlatı dizisini gevşetiyor.

Maharashtra

Naradiya kirtan

Tahtta Tanrıça Sarasvati , elinde uzun boyunlu bir vina . Onun üzerine doğru göksel müzisyen Narada bir ile sopa zither Rudra vinade at başlı Tumburu, biri karşısında omzunun üzerinden, Gandharvas bir ile, Tanpura . 1820 civarında minyatür resim.

In Maharashtra , kirtanı geri gider yazdığı 13. yüzyılda Marathi aziz Dnyaneshwar için bir Tefsirini Bhagavadgita , genellikle denilen Dnyaneshwari , içinde Marathi . O zamandan beri Maharashtra'da okunan öykülerle bağlantılı söylenen dizelerden oluşan ve eski Hint destanlarında ve azizlerin yaşam öykülerinde paketlenmiş felsefi tezleri aktaran bir kirtan geleneği var. Naradiya kirtanı efsaneye göre, Narada döndürülür efsanevi adaçayı için, üslup o Marathi şair Namdev etkilendi. Maharashtra'daki rashtriya kirtan varyantı , bu eyaletin dışında pek bilinmeyen, Marathi dilinde dini ve politik bir türdür. Resmen Raştriya kirtanı cins aittir naradiya kirtanı . Maharashtra'nın Warkari kirtanındaki iki kirtan cinsinin diğeri .

Bir naradiya kirtanı övgü (başlar Turan arasında) kirtankar sonra, tapınak tanrı ilk Sarasvati ve veGaneşa hamisi tanrı (için, kuladevata Narada'ya bir dikilmiş görüntüye bazen kendi ailesinin) ve son olarak guru'sundan için . Seyirci, cinsiyete göre ayrılmış bir şekilde karşılıklı oturur. Narada gibi ünlü bir şarkıcıya hitap eden enstrümantal eşlikli bir kirtan içeren , genellikle Hint tiyatrosunda kullanılan törensel prelüd purvaranga'nın ardından, şarkının dini şiirde ayrıntılı bir açıklaması ( nirupan ) ve sınıflandırılması izler . Kirtankar sık sık Sanskrit kaynaklarından alıntılar yapar . Aşağıdaki şarkılarda seyirci şarkıya katılıyor. Bunu, daha önce bahsedilen etik ve ahlaki konuların ele alındığı uzun bir anlatıya ( katha ) sahip ikinci bölüm ( uttararanga ) izler . Bu ise kısmen, aynı zamanda denilen akhyan , kirtankar söyler tanınmış hikayeleri ve onun sunum vurgulu doğası onun kitleye ilham başarır karar verir. Sonunda, tanrılara bir kez daha teşekkür eder ve etrafından bir bağış kabı geçer.

Siyasi varyant rashtriya kirtan'da , kirtankar da ağırlıklı olarak adanmışlık şarkıları seslendiriyor ve dinleyicilerini , seküler devlet modeline yönelik olarak belirli siyasi partilerin lehine olan Hindu milliyetçi bir kursa ikna etmeye çalışıyor . Bu dini-milliyetçi eğilim, BJP önderliğindeki bir koalisyonun iktidara geldiği 1998'den beri Hindistan siyasetine hakim oldu . Maharashtra'da Brahminler her zaman milliyetçi hareketin ön saflarında yer almışlardır; Hindu aşırılıkçı örgütü RSS , Maharashtra'daki brahminler tarafından kontrol ediliyordu ve Gandhi'nin 1948'de Maharashtra'dan bir brahmin tarafından öldürülmesinden sonra kapalı bir sosyal grup oluşturdu .

Dini referans, orta kirtan'ı Hindu dinleyicileri arasında milliyetçi propaganda için uygun hale getirir . Naradiya kirtan ritüel vesilesiyle, her zaman Brahminlere ait olan kirtankar , cinsel olarak ayrılmış dinleyicilerin önünde tapınaktaki tanrıların heykeline bakar . 2002 tarihli bir tahmine göre , kirtankarda kadınların oranı yüzde 40 civarında. Eşlik eden müzisyenler tabla ve armoni çalıyor , kirtankar da el zillerini jhanjh yeniyor . Çoğunlukla solist olarak şarkı söylüyor, koro sadece başlangıçta, molalarda ve sonunda devreye giriyor.

Raştriya kirtanı zaman 20. yüzyılın başında ortaya çıkan kirtana şarkıcılar milliyetçi, anti-sömürgeci kurtuluş mücadelesi için Maharashtra köyleri üzerinden seyahat etmeye başladı. Bugünün milliyetçi kirtankarları farklı pozisyonları temsil ediyor, bazıları geleneksel Brahmin değerlerini korumak ve Batı'nın kültürel etkilerine karşı uyarıda bulunmak isterken, diğerleri Müslümanlara karşı kışkırtmalarını yönlendiriyor ve Hindistan'ın Pakistan'a karşı Keşmir çatışmasında askeri eylemlerini destekliyor . Alkolizm, çevre koruma veya yolsuzluk gibi sosyal sorunları ele alan başka rashtriya kirtankar da var . Bu mesajları ilettikleri müzik biçimi büyük ölçüde dini, apolitik naradiya kirtan'ınkine karşılık gelir . Her iki durumda da kutsal bir şairin ayetleri, milliyetçi faaliyetleri dini erdem olarak temsil eden bir rashtriya kirtankar ile başlangıç ​​noktasıdır . Bir fark Marathi şarkı tür POWADA edilir entegre içinde Raştriya kirtan ve eksik geri kalanında naradiya kirtanı ve 17. yüzyılın sonunda ortaya çıkan tarihsel bir anlatı geleneği temsil eder.

Kirtankar , didaktik kaygıları doğrultusunda cinsiyete göre ayrı ayrı yerde oturan seyircilerin önünde duruyor . Seyirci, kirtankar ile birlikte şarkı söyleyerek veya bilinen dizeleri tamamlayarak performansa katılır . Bir takdir göstergesi olarak, performansın sonunda seyirci , performansı finanse etse bile , Kirtankar'a küçük hediyeler veya biraz para verir .

Warkari kirtan

Pandharpur'daki tanrı Vithoba'nın hac tapınağına giderken bir warkari İki telli bir lavta ektari çalıyor ve sol eliyle çıngıraklı chiplya'ya vuruyor .

Warkari kirtanı ritüel programının bir parçasıdır Vishnuit Warkari Sampradaya inananlar, ibadet şehrinin ana tapınağında tanrı Vithoba (ayrıca Vittala, Maharashtra Vishnu bir tezahürü) Pandharpur . Kirtankar içinde warkari kirtan cinsiyete göre ayrılmış seyirci, onu ve tanrı figürü arasındaki katta otururken hemen hemen her zaman bir adam,, Vithoba figürünün önünde bazı mesafede durur. Arkasında yarım daire şeklinde kurulmuş 10 ila 50 kişilik bir koro eşlik ediyor. Bir müzisyen iki başlı bir davul mridang ve kirtankar çalıyor veya alternatif olarak bir koro üyesi uzun boyunlu ud ektari ile drone tonu üretiyor . Koro edilir talkari çünkü onlar yolu Handzimbeln denilen tal yendi.

Şarkılar, kutsal ve bhajan olarak saygı duyulan bir Marathi şairinin belirli bir ölçüsündeki (a) bağlılığından oluşur . Abhanga , Vithoba'ya hitap eden adanmış bir şiir biçimidir ve burada bhajan , Tanrı'yı ​​övmek için tek satırlık şarkılar anlamına gelir. Koro ve kirtankar sık sık birbirini keser ve şarkı performansına devam eder. Dinleyiciler melodilerin çoğunu bilirler ve genellikle koro şarkılarına katılırlar.

Güney Hindistan

Marathi kirtan

Smarta geleneği ( Smarta Sampradaya ), Hint panteonunun beş tanrısına panchayatana puja adı verilen ve esas olarak Brahminlere bağlı olan bir ritüel uygulamaya göre ibadet edilen ana akım bir Ortodoks Hinduizmdir . Tamil Nadu'daki Smarta Brahminler , Marathi kirtan geleneğini benimsedi ve kendilerini Tamil olmayan geleneklerle bir bağlantı olarak ayırt etmeye ve devletlerinin etkili Brahmanik kültürel geleneğini güçlendirmeye çalışıyorlar. Nihayetinde Tamil Brahminler, tüm Hint Bhakti hareketinin koruyucusu olarak bir rol üstleniyorlar. Genellikle Marudanallur ( Taluk Kumbakonam ) köyünden Sadguru Swami'yi (1777-1817) adanmış müziklerinin ( bhajana sampradaya ) baba figürü olarak adlandırırlar .

Aziz Samarth Ramdas ve itaatkar öğrencisi Kalyan. Popüler renkli baskı

Maharashtra'nın Tamil Nadu'daki modern kültürel etkisi, ünlü Marathas- Anführers Shivaji 1674 Thanjavur'un üvey kardeşinin fethettiği ve Marathas Hanedanlığı'nın yerel haklı olduğu 17. yüzyıla kadar uzanıyor . Shivaji'nin dini danışmanlarından Samarth Ramdas'ın (1608-1681) Thanjavur'u bizzat ziyaret ettiği söylenir. Kesin olan şu ki, öğrencilerinden biri 1677/78 yılında Thanjavur'da Samarth Ramdas'a adanmışlık müziği icra etmek için bir bina kurdu ve daha sonra bu tür başka binalar ( bhajana matha ) kuruldu. Bu bhajana'da Ramdas'ın bestelediği matha şarkıları söylendi.

18. yüzyılda, Kuzey Hindistan klasik müzik stilleri dhrupad , khyal ve tappa , Maharashtra'dan Marathi dili müziği ve dans tarzı lavani gibi Thanjavur'da yetiştirildi . Oradan Vithoba'ya, 18. ve 19. yüzyıllarda Thanjavur'da popüler bir dini uygulama olan Warkari mezhebi tarafından ibadet edildi. Bu süre zarfında, Marathi şair Namdev, Bhanudas (1448-1513) ve Tukaram, Thanjavur'da ve Kaveri warkari kirtanının çevresindeki deltada seslendirildi . Bu bölge üzerinden warkari kirtan güneye , Hindistan'ın güneybatı ucundaki Travancore eyaletine ulaştı .

Gelen bhajan Matha (veya Ramdasi Matha Thanjavur) ek olarak Warkari kirtanla ve Ramdasi kirtanla , üçüncü Marathi kirtan muhafaza o ay sonra, Dhanu (aynı zamanda dhanurmas arasında / Mart Aralık) Bir Malayalam takvim dhanurmas kirtana çağırır. Bu Marathi tarzı kirtan , dhanu ayında Thanjavur'da gerçekleşen özel tapınak ritüellerinin ve alaylarının bir parçasıdır .

19. yüzyılın ortalarında, Marathikirtankar Ramchandra Bava (1812-1881), Thanjavur'da tapınaklarda veya saraylarda bir matematik dışında Marathi konuşan kirtan yapan ilk kişilerden biriydi . Ramchandra'nın topluluğu ayrıca davul dholak çalan Müslüman bir müzisyeni de içeriyordu . Ek olarak, Kuzey Hindistan yaylı çalgısı sarinda vardı . Bu kirtan geleneği birkaç Maratha tarafından sürdürüldü, 20. yüzyılın başında Tamil Brahminler tarafından yeniden canlandırıldı ve şimdi bazı Tamil Brahminler için klasik Güney Hint müziği biçimlerinden biri olarak kabul ediliyor.

Kirtana

14. yüzyıldan itibaren, kuzey Hindistan'daki klasik müzik , kademeli olarak eski Hint geleneğinden Pers etkisi altında ayrılmaya başladı, böylece kuzeyde Hindustan müziği ve güneyde Karnatik müzik ile iki farklı gelenek çizgisi ortaya çıktı. Yine de, ünlü stilleri arasında sayısız üslup benzerlikler vardır Dhrupad kuzey ve kirtana (m) güneyde.

Kirtana şarkılarının ritmik yapıları ve tekerlemeleri için bir başlangıç ​​noktası , 12. yüzyıldan kalma Gitagovinda'dır . Bu temel yapısı kökeni kirtana ayetlerde (ile Carana ), kıta Sekiz ayetten (oluşan astapadi ) ve bir nakarat ( druva edildi), daha da geliştirildi içinde Karnataka 14. yüzyılda Haridasa hareketinin üyeleri tarafından. Vishnuit şarkıcılar geleneğini uygulanan Gitagovinda içinde yüzyıllar boyunca günlük Jagannath Tapınağı arasında Puri . Kendi bölgesel dilleri olan Kannada'da kirtana icra eden Haridasa hareketine mensup şarkıcılar Narahari Tirtha (14. yüzyıl) ve Sripadaraya (1422-1480) idi. Yapıya göre kirtana , tek satırlık nakarat ( pallavi ) olarak on mısralık ( caranam ) ve kuzeyde olduğu gibi performans pratiğine göre, baş vokal ile baş vokal arasında bölünmüş bir adanmışlık şarkısından söz eder. koro. 16. yüzyıl, Haridasa hareketinin kannada konuşan kirtanın gelişiminin en parlak dönemiydi.

In Andra Pradeş , Tallapaka Annamacharya (1424-1503), özellikle kutsal az hazan Venkateswara tapınağın yakınında Tirupati , yazdığı binlerce kirtana şarkıları içinde Telugu . Aynısı Kannada üzerine yazan ve efsaneye göre gençliğinde daha yaşlı Annamacharya ile şarkılar söyleyen Purandara Dasa'dan (1485–1565) anlatılır. Her ikisi de Hindu halkı olarak kabul edilir.

Kirtana'nın Telugu şiirine Annamacharya'nın torunları, oğlu Pedda Tirumalayyangar ve torunu Tallapakam Chinnayya tarafından devam edildi ve bugüne kadar şarkıcılar tarafından seslendirildi. Üç Tallapaka besteciler genişletilmiş , kirtana oluşan iki alternatif bölümlerinin PALLAVI ve caranam , üç bölümlü bir biçimine Pallavi, anupallavi (Sanskritçesi anu , "küçük") ve caranam beri standart olmuştur. Yaklaşık 20.000 şarkının oyulmuş metinleri ve ragalarının isimleri 3.000 bakır plakaya aktarıldı.

Padam, javali ve pada varnam gibi üç parçalı kirtana formu, Yakshagana , Bhagavata Mela ve Kuchipudi gibi dini dans tiyatrosunun müzik parçalarını da karakterize ediyor . Diğer Güney Hindistan şarkı türleri, klasik müziğin temel bileşenleri olan kriti ve varnam'dır . Güney Hindistan'da Bhajan , kirtan'dan daha az metin içeren daha basit ve daha kısa bir adanmışlık toplu ilahisidir .

Shabad kirtan

Bir gurdwara'da Kirtan . Arkadaki resmin ortasında, tören sırasında Guru Granth Sahib ile ritüel olarak çevrelenecek kutsal alan .

Shabad kirtan , aslında gurmat sangit (Sanskrit gur , " guru , öğretmen"; mat , "doktrin, inanç ilkesi" ve "şarkı") Sihlerin klasik ragalara ve talalara dayanan adanmışlık müziğidir , ancak ruh hallerine göre hafif klasik müzik ( bhav sangit ) dinlediler . Pencaplı kelimesinin shabad Sanskritçe türetilmiştir Shabda anlamı "ses, dil mürmür" ve Sihlik bağlamında, kelimelerin sesi sıra ilahi veya A olarak guru tarafından ifade belirtmektedir ile, "dil ses" Sihlerin kutsal metinlerindeki bölüm, Guru Granth Sahib . Gelen Altın Tapınağı içinde Amritsar , Sih ana türbe, shabad kirtanı gerçekleştirilir bütün gün . Buna ek olarak, shabad kirtan dünya çapında Sihlerin dini bir toplantı için buluştuğu her yerde - bir gurdwara , tapınak veya özel bir evde - yer alır. Shabad kirtan , Sih guruları, Müslümanlar veya Hindular tarafından bestelenmiştir; Sihler onları, manevi doyumu ve Tanrı'ya yakınlığı deneyimlemek için en etkili ritüel eylem olarak görürler .

Swami Haridas, 16. yüzyılda sthai, antara, sanchari ve abhogi olmak üzere dört bölümden oluşan sayısız dhrupad kompozisyonu yazdı ve bu formda Bhakti hareketinin daha sonraki birçok bestecisi tarafından benimsendi. Keşmir'de bir tür tasavvuf müziği oluşan bu süre içerisinde dışarıya Sufiana kelamı (veya sufyana Musiqi ) denir. Sufiana qalam , tercihen Müslüman kent burjuvazisi ve bölgenin kültürel mirası olarak eğitimli Hindular tarafından desteklenen ve bir mehfilde icra edilen Keşmir'in klasik müziğidir . Bir Mehfil müzikle Sufilerin dini toplantı veya özel bir evde küçük bir grup müziksever bir laik akşam ya olduğunu. Melodik temeli sufiana kelam oluşur makam .

1469'dan 1708'e kadar yaşamış olan on Sih guru'nun zamanında , bir varyantı bugünün dhrupad'ının temelini oluşturan beş elementten oluşan bir şarkı söyleme tarzı olan prabandh'ın klasik formu ("sabit form") zaten mevcuttu. . Prabandh da etkilemiştir shabad kirtan . Guru Nanak ve onun dokuz halefi, yeni bestelenmiş veya benimsenmiş ragalar ve talas kullanarak şarkı stilinin gelişmesine katkıda bulundular; şarkılarını bir Müslüman müzisyen eşliğinde koparılmış rabab üzerinde çaldı . Guru Nanak birkaç yıl misyoner olarak hareket ettikten sonra , bir ritüel formu olarak kurulan Sihlerin ve Sihlerin ilk merkezini kurduğu Kartarpur'a (Pakistan'ın Pencap bölgesindeki Narowal Bölgesi ) yerleşti. Granth Sahib'in ilk yazarı Bhai Gurdas'ın (1551-1636) edebiyatından da anlaşılacağı gibi, sabah ve akşam bazı kirtan şarkıları söylendi .

Sonraki guruların her biri, farklı ragalara sahip yüzlerce ilahi besteledi. Onuncu ve son Sih gurusu Gobind Singh (1666-1708), 19 farklı ragada ilahiler yazdı ve ayrıca diğer müzisyenleri ve şairleri tanıttı. Onun zamanında, oldukça lirik klasik müzik tarzı khyal , katı eski dhrupad'a kıyasla gelişmeye başladı . 18. yüzyılın ortalarında, khyal tercih edilen klasik vokal tarzı haline geldi ve dolayısıyla shabad kirtan'ı da etkiledi . Klasik müzikte olduğu gibi, shabad kirtan'ın ezgileri de sadece bir aile geleneği ( gharana ) içinde bir öğretmen-öğrenci ilişkisinde ( guru-shishya parampara ) sözlü olarak aktarıldı ; notasyonları 19. yüzyılın sonuna kadar standart haline gelmedi. . 1948'de Britanya Hindistan'ından bağımsızlığın ardından ülkenin bölünmesi, kirtan toplulukları için köklü değişiklikler getirdi . O zamana kadar, profesyonel Müslüman müzisyenler, koparılmış uzun boyunlu ud rabāb'ın şarkılarına eşlik etti , nüfus mübadelesi sırasında Hindistan'dan Pakistan'a gitmek zorunda kaldıklarında, geleneksel bestelerin çoğu da ortadan kayboldu. Onların yerini , bazıları klasik ragalar hakkında çok az bilgisi olan amatör şarkıcılar ( raggi ) aldı.

Klasik müzik (olduğu gibi shastrya Sangit ), ragas shabad kirtanı ilişkili gün mevsim ve ruh hallerinin süreleri ile ve bazı tarihi olaylarla ilişkilidir. Örneğin, guru Nanak da Naths ve bir Shivaite fırkayla popüler sabah raganın Ramkali, çok sayıda hymns oluşan bilinmektedir Siddhalar Raga Tilang Sufilerin tercih edilen ve ilgili ilahiler görüntülerini kullanımı ise, mistik İslam. Adlarını metrelerden ( tala, theka ) alan ritimler , Pencap'ın halk müziğinin ( deshi sangit ) yanı sıra, dhrupad ve khyal klasik tarzlarından alınmıştır . Klasik müzikte olduğu gibi, ritim aleti için Dhrupad olan çift başlı davul pakhawaj ve için khyal, bugün daha popüler, su ısıtıcısı davul çifti olan tabla .

Dhadi grubu. Amritsar Altın Tapınağı'nda üç eşlikçi ve bir anlatıcı .

Tarihsel sıralamaya göre, üç grup shabad kirtan müzisyeni ayırt edilebilir: Beşinci guru Guru Arjan (1563-1606) tarafından tanıtılan amatör şarkıcılar ( raggi ) Guru Nanak altında başlayan Müslüman ud çalgıcıları (haham) geleneği, ve Guru Nanak altıncı gurusu Guru Hargobind (1595–1644) tarafından tanıtılan amatör şarkıcılar ( raggi ), müzisyen tipi dhadi'yi teşvik etti . Bir raggi topluluğu üç kişiden oluşur: ortada oturan ve aynı zamanda armoni çalan ve grubun adını taşıyan bir öncü, armoni veya telli bir enstrüman çalan başka bir şarkıcı ( sarangi teli gibi ) veya zil çifti ve tabla veya jori ile bir davulcu . Jori ("çift") adı tablaya göre yan yana yerleştirilmiş bir çift ​​tek başlı silindir tamburu ifade eder . Her iki davul da ahşap gövdelidir ve tabla çiftinden daha alçak ve daha yüksek tonlar üretir .

17. yüzyılın başında tanıtılan dhadi grubu, genellikle Müslüman hükümdarlara karşı yapılan savaşlarla ilişkilendirilen Sihlerin acı dolu tarihinin, bir balad şarkısı ( parsang ) biçiminde kahramanca şarkılar ( var ) söylüyor. Savaşçılar ve şehitler tarafından yapılan kahramanlıklar birbiri ardına olur. Dhadi dini toplantılarda (çalınan gruplar sangat ) ve askerlerin önünde. Klasik müzik hakkında çok az bilgisi olan ya da hiç bilgisi olmayan bu grupların popülaritesi, duygusal şarkı söyleme tarzları ve Pencap türkü melodilerinin kullanımından kaynaklanmaktadır. Bir dhadi grubu üç ila dört üyeden oluşur: iki kişi ona adını veren küçük kum saati davulunu dövüyor, dhadd ve biri sarangi çalıyor . Ayrıca tarihi hikayeleri ( itihasak prasanga ) okuyan bir anlatıcı da var . Sihlerin dini alanı içinde kirtan ve dhadi grupları arasında net bir ayrım çizgisi vardır . Kesinlikle klasik müzik yapan kirtan grupları Guru Granth Sahib'in hemen yakınında otururken , her zaman ayakta çalan dhadi müzisyenleri asla yanına gelmezler . Genel olarak Sih müzisyenleri davulları ( tabla, dholak , jori, dholki ), bir drone tonu için yaylı enstrümanları , armoni (klasik müzik eğitimi alanlar tarafından uygunsuz kabul edilen) ve karakteristik bir vurmalı enstrüman olarak metal maşa chimta kullanır. şarkı eşliği için .

Gobind Singh Mansukhan (1982), müzik ve şarkı oranlarına göre altı tür shabad kirtan ayırıyor :

1. Raga ve tala'dan klasik müzik formu ve mükemmel performansları ön plandadır, gurbani'nin dersi (on Sih guru ve kutsal metinlerin diğer yazarları tarafından yazılan ilahiler) ikincil öneme sahiptir.
2. Müzik aletlerinin baskın sesi, müzik kalitesinden daha önemli kabul edilir ve söylenen metnin anlaşılmasını zorlaştırır.
3. Tersine ilahilerin tam metinleri ve anlamlarının dinleyiciye aktarılması ön plandadır.
4. Ayinsel çerçevedeki ara açıklamalar ( viyakhia ), şarkı ve müzik pahasına ayetlerin dini anlamını daha da belirgin hale getirir.
5. Müzisyenler , eğlencelerine ve müzisyenlerin para kazanmalarına hizmet eden kirtan'ı izleyicilerin isteklerine göre seçerler .
6. İnananların dholak, kartal ve chimta eşliğinde popüler shabad kirtan'ı söyleyen grup şarkıları .

Özel bir terim kirtan chaunki'dir . Bu nasıl shabad kirtanı denir hangi, gerçekleştirilen bir de Gurdwara bir de karşılık gelen töreninde günün saatine . Bir Sih tapınağındaki bir toplantıda müzik yoluyla yapılan dini hizmet olan Kirtan chaunki , döngüsel bir ritüel eylemler dizisine gömülüdür. Bu, müziğin ritmik döngüleri ve kutsal alanın ( tören sırasında Guru Granth Sahib'in yeri) ritüel etrafını dolaşmasını içeren günlük rutin ile ilgilidir . Chaunki kelimenin tam anlamıyla "çeyrek" anlamına gelir ve üzerinde en az dört raggi (şarkıcılar ve davulcular ) topluluğunun toplanan topluluğa ve şarkı performansının kendisine ilahiler söylediği ahşap bir platforma atıfta bulunur . tür Dua.

Kirtan chaunki müzikal olarak beş bölüme ayrılmıştır:

1. Shan , yaylı bir çalgı ve davul eşliğinde enstrümantal bir başlangıç
2. Guru Granth Sahib'den kısa bir alıntıyla (tanrıların yakarışı için Hindu performanslarında) bir çağrı şarkısı olan Mangalacharan , yavaş bir hızda icra edildi.
3. Şarkıcının belirli bir ragada klasik dhrupad veya khyal tarzında bir ilahiyi okuduğu Shabad
4. Shabad rit , hafif klasik tarzda bir ilahi
5. Pauri , dört vuruşlu özel bir ritimde ve halk müziği tarzında son bir kompozisyon.

İlk gurulardan günümüze ve Hint Pencap'taki Sihlerin ana yerleşim alanlarından küresel dağıtımlarına kadar, shabad kirtan , batı ülkelerinde bir tür dünya müziğine eklektik olarak benimsenmesine kadar büyük değişiklikler geçirdi . Örneğin, Avustralyalı Dya Singh Dünya Müzik Grubu, 2003 yılında Amerika Birleşik Devletleri'nde bir armoni ve bir didgeridoo'ya eşlik etmek için kirtan söyledi . 2000'li yıllarda, Amerikan Sih organizasyonu 3HO'nun ("Sağlıklı, Mutlu, Kutsal Organizasyon") bir üyesi olan Amerikalı şarkıcı Snatam Kaur , Sihler giymiş uzun beyaz bir cüppe giydiği New Age müziğiyle tanınmaya başladı. Sih kirtan , Kelt ve Hint tezahüratları, batı halk müziği ve caz unsurlarının karışımı .

Christian kirtan

Tamil Nadu

Hindistan'daki Hristiyanlar , ülke çapında çeşitli güçlere sahip azınlıklar oluştururlar ve çok sayıda inanca bölünmüşlerdir. Onların aralığı uzanan Thomas Hıristiyanlar havariler tarafından, Thomas isim ve güneybatı kıyısında (üzerindeki gelenek Kerala tarafından işgal beri,) muhtemelen 4. yüzyılda başlayan Portekizce 16. yüzyılda Goa yaşayan Goan Katolikler Anglikanları gidiyor geri üzere İngiliz sömürge dönemi için Baptistlerin 19. başında ve 20. yüzyılın başlarında arasında misyoner vardı, kim nüfusun çoğunluğunu oluşturan içinde Nagaland Hindistan uzak kuzey-doğusunda. Hristiyan dinini yayma sömürge zamanlarından beri Batı kültürüyle ilişkilendirilmiş, görünüşe göre Hint kültürüne karşı çıkmış ve örneğin Hindu kast sistemini reddederek sosyal devrimci bir iddiada bulunmuş olsa da, Hristiyanlar günlük kültürlerinde bir dizi Hindu unsurunu benimsemiş olsa da ve dini ritüel uygulamaları. Bu, adanmışlık müzik türleri kirtan ve bhajan'ın satın alınmasını içerir . Araştırmada “Hıristiyan yerlileştirme ” olarak adlandırılan bu süreçte, Hıristiyan teolojisinin ifadeleri etnik gelenekler aracılığıyla ifade edilir.

Tamil Nadu'daki Protestanların üçte ikisi, Hıristiyan törenleri için kendi müzik tarzlarını geniş bir yelpazede sürdüren Dalitlere aittir . Tamil Dalitlerinin Hıristiyan müziği, sömürge dönemlerinden beri farklı etnik gruplar, kastlar ve Batılı misyonerlerin etkileri arasındaki alışverişte gelişti. Ayrıca, Vellalar'a mensup yüksek kast Tamil Hıristiyanlar, kale dışı Dalitlerin köylerinde Protestan misyonerler aracılığıyla 18. yüzyılın sonundan veya 19. yüzyılın başından beri Karnatik Hıristiyan (klasik Güney Hint) müziği sağladılar. Christian Vellalar Thanjavur ilçeleri ve Tirunelveli için ilk idi oluşturma kirttanai . O zamandan beri, Tamil Nadu'daki ana Hristiyan şarkı söyleme biçimi kirttanai olmuştur . Hıristiyan ibadet töreninde Vishnuitic ve Shivaitic Brahminlerin adanmış müzik tarzından geldi. Vellalar karnatik ragalar, talas ve klasik müziğin üç parçalı biçimini ( pallavi, anupallavi, caranam ) kullandı. Caranam (sureler) genellikle Bhakti kültü sırasında bütün topluluğun tarafından söylenen şiir bakın. Ayrıca Tyagaraja (1767–1847) gibi bestecilerin melodilerini de benimsediler.

1820'lerin başında Anglikan misyonerler klasik kirttani tarzının uygunsuz olduğunu ilan ederken, Thanjavur'daki Protestan saray şairi ve bestecisi Vedanayagam Sastriar (1774-1864, ikisi de Vellalar'a aitti) en ünlü Protestan saray şairi ve o sırada Thanjavur'da besteci, HA Krishna Pillai (1827–1900) ile birlikte Müziğe elit üst kastın bir tarzı olarak özel bir değer verildi. Amerikalı bir misyoner, 1853'te Sastriar'ın düşük kast Tamiller arasında tanınmasını sağlamak için bestelediği 100'den fazla kirttanai koleksiyonunu yayınladı . Ek olarak " sivil " kirttanai , varil davul ile Katoliklerin gürültülü alayı vardı Tavil'in , uzun koni obua nadaswaram ve havai fişek. Sastriar, görünüşe göre klasik müzik aletlerini halk müziği enstrümanlarına tercih etti. Kirttanai dini değerlerin bir taşıyıcı (aynı zamanda saflık olarak 19. yüzyılın ortalarından itibaren hareket yasaları üst kastlardan) Shudras (alt kastlar ) ve Dalitler.

20. yüzyılın ortalarından sonra Tamil Protestanlar, köy halk müziğinin öğelerini kültürel olarak geliştirmeye başladılar. Protestan Dalit teolog JT Appavoo, halk müziğinin Hristiyan ibadetine ve özellikle Dalitlerin kurtuluş teolojisine uygun olduğunu ilan etti. Bir tür protestoya dönüştürülen halk müziği, Tamil Hıristiyanlığının "yerlileştirilmesine" izin veriyor. Bu bağlamda, eski, basit çerçeve davul parai (ayrıca thappu ) Tamil Dalit hareketinin kültürel bir sembolü haline geldi ve kirttanai türü Tamil halk müziğinden üslup unsurlarıyla zenginleştirildi. Orijinal raganın melodik yapısından çok az şey kaldı; bunun yerine, 1940'larda armoninin devralınması, kaçınılmaz olarak basit melodilerle batı mizacını getirdi . Protestan Tamillerin Tamil halk kültürüne dönüşü , müzikal yönü Tamil İslami Iyakkam ("Tamil Müzik Hareketi") olarak bilinen antibrahmanik Dravidian hareketine (bağımsız bir Dravida Nadu'dan sonraki ulusal hareket ) aittir .

Odisha

In Odisha , kirtanı gelen Bengal ulaştı köylerde ve festivallerde kurşun Hıristiyanlar kirtanla dini şarkılar, hikayeler ve oyun eylemler biçiminde. Çember dansları bir uzmanlık alanıdır. İki başlı kil davul mrudanga ve el zilleri ginni , Bhubaneswar'da söylenen kirtan için yerli eşlik eden enstrümanlar iken, iki başlı dholak'ın sık sık ikame kullanımı , bölgeden bir enstrüman olmadığı için uygunsuz kabul edilir. Aksi takdirde, Odisha içinde, ritmik eşlik kirtan davul oluşur Khol ve zil kartal .

Kerala

Devletin toplam nüfusunun yaklaşık yüzde 19'unu oluşturan Kerala'daki Hristiyanlar , kendi ayinlerini gözlemleyen çok sayıda mezhebe bölünmüş durumda. İken Suriye Ortodoks Kilisesi ve Suriye-Malabar Kilisesi korumuştur bir geleneği kanon söylenen içinde Malayalam antik ile modları , 1967 yılında Latin Kilisesi Avrupa polifoni ile liturgy hep bir ağızdan ilahiyi yerini aldı. 1970'lerde, yeni piyasaya sürülen ses kasetlerinin yardımıyla Batı ve Hint müzik enstrümanları ile popüler adanmış bir şarkı söyleme tarzı yaygınlaştı. Bu eğilim 1990'larda batı ve Hint tarzlarının karışımı ile devam etti. İkincisi, Malayalamca şarkı sözleri ile karnatik müzik tarzında Hıristiyan kirtana bestelerini içerir . Hindu Bhakti geleneğinde Kerala'nın en ünlü Hristiyan bestecilerinden biri George Panjara'dır (1938-2017)

Yahudi kirtan

Dört ya da beş Of Hindistan'da Musevi toplulukları , Cochin Yahudileri ve Benî İsrail yaşamış Hıristiyanlık öncesi çağlardan beri efsanelere göre, Hindistan'da en uzun. Cochin Yahudileri, 10. yüzyıldan daha eski olmayan Eski Tamil bir yazıtla belgelenmiştir. Avrupalı ​​gezginler, 16. yüzyıldan beri kuzeybatı Hindistan'daki Beni Israel'in yerleşim bölgelerinde (bugün çoğunlukla Maharashtra kıyısında, Gujarat'ta çok azı ) Yahudileri gördüklerini bildirdiler .

Beni Israel'in ayin dili, Maharashtra Marathi'deki konuşma dili olan İbranice'dir . İbadetlerinin, onlar şarkı iki stilleri arasında ayrım (örneğin harmonyum gibi melodi enstrümanlar bulbultarang , Sarod ve keman, bambu flüt) tabla sadece litürji dışında kullanılabilir . 19. yüzyılda, Beni Israel , özellikle Joseph'in kirtan Yosef olarak bilinen hikayesini okumak için Marathi'de İncil anlatılarını söylemek için Hindu naradiya kirtan tarzını benimsedi . 18. yüzyıldan önce, birkaç Yahudi dini normunu takip ettiler. Alarak üzerinde naradiya kirtan ve Yahudi metinleriyle doldurarak Yahudi olduklarını kendilerini güvence vermek için Benî İsrail'i görev yaptı.

Kirtan'ın daha fazla bölgesel dağıtımı

In Madya Pradeş , ramsatta olduğu bir tür kirtana genç erkekler şarkı ve çift başlı davul ve harmonyum eşliğinde dans.

Batı Bengal'den gelen coşkulu sankirtana , koro şarkılarına davul khol ve ziller kartal eşlik eden Odisha'da tanıtıldı . Odisha'nın hemen her köyünde kirtan grupları var . Asht prahar adı verilen özel bir performans formunda katılımcılar 24 saat kesintisiz olarak çalar ve şarkı söylerler.

Güney Asya dışında Kirtan

David Newman, Amerika Birleşik Devletleri'nde ruhani şarkıların başarılı bestecisi ve şarkıcısı

Kirtan , 20. yüzyılın başlarında Amerika Birleşik Devletleri'ne geldi . Bengalli yoga ustası ve ruhani lideri Yogananda (1893–1952), 1923'te New York'taki kalabalık Carnegie Hall'da bir konferans verdi ve basında çıkan haberlere göre, Amerika Birleşik Devletleri'nde bir etkinlikte kirtan söyleyen ilk kişi oldu . Guru Nanak'ın bestelediği Hay Hari Sundara ("Tanrı çok harika") adlı ünlü kirtan'ı seslendirdi . Seyircilerin büyük coşkusu nedeniyle Yogananda bundan sonra akşam konuşmalarında düzenli olarak kirtan söyledi . 1960'larda, kirtan ilahisi, Amerika Birleşik Devletleri'nde , takipçilerine Hare Krishnas olarak adlandırılan AC Bhaktivedanta Swami Prabhupada (1896–1977 ) tarafından kurulan Uluslararası Krishna Bilinci Derneği (ISKCON) aracılığıyla yayıldı . Hare Krishna mezhebinin üyeleri misyonerlik çabalarından esinlenerek Amerika Birleşik Devletleri, Kanada ve diğer birçok ülkede çok sayıda tapınak kurdu. Krishna için Hint modellerine dayanan Hindu ritüelleri vardır, bunlara yıllık tapınak festivalleri ve kirtan performansları dahildir. Hare Krişna'lar itibaren ilahi bir kirtana girilen Yeni Çağ sahne ve özgün dini bağlamlarda uzak taşındı. Kuzey Amerika yoga stüdyoları aracılığıyla kirtan , stresi azaltmanın bir yolu olduğu varsayılan bir tür ruhsal sağlık teklifi haline geldi.

Amerika Birleşik Devletleri'nde uygulanan ilahinin biçimi, esasen Rama, Krishna, Hanuman ve Durga gibi tanrıların isimlerini tekrarlayan nam kirtan'a benzer . Amerikan versiyonlarında, alternatif vokaller için tipik Hint eşlik enstrümanları (davul dhol , dholak ve tabla , harmonium ve el zilleri jhanjh veya kartal ) yerini gitar, keman, klavyeler ve çeşitli perküsyon enstrümanları ile değiştirilir. Ayetler , genellikle Batı uyumunun kanunlarına karşılık gelen akılda kalıcı melodilerle tonlanan , Sihlerin Granth Sahibinden , Yahudi Tevrat'tan ve Hıristiyan geleneğinden alıntıların bir karışımından oluşur .

Dini unsurlardan oluşan bu tür ruhani müzik, David Newman'ı başarılı bir besteci, şarkıcı ve çok satan yazar yaptı. Durga Das sahne adı altında, tanınmış pop şarkılarına dayanan melodilere Sanskritçe ve İngilizce ayetler söylüyor. Newman gibi Benjy Wertheimer de Yahudi kökenlidir. Wertheimer, 2000 yılından beri New Age ses halısını bir kirtan ile birleştiriyor . Ayetleri İbranice ve Sanskritçe yazılmış ve " Nadabrahma " olarak bilinen bir maneviyatı tanımlıyor . Amerikalı şarkıcı Krishna Das (1947 Jeffrey Kagel, * burjuva) Hindu ile New Age birleştirir kirtanı ve Almanya'da şarkıcı Deva Premal (* 1970, Jolantha Fries burjuva) oluşturur karşılık gelen bir bağlantı.

Kenya'daki bir Sih topluluğunun Kirtan'ı

Snatam Kaur , New Age ve Dya Singh grubu dünya müziğini Sih kirtan ile birleştiriyor. Diasporadaki Sihlerin kültürel kimliğini sürdürmesi beklenen ve bu nedenle bu tür modernleşmelere direnen adanmışlık müziği de var. Bu, şu anda bir milyonun üzerinde güçlü olan ve 19. yüzyıldan beri Pencap'tan tüm dünyaya göç eden Sihler için geçerlidir. Örneğin Sihler , Kenya'daki ilk Gurdwara'yı 1892'de Mombasa'da kurdu . Orada ve daha sonra Kenya ve Uganda'da kurulan çok sayıda Gurdwaras'ta, Gurdwara cemaatinin ( sangat ) veya rahibinin ( granthi ) kirtan şarkı söylediği toplantılar düzenlendi . 1960'ların ortalarından itibaren, bu Sihlerin çoğu Birleşik Krallık'a taşındı ve Doğu Afrika Sihlerin uluslararası Kirtan formlarının yayılması için önemli bir dağıtıcı haline geldi .

Zaten sömürge döneminde Sihler, Hindistan'dan doğrudan Birleşik Krallık'a göç etmişlerdi ve 1900'den kısa bir süre sonra Londra'da bir Gurdwara kurmuşlardı. Orada genellikle müzik eğitimi olmayan cemaatçiler kirtan söylerlerdi . İlk klasik eğitimli raga şarkıcıları ( raagis ) 1970'lerde Hindistan'dan İngiltere ve Amerika Birleşik Devletleri'ne geldi. Diasporadaki Sihler ile kirtan artık seküler halk müziği tarzı bhangra ile birlikte bir kimlik sembolüdür.

Edebiyat

• Alison Arnold (Ed.): Garland Dünya Müziği Ansiklopedisi. Cilt 5: Güney Asya. Hint Yarımadası. Routledge, New York / Londra 2000
• Guy L. Beck: Bhakti Geleneklerinde Kirtan ve Bhajan. In: Brill's Encyclopedia of Hinduism , Volume 2, 2010, pp.585-598
• Tama Debnath, Rabindra Bharali: Bengalli Padavali Kirtan. İçinde: Sangeet Galaxy , Cilt 7, Sayı 1, Ocak 2018, sayfa 5-10 ( İnternet Arşivinde )
• Just Graves: Adanmış Şarkı Pazarı: Bengalce Padvalā-Kīrtan'da Değişimin Kültürel Ekonomileri. İçinde: Etnomüzikoloji , Cilt 61, No. 1, Kış 2017, s. 52–86
• Gobind Singh Mansukhani: Hint Klasik Müziği ve Sih Kirtan . (PDF) Oxford University Press, Londra 1982
• Janice Faye Protopapas: Hafızanın müzikal inşası olarak Sih Śabad kīrtan. (Tez) Maryland Üniversitesi, 2011
• Navtej K. Purewal, Harjinder S. Lallie: Diasporada Sih Kirtan: Kimlik, Yenilik ve Uyanış. (PDF) İçinde: Michael Hawley (Ed.): Sih Diaspora. Teori, Temsilcilik ve Deneyim. Brill, Leiden 2013, s. 381-403
• Anna Schultz: Marathi Rāshṭrīya Kīrtan'da Hindu Milliyetçiliği, Müzik ve Somutlaştırma. In: Ethnomusicology , Cilt 46, No. 2, İlkbahar-Yaz 2002, s. 307-322
• Zoe Sherinian: Tamil Hıristiyan Müziğinin Yerlileştirilmesi: Müzik Tarzı ve Kurtuluş Teolojisi . In: The World of Music , Cilt 47, No. 1 ( Yerel ve Küresel İnanç Sistemlerinin Karşılaşmasından Müzikal Yankılanma ) 2005, s. 125-165
• Zoe C. Sherinian: Müzik Tarzı ve Tamil Hıristiyanlarının Değişen Sosyal Kimliği. İçinde: Ethnomusicology , Cilt 51, No. 2, İlkbahar - Yaz 2007, s. 238–280
• Stephen M. Slawek: Benares'teki Popüler Kīrtan: Küçük Bir Geleneğin Bazı “Harika” Yönleri. In: Ethnomusicology , Cilt 32, No. 2, İlkbahar-Yaz 1988, s. 77-92
• Davesh Soneji: Polyglossia'nın Yetkileri: Marathi Kīrtan, Çokdillilik ve Güney Hindistan Adanmışlık Geleneğinin Yapılması . In: International Journal of Hindu Studies , Cilt 17, Sayı 3, Aralık 2013, s. 239-269
• Jyoshna La Trobe: Kırmızı Dünya Şarkısı. Rāṛh'dan Martan Kīrtan: Hindistan, Bengal'in Purulia Bölgesi'nde adanmış şarkılar ve ecstasy performansı. (Doktora tezi) SOAS University of London, 2010

İnternet linkleri

• Kirtan . In: Banglapedia , 18 Ağustos 2014
• Jatinder Singh: Gürmat Sangeet'in Tarihi . Raj Akademisi, Telford (İngiltere)
• İlahi Şarkı - Mahesh Kale, Prof. Anna Schultz - Öne Çıkanlar - 4 Mayıs 2014, Stanford Üniversitesi . Youtube videosu

Bireysel kanıt