Dapha

Dapha ( Nepali दाफा , dāphā, ayrıca dapha bhajan ) bir ibadet müzik tarzıdır Newar toplum Katmandu vadisinin içinde Nepal aittir Bhakti Güney Asya'daki hareketinden ortaya den Hinduizm ve dini şarkı tarzı ile ilgilidir kirtan . Muhtemelen 17. yüzyılda Malla krallarının sarayında yaratılan ve daha sonra köylülerin geleneğine geçen dapha , Newar'ın en eski Hindu adanmış şarkı söyleme tarzıdır. Bir raga müzik formundaki şarkılar iki erkek koro tarafından, özellikle mevsimlik dini bayramlarda, dönüşümlü ilahilerle ve el zilleri ( tah ), çift ​​koni davullar ( lalakhin , ayrıca dapha khin ) ve bazen doğal trompet ( pvanga ). Dokuz farklı davul ve birkaç zilden oluşan daha büyük navabaja , bu topluluğa 18. yüzyılda eklendi .

Menşei ve Dağıtım

Bhupatindra Malla, Bhaktapur Kralı (1696-1722)

Katmandu vadisinin Hindistan ile en azından yüzyılın başından beri kültürel bir ilişkisi var. Yazıtlara göre, tapınaklarda müzik gösterileri uygulaması , Katmandu vadisini 4. yüzyıldan 8. yüzyılın ortalarına kadar yöneten Liccavi İmparatorluğu'ndan beri bilinmektedir. Patan yakınlarındaki Lele'den 605 tarihli bir yazıt ve Gorkha bölgesindeki Upallokot'tan 699'dan bir başka yazıt tapınak müziğini daha fazla ayrıntı olmadan belgelemektedir. Müzikle ilgili en ayrıntılı bilgi , Kral Amshuvamsa'nın Katmandu'nun kuzeydoğusunda Harigan'da bulunan 608 yılına ait taç giyme yazıtıdır. Salyangoz boynuzlarının ve muhtemelen davulların ritüel veya saray müziğine ait olduğunu göstermektedir .

Güney Asya'ya özgü saray tören orkestraları ( naqqara khana ) Müslüman-Fars kültüründen gelmektedir ve muhtemelen 14. yüzyılın başlarından itibaren kuzey Hindistan'dan Nepal'e tanıtılmıştır. Buna ek olarak, Katmandu vadisi yanı sıra güney Hindistan eski Hint dönemden klasik ragas sistemini ve dahil daha eski, önceden İslam müzikal formlar, korunmuş ilahi Zikir (dini ifadesini kirtana ) demirlemiş içinde Vedalar . Dapha , tapınaklarda açık havada yetiştirilen bir adanmışlık tarzıdır ve saraylardaki Müslüman saray müziğinin aksine, İslam öncesi Güney Hindistan gelenekleriyle ilişkilidir.

Adanmış bir müzik tarzı muhtemelen Katmandu vadisine daha önce, 12. veya 13. yüzyılda ulaştı; Orta kuzey Hindistan'dan Nepal ovaları Terai'ye kadar uzanan Mithila bölgesinin yöneticileriyle iyi ilişkilerin olduğu bir zamanda . Hindu Kızılderilileri o sırada Nepal'deki Müslüman fatihlerden kaçtılar ve Newar kültürü üzerinde büyük bir etki yarattılar. Yüksek kastlı Kızılderililer ( Brahminler ) yanlarında Hint kast sistemini getirdiler ve düşük kastlı müzisyenler müziklerini getirdiler. Su ısıtıcısı davul damaha ile performans sergileyen Damai gibi profesyonel müzisyen kadroları , Nepal'deki en düşük sosyal sınıf arasında sayılır.

Newar kültürü, 13. yüzyıldan 18. yüzyıla kadar Katmandu Vadisi'nin üç kentini (Katmandu, Patan ve Bhaktapur) yöneten ve yöneticilerinin Kuzey Hint dili Maithili'nin kullanımını teşvik ettiği Malla hanedanı döneminde en parlak dönemini yaşadı . Ayrıca, Katmandu vadisinin Newar'ı 16./17'den beri kullanılmaktadır. 19. yüzyılda, Nepal bhasa ("Nepal'in [vadi] dili") olarak adlandırdıkları şiirde kendi Tibet- Birmanya dili Newari kullanıldı .

Gorkha Kral Prithvi Narayan Shah Katmandu fethetti Vadisi 1768 yılında ve başkenti Katmandu yüklü. Bugün bir Hint-Aryan dili olan Nepalce konuşanlar , vadinin sakinlerinin yaklaşık yarısını oluşturuyor. Yine de Newar, kendi kültürel geleneklerinin birçok yönüne sadık kaldı. Günümüz şarkı kitaplarında yer alan Malla krallarının sayısız dapha bestesi buna tanıklık etmektedir: 17. yüzyılın başındaki Malla krallarının saraylarından günümüzün kırsal nüfusuna uzanan bir gelenek dizisi oluştururlar. Bugünün dapha bu zamana geri takip edilebilir şarkı, Newar en eski ibadet şarkı gelenektir.

Budist müzik gunla bhajan ise yürüme etrafında Swayambhunath ayında stupa gunla (Ağustos), Newar için kutsaldır etrafında 1955

Dapha , Newar'ın özel bir müzik biçimidir, öte yandan Katmandu Vadisi'nde de popüler olan adanmışlık ilahisi bhajan , kuzey Hindistan'da ve Güney Asya'nın ötesinde yaygındır. Nepal'deki refakatinde bir harmonium , bir su ısıtıcısı davul nagara ve bir el zili ghanti ( Sanskritçe ghanta'dan ) bulunur ve bunlar genellikle el zillerini döven diğer şarkıcılar tarafından tamamlanır . Bhajan şarkı söyleme geleneği ağırlıklı olarak Krishna ibadetinin bir unsurudur ve Nepal'deki Krishnaite şiiri, dapha gibi Mithila'dan etkilenmiştir. Katmandu vadisinde , dhalcha bhajan türü yalnızca düşük kastlar tarafından söylenir ve çalınır. Geleneksel Hindu türü dapha , 1920'lerden beri yeni adanmış koro şarkı söyleyen gyanamala bhajan tarafından taciz ediliyor . Bugün, geleneğin aksine, Gyanamala bhajanları kadın koroları tarafından söylenmektedir. Bunlara eşlik eden enstrümanlar ağırlıklı olarak harmonium ve tabla'dır ve Newar müziğine ilk kez bu türle girmiştir. Dhalcha bhajan , yaşına göre orta bir konuma sahiptir. Çaydanlığın modern Hint çifti davul yerine tabla , varil davul dhalak olduğu , hangi kullanılan yener ait Talas Nevari ve hiçbir Hintli olanlar .

Hindu müzik tarzlarına ek olarak, Newar, bir bütün olarak dini müzik gibi, belirli mevsimlik festivallere, özel tapınaklara veya yerlere ve belirli profesyonel kastlara ait olan Budist ritüelleri için müzik de geliştirir. Bunun için, buffalo horn neku veya bir varil davul topluluğu ( pancatala ) ve yıllık Neku Jatra-Mataya festivalinde geçit törenleri için çiftler halinde çalınan beş uzun trompet ( paytah ) gibi çeşitli davullar ve nefesli çalgılar kullanılır . Budist ritüel şarkılarına caca ( chacha ) eşlik etmek için sadece tah zilleri kullanılır. Caca tarz muhtemelen tantrik-Budist ritüel gelen 14. yüzyılda geliştirilen ilahiler Carya en geç 11. yüzyılda kuzey Hindistan'da var. Klasik şarkı söyleme tarzı dhrupad da onlardan ortaya çıkmış olabilir . Tüm Newar topluluklar müzik ve dans, Nasahdyah, bir vücut bulma tanrıya Shiva bir ile, denilen enstrümantal çağırma dyahlhyagu .

Dapha , Katmandu Vadisi'nin üç şehrinde erkek Newar tarafından gerçekleştirilir. Pirinç dikerken söylenen şarkılar ve bhajan türünden adanmışlık Budist şarkıları dışında, kadınlar Newar'daki çoğu geleneksel müzik türünden dışlanır . Newar'ın geleneksel müzisyenleri ve dansçıları, profesyonel müzisyenler olarak tapınaklarda koni obua ve trompet çalan ve hizmetlerini diğer kastlara sunan Hindu terzilik kastı Jugi dışında profesyonel olarak performans göstermezler. Newar müzik geleneğinin önemli bir kısmı, sosyal orta sınıfa mensup büyük Hindu veya Budist çiftçi grubu (kast Jyapu ve Maharjan) tarafından yetiştirilir.

repertuar

Mahindra Malla, 1560-1574 arası Katmandu Kralı, hayatta kalan en eski dapha şiirinin yazarı

Sözler, kullanılacak parçanın raga (melodik yapı) ve tala (ritmik yapı) adlarının verildiği el yazması şarkı kitaplarında ( dapha saphu ) bulunur . Metinlerin çoğu 16. ve 17. yüzyılların Malla krallarına kadar uzanıyor. Repertuarın geri kalanı kuzey Hindistan'dan geliyor. Her şeyden önce, buna 12. yüzyıl şairi Jayadeva'nın Krishna (Govinda) ve arkadaşı Radha arasındaki erotik ve mistik ilişki hakkında Sanskritçe şiirlerden oluşan bir koleksiyon olan Gitagovinda dahildir . Gitagovinda Nepal'de en geç 15. yüzyıldan beri bilinmektedir . Newar şarkı kitabında görünen diğer Kuzey Hint şairleri Namdev (Namadeva, 13. yüzyılın sonu - 14. yüzyılın ortası), Bihar yerlisi Vidyapati (1352-1448 civarında, Sanskriti ve Maithili'de yazdı, edebi bir dil olarak tanıttı), mistik Kabir (1440-1518) ve Krishna şairi Surdas ( Braj-Bhakha'da yazan 16. yüzyıl ).

Hayatta kalan en eski dapha metni, Katmandu'yu 1560'tan 1574'e kadar yöneten Kral Mahindra Malla'dan geliyor. Onun şiir Krishna adanmış ve raga müzik bilgilere göre yapılmalıdır bibhas ve tala içinde pra . Richard Widdess'e (2015) göre, metinleri Bhaktapur'un şarkı kitaplarında toplanan en eski Newar şairi, Bhaktapur Kralı Jagajjyoti Malla'dır (1614-1637'de hüküm sürdü); Bhaktapur'un en genç ve aynı zamanda son Malla hükümdarı Ranajit Malla'dır (taht. 1722-1769). Düzinelerce şarkı yazan Ranajit, 1769'da Bhaktapur için kaybedilen savaşın ardından muzaffer Gorkhas tarafından Hindistan'a sürgün edildi. Kaderi nedeniyle, dapha türünün en popüler şairi olarak kabul edilir . Şarkılar Sanskritçe , Newari ve Maithili dillerinde yazılmıştır ve bazılarında birkaç dilden sözcükler bulunmaktadır. Kral Jagajjyoti'nin Gitapancasika başlıklı bir şiir koleksiyonu, 17. yüzyıl ve sonrasındaki el yazmaları halinde bize ulaştı . Jagajjyoti'nin Newari'de yazdığı şiir koleksiyonu 1628'e (tarihi Hint Shaka döneminin 1550'si) tarihlenmektedir. Dahil edilen şarkılardan üçü bugünün repertuarının bir parçasıdır. Buna ek olarak, Jagajjyoti'nin kendisi veya çevresindeki bilim adamları tarafından müzik üzerine en az beş inceleme bize ulaştı. 17. ve 18. yüzyıllara ait kaynaklar, Hint müziği teorisinin (Sanskritçe sangita-shastra) Malla krallarının yönetici evlerinde gözlemlendiğini göstermektedir. Ayrıca vardı bilinen Natyashastra , Yüzyılın başında yazılmıştır ve en erken bir eski Hint müzik teorisi üzerine çalışmaları palmiye yaprağı el yazmaları vardır Katmandu korunmuş ve 13. yüzyıl müzik teorisi Sangitaratnakara .

Sosyal organizasyon ve performans

Surya Binayak , Bhaktapur'un güneyinde, Ganesha'ya adanmış bir Hindu tapınağı

Malla kralları zamanında Katmandu vadisindeki üç krallığın en güçlüsü olan Bhaktapur'da, çoğunlukla Newar'a mensup olan sakinler, özellikle dapha müziği de dahil olmak üzere Malla krallarının geleneğini korumak zorunda hissediyorlar . 2000 yılı civarında, Bhaktapur'da belirli tapınaklar veya türbeler ve tanrılarla ilişkilendirilen yaklaşık 60 dapha grubu ( dapha khalah ) sayıldı. Erkeklerin gündüz tarlada çalıştığı bazı günlerde, sabah erken veya akşam bir tapınağın avlusunda veya başka bir yerde (genellikle dabu ) açık havada buluşurlar . Çoğu zaman bir tapınağın yakınındaki bir köşkün çatısı altında hasır bir hasır üzerinde toplanırlar. Bazı dapha grupları sadece resmi tatillerde, yılın tek bir gününde veya her gün toplanır.

Bir müzik grubunun üyeleri bir guthi oluştururlar (Sanskritçe goshti , "meclis"). Bir guthi müzik yanı sıra, bir ağdır, sosyal ve dini konular görüşülerek yakından Newar örülmüş toplum içinde düzenlenir. Guthi örgütleri kimlik yaratır , örneğin ölüler için düğün törenlerinin ve ritüellerinin uygulanmasına dahil olurlar. Üyelik, mahalledeki aile üyeliğine (profesyonel sınıf) veya daireye dayanmaktadır. Bir müzisyenin guthisine kabul için inisiyasyon gereklidir. Bir dapha-guthi, her on ila on iki yılda bir erkek çocuklara şarkı söylemeyi ve müziği öğretmeye gider . Öğretmen, çocuklara alışılmış öğrenme sürecinde tutmaları gereken şarkı kitaplarından taklit ve tekrar ederek repertuarını okur. Ders , müzik tanrısı Nasahdyah'a tüm gün süren bir puja ile sona erer ve bu sırada öğrenciler ilk kez halk önünde performans sergilerler. Ertesi gün grup , Bhaktapur'un güneyindeki bir tepedeki Ganesha tapınağı Surya Binayak'ta ortak bir kutlama için toplanır . Şu andan itibaren , sadece birkaçı bunu düzenli olarak yapsa da , öğrencilerin olağan dapha performanslarına katılmalarına izin verilir .

Biska Jatra Yılbaşı kutlamaları de Nyatapola Temple Bhaktapur 2018 Nisan ayında

Resmi tatillerde, bir dapha grubu belirli bir halka açık yerde toplanır veya daha geniş bir izleyici kitlesi tarafından çevrelendikleri birbiri ardına birkaç yere taşınır. Örneğin Mart 2003'teki Biska Jatra Yeni Yıl festivalinde , etnomüzikolog Gert-Matthias Wegner'in de katıldığı bir dapha grubu, bir gün Bhaktapur'dan geçerek tapınaklardaki 42 mekana saat yönünde yürüdü .

Koro şarkısı antifondur . Şarkıcılar, her zaman dönüşümlü olan ve asla birlikte şarkı söylemeyen iki grup halinde karşılıklı otururlar. Bu müzikal form, ortaçağ Hint el yazmalarında bahsedilen ve bu nedenle efsanevi ilkel zamanlarda ortaya çıktığı söylenen alternatif ilahi prabandha gita ile ilgilidir. Prabandha (Sanskritçe "kompozisyon", bir gita biçimi , herhangi bir "şarkı"), 4. ve 9. yüzyıllar arasında yaşamış bir müzik bilgini olan Matanga tarafından farklı görüşlere göre anlatılmaktadır. Müzik teorisinde Sangita Ratnakara , 13. yüzyılda Sarngadeva tarafından yazılmış, tarz prabandha aynı şekilde tedavi edilir ve daha ileri farklılaşmış onun içinde Ahobala tarafından 17. yüzyılda Sangita Parijata . Bu aynı zamanda Hint adanmışlık ilahisi padavali kirtan biçimine yol açtı .

Koroların dizilişi, Malla'nın 17. ve 18. yüzyıllarda sergilediği saray dans dramalarına belirli bir paralellik göstermektedir. 18. yüzyılda Bhaktapur'da Avrupalı ​​bir gezginin gözlemine göre, bu tür oyunlarda neredeyse hiç diyalog yoktu, bunun yerine aktörler eylemi sürekli hareketle yerine getirirken iki koro tüm metinleri dönüşümlü olarak veya birlikte söylüyordu. Bir nehir kıyısında gösteriler için bir platform kuruldu, aksi takdirde sokaklarda, meydanlarda veya bir tapınağın avlusunda zemin seviyesinde yer aldı ve seyirciler yerdeki paspaslara oturdu. Kullanılacak raga ve talalara benzer isimler verilmesi de malla oyunları ile günümüz dapha gösterileri arasında bir sürekliliğe işaret etmektedir. Oyunların açılış şarkısı olarak adlandırılan Nandi-gita'dan (uğurlu çağırma Nandi bugünün bazılarıyla olduğu gibi,) dapha gruplar.

Onlara eşlik etmek, şarkıcılar çift koni davul çalmak lalakhin (ayrıca dapha khin çift koni davul benzer pashchima ), iki trompet pvanga ve el zili (küçük ziller çifti ) tah . Pvanga (aynı zamanda Ponga ) benzer üç iç içe, ince, hafif konik bakır borulardan yapılmış bir uzun düz doğal trompet karnal . Richard Widdess'in 2007'de Bhaktapur'da duyduğu tipik bir dapha grubuna esas olarak iki lalakhin ve birkaç çift zil eşlik ediyor . İki koronun her birinin önünde yerde duran açık bir el yazması kitabı vardır. Aralarındaki açık alanda ise bazı kandiller mekanın kutsal karakterini yaratır ve karanlıkta ilahi kitaplarını aydınlatır. Arada müzisyenler ve şarkıcılar su borularının etrafından geçiyor. Belki de beş Buda heykeli , şarkıcıların arkasındaki bir kaide üzerine yerleştirilir ve daha sonra orada bulunanlar tarafından saygı gösterilir. Hindular, heykelleri Mahabharata destanından beş Pandava kardeş olarak görüyorlar .

Namlu davul Madal, Newar içinde magakhin daha küçük lalakhin

Bhaktapur'da, ritüel olarak en önemli sekiz dapha grubu , ilk olarak 18. yüzyılın başında kralın bir armağanı ile genişletildi ve dokuz farklı davulla donatıldı. Lalakhin'e ek olarak , bunlar arasında çift ​​başlı silindir tambur dha , birbirine bağlı iki tüpten oluşan üç başlı pancatala (ayrıca kvatah ), büyük boru şeklindeki tambur dhimay ( moo dhime ), çift koni tambur pashchima , çift bulunur. kazan davulları nagara ve küçük çıngırak davul damaru . Newari navabaja'da (Nepalce naumati baja , "dokuz müzik aleti") bilinen bu ritüel topluluk , davul ve çeşitli zillerden ( tha, bhusya ve kaynpin ), flüt, trompet ( pvanga, karnal ve narsinga ) ve koni obualardan ( sahanai , Hindistan'da shehnai ). Navabaja topluluğu benzer panche baja (su ısıtıcı silindir ile "beş müzik aletleri" damaha ) Damai kullandığı . Gert-Matthias Wegner, Bhaktapur navabaja'da solo bir davulcunun dokuz davulu birkaç el zili ve nefesli çalgılar eşliğinde hızlı bir şekilde art arda ve sabit bir sırayla çaldığı topluluklar kaydetti .

17. yüzyılda, görünüşe göre , Malla'nın yönetici evlerine şarkı söyleyen bir dapha benzeri dini koro vardı. Bir minyatür gösterileri Kral Pratap Malla (1641-1674 yöneten) bir tören de 1664 yılında gerçekleştirilen Taleju Katmandu Temple. Malla krallarının koruyucu tanrıçası Taleju'nun tapınağı saray bölgesinin bir parçasıydı. Resimde, kralın ve sarayının altında tapınağın basamaklarında oturan bir grup şarkıcı görülmektedir. Bu, yarısı büyük bir çift konili davul ( lalakhin ) çalan bir müzisyenin yanlarında iki grup halinde oturan sekiz şarkıcıdan oluşur . Tüm şarkıcılar iki elleriyle tuttukları el zillerine vururlar. Krala olan yakınlığı ve uzun cüppeleri, şarkıcıları ve müzisyenleri saraylı bir topluluk olarak gösteriyor. Richard Widdes (2015), resmi bir dapha grubunun en eski temsili olarak görüyor .

Dafa geleneğinin kendi çizgisi korunurken, bu geleneğin taşıyıcıları toplumsal bir değişim yaşadı. Gücün Gorkhali'ye devredilmesi ve başkentin Bhaktapur'dan Katmandu'ya taşınmasından sonra, üst kastlardan çok sayıda aile yeni güç merkezine taşındı ve böylece dapha performanslarına katılımlarını ve himayelerini sonlandırdılar . Sadece üst kastların üyelerinden oluşan tek bir Dapha grubu, 1980'lere kadar Bhaktapur'da hayatta kaldı. Bu grup, saray arazisindeki Taleju Tapınağı'na aitti. Aristokratların tarlalarında tarım işçisi olarak çalışan veya onlarla zanaatkar ve hizmetçi olarak yakın ilişki içinde olan köylüler ve alt profesyonel kastlar, saray kültürüne nispeten aşinaydı ve onu kendi kültürleri için bir model olarak görüyorlardı. Bununla birlikte, Maithili ve Sanskritçe'nin saray dillerini çok az anladıkları veya hiç anlamadıkları için, Richard Widdess'in (2015) gösterdiği gibi, şarkı sözlerini eksik ve bazen yanlış benimsemişlerdir. Örneğin, Gitapancasika'dan bir şiir Malla kralları tarafından isimsiz bir tanrıya tapınmak için tasarlanmıştı; o zamanlar Malla'nın cennetin en güçlü hükümdarı olarak hayal ettiği tantrik tanrıça Taleju anlamına geliyordu . Bugünün songbooks, bu şiir için övgü şarkı olarak görünen veGaneşa mutluluk ve zenginlik tanrısı için tapınaklar söylenir popüler bir şarkı. Şarkının adanması, yanlış bir okuma nedeniyle ikili bir anlam değişikliği yaşadı: özellikle aristokratlar başta olmak üzere yüce tanrıça yerine, şimdi alt sınıfların popüler bir erkek halk tanrısına hitap ediyor. Dilsel olarak anlaşılmasa da repertuara ait olan tüm metinlerde şarkıcılar için asıl dini anlam müzik icrasında yatar. Örneğin, Sanskritçe yazılmış Gitagovinda, uzunluğu nedeniyle özellikle tüm gece performansları için kullanılır .

Dapha performansları sabit tarifesi var. İlk elden ziller vardır vurdu tah üç kez daha uzun bir enstrümantal çağırma bir giriş olarak, dyahlhaygu varil davul ve zilleri. Newar'ın dini müziğinin her icrası, hayırsever desteği aranan tanrıların yakarışıyla başlar ve biter. Tapınaklarda ve türbelerde müziğin tanrılarla bağlantı kurması ve mekanların manevi gücünü güçlendirmesi beklenir. Bu aynı zamanda bir bağlantı güç alanı atanır bir şehirde birkaç kutsal yerlere alayı kurşun özel bir şekilde müzisyenler, görevidir mandala (alayı örneğin Neku Jatra-Mataya Patan). İşlevi dyahlhaygu çağrısına karşılık purvaranga, her zaman bir giriş olarak geleneksel Hint tiyatro performansı önce gelir.

Bhaktapur'da müzik tanrısı Nasahdyah'ın tapınağı

Dyahlhaygu kompozisyonu , daha sonra başka ritmik öğeler eklendiğinde korunan sekiz vuruştan oluşan bir çift vuruş dizisi olan temel ritmik yapının tanıtımıyla başlar. Bunlar, her biri 20 vuruşlu, daha sonra on iki vuruşa indirgenmiş yapılardır. Dört vuruşla yönetilen üçüncü bölümde başlangıçtaki temel yapı kaybolmuştur. Son bölüm on vuruşlu bir ritimdir. Kompozisyon, ses açısından ilk iki bölümün düzenli yapısından kaotik görünümlü bir son bölüme geçiş sunuyor. Gert-Matthias Wegner (2012), iki karşıt parçayı bu besteyle çağrılacak olan müzik, dans ve drama tanrısı Nasahdyah'ın özü olarak yorumlar.

Nasahdyah yaratıcı unsuru ve aynı zamanda yıkıcıyı temsil eder. Müzik tanrısının bu olumsuz yönü aynı zamanda Bhaktapur'da Nasahdyah türbelerine yakın olan türbelerde ibadet edilen Haimadyah adlı bağımsız bir tanrıdır. Müzikal hatalardan sorumlu olan Nasahdyah'ın olumsuz karşılığı sadece Bhaktapur'da mevcuttur. Nasahdyah'a ibadet, kendisine adanan türbelerin duvarındaki bir deliğe odaklanır ve bu delikten inananlar için ilahi enerji ortaya çıkar. Müzik tanrısı kültü ( nasah puja ) çok eskidir ve muhtemelen Hindu öncesi bir kökene sahiptir. Newar'ın her müzik türü , kendi yapıları ile kendi çağırma dyahlhaygu biçimine sahiptir.

Enstrümantal prelüd, geç şarkıcıların halihazırda mevcut olanlar arasında yer almasına ve havaya girmesine izin verir. Şarkılar el yazmalarından okunur. İçinde sadece ilgili raga ve talaların adları not edildiğinden, sözlü olarak aktarılan melodiler ve ritimler bellekten yeniden üretilmelidir.

Her şarkının sabit yapılara sahip bireysel bir ritüel olması gibi, tüm performans kesin olarak tanımlanmış bir ritüeldir. Benzer - bir şarkı olmayan metrik melodi metin olmadan gerçekleştirilen ve enstrümantal eşlik olmadan başlar ve alap bir klasik raga kompozisyonu gerçekleştirilen bir ya da iki şarkıcıların. İlk şarkı Shiva'nın övgüsüne adanmıştır . Son şarkı sırasında katılımcılar , çok kollu bir şamdan yakıp tapındıkları bir saygı ritüeli ( arati ) gerçekleştirirler, bunu zillerle tah ile başka bir enstrümantal çağrı izler . Toplamda tek sayıda (en az üç) şarkı söylenmelidir. Şarkılarda övülen tanrıların seçimi, grubun tercihlerine, mevsimin gereksinimlerine ve haftanın günlerine bağlıdır. Hafta içi her gün bir tanrının adını taşır ve buna atanır.

Geleneksel dini müzik için rekabet: Modern adanmışlık şarkı gyanamala bhajan'a bir klavye ( Hint armonisi yerine ), tabla ve tanpura eşlik eder .

Bir şarkı, ilk dizesi kalan dizelerden sonra bir nakarat ( dhuva ) olarak tekrarlanan birkaç kıtadan oluşur . Her kıta, aynı zamanda, iki koro belirli bir sıraya göre dönüşümlü olarak, yavaş veya hızlı bir tempoda birkaç kez tekrarlanır. İçeriği zamanla o kadar arka plana düşmüş ki, şarkıcılar ve dinleyiciler artık metinlerin anlamını pratikte artık anlamaz hale gelen tek tek dizelerin sık tekrarları, kuzey Hindistan'daki bazı kirtan biçimleriyle paralellik gösteren bir gelişmedir . Hangi yönü Bengal'den gelen marai kirtanı açar. Bunda, tanrı Vişnu'nun adı yalnızca mantra hari bol ile duygusal olarak heyecan verici bir şekilde duyurulur.

Lalakhin oyuncusu, bölümleri ve tempo değişikliklerini doğaçlama bir ritmik formülle işaretleyerek zamanla rotayı belirler . Dinamik yerlerde pvanga üfleyicilerle çevrilidir. Tempo ve hacim arttıkça, ritüele olan yoğunluk ve duygusal bağlantı artar. Müzik yoğunluğundaki artış, klasik Hint müziği tarzı khyal'deki bir bestenin düzenlenmesine benzer .

1951 yılında devlet yayıncılığının başlamasıyla birlikte müzik kültürü ülke genelinde değişmeye başladı. Diğer şeylerin yanı sıra, geleneksel ezgilere dayanan yeni bir tür Nepal halk şarkıları ( lok git ) tüm ülkeye yayılırken , geleneksel Newar müziği radyoda hiç duyulmadı. Dapha'da kullanılan bazı dapha şarkıları ve ragalar daha yeni bhajan türlerine geçti. 1990'lardan bu yana, bir dizi özel radyo istasyonu, “genç geleneksel” müzikte yeni trendlerle programlar yayınlamaktadır. Yerel televizyon kanalı Nepalmandal TV , eski müzik geleneğini korumaya çalışıyor. Örneğin, 2017'de istasyon, her hafta Patan'da birkaç dapha grubunun çaldığı ve canlı yayınlandığı altı aylık bir müzik dizisi düzenledi . 150'den fazla dapha grubu katıldı. Navabaja davulcuları çok nadiren ortaya çıkar. Bugün erkekler arasında saygı duyulduğu için hala popüler olan tek törensel müzik türü dhimay-baja'dır .

Edebiyat

• Subhash Ram Prajapati: Geleneksel, Halk, Füzyon ve Karışıklık: Nepal'in Newar Topluluklarında Müzik ve Değişim. (Tez) Washington Üniversitesi, 2018
• Richard Widdess: Newar Adanmışlık Müzikte Metin, Sözlülük ve Performans. In: Francesca Orsini, Katherine Butler Schofield (Ed.): Tellings and Texts. Kuzey Hindistan'da Edebiyat ve Performans. Open Book Publishers, 2015, s. 231–245
• Richard Widdess: Dāphā: Bir Güney Asya şehrinde kutsal şarkı. Nepal, Bhaktapur'da müzik, performans ve anlam. (Ashgate, 2013) Routledge, Londra / New York 2016, ISBN 9781409466017

İnternet linkleri

• Richard Widdess: Savaş arabalarını çekmek , şarkı söylemek: Nepal'den bir dāphā şarkısında müzikal yapı, performans ve kültürel anlam. Kültürel Müzikoloji
• Dapha Bhajan. Youtube videosu (Bhaktapur'da geçit törenleriyle yıllık bir festival, dakika 2: 00-4: 20 dapha grubu)

Bireysel kanıt