salyangoz boynuzu

Salyangoz boynuz da salyangoz boru ( Sanskritçe Sankha, Hintçe śaṅkh, Tibet gübre dkar, Japon陣貝, Jinkai, veya法螺貝, horagai ), a, doğal boru yapılan gelen kabuk büyük deniz salyangozu olmuştur, Neolitik Ordu'dan beri dini ritüeller için bir sinyal aracı olarak kullanılmış ve balıkçılar tarafından ve daha az sıklıkla müzikte kullanılmıştır. Terimleri boynuz midye veya midye trompet hiçbir tür zoologically olarak kabul edilir olarak, yanıltıcı midye . Enstrümanlar açısından , sesi titreyen dudaklardan oluştuğu için, belki de en eskisi olan pirinç bir çalgıdır . Salyangoz boynuzları uzunlamasına veya çapraz olarak üflenir, bazılarının metal veya ahşap ağızlığı vardır ve gravür veya metal çerçevelerle süslenmiştir.

Dünyanın birçok bölgesinde salyangoz trompetlerinin sihirli yeteneklere sahip olduğu, fırtınaları durdurduğu veya hastalıkları iyileştirdiği söyleniyor. Denizin, yağmurun ve bereketin sembolüdürler. Bazılarının ortasında perdeyi değiştirmek için delikler veya kenarda bir ipin taşınması için geçmesine izin vermek için bir delik vardır.

Yunan deniz tanrısı Triton , esen bir deniz kabuğudur. Hindistan'da dini ritüellerde kullanılan ve kutsal kabul edilen shankh , Vişnu'nun özelliğidir . 1. binyılda Hint kültür ihracatı ile Tibet'e ( dung kar ), Doğu Asya'ya ( Japonya'da Horagai ) ve Güneydoğu Asya'ya ( Tayland'da şarkı söyledi ) ulaştı . Mesoamerica'nın Kolomb öncesi kültürlerinde , salyangoz trompet, rahiplerin temel bir ritüel aracıydı. MÖ 1. binyılda Perulu Chavín kültürünün rahipleri Kutsal nefesli çalgı ( Quechua pututu ) ile su üzerinde güç kazanmıştır .

Biçim ve yayılma

Hint salyangoz boynuzları ( shankh ) gerçek bir armut salyangozunun kabuğundan yapılır ( Turbinella pyrum, eşanlamlı Xancus pyrum ); Shankh gibi en yaygın, uzunlamasına şişirilmiş salyangoz boynuzlarının ucu, üfleme açıklığı olarak kesilir . Bazı aletlerde, uzunluğu uzatmak için bir ağızlık takılır. Bu muhtemelen daha eski tür, Akdeniz'den Tibet , Hindistan , Malay Takımadaları , Japonya , Fiji , Yeni Zelanda ve Orta Amerika'da ( atecocoli ) dağıtıldı .

Yanlara doğru üflenen salyangoz boynuzlarının yan tarafına üfleme deliği açılır. Bazen bu aletlerin modellenmiş bir ağızlığı da vardır. Tekabül - Onlar Doğu Afrika'nın bazı bölgelerinde var olan fildişi ülke genelinde şişmiş borazanlar içinde, Madagaskar içinde Malay Takımadaları, Mikronezya ve Polinezya . Birkaç istisna dışında, nefesli çalgılar olarak kullanılan deniz salyangozlarının menzili, ekvator çevresinde 35. kuzey ve 35. güney enlemleri arasında , bazen - Tibet'te olduğu gibi - denizdeki doğal yaşam alanlarından da çok uzaklara uzanır .

Gerçek armut salyangozuna ( Turbinella pyrum ) ek olarak Turbinella rapa da kullanılır ; deniz kabuğu ( Charonica tritonis ) ve diğer ranellidae tropikal denizlerde, Cassis cornuta ( Cassis cornuta ), kral cassinae ( Cassis tuberosa ), cins bazı türler Cymatium yazın Titanostrombus galeatus doğu Pasifik ve Büyük Kraliçe Conch ( Eustrombus gigas ) Karayipler'de üflemeli çalgılar olarak. Cassis türleri, kısa gövdeleri nedeniyle sadece uzunlamasına üflenebilir. Çoğu durumda sadece bir nota ( kök nota ) üretirler , bazen aşırı üfleme ek notlar üretebilir. Salyangoz boynuzu sivri uçtaki bir delikten üflenirse, üflenen hava, açılış hunisinden çıkana kadar, bir deniz kabuğu boynuzu için birkaç - dört buçuk - geçişten içeri akar. Bu nedenle akustik uzunluk, muhafazanın uzunluğuna kıyasla yaklaşık olarak iki katına çıkarılabilir. Düz bir metal veya ahşap trompet gibi akustik olarak tepki veren çok büyük salyangoz boynuzları ile üç ila dört ton üretilebilir.

Hayvan boynuzları, boru şeklindeki kemikler, bambu borular veya su kabakları gibi bulunan diğer doğal hayvansal veya bitkisel malzemelerle birlikte , salyangoz boynuzları, döşemeli bir boru prensibine göre dudakları titreterek seslerin üretildiği en basit ve en eski trompet enstrümanları arasındadır. . Salyangoz kabuğunun sadece küçük bir üfleme deliğine ihtiyacı vardır, daha sonra iç spiral konik bir boru gibi davranır ve doğal büyük açıklık bir çan görevi görür . Salyangoz boynuzunun bir ses distorsiyon cihazı olarak kullanılması, muhtemelen dudaklı ses üretiminden bile daha eskidir. Konuşulan veya söylenen sesi bir yardımla gizlemek, büyü uygulamalarında tören ustasının bir eylem öğesidir.

Nedeniyle sınırlı ton yelpazesine aksine yivlerin , doğal trompet esas olarak av sırasında ve koç boynuzu gibi sinyaller için kullanıldı şofar dansı ve processions eşlik sihirli ritüelleri için; Sudan çıkarılan salyangoz boynuzları yağmur yağdırma törenlerinde kullanılabilir. Bulunan hayvansal veya bitkisel malzemelerden yapılmış trompet çalgıları, daha sonra aynı büyülü-dini amaçlara hizmet eden ahşap veya metalden yapılmış doğal trompet formlarını benimsemiştir. Av boynuzları, bir hükümdarın askeri trompetleri ve temsil araçları haline geldi.

Bir salyangoz boynuzu olarak yorumlanır eski bulmak, Fransızca dibinde 1931 yılında keşfedildi Pyrenees içinde Marsoulas mağarasında . Düğüm taşıyan Triton salyangozunun ( Charonia lampas ) büyük kabuğu 31 × 18 × 18 santimetre ölçülerindedir. Magdalen döneminden geliyor ve yaklaşık 18.000 yıllık bir yaşa tarihleniyor ( cal BP ). Şimdiye kadar benzersiz olan bu buluntu sırasında, Avrupa'da parmak delikli kemik flütler zaten biliniyordu. Marsoulas Mağarası'ndan elde edilen bulgular Toulouse Müzesi'nde sergilenmektedir. Nesneler dahil da bulundu çünkü Uzmanlara göre, sesler, mağarada üretildi uğultu cihazları ve sarkıtlar olabilirdi vurdu olarak litophones .

Marsoulas mağarası, en yakın Akdeniz kıyısına 200 kilometrelik iyi bir yürüyüş mesafesindedir. Bu kadar uzun bir ulaşım yolu, bu Triton salyangozunun mağaradaki faaliyetlerde sahip olması gereken önemi gösteriyor. Akdeniz'de Charonia lampaların yanı sıra Atlantik triton salyangozu ( Charonia variegata ) da yaşar . Apart Marsoulas eşsiz find, Charonia türler edilmiştir İtalya, Malta ve Fransa'da bulunan Akdeniz bölgesindeki insanlar tarafından kullanılan bu yana Neolitik döneme (MÖ 6000 civarında) en geç , ya bir rüzgâr aracı olarak, bir olarak hurda enstrüman veya , bir Mirliton gibi , bir ses bozucu olarak. Charonia Lampas dan Bakır Çağı daha uzakta denizden aittir Baden kültüründe (in 3500-2800 M.Ö., Békásmegyer ve yakın Keszthely ).

Kilden yapılan sık kopyalar, tarih öncesi zamanlardan beri salyangoz boynuzlarının ritüel önemine atıfta bulunur; bunlar sadece dış şekli değil, aynı zamanda içteki kıvrımları da yeniden üretir, böylece bu kil salyangoz boynuzları bile üflenebilir. Kil kopyaları bize antik Yunanistan, Hindistan, Çin'deki Tang ve Song hanedanlarından (7. ila 13. yüzyıllar) ve Peru'daki Moche kültüründen (1. ila 8. yüzyıllar) geldi. Onların itibarları bazen o kadar yüksekti ki, mezar eşyaları arasında bulundular. Örneğin, boynuz salyangoz bir kil bir örnek alınarak tasarlanmıştır Charonia variegata içinde mezar alanı A antik Yunan şehri Mycenae'de 16. yüzyıl M.Ö.. Bulundu. Restore edilen nesne 21 × 10 santimetre boyutlarında ve Atina'daki Ulusal Arkeoloji Müzesi'nde bulunuyor.

Günümüzde salyangoz boynuzu, didgeridoo'ya egzotik bir ses üreteci olarak benzer bir yere sahip olduğu cazda veya dünya müziğinde ara sıra kullanılmaktadır .

Avrupa

Akdeniz bölgesi

Salyangoz boynuzları MÖ 3. binyıldan beri Levant'ta bulunuyor. Bilinen, bunların çoğu kıyıya yakın Filistliler ve Fenikeliler arasında bulundu . Denizden çok uzakta, MÖ 700 civarında. Tarihli salyangoz boynuzu , görünüşe göre kült faaliyetler için kullanıldığı Asur başkenti Nineveh'de keşfedildi .

İtalya'daki neolitik salyangoz boynuzları, neredeyse yalnızca insan kemiklerinin de bulunduğu mezarlık alanlarından ve çoğu durumda mağaralardan gelmektedir. Buradan salyangoz boynuzlarının İtalya'da Neolitik dönemde kült ritüellerinde kullanıldığı sonucuna varılır. Robis Skeates (1991), en eskisi MÖ 6. binyılın sonlarında bulunan İtalyan salyangoz boynuzlarının muhtemel olduğunu düşünüyor. Ligurya kıyılarına tarihlenmektedir . Salyangoz boynuzlarının İtalya'dan Alpler boyunca güneye ve kuzeye doğru gelmiş olması mümkündür. İtalya ve Macaristan'daki Baden kültürü arasındaki bir alışveriş spekülatif.

Doğal olarak denizin küresine ait olan salyangoz boynuzları, antik çağlardan beri ritüellerde ihtiyaç duyulan sihirli semboller olarak kabul edilmiştir. Biyolojik isimlendirme de buna dayanmaktadır . Bugün hala Tritonshorn ortak adına dahil olan eski jenerik isim Triton , sırayla genellikle bir deniz kabuğu üflerken tasvir edilen Yunan deniz tanrısı Triton'a kadar uzanır . Hayvanın sudan gelen yüksek sesi, Yunan mitolojisinde ve daha sonra Romalılar tarafından güçlü bir sembol olarak kabul edildi. Triton, şair Hesiod'a göre (MÖ 700 civarında), güzel annesi Amphitrite ve babası Poseidon'un altın sarayında yaşayan deniz dibindeki bir tanrı, korkunç ve salyangoz boynuzuyla kadınları baştan çıkarıcı olarak tanımlanır. Alt gövdeleri balık gibi olan tritonların yanı sıra tritonlar da tasvirlerde yer almakta , ancak çoğunlukla nereidler gibi davranmakta ve tritonlarla denizlerde yüzmektedir .

In ait Metamorphoses Romalı şair Ovid (313-415 ayetler Kitabı 1'de,) sel suyu ile tüm arazi, içinde sadece zirveyi kaplı Parnassus dışarıya taşar. Orada, Deucalion ve Pyrrha hayatta kalan tek insan çiftti . Bu durumda Roma deniz tanrısı Neptün , Triton'dan denizin derinliklerinden yükselmesini ve salyangoz boynuzuyla su kütlelerini geri çağırmasını istedi. Triton, dünyanın her yerinden duyulabilen bu güçlü sinyalle, toprağın tekrar ortaya çıkabilmesi için sel baskınlarına geri çekilme talimatı verdi. Salyangoz boynuzu o kadar güçlü olarak tasvir edilir ki, tonu insanların kaderini belirleyebilir. Salyangoz boynuzunun denizcilerde oynadığı denizle ve tanrılarla bağlantılı büyülü rolünden, ritüel anlamı diğer bağlamlara taşındı. Sinyal etkisine ek olarak büyülü koruyucu işlevi, antik çağda bir savaş trompet olarak kullanıldığında hala belirgindir. In Latince , salyangoz boynuz denilen BUCINA marina adı sonra ( "deniz boynuz / trompet") BUCINA Romalılar genellikle doğal maden trampetlerin için kullanılan.

Geçerli jenerik adı Charonia yerine Triton mitolojik kayikci almıştır Charon yeraltına ölü tercüme,. Bu tekne gezisi sırasında salyangoz kornası öttürüp çalmadığı hikayelerden belli değil. Bundan bağımsız olarak, Christoph Willibald Gluck'un Alceste (1767) operasında , Charon'un salyangoz boynuzunu anımsattığı varsayılan “Charon ruft dich” aryasında çalan iki boynuz vardır. Boynuz ve Charon veya genel olarak ölüler diyarı arasında bir bağlantı, bazı Roma mezar anıtlarındaki görüntülerden ortaya çıkıyor. Örneğin Vatikan Müzesi'ndeki Nereidlerin lahiti üzerinde ortada salyangoz boynuzu üfleyen bir triton tasvir edilmiştir. Bir zamanlar Villa Ludovisi'de bulunan bir başka Roma lahiti, ortada salyangoz boynuzları üfleyen iki triton, iki siren ve bir geyiği yırtan iki aslan gösterir. Salyangoz boynuzlu diğer Triton figürleri, Galleria Lapidaria'da ( Vatikan'daki antik müzeler ) bir Roma mezar vazosunda tasvir edilmiştir. Charon'a en açık referans , Roma'daki Porta Maggiore'nin dışındaki yeraltı bazilikasının kasasındaki alçı kabartmadır . Kayıktaki bir kadının ruhunun ahiret yolculuğunu kutsanmışlar adasına gösterir . Bu sahne, elinde kürek tutarken salyangoz boynuzu üfleyen bir triton içerir. Charon ayrıca ölüleri teknesine binmeye davet ettiğinde bir kürek tutar.

MS 79'da gömülen Roma kenti Pompeii'nin kalıntılarında Charonia lampas türüne ait 52 salyangoz boynuzu , dokuzu Herculaneum'da ve bir tanesi yine gömülü olan komşu köy Boscoreale'de bulundu . Hepsinin ucu kırılmamış olsa da büyük bir kısmı nefesli çalgı olarak kullanılmış olabilir. Dört boynuzun dikkatlice düzleştirilmiş bir ağzı vardır ve diğer iki boynuzun bronz bir ağızlığı vardır. Pompeii'den iki mozaikte de salyangoz boynuzları görülebilir. Roma sanatında Triton'un etrafındaki göksel çevre, güçlü deniz tanrısı etrafında toplanan uyumlu bir birim oluştururken, bu fikir Orta Çağ'da kayboldu. Tritonlar artık bir şekilde dağılmış, iblis güçlerinin görüntüleri olarak salyangoz boynuzları üfleyerek ortaya çıktı.

In Rönesans (15. ve 16. yüzyıllar) antik motifleri tekrar alındı. Fresk Galatea der Triumph , Raphael 1512-14 boyalı, gösteriler perisi Galatea denizde bir teknede olarak bir deniz kabuğu kabuğunda bir salyangoz korna üfleme efsanevi yaratıklar ve Triton ile çevrilidir. Her biri iki salyangoz boynuzundan su püskürten dört triton, Giacomo della Porta'nın tasarımına dayalı olarak 1574-1576 yılları arasında Roma'da inşa edilen Fontana del Moro çeşmesini süslüyor . Salyangoz boynuzları üfleme Tritons heykeltıraş ve mimar çalışmalarında birkaç kez görünür Gian Lorenzo Bernini (ile Neptün 1620 yılından heykel grubunun Neptün ve Triton da dahil olmak üzere (1598-1680) Zıpkın içindedir), Victoria and Albert Museum Londra'da . Bernini, Roma için 1642-1643'te inşa edilen Triton Çeşmesi ile Piazza Barberini'yi tasarladı . Dört yunusun kafasına çömelmiş olan Triton, bir borudan yukarı doğru bir su fışkırtıyor.

Hıristiyan ayini olarak, salyangoz boynuzları sırasında örneğin, 20. yüzyılın başına kadar İtalya'da kullanıldı Kutsal Hafta içinde Cenova Katedrali ve kiliselerde Piedmont . İtalyan arkeolog Angelo Mosso (1846–1910) bu gözlemi paylaşıyor ve gençliğinde Chieri kilisesinde Karmet günlerinde kendisinin nasıl bir salyangoz borusunu üflediğini , bu sırada bir masaya sopalar vurulduğunu ve koronun mezmurlar söylediğini anlatıyor. Ritüel önemi, 20. yüzyılın ortalarına kadar , Sarhoş edici antik Bacchus kültüne kadar uzanan Napoli yakınlarındaki yıllık Festa di Piedigrotta'da varlığını sürdürdü . Salyangoz boynuzlarına ek olarak, yüksek ses üreteci olarak ahşap çıngıraklar ve kil sürtme davulları kullanıldı .

Bir sinyal aracı olarak pratik kullanımda, Sicilya adı brogna olan salyangoz boynuzu , Sicilya ve Lampedusa'daki balıkçılar tarafından bilinir . Balıkçılar denizde tehlike veya sis olduğunda varlıklarını bildirmek için üflerlerdi. Bazı Sicilyalı balıkçılar , eski bir gelenekten gelen balıkçı trollerinde hala kullanmadan bir brogna taşırlar . Brogna (bir tür CHARONIA ) her zaman uçuruldu içinde uzunlamasına ve bazı araçlar metal bir ağızlık vardı. İken brogna kayboldu bir sinyal olarak kullanılan aletin 20. yüzyılın ikinci yarısında Sicilya balıkçılar tarafından, hala olduğu şişmiş yıllık festivalde Franz von Paola , güney üzerinde Scoglitti balıkçı köyü güney İtalyan balıkçıların koruyucu azizi Sicilya sahili. Aziz figürü, kiliseden limana bir geçit töreniyle taşınır, bir balıkçı teknesine yerleştirilir ve bir kez körfezin çevresine sürülür. Brogna ayrıca Sicilya'da Noel, Yeni Yıl ve Karnaval gibi diğer kült-dini durumlarda da kullanıldı. Sicilya'da ve İtalya'nın diğer bölgelerinde, salyangoz boynuzları da hasat mevsiminin başlangıcını işaret ediyordu ve bölgesel olarak 20. yüzyılın başlarına kadar kırsal alanlarda belirli sinyal işlevlerine sahipti.

In Calabria kabuklu denir vrogna ve orta İtalyan bölgede Latium'daki denir vorgna . Malta adasındaki ilgili bronja , 30 santimetre uzunluğunda, sonunda ağızlık olmadan üflenen bir Charonia türüydü. En azından 18. yüzyıldan beri , Maltalıların özellikle hatırladığı bronja'nın ana kullanımı tarımla ilişkilendirilmiştir. Bir yel değirmeni sahibi, tahıl öğütmek için zamanın ve rüzgarın doğru olduğunu anlayınca, değirmeninin çatısından bir deniz kabuğu patlattı ve çiftçiler tahıllarını getirdi. Un toplanmaya hazır olduğunda, değirmenci tekrar üfledi. 20. yüzyılın ilk yarısında bu şekilde çalıştırılan son yel değirmenlerinden biri de Ta'-Kola yel değirmeniydi . Malta yel değirmenlerinin çoğu , 17. yüzyılın ikinci yarısında Raphael Cotoner tarafından inşa edilmiştir ve boynuzların bu amaçla kullanılması benzer olabilir.

Yunan adalarından gelen tekneciler, bouroú adı verilen salyangoz boynuzu ile limana girişi işaret eder ve tehlike veya sis durumunda belirli bir dizi ses ile denizde kendilerini fark ettirirlerdi . 20. yüzyıla kadar Bourou uçuruldu üzerine Girit'te onların sürüsü buluşmanızı tutmak için onların gelişini duyurdu postacılar tarafından ve çobanlar tarafından ve diğer adalar. Yunanca bouroú sözcüğü , salyangoz boynuzu anlamına gelen Arapça buri ve sarmal bir trompet için Türkçe boru (düz trompet nafīr'in karşısında ) ile ilişkilidir . Görünüşe göre Kuzey Afrika kıyılarında hiçbir salyangoz boynuzu bilinmemekle birlikte ve örneğin, küçük trompet ( nafīr ) ile uçan tüccarlar dikkat çekse de , Türkiye'nin güneyindeki Mersin ilindeki bazı balıkçılar muhtemelen en azından 1970'lere kadar kabuğu bir sinyal aracı olarak kullandılar . .

Orta Avrupa

Sırasında Savaşı Pfalz Veraset (1688-1697), dövüş sondaj salyangoz trompetleri söylenen flüt-ve-davul yerini askeri var güney Fransız kasabasında orkestra Roussillon . Yakındaki Billom kasabasında ( Puy-de-Dôme bölümünde ), Kutsal Hafta boyunca 19. yüzyılın sonuna kadar kilise kulesinden kilise çanları yerine salyangoz boynuzları üflenerek sadıkları ibadete çağırdı. 1890 yılına kadar Aşağı Lusatia topluluk toplantısında kullanıldı. Avrupa'daki çobanlar sinyal aracı olarak genellikle sığır boynuzları veya tahta borular kullanırlardı .

Gelen Bohemia yaklaşık 1900 salyangoz boynuz denilen trouba proti mrakům da mraky na trouba (böylece "hava boru", "bulut trompet") ve Roby proti mrakům ( "hava boynuzları") kendi ayin fonksiyonuna göre , etkinlik edildi denilen troubeni musle na ( "Conch mesanesi"). Bohemia Tritonium türlerinde solucan boynuzu olduğu için Turbinaria türü ve trochidae (Trocidae) türleri 13-33 cm uzunluğundadır. Kesilen uç ya düzleştirildi, uygulanan bir kurşun alaşımıyla huni şeklinde şekillendirildi ya da kalay-kurşun alaşımından yapılmış bir su ısıtıcısı ağızlığı ile donatıldı. Metal ve kasa, mum veya reçine ile sıkıca bağlanmıştır. Çevresinde Pilsen , kalay dökümhaneler kalaylı katmanları ile dekore boynuzları salyangoz yaptı.

Bohem salyangoz boynuzları boğuk bir alçak ton üretti. Birkaç adam, fırtına, dolu fırtınası veya sel baskınlarını önlemek için yoğun bulutlar toplanırken yüksek bir yerden trompetlerini çaldı. Birkaç enstrümanın sesinin uzaktan korkunç ve titreştiği söyleniyor. Salyangoz boynuzlarının büyülü etkisi, varsayılan kökenlerine kadar izlenmiştir. Roma'dan yanlarında hacıları getirdikleri söylenir. Orada Papa tarafından kutsandılar veya kutsal emanetlerle temasa geçtiler. Salyangoz boynuzlarına o kadar saygı duyulur ve güçlü oldukları düşünülürdü ki, gök gürültülü fırtınalar sırasında kendi kendilerine ses çıkaracaklarına ve bu süre boyunca asla durmadıklarına inanılırdı. 19. yüzyılın sonlarından edinilen bilgilere göre, çobanlar baharın başlangıcında onları kutsal su ve tuzla yıkarlardı.

Bu önemi nedeniyle, salyangoz boynuzları topluluğun malı idi ve güvendikleri biri tarafından, genellikle topluluk lideri tarafından özenle muhafaza edildi. Hasar görürse, gücü kaybolur, bu yüzden tamir edilmedi. Ayrıca bölgesel olarak farklı tabular vardı. Kadınların başörtüsüne sarılı olmadıkça salyangoz boynuzu üflemelerine veya tutmalarına izin verilmedi. Yabancıların onu görmesine veya yaklaşmasına izin verilmedi. Bazı yerlerde erkekler de sadece bir beze sarılı olarak ellerine alırlardı. Tehlike durumunda, salyangoz boynuzu dikkatlice gizlendi (gömüldü). Ayrıca gök gürültülü fırtına olduğunda önce çanların çalındığı ve ancak büyü güçleri yetersiz kalınca salyangoz boynuzlarının da üflendiği söylenir . Kilise, Hristiyanlık öncesi bir gelenek olarak esen havaya karşı savaştı, ancak bu popüler inanç, 20. yüzyılın başlarında ortadan kaybolana kadar yüzyıllarca devam etti. In Moravya , sığır boynuzları esas yerine boynuzları salyangoz ait kullanıldı.

Afrika

Nadir salyangoz boynuzları cinsi Bursa , yalnızca gelen Doğu Afrika kıyılarında meydana Somali aracılığıyla Tanzanya için Madagaskar , tüm diğer doğal boynuz ve trompet çoğu vardı karşısında kırılmasına yol açtı. Güney Afrika'daki phalaphala gibi genellikle ritüel olarak veya avcılar için bir sinyal aracı olarak kullanılan bufalo ve antilop boynuzları ile karşılaştırıldığında, salyangoz boynuzları marjinal bir fenomendir . Kenya'dan gelen bir habere göre, Mombasa ve Kilifi arasındaki yolda araçların nehirleri geçmek için kullandığı halatlı vapurlarda kayıkçılar salyangoz boynuzları üfleyerek açıklığın üzerindeki elleriyle sesi değiştirdi. Sinyal, ortak ip çekmenin başlangıcını ve sonunu işaret ediyordu.

Aksi takdirde, salyangoz trompetleri, Doğu Afrika'daki balıkçılar ve denizciler için sinyal aracı olarak hizmet etti. Kesin kullanım, boyut ve şekil hakkında hiçbir şey bilinmemektedir. Somali ve Kenya'daki bir isim bun veya bun-oocaroog'dur , bazı Swahili isimleri gunda, iduvi, chondo ve chondothi'dir . 1965 tarihli bir belge, Somali için çapraz şişmiş salyangoz boynuzu idovo'dan bahseder . Noktası topuz kullanılan tarafından Somali'deki güney Somali'de ve Kenya kuzey kıyısında testereyle kesilmiş olduğu; diğer ucundaki ikinci delik, beşliden aralıklı iki nota üretebilmek için parmakla kapatılmıştır . Somalili oynadığı topuz üfürülmüş çapraz antilop birlikte boynuz ( Tragelaphus strepsiceros olarak da adlandırılır), gee-oogoodir .

Diğer salyangoz boynuzları ( dui, gunda – la – kola ve koa ) Kenya sahilindeki Mijikenda'dan bilinmektedir . Kıyıda daha kuzeyde bulunan salyangoz boynuzları ( gunda, iduvi, chondothi ve chondo ) hakkında, belirli ritüeller için ve denizciler tarafından limana girerken kibar bir jest olarak üflenmelerinden daha az şey bilinmektedir.

Curt Sachs'a (1938) göre, salyangoz boynuzları Madagaskar'da yaygındı, ancak yalnızca erkekler tarafından üflenmesine izin verildi. Gemilerin geliş veya gidişleri ve toplantıların başladığı kısa ve uzun sinyal sesleri ile bildirilebilmektedir. Ayrıca cenaze törenlerinde, atalara ait kültlerde, büyücülükte ve diğer ritüellerde büyülü araçlar olarak kullanıldılar. Yaylalarda salyangoz boynuzuna antsiva denir . 19. yüzyılda adanın kuzeyinde bekiviro nişan davulu ile çok sayıda dini bayram ve devlet töreninde üflenir .

On Yeşil Burun Adaları , kelimenin ifade eder tabanka belli mahalle yardım en azından 19. yüzyıldan beri var kuruluşlar. Tabanka , aynı zamanda bu kuruluşlar tarafından her yıl Mayıs ayında düzenlenen, köle ticaretinin kaldırılmasıyla ilgili bir sokak festivalinin ve bu festivalde Afrika'nın ve Hıristiyan Portekiz'in dini uygulamalarına atıfta bulunan müzik etkinliklerinin adıdır. 16. ve 17. yüzyıl kolonistleri. Yüzyıl. Afrika-Hıristiyan töreni, adanın koruyucu azizlerinden birini onurlandırır. Alay müziği, batuku denilen dansa eşlik eden büyük askeri davullardan ve salyangoz boynuzlarından oluşur .

Kızıldeniz , Mısır, Sudan ve Etiyopya'ya komşu olan Afrika ülkelerinde , Somali'ye kadar, çar kültü yaygındır, çoğunlukla kadınlar tarafından uygulanan, takıntılı bir ruhun çağrıldığı bir şifa ritüeli. Orta Çağ'dan sonra çar kültü, siyah Afrikalı tüccarlar ve kölelerle Basra Körfezi'nin iki yakasındaki kıyı bölgelerine ulaştı . Doğu kıyısında, Belucistan'dan İran üzerinden kuzeye, Irak'ın güneyindeki Basra'ya yayıldı . Orada, siyah topluluk tarafından ritüel müzikte çeşitli türlerde davullar, Kızıldeniz bölgesinden gelen lir tanbura ve lapinka (veya pinka ) adı verilen bir salyangoz boynuzu kullanılır. İkincisi genellikle yaşlı erkekler tarafından toplantılara davet olarak üflenir.

Güney Asya

Güney Asya ve Tibet'te, salyangoz boynuzu antik çağlardan beri Hindu ve Budist ritüellerinin önemli bir parçası olmuştur . Hint mitolojisinde dünyanın yaratılışı salyangoz boynuzunun kutsal sesiyle ilişkilendirilir. Shankhasura adında bir iblis ( asura ), tanrı Brahma'dan Vedaları (kutsal yazılar) çaldı ve onlarla birlikte deniz tabanındaki salyangoz boynuzu Panchajanya'ya çekildi. Diğer tanrılar Vishnu'dan Vedaları geri getirmesini istedi . Bu balık Matsya şeklini aldı, iblisi öldürdü, salyangoz boynuzunu üfledi ve Vedaların ortaya çıktığı kutsal Om hecesini yarattı . Salyangoz boynuzunun sesi, iyinin kötülüğe karşı zaferini temsil eder.

Hindistan

Muhtemelen MÖ 2. binyıla kadar uzanan Rigveda'da . Yazılı metinlerde en eski Hint koleksiyonu içinde Sanskritçe M.Ö. , kelime bakura iki kez yaşanır muhtemel anlamı "rüzgar enstrüman", daha doğrusu "trompet" ya da "boynuz" ile. Metinde iki geçitlerin birinde, Ashvins , içinde genç gökyüzü tanrıların ikizler Vedik din , darbe bakura insanlar için ışık olabilir ki. Eğer bakura oldu bir rüzgar enstrüman, yüksek sesli bir savaş olarak kullanılmıştır trompet . Curt Sachs (1940) , Sanskritçe kelimesini bakora, Madagaskarca "salyangoz boynuzu" ile birleştirerek bakura'nın anlamını açar . Madagaskar, Madagaskar'da konuşulan bir Avustronezya dilidir ve Malay Takımadaları'ndaki bazı dillerle ilgilidir . 1. binyılın başından itibaren Güneydoğu Asya üzerindeki Hint kültürel etkisi ile bir bağlantı verilmektedir. Malay denizciler, Kızılderililer tarafından Sanskritçe kelimelerle zenginleştirilen dillerini ve maddi kültürlerini oradan 1. binyılın ikinci yarısında Madagaskar'a getirdiler.

Bu hipotezden bağımsız olarak, Walter Kaufmann (1981) bakurayı , Sanskritçe shankha kelimesinin Orta Vedik dönemden (MÖ 1. binyılın başı) beri bilindiği bir “salyangoz boynuzu” olarak yorumlar . Shankha , Sanskritçe sham (iyi, "hayırsever, yardımsever, uğurlu" anlamına gelir) ve kham ("su") kelimelerinden oluşur . Shankham bu nedenle kutsal su içeren bir salyangoz boynuzu kabıdır . Gönderen shankha-kara, "deniz kabuğu-körükler" ( kara , "bir şey yapar birileri") 'dir Shankara "ucu, iyi neden getir şifa hayırsever,". Shankara , diğer şeylerin yanı sıra, Shiva'nın bir sıfatıdır .

Salyangoz boynuzları üzerinde rölyefler üzerinde stupas arasında Bharhut (2 - 1 yy, bir maymun tarafından üflenir), Sanchi (2 - 1 yy) ve Amaravati . (MS 2. yüzyıl)) resimde. Eski Hint metinlerine göre, salyangoz boynuzları dini törenler için ve savaşta sinyal aracı olarak kullanılıyordu. Ritüel müzik için en eski Hint metin koleksiyonu olan Samaveda'da (MÖ 1000 civarında), dini ilahiler ( saman ) ele alınır. Bunlara bir enstrümanın ne ölçüde eşlik ettiği spekülatiftir ve görüşler bir orkestraya eşlik eden bir vina'dan (eski Hint zamanlarında bir kemer arpı) değişir . Böyle bir orkestra şunları içerebilirdi : dundubhi (muhtemelen ritüellerde ve savaşlarda kullanılan büyük bir ahşap su ısıtıcısı davul ), bhumi-dundubhi ( yerdeki bir deliğin üzerine gerilmiş zar), vanaspati (başka bir davul), dört farklı vina, turava (Bambu flüt), nadi (flüt veya kamıştan yapılmış saz), bakura ( üflü çalgı, trompet) ve salyangoz boynuzu. Kelime Bheri “su ısıtıcısı drum” için iddia edilmediği sürece sahip dundubhi , genellikle görünür birlikte eski Hint Sanskrit metinlerde shankh içinde açıklamaları savaşlarından .

Savaş sırasında salyangoz boynuzları savaşın gürültüsünü ve çığlıklarını bastırdı. Büyük Hint destanı Mahabharata'da tasvir edilen ilahi kahramanların savaşında yaptıkları budur . Kahramanların her biri kendi boynuzlarını üfledi. In açıklanan savaşlarda içinde Mahabharata , davul ve salyangoz korna çalma müzisyenler özel bir statü zevk ve savaşta öldürülen izin verilmedi. Yüksek sesle salyangoz boynuzları, davul ve zil sesleri, aslan gibi savaş kükremeleri ve çanlara asılmış fırlatma şişleri, mücadeleyi etkilemek için gerekli unsurlardı. Özellikle yüksek sesli bir nefesli çalgı olarak, sığır boynuzu govishanika kargaşada çınladı , ancak bu Mahabharata'da sadece birkaç yerde bahsedildi.

Ritüellerde kullanılan hayvan boynuzları Hint kültür bölgesinde neredeyse bilinmiyor, sadece Nepal'deki Budist Newar , cenaze kutlamalarında ve dini bir festivalde bufalo boynuzu neku üfler . Eski Hint zamanlarında bir hayvan boynuzu için Sanskritçe shringa , bugün kuzey Hindistan'da, güney Hindistan'da kombu ( ayrıca Tamil ve Malayalam'da "boynuz" anlamına gelir ) ve Hindistan'ın tümünde kombu olarak adlandırılan S-şekilli veya yarım daire kavisli bir metal trompet anlamına gelir . Kullanım için dini tören müziği, shank asla gerçek bir müzik aleti statüsüne ulaşamamışken gelir . Brahman rahipler Hindu tapınaklarında dini törenlerde Turbinella pyrum türünün salyangoz boynuzlarını üfleyerek kutsal su için bir kap olarak kullanırlar.Salyangoz boynuzları Hindu düğün törenlerinde de kullanılır. Uygulamada ve resimlerde, şaft her zaman boru uzantısı olmadan doğrudan uçtan üflenir.

Hinduizm'de salyangoz boynuzu, tekerlek ( çakra ), kulüp ( gada ) ve lotus ile birlikte koruma ve bakım tanrısı Vişnu'nun dört ana sembolünden biridir . Buda, Hinduizm'de Vişnu'nun dokuzuncu düzenlemesi olarak kabul edildiğinden, Budist imgeleri genellikle , Buda'ya salyangoz boynuzu Vishnu'yu veren antik Vedik tanrı Indra'yı gösterir.

Tanrıça Durga , kötü bufalo iblisi Mahishasura'ya karşı verilen mücadelede Mahishasuramardini rolünü üstlenir , ancak kanından sürekli olarak yeni devler çıkar. Bu nedenle , kanı emen ve Durga'nın kazanmasına yardım eden kişileştirilmiş bir sankha gönderen Vishnu'dan yardım ister . Durga, sol üst elinde salyangoz trompet ve sol alt elinde iblisin saçı ile tasvir edilmiştir. Benzer şekilde, Yunan deniz tanrısı Triton , salyangoz trompetini Charonia tritonis'i üflerken devleri yendi .

Salyangoz boynuzu, güney Hindistan eyaleti Kerala'nın mühründe , merkezde bir kulak çelengi içinde, yukarıda Hindistan'ın arması ve her iki tarafta bir koruyucu fil ile tasvir edilmiştir . Kerala'daki bir Hindu tapınağında ( kshetram ) saygı duruşunun ( puja ) başlamasından önce , bir rahip ana ilahı ve daha küçük tanrıları uyandırmak için salyangoz borusunu ( shankh ) üç kez üfler . Akşamları Kerala'daki daha büyük tapınaklarda her gün gerçekleştirilen ve iç duvarda ( nalambalam ) kandillerin yakıldığı diparadhana ritüeli sırasında , rahipler salyangoz boynuzlarını dokuz kez üflerler. Aşağıdaki ritüellere chendas ve idakkas'lı bir perküsyon orkestrası eşlik eder . Kerala'daki tapınak ritüelinin bir parçası olan dini gölge oyununda Tholpavakuthu ve Maharashtra'nın güneyindeki gölge oyununda Chamadyache bahulya'da , sahnede tanrı figürleri göründüğünde salyangoz boynuzu çalar .

Tibet

In Tibet Budist ritüel müzik , Hindistan'dan salyangoz korna denir gübre kar . Ucunda bazen özenle tasarlanmış metal bir ağızlık bulunurdu. Gübre kar çoğu manastırda bulunmasına rağmen, nadir ve değerli olarak kabul edilir. Bu muhtemelen Hindistan'dan Himalayalar boyunca yürüyerek daha önce uzun olan ulaşım yolundan kaynaklanmaktadır. Spiral içeriye saat yönünde (saat yönünde) sarılırsa, ki bu sadece birkaç salyangoz boynuzunda olduğu gibi, saat yönünün tersine sarılmış normal yuvalardan bile daha değerli olarak kabul edilir. Budistler ayrıca, bir stupa etrafında ritüel olarak (Tibet kora ) dolaşırken hareket yönüne - doğru yol - dikkat ederler , bu saat yönünde gerçekleşmesi gerekir, çünkü Buda'nın öğretisi bu şekilde yayılır.

Tibet manastırlarının ritüel müziğinde , gübre kar, çift ​​kamışlı enstrüman rGya-gling , kısa kemik trompet rkang gübresi ve uzun metal trompet dungchen ile birlikte beş nefesli çalgıdan biridir . İle gübre kar , bir delici ses kolayca manastır böylece, üretilebilir öğrencilerin huzurlu tanrılara başlatırken arkasında veya sonraki büyük davul geri sıralar halinde oturup onu, oynayabilir. Ritüeller sırasında salyangoz boynuzları ve diğer nefesli çalgılar her zaman çift olarak çalınır, böylece iki oyuncudan biri nefes aldığında ses kesilmez.

In Bon , açık-Tibetliler, küçük, düz ön Budist din, tokmağı erdi çan gshang daima kullanılan bir saat olarak dini enstrümantal müzik . Ayrıca, her ritüelin bir parçası, şüpheli hücreli çerçeve davul RNGA , belirli durumlarda Dungchen, rGya-gling , kavisli çan ko-yo ve deniz kabuğu ile küçük metal trompet enstrümanları tarafından kullanılan çarpışma zilleri rol-mo veya sil-snyan gübre-kar eklenebilir.

Ayrıca Tibet Budizmi'nde, genel olarak Budizm'de ve diğer Hint dinlerinde salyangoz boynuzu, iyi şansın sekiz sembolünden biridir, Ashtamangala , sonsuz düğümlerin yanında (Tibet dpal be'u ), lotus ( pad me ), zafer afiş ( rgyal mtshan ), dharmachakra ( Khor lo ), hazine vazo ( serseri pa ), altın balık çifti (Sanskritçe gaur- Matsya , Tibet gser nya ) ve onur ekranı ( Chhatra ). Salyangoz boynuzu, enstrümanın sesi gibi her yöne yayılan Budist öğretinin gücünü ve şöhretini bünyesinde barındırır.

Sri Lanka

Sinhalalar içinde Sri Lanka kullanmak salyangoz korna ( Turbinella pyrum ) denilen hakgediya içinde Budist ritüel müziği. Ritüelin bireysel bölümleri arasındaki geçişi işaretler. Melodik çalmaya uygun tek yerli nefesli çalgı olan kısa koni obua horanewa'ya ek olarak, Sri Lanka'da sadece iki geleneksel nefesli çalgı vardır: hakgediya ve Hint doğal trompet kombu . Bugün Sri Lanka'da hala geçerli olan pancaturyanada müzik aletlerinin eski Hint Budist sınıflandırmasına göre - davullar ( bera ), nefesli çalgılar, yaylı çalgılar, şarkı söyleyen ses ve deyimler ( ziller gibi ) - hakgediya bir nefesli çalgıdır.

Hristiyanlık öncesi dönemlerden yerleşim katmanlarında kazılan salyangoz boynuzları, Sri Lanka'daki erken kültürel kullanımlarını doğrulamaktadır. Budist literatüründe, Budist manastır topluluğunda kullanılmaması gereken, ancak bazı eski stupaların kutsal odalarında bulunan değerli nesneler arasında değerli taşlar ve incilerle sayılırlar . Sri Lanka'da salyangoz boynuzlarının işlenmesinden bahseden yabancı bir gezgin tarafından yapılan ilk rapor , 6. yüzyılda Kosmas Indicopleustes'ten gelmektedir .

Şair Valmiki'nin eski Hint destanı Ramayana , Sri Lanka'da bunlara ait sayısız halk masalları ve ritüelleri için ilham kaynağı olmuştur. Bir alan bölüm içinde Ramayana'dan arasında çırpma olan süt okyanus , bir Kozmogonik antik Hindu tanrısı İndra dahil olduğu miti. Budist metinlerinde Indra bir Shakra olarak görünür . Büyülü şifa ritüeli Sak Gedi Santiya ("salyangoz boynuzunun kutsaması ", Sinhala sak Sanskritçe shankh'tan türetilmiştir) bu hikayenin bölümlerine dayanmaktadır . Bu seküler şifa ritüeli için salyangoz boynuzu ve bir tanrı ile ilgili diğer nesneler kullanılır. Sak Gedi Santiya'nın sözlü bir geleneği , tanrıça Pattini'nin (Sri Lanka Budizminde koruma ve doğurganlık tanrıçası) gücüyle süt okyanusundan çıkan salyangoz boynuzunun doğuşuyla ilgilidir. Sonunda Sureler (basit tanrılar) süt okyanusunda yüzen salyangoz boynuzunu bulur, onu yüce tanrı Vishnu'ya teslim eder ve ona jaya saka ("zafer salyangoz boynuzu") derler .

Budist manastırlarında günde üç kez hewisi puja adı verilen “müzikli kurban töreni” yapılır. Temel diziliş , çift başlı silindir tambur dawula ( daule ), bir çift su ısıtıcısı tamburu tamattama ve bir koni obua horanewa gerektirir . Stupanın etrafında dolaşırken ve müzik grubu dört kapıdan birine geldiğinde özel ritimler çalarlar. Horanewa ile rüzgar çalar, karmaşık bir şekilde süslediği bir dizi sabit melodi kalıbı üretir . Özel günler veya daha zengin tapınaklar için bir çift talampata el zili ve bir salyangoz boynuzu eklenir.

İle hewisi puja , üç mücevherleri (bunlar Buda , Dharma ve Sangha ilk onur) ve saygı formülleri belirtilmektedir tüm tanrıların nimetler için sormak için. Daha sonra salyangoz boynuzu hakgediya üç kez üflenir ve magul bera ritim kalıbının üç çevrimini takip eder . Dini müzik, ritüel işlevine ve özellikle kullanılan çalgılara göre sınıflandırılır: Bera hewisi borulu tamburda, dawul hewisi silindir tamburda, horane hewisi külahlı obuada ve hakgedi hewisi salyangoz boynuzunda çalınır .

Doğu Asya

Çin

Hemifusus colosseus türünün salyangoz boynuzları Çin kıyılarında bulunur ve görünüşe göre daha önce yaygın olarak kullanılıyordu. Arthur Christopher Moule , 1908'den kalma Çin müzik aletleri listesinde salyangoz boynuzları için hai lo adını veriyor (bugünkü efsane hailuo ). Bunlar beyazdı ve Zhejiang Eyaleti ve Şanghay civarındaki kayıkçılar tarafından kırılan uç dışında herhangi bir işlem görmeden kullanıldılar . Moule'ye göre daha kuzeyde, başka şekil ve renklerde salyangoz boynuzları da vardı. Salyangoz boynuzlarının da Budist kültlerinde üflendiği söylenir.

Gelen ansiklopedi Wenxian tongkao yazılı tarafından Ma Duanlin içinde 1317 , Moule göre, salyangoz korna da Nanman (güney yerli halklar) aracı olarak, askeri bir sinyal aracı olarak “muhtelif” altında da yer almaktadır. Budist müziğinde, zillerle birlikte salyangoz boynuzları da kullanılmıştır. Salyangoz boynuzları , Tang hanedanlığından (7. - 9. yüzyıllar) duvar resimlerinde Budist Dunhuang mağaralarında tasvir edilmiştir . Song Hanedanlığından (960-1279) bir kaynağa göre , salyangoz boynuzu bir Budist ritüel aracıydı ve o zamandan önce askeri olarak da kullanılıyordu. Tibet Özerk Bölgesi'ndeki manastırların dışında ve güneybatıdaki ulusal azınlıklar arasında, bugün Çin'de salyangoz boynuzu artık üflenmiyor.

Çin'in güneybatısındaki Yunnan Eyaletindeki etnik azınlıklar , Han Çinlilerinin müziğinden bağımsız olarak tanımlanan müzik tarzlarını sürdürüyorlar . Bu bölgede listelenen yaklaşık 200 müzik aleti, bambu uzunlamasına flüt xiao , pan flüt dixiao , bitki kamışından , metalden veya kilden yapılmış diğer uzunlamasına ve enine üflemeli flütler, oral organ lusheng , hayvan boynuzları ve salyangoz boynuzunu içerir.

Çin'in güneybatısındaki Naxi rahipleri ( dongba ) , salyangoz trompetiyle (Naxi dili fvl sse , Çin hailuo hao ) ve yak boynuzuyla ( bberq ko ) geleneksel dinlerinin ritüelleri sırasında uzun süreli tek bir ses çıkarırlar. uhrevi ruhları çekmek ister. Ayrıca Naxi rahipleri davul, gong gibi vurmalı çalgılar kullanırlar . Çoğunlukla Han Çinlilerine veya Tibetlilere karşılık gelen ziller ve çanlar . Enstrümanların büyülü etkisi nedeniyle, hangi durumlarda çalınabilecekleri açık kurallar vardır. Dongba'nın ritüel müziği Çin hükümeti tarafından bir din egzersizi ( zongjiao ) olarak hala hoş görülse de, şamanların ( sainii ) uygulamaları yetkililer tarafından fengjian mixin ("feodal batıl inanç") olarak kabul edilir ve yasaktır. Bu nedenle onlar hakkında çok az şey biliniyor. Sainii Şaman genellikle mavi elbise sarılmış ve kırmızı bir sarık giyer edilir. Dans ederken kullandığı ekipmanlar arasında kılıç, küçük yassı bir gong, çıngıraklı demir halka ve beyaz salyangoz boynuzu parçalarından yapılmış bir kolye bulunur. Bunu yapmak için, bir asistan tek başlı bir varil tamburunu yener. 2007'de bir halk kültürü festivalinde, bir Naxi rahibi iki beyaz, süslenmemiş Turbinella pirumu üfledi .

Kore

Salyangoz boynuzları Kore'de askeri geçit törenlerinde ve açık hava Budist ritüellerinde kullanılır. Geleneksel kraliyet askeri müziği daechwita , alaylar veya muhafızların törensel değişimi sırasında çalınır. Büyük salyangoz boynuzlarına ek olarak nagak (veya sora ), enstrümanları arasında düz gonglar jing , kum saati davulları janggu ve diğer nefesli çalgılar gibi birkaç metal borudan yapılmış uzun trompet nabal ve koni obua taepyeongso bulunur . Goryeo hanedanının (918-1392) tarih yazımına göre , bir geçit töreninde üflemeli çalgılı 20 asker kralın sedan koltuğundan önce geldi ve onu nagak oynayan 24 asker izledi.

Budist ayinlerinde açık havada çalınan enstrümantasyon corach'i veya kyöngnaech'wi de bu enstrümantasyona karşılık gelir . Bir corach'i grubu, bir veya iki taepyeongso , büyük bir jing , bir varil davul buk , bir çift chegum , bir trompet göbeği ve bir salyangoz boynuzu nagakını içerir . Koro şarkıcıları ve dansçılar her zaman Budist rahiplerdir, çalgıcılar da rahip veya profesyonel müzisyenlerdir. Açık hava müziği için Budist enstrümantal topluluğu Kore'nin karakteristiğidir ve Çin'de veya Japonya'da görülmez.

Müzik aletlerinin Kore sınıflandırması , malzemeye göre sınıflandırma ile Çin sekiz ses sistemini takip eder . Gemi flütü gibi , salyangoz boynuzu da “ton” kategorisine atanır. Çok büyük triton salyangozları kullanılır. Bir örnek 38 santimetre uzunluğunda, 21 santimetre çapındadır ve B tonunu üretir. Salyangoz boynuzlarının Kore ritüel müziğine ne zaman dahil olduğu belirsizdir. En geç Goryeo hanedanlığında kullanılıyorlardı ve muhtemelen 15. yüzyılda Konfüçyüsçülüğün pekiştirilmesiyle kraliyet atalarına tapınma ritüellerinde tanıtıldılar.

Japonya

In Japan , salyangoz boynuzları ( Charonia tritonis ) kullanılan ezoterik Budist ritüelleri ve özellikle şamanistik uygulamalarında Shugendō ( "dağlarda secde" da Yamabushi, ascetics) takipçileri. Salyangoz boynuzlarının Japonca adı horagai , ho ("Budist yasası"), ra ("büyük salyangoz boynuzu") ve gai ("kabuk") sözcüklerinden oluşur . Genellikle, 30 ila 36 santimetre uzunluğundaki bir Charonia tritonis muhafazasının ucu, yaklaşık iki santimetre büyüklüğünde bir deliğe testereyle kesilir. İsteğe bağlı bir ağızlık boyalı ahşap veya metalden (bakır, pirinç, paslanmaz çelik) yapılabilir. Bazı enstrümanlar kalın, kaba ağ örgülü bir ağa sarılır.

Birkaç istisna dışında ( tek telli enstrüman olarak kanun vagonu gibi), Japonya'daki geleneksel müzik aletlerinin çoğu ülke dışında anakara Doğu Asya'da geliştirildi. Sırasında Nara döneminde , uzun hara trompet ve kısa kuda trompet geldi onlar askeri kullanıldı Japonya'ya orkestra onlar kaybolana kadar. Huni şeklinde bir çana sahip uzun, ince pirinç trompet rappa ve alaylarda kullanılan geniş bir silindirik çan ile bakırdan (eski adıyla demir veya ahşap) yapılmış uzun dokaku , Japon geleneğine sahip değildir . Her iki trompet de Japonya'daki Çin dini törenlerinde kullanıldı.

Japonya'da ne zamandan beri salyangoz boynuzları ritüel olarak üflenir ve Çinli Budistlerin bu geleneği yanlarında getirip getirmedikleri belirsizdir. Keşiş Kukai (774-835 ) (, "gizli öğretilerini" Mikkyō) Budizm'in bir ezoterik formu getirdi Japonya'ya Çin'den ve böylece kurucusu oldu Shingon-Shu öncesi Budist unsurların ve inançlarına çoğunu içerir okul, diğer dinler. Aynı zaman zarfında keşiş Saichō (767-822) kurdu Tendai-SHU okulu. Salyangoz boynuzundan 797 yılına ait bir Japon tarihi kaynağında bahsedilmiyor, ancak ilk kez bir keşişin 1040 ile 1044 yılları arasında derlediği Budist hikayeleri Hokke Genki koleksiyonunda yer alıyor . Nara vilayetindeki Hokakuji Tapınağı'ndaki bir salyangoz boynuzunun keşiş Shōbō'ye (832-909) ait olması gerektiği söylendiği için daha önce ritüel kullanımda olmuş olabilir . Shugendo takipçileri için horagai, sesi bir aslanın kükremesini andıran ve kötü düşünceleri bastırması beklenen büyülü bir enstrümandır. Sutraların okunmasına eşlik etmek ve bir sinyal oluşturucu olarak üflenir.

Oyuncu, bir elin parmakları kabuğun ağzından dışarı çıkacak şekilde salyangoz boynuzunu iki eliyle tutar. Tarafından overblowing çeşitli tonlar dizisi hece ile takip edilir, üretilebilir. Oyuncular genellikle birinci, ikinci ve üçüncü, nadiren de dördüncü tonlara ulaşırlar. Onların zift enstrümanın büyüklüğüne, bir örnek üretilen bağlıdır imalar g, g ¹ , d ² ve g ² Bazen oyuncu yok değil darbe horagai dudaklarını titreşimli bir trompet olarak değil, a olarak içine söylüyor ve kullanımları ses bozulma cihazı. Bu şekilde, horagai kullanılan benzer bir megaphone içinde bir ruh veya ilah (melodik çağırma karni ) olarak adlandırılan Saimon (veya saibun ) . Horagai'nin ritüellerdeki kullanım ve çalma tekniği Shingon-shū gruplarında ayrıntılı olarak ortaya konmuştur. Temel ton dizileri ( ichion ) daha uzun melodik kalıplarda birleştirilir. Tonu kesintiye uğratmadan mümkün olduğu kadar uzun süre üflemeye devam edilmesi arzu edilir.

Horagai esas olarak Shingon-shu adanmışları tarafından üflenir . Ayrıca daha önce Budistler ve Şintoistler tarafından popüler dini uygulamalarda meydana geldi . Budistler, dağlara çıkmadan önce yırtıcıları ve zehirli yılanları salyangoz boynuzuyla uzaklaştırırlardı. In Heian dönemi (794-1185) horagai kullanıldı savaş olarak trompet zaman zaman kullanılan ve bugün Kabuki savaş sahneleri sırasında tiyatro gösterileri.

Güneydoğu Asya

Tayland

Gelen Tay Budizm , salyangoz korna Tibet'te Hinduizm ve Budizm de çok daha az önemlidir ve tapınak törenlerde kullanılmaz. Gelen Tay mahkeme töreninde, Vishnuit Hint salyangoz boynuzu arka plan haline adı olan, muhafaza edildi shankh için seslendirdi ( Tay สังข์ ). Aynı zamanda kutsal ve sihirli bir şekilde etkili olarak kabul edilir. Şarkı gibidir Brahman gelenek şişmiş incelikle geçit ve Tay kraliyet ailesinin törenleri. Uğurlu anlamı, düğünde çiftlerin salyangoz boynuzundan ellerine su dökülmesiyle gösterilir. Bu amaçla kullanılan salyangoz boynuzları genellikle değerli taşlar veya renkli cam kakmalı altın kaplama sac süslemelerle süslenir.

Tay halk masalları ağırlıklı olarak antik Hint destanı Ramayana'dan (Tayland Ramakian'da ) etkilenir , özellikle Budist masalları Buda'nın hayatından ahlaki hikayeler olan Jatakas'a dayanır . Buna, Suvarnasangkha Jataka ( "Altın Salyangoz Boynuz olarak Tayland'da bilinen Öyküsü"), Sangthong ve Malezya olarak Anak Raja Godang ( "Salyangoz Boynuz Prens"). Hikaye Tibet üzerinden Tayland'a geldi ve kozmogoni motifini , 8. / 9. yüzyıllardan Tibet ozanlarının çıktığı orijinal bir yumurtadan alıyor. Yüzyıl şarkılarında anlattı. Orijinal yumurtanın sarısından 18 yumurta daha oluşturuldu. Ortadaki yumurta, içinden alışılmadık derecede yakışıklı bir çocuğun çıktığı bir salyangoz kabuğuydu. Doğu Tibet'teki ünlü Rlang ailesinin kökenleri efsanesi , 17. yüzyılda 5. Dalai Lama'nın vakayinamesinde kaydedildiği gibi, işte böyle başlar .

Tay versiyonunda, hamile Kraliçe Canda Devi, oğlunun doğumunu iyi huylu yaşlı bir çiftin bakımı altında bir kulübede beklediği ormana gönderilir. Doğmamış oğlu, annesi için doğumu kolaylaştırmak için altın bir salyangoz boynuzu şeklini alan ve bu şekilde doğan Bodhisattva Sangthong'dur. Salyangoz boynuzundan güzel oğul, ilahi doğasını ortaya koyuyor. Anne ve oğul, kıskanç diğer kraliçenin onları kovalamaya çalıştığı kralın sarayına geri döner. Sonunda bu başarılı olur ve Kraliçe Canda, oğluyla birlikte bir sal üzerinde denizde sürüklenir. Sal kırıldığında, Canda Madras'a ulaşır , ancak oğlu Sangthong, yılan kral Nagaraya'nın yaşadığı yeraltı dünyasının sarayı Patala'da okyanusun dibine batar . Bir dizi karışıklıktan sonra, Sangthong sonunda Indra'nın yardımıyla Varanasi şehrini düşmanlarından kurtarır , yeni kral olarak atanır ve barış olur.

Tay kralına geleneksel olarak ilahi bir varlık olarak tapılır. Ayutthaya döneminden (1351-1767) gelen raporlara göre , saray törenleri kralın üstün konumunu vurgulamak zorundaydı, bu yüzden sadece Hindu tanrılarıyla ilişkilendirilen müzik aletleri kullanıldı. Bunlar arasında bronz davullar ( mahorathuk , aslında su ısıtıcısı gongları ), küçük kum saati şeklindeki çıngıraklı davullar ( bandaw , Sanskritçe damaru ), metal trompet ( trae ) ve salyangoz boynuzları ( sang ) vardı. Tayland'daki tek trompet enstrümanları , yine Hindistan'dan bir hayvan boynuzu üzerinde modellenen kavisli, konik bir metal trompet ( trae ngawn ) ve Avrupa modellerine dayanan düz veya basitçe sarılmış metal trompet ( trae farang ) olan salyangoz boynuzudur .

17. yüzyılda, kral dışarı çıktığında, bir trompet ve davul orkestrası ile çevriliydi. Kraliyet alayı geçene kadar sokaktaki insanlar kendilerini secde etmek zorunda kaldılar. Budist tapınaklarında 19. yüzyıldan kalma çok sayıda tablo bu tür orkestraları gösterir, ancak yalnızca Bangkok'taki Wat Phra Kaeo'da salyangoz borusu, kavisli trompet ve davul (nadir kum saati şeklindeki çıngıraklı davul bandajı ) birlikte gösterilmiştir. Diğer duvar resimleri salyangoz boynuzlarını konik boynuzlarla (örneğin Ayutthaya'daki Wat Senasaram'da ) veya S-şekilli trompetlerle (örneğin Rama III zamanından Wat Suwannaram'da ) gösterir.

Kamboçya

Kamboçya kültür krallıkların Indianisation tarafından Funan ve Chenla ilk bin icat. Sanskritçe shankha bir kredi kelime olarak kullanılmıştır Khmer dilinde Angkor anlamına gelen "akustik salyangoz boynuz" ve "kutsal su için kap" ile dönem (14. yüzyıllar için 9). Salyangoz korna, bugün bilinen Saing veya Kyang seslendirdi Kmer dilinde , kraliyet sarayında Brahmanik törenin parçasıydı. Sadece kraliyet sarayında çalışan müzisyenler, kyang sang'ı üfleme ayrıcalığına sahipti , krala doğum günlerinde sağlık ve uzun ömür diledi . Brahman rahipler de salyangoz boynuzlarıyla hükümdarın gelişini duyururlar ve sesleriyle büyüsel uygulamalar (kehanet) için uygun ortamı yaratırlar. Tek başına veya çiftler halinde üflenen salyangoz boynuzları, esas olarak Angkor Wat (12. yüzyılın başları) ve Bayon'daki ( 12. yüzyılın sonu, 13. yüzyılın başı) kabartmalardaki savaş sahnelerinde tasvir edilmiştir. Angkor Wat'ta salyangoz boynuzu, süt okyanusunun çırpılmasının geniş bölümünde ortaya çıkıyor. Hint salyangoz boynuzu , 14. yüzyılda Ayutthaya Krallığı tarafından Khmer İmparatorluğu'nun fethi ile Kamboçya'dan Tayland hükümdarlarına geldi .

Salyangoz boynuzu, Angkor döneminde bir doğurganlık sembolü olarak da görülmüş olabilir. Salyangoz boynuzunun o zamanki yüksek saygınlığı, benzer bir şekle sahip ton reprodüksiyonları ile gösterilmektedir. 12. yüzyılın ilk yarısından kalma, tek renkli yeşilimsi-kahverengi sırlı ve sivri uçta bir üfleme deliği olan böyle bir skeuomorfik kil nesne, açılış hunisi yerine motifin bir varyantında daha küçük bir açıklığa sahip bir balık kuyruğuna doğru incelir. Dışarıdan görünmese de içindeki spiraller salyangoz boynuzu şeklindedir. Kil salyangoz boynuzları, muhtemelen değerli gerçek salyangoz boynuzlarının ülkenin iç kısmında yeterince mevcut olmadığı için, şu anda Kamboçya ve Tayland ve Hindistan'da bulunan Khmer İmparatorluğu boyunca dini ve diğer amaçlar için kullanıldı. Kral saraydan ayrıldığında, brahmanik müzisyenler önde salyangoz boynuzu çalarlar ve kral geldiğinde seyirciler kendilerini yere atarlar ve müzisyenler çalmayı bırakana kadar ayağa kalkmazlar. Angkor döneminden salyangoz boynuzu şeklinde çok sayıda cömertçe dekore edilmiş bronz kaplar da hayatta kaldı. Bronzdan kase şeklinde bir sehpa onlara aittir. Bu Angkor bronz salyangoz boynuzlarından bir düzine tantrik Budist ayinlerinde kullanıldı çünkü tantrik Budizm'in yüce tanrıçası Hevajra'nın bir kabartma figürüyle süslendiler .

Özellikle ucunda ağızlık bulunan büyük Turbinella pirum salyangoz kabukları tercih edildi ve tercih ediliyor . Kamboçyalı Müzik, Saing olduğu ek olarak, münhasıran yalnız oynanan enstrümanlar arasında sayılır sığır boynuzu bir ile tek kamış sneng , bambu çene harp angkuoch (bkz Genggong ), yaprak Mirliton slekk ve sopa zither kse Diev . Düğünlerde gelin ve damadın ellerine salyangoz boynuzundan su serpilir.

Endonezya

Tang Hanedanlığı (618-906)' nın Çin kronikleri, bir file binen Poli'nin Budist hükümdarına müzik eşliğinde gong, davul ve salyangoz boynuzlarının eşlik ettiğinden bahseder. Poli, arkeolojik çalışmaların Endonezya'nın Kuzey Sumatra eyaletindeki Panei bölgesinin (Padang Lawas bölgesinde) bulunduğunu gösterdiği bir Budist krallığıydı .

Orta Java'da bilinen en eski yazıt MS 650 civarındadır ve adını bulunduğu yer olan Merbabu yanardağının eteğinde bulunan Tuk Mas'tan almıştır . Bu muhtemelen güney Hintliler tarafından yazılmıştır, Hint geleneğine aittir Pallava hanedanın ve kutsallığı Sanskrit ayetlerinde söyler Ganj . Kaya yazıtında ayrıca altından bir salyangoz boynuzunun tanınabileceği çizimler de yer alıyor. Salyangoz boynuzu dini amaçlarla üflenir ve ayinlerde kullanılırdı. 7. ve 8. yüzyıllara ait bazı tapınaklar diğer müzik aletlerini gösterir, ancak o zamanın tüm müzik aletleri yalnızca 9. yüzyılın başlarından itibaren orta Cava Borobudur'daki kabartmalarda bulunabilir . Üzerinde gösterilen nefesli çalgılar flütler, muhtemelen kamış çalgılar, ağız organları , salyangoz boynuzları ve düz trompetlerdir (bkz. Güney Hindistan tiruchinnam ).

Borobudur'da Manohara adlı bir Kinnari (Budizm'deki göksel dişi melez varlıklar) üzerinde bir Jataka hakkında bir kısma, bir pavyonda ( mandapa ) yedi kadını (Kinnaris) ve onun önünde Kral Druma'yı gösterir. Arkasında ona bağlı kanatlı bir salyangoz boynuzu olan bir standart duruyor. Kanatlı salyangoz boynuzunun eski Hint motifi, ucu bir nilüfer kökü (Sanskritçe padmamula ) üzerinde duran dik bir salyangoz boynuzundan geliştirilmiştir ve buradan yaprakların her iki yanında filizlenmeye başlar. Aynı zamanda bir kap işlevi gören ilgili bir biçim de testidir ( kalaşa ). Yapraklar kanat oldu. Bu motif gelişimi , 9. yüzyıldan kalma Orta Cava Budist Candi Mendut ( Magelang yakınında ) üzerindeki iki kabartmada görülebilir .

Budist ve Hindu imparatorluklarından sonraki dönemde Java'da salyangoz boynuzlarının kullanıldığına dair hiçbir rapor yok. 15. yüzyılda, Majapahit'ten son Hindu imparatorluğunun yöneticileri Bali adasına çekildi. Sungu adı verilen bir salyangoz boynuzu , eski geleneklere atıfta bulunmak için modern orkestra kompozisyonları da dahil olmak üzere bazı Hindu törenlerinde kullanılır . 16. yüzyıldan kalma Bali kaynakları, çeşitli versiyonlarda ( örneğin wayang beber olarak ) wayang sahnesine getirilen efsanevi Prens Panji hakkındaki döngüden eski Cava kakawin'in bir hikayesi olan Wangbang Wideya'nın performansındaki müziği tanımlar . Orkestra ( gamelan ait) Wangbang Wideya oluşuyordu samepa (bkz muhtemelen bir dize enstrüman rebab ), cantung (Kamboçya gibi tek telli kanun kse Diev , hem müzikal yönetmeni (oynadığı) dalang ), bir Gending gong grubu (çeşitli metallofonlar ), Davullar, ziller ) ve salyangoz boynuzu.

Bugün salyangoz boynuzu , adı Çin müzik geleneğinden kaynaklanan büyük asılı düz gonglar bheri'ye atıfta bulunan çok nadir gamelan oluşumu gong bheri'de Bali müziğinde hala görülmektedir . İki bheri'ye ek olarak , topluluk bir klentong (küçük asılı kambur gong), bir bedug (büyük çift başlı fıçı tambur), iki tawa-tawa (su ısıtıcısı gong), üç kempur (asılı kambur gong) ve bir sungudan oluşur ( salyangoz boynuzu).

Hint kültürel etkisinin dışında, salyangoz boynuzu Endonezya'da nadirdir ve yalnızca bazı doğu adalarında bilinir. Walter Kaudern (1927), yaklaşık 1920'den kalma seyahat gözlemlerini ve Sulawesi hakkında 1890'dan kalma bir Hollanda raporunu derler ; buna göre deniz kabuğu , Güney Sulawesi'deki Toraja tarafından ntoea-ntoeangi olarak bilinir (bugünkü Endonezyaca yazım tuang-tuang , "bugle") . En azından Sulawesi kıyılarında borular çalındı. 19. yüzyılın sonunda, komşu köyler salyangoz boynuzları ile bir tehlikeye karşı uyarıldı ve Kaudern, rüzgar sakinken yelkenli tekneler için rüzgarın çıkması için tekne insanlarının salyangoz boynuzları üflediğini fark etti.

Gelen Minahasa olarak Kuzey Sulawesi'de , farklı boyutlarda yaklaşık 20 salyangoz boynuzu bir oluşturmak üzere bir araya getirilmiş grup adı orkes bia . Orkes (Hollanda orkestinden "orkestra"), tüm Endonezya'da ve özellikle Kuzey Sulawesi'de geleneksel veya Avrupa enstrümanlarıyla nispeten genç topluluk oluşumlarını ifade eder, örneğin orkes gambus (ud gambus ile ), orkes oli (yahudi arp oli , keman , manyetik flüt ) veya orkes bambu suling (12 ila 20 bambu flüt suling ve trompet). Salyangoz boynuzları ( bia ) birkaç ton çalabilmek için birkaç deliğe sahiptir. Gelen orkes papurungan oyun bia , çerçeve davul Rebana veya varil davul Gendang , kutu ksilofon kolintang , nükleer fizyon yiv Bansi ve altı farklı büyüklükte gonglar Momongan birlikte.

Aksi takdirde, salyangoz boynuzları, Güney Sumatra ve Riau Adaları arasındaki Orang Laut gibi Endonezya kıyılarındaki bazı denizci halklar tarafından sinyal araçları olarak kullanılır . Muhtemelen hepsi sonuna yakın bir yan delikten üflenirler. Bu işlevdeki salyangoz boynuzlarına tuang-tuang ve ikame olarak kullanılan bambu vurma tüpleri denir .

Doğu Timor

Çapraz şişmiş salyangoz korna puhu puhu arasında Fataluku içinde Doğu Timor önceleri sadece yerel rehberler izni ile oynanacak izin verildi. Puhu puhu'nun tek tonu geleneksel olarak insanları köy meclislerine çağırır , diğer etkinlikleri duyurur ve ziyaretçileri karşılar . Bufalo boynuzu karau dikur , merkezi dağlık bölgelerde benzer işlevlere sahiptir . Bir durgunluk olduğunda, denizciler phew, puof ile rüzgarı yelkenlerine çağırmak istediler .

Okyanusya

In Okyanusya , salyangoz boynuzları her üç kültür içinde yaygındı bölgelerinde Melanezya , Mikronezya ve Polinezya . En sık görülen ve bir ağırlıklı olarak çapraz üfleme deniz kabuğu ( Charonia tritonis takip eder), baş kask salyangozu ( Cassis cornuta çok kısa olması nedeniyle şekil ucunda üflenir), ve çapraz üflemeli büyük gövde salyangozu ( Syrinx aruanus ). Yeni Gine kıyılarından Melanezya, Mikronezya, Batı Polinezya'dan Hawaii ve Marquesas'a kadar , cassis türleri en yaygındı. Salyangoz boynuzları, büyülü anlamı köken mitlerine dayanan bir sinyal ve tören aracı olarak bölgesel olarak kullanılıyordu ve hala kullanılıyor. Salyangoz boynuzları Okyanusya'da en yaygın doğal trompetlerdir, sadece istisna olarak bir müzik aleti olarak ve çoğunlukla sadece ses çıkarmak için üflenirler.

Yeni Zelanda

Maori içinde Yeni Zelanda'da geleneksel müzik aletleri diyoruz pūoro Taonga ve salyangoz korna pūtātara veya pu moana . pū- öneki "üflemek, üflemek" anlamına gelir ve tātara nadir ve bu nedenle çok değerli Yeni Zelanda salyangoz boynuzu anlamına gelir. Oyuncu, pūtātara'yı ince bir şekilde dekore edilmiş ahşaptan yapılmış bir ağızlıktan üfler ve huniyi eliyle açıp kapatarak perde ve ses seviyesini değiştirir, böylece melodik yumuşak sesler de çıkabilir. Ahşap ağızlıklı Pūtātara , 1769'dan kalma bir Fransız seyahatnamesinde ( Journal du voyage fait sur le vaisseau le St Jean Baptiste ) zaten belirtilmiştir . Yazar Pierre Antoine Monneron (1747-1801), salyangoz boynuzunun sesini bir gayda ile karşılaştırır. Salyangoz boynuzuna takılan ahşap borunun tipik uzunluğu 10 ila 15 santimetredir. Ahşap muhtemelen daha önce delinmiş ve iki yarıdan birbirine yapıştırılmamıştır.

Köy meydanında toplantı çağrısı yapmak ve ilk oğullarının doğumunu duyurmak için şefler tarafından kullanılan geleneksel sinyal aracı, Maorilerin köken efsanesiyle yakından bağlantılıdır. Bir eski bir numune pūtātara içinde Auckland Müzesi denir Te Awa bir te ATUA ( "menstrüel kanın akış"). Hikayeye göre, Arawa kano mürettebatının bir parçası olan Tuwharetoa tarafından getirildi . Bu kano, ilk Maorileri Yeni Zelanda'ya getiren teknelerden biriydi. Tuwharetoa'nın oğulları ve onların soyundan gelenler, o dönemde adada yaşamış olan diğer kabileleri yenerek yok ettiler. Bu örnek 1846'da bir toprak kaymasında kayboldu, ancak yıllar sonra bulundu ve 1880'de Kaptan Gilbert Mair'e teslim edildi. Pūtātara'ya ek olarak, 1–2,5 metre uzunluğundaki ahşap trompet pūkāea da silahlı çatışmalar için ve bir şefin gelişini duyurmak için kullanıldı .

Yeni Gine

In Yeni Gine kültürel Malenezya parçasıdır, geleneksel müzik ve dans geçiş kutlamaları (doğum, başlatma, düğün, ölüm), hasat, bir evin açılışı veya kano bitiminde köy toplum içinde önemli bir fonksiyonu var . Bu gibi durumlarda uhrevi güçlerin çağrılması için trompet, flüt, ses bozucu ve zil gibi uygun müzik aletleri gereklidir. Kıyı bölgelerinde, yarık davullar ve salyangoz boynuzları , karşılık gelen ses ve sinyal enstrümanları olarak hizmet eder. 20. yüzyılın başlarından itibaren bazı raporlarda, salyangoz boynuzlarından hayaletlere veya hastalıklara karşı bir kovucu olarak bahsedilir. 1890'da Finschhafen bölgesi hakkında salyangoz boynuzlarının bir sinyal aracı olarak ve "aysız gecelerde bir hayalet kovucu olarak" üflendiği söylenir .

Ticaret yoluyla, salyangoz boynuzları da iç kısımdaki bazı bölgelere ulaştı, aksi takdirde ahşap veya bambudan yapılmış trompetlerin sinyal enstrümanı olarak kullanıldığı yerler. Batı Eyaleti'nin o zamanki Papua bölgesinde yaşayan Avustralyalı Wilfred Norman Beaver (1916) trompet türleri hakkında rapor verir ve kısa ve uzun tonları değiştirerek çapraz üflemeli salyangoz boynuzlarıyla işaret edilen mesajların örneklerini ekler: kavga", "Birinci mesaj Ölüm durumunda ”veya“ erkekler köye bir domuz taşır ”. Avustralyalı sömürge yetkilisi Ernest Chinnery (1917), seste hiçbir değişiklik olmayan salyangoz boynuzlarıyla özellikle ritmik sinyalleri doğrular. Bir sinyal enstrümanı olarak, trompet çoğunlukla erkekler tarafından, bazı durumlarda da kadınlar tarafından üflenirdi. Mutabık kalınan sinyaller yalnızca bölgesel olarak veya bir kabile içinde uygulanır.

Yanlara üflenen salyangoz boynuzları ile, üfleme deliği genellikle huni açıklığı ile aynı taraftadır, böylece oyuncuya doğru geriye doğru bakar. Bu, oyuncunun bu tekniğin kullanıldığı adalarda perdeyi ve tınıyı etkilemek için açıklığı bir eliyle kısmen kapatmasını kolaylaştırır. Salyangoz boynuzlarının daha küçük bir parçası olması durumunda, üfleme deliği açıklığa dik açıda yapılır, bu nedenle oynarken yukarıyı gösterir ve ele ulaşması zordur. Bu, Yeni Gine'de sinyalizasyon aracı olarak kullanım için herhangi bir kısıtlama anlamına gelmez.

Yeni Gine'nin Endonezya kesiminde kuzey kıyısındaki Sarmi kasabası çevresinde yaşayan Isirawa (yaklaşık 2000 kişi), aynı adı taşıyan salyangoz davulunun eşlik ettiği küfürlü etkinliklerde ( fatiya ) danslar ( fatiya ) yaparlar. boynuzlar ve küçük flütler. Danslara katılan erkek, kadın ve çocukların enstrüman çalmalarına izin verilir.

Salyangoz trompet aynı zamanda Yeni İrlanda'da bir müzik aletidir. Olağandışı sürtme odunu ve lounuat ritüel nesnesi , oradaki Malanggan kült topluluğu tarafından bilinir. Kadın dansı için şarkı söyleyen kuluptaine , yarık davul, deniz tarağı çıngırakları , kornalar ve salyangoz trompetleri kullanılır. İn New Britain , müzik aletleri içerir lonjeron xylophone tinbuk yarık variller, garamut , bir kum saati tambur kudu , bambu flüt tilitilo ve bir salyangoz boru ( Kuanua tavur ) iletişim için .

Salyangoz boynuzları için en sıra dışı müzik 1902'de genç Lutheran misyoner Heinrich Zahn (1880–1944) tarafından o zamanlar Alman Yeni Gine kolonisi olan yerde tanıtıldı . O zamana kadar Hıristiyan ayinlerinde misyonerlerin anavatanlarından ezgili ilahiler ve yerel dillerdeki metinler söylenirdi. Zahn, Austronesian dili Jabem'i öğrendi, Yeni Ahit'i ve Jabem hakkında birkaç ilahiyi tercüme etti. 1920'lerde kendisi ve diğer misyonerler, Avrupa ezgilerinin yerel halk tarafından yeterince çoğaltılmadığı ve ayinlerde sadece ülkenin geleneksel ezgilerinin kullanılmasının daha iyi olduğu sonucuna vardı. Ancak 1924'te Hocpoi'de ( Bukawa bölgesinde ) misyoner yardımcılarıyla bir sınıfa ders vermeye başladığında, Zahn daha önce sadece ritmik olarak kullanılan belirli perdelerde bir dizi salyangoz boynuzu tanıttı. Bunun dışında melodi yapabilen yerel müzik aletleri yoktu. Öğrenciler ezgileri daha önce Lutherciler tarafından kullanılmayan bir sayı notasyonu yardımıyla öğrendiler . Her üyenin bir nota çaldığı Schneckenhorn Orkestrası, ilk olarak Temmuz 1927'de bir kilise ayininde halka açıldı. Başarıdan ilham alan ve müzisyenlerin üflemeli çalgının yaklaşımını salyangoz borusunu çalarak öğrenmelerinden ilham alan Zahn, sonraki yıllarda Bavyera'dan ithal edilen 10 trompet ve trombon ile 25 salyangoz boynuzundan oluşan bir orkestrayı bir araya getirdi . 1928'den itibaren Zahn , bu orkestra ile balmumu silindirleri kaydetti ve Berlin Fonogram Arşivi için şarkı söyledi . İkinci Dünya Savaşı'ndan sonra, salyangoz boynuzu orkestrası geleneği şimdi İngilizce ilahilerle devam etti. Bu tür orkestralar, 1960'lar ve 1970'ler boyunca kilise ayinlerinde ortaya çıktı. 1990'larda orkestra Hocpoi Gençlik Conchshell Band olarak adlandırıldı .

Vanuatu

Gelen Vanuatu , Malenezya'da bir ada durum, salyangoz boynuz ( bubu ) Protokol ve sinyalleme için kullanılan en yaygın rüzgar aleti, oldu. Bunun dışında bambu flüt, demetli panpipe, ortasından üflenen enine bambu flüt ve bambudan yapılmış enine trompet bilinmektedir; ikincisi salyangoz boynuzunun yerine geçer. Vanuatu'nun tüm amaçlar için en önemli yerli müzik aleti, büyük bir ayakta duran kütük davuldur.

Geçmişte, Malakula adasında, Hıristiyanlaştırmadan önce, karmaşık ve dramatik ritüellerle ilişkilendirilen yaş gruplarına kabul için belirli aralıklarla büyük törenler ( maki ) yapılırdı. Merkezi, birçok domuzun kesilmesini ve ardından erkekler evinde özel bir ocakta hazırlanan kutsal yemeğin tüketimini içerir. Maki törenindeki faaliyetler hakkında bilgi vermek için, örneğin yemek için öldürülen domuzların köpek dişlerinin şeklini belirtmek için belirli salyangoz boynuzu işaretleri kullanıldı. Köpekler ne kadar kavisli olursa, domuzun değeri o kadar yüksek olur. Bu, açıklığı elle kapatarak üretilen salyangoz boynuzunun farklı seslerine çevrildi. Farklı perdelere sahip iki salyangoz boynuzu ( tavua ) ile oyuncular, elle ayarlayarak dikkatlice planlanmış ton bindirmeleri elde ettiler .

Malenezya'da geleneksel yıl yam döngüsüne dayanan ve hasat ile başlar yam . Yam hasadı festivali, yıl boyunca yalnızca artık güvenli gıda üssü sayesinde mümkün olan bir dizi başka festivalin habercisidir. Adasından yıl 1887 ve 1943 raporlarına göre Ambrym Yamsfest erkekler yığılı patates ve plantains kapalı mekanın ortasında ve iki müzisyen onların davul (başladılar atingting güçlü ritmi). Salyangoz trompetleri üflendi ve tüm erkekler bağırıp tezahürat yaptı. Daha sonra yiyecekler dikkatlice istiflendi ve mümkün olduğunca adil bir şekilde bölünerek orada bulunan herkese verildi. Tüm tören, onu sadece dışarıdan palmiye yapraklarından yapılmış bir çitin ardından görebilen kadınlar olmadan gerçekleşti.

Malekula'daki salyangoz boynuzunun sinyalleri - diğer adalar için de geçerli olduğu gibi - uzun ve kısa tonların değişiminden oluşan bir tür Mors kodu olarak tanımlandı . Bugün salyangoz boynuzu Vanuatu'daki bazı ritüellerde hala önemlidir, ancak bir sinyal aracı olarak pek kullanılmaz. Bunun için bölgesel olarak oluklu bir tambur kullanılır. Ambae adasındaki balıkçılar, ağlarını getirdiklerinde iletişim kurmak ve sesi elle değiştirmek için salyangoz boynuzu bantlarını kullanırlar .

Yeni Kaledonya

Yeni Kaledonya , Melanezya'daki en güneydeki adalar grubudur. Özel olarak kullanılan deniz kabuğu ( Charonia tritonis ) topluluğu bir araya getirmeye hizmet eder ve evinin çatı sırtında bir kabartma olarak göründüğü bugün hala şefin saygınlığının bir simgesidir. Diğer geleneksel üflemeli çalgılar, bir bambu flüt , küçük çift ​​kamışlı çalgılar ve bir flüt içerir . Bir yapılmış bölünmüş flüt bir gelen papaya yaprak sapı ve aynı malzemeden yapılmış bir trompet şimdi yok oldu. Yeni Kaledonya'nın tüm yerli dillerinde salyangoz boynuzu yansımalı tutu veya cucu'dur , Paicî modifiye tuu dilinde , belli bir mesafeden benzer sesler çıkaran dev meyve güvercini ( déa tuu ) olarak da adlandırılır.

Kabuklu üflenir. Kanakların yerli halkı, sesi elle bile değiştirilemeyen tek bir ton üretir. Geçmişte bir geminin gelişi, bir şefin ölümü veya yam hasadının başlaması salyangoz boynuzu ile bildirilir ve Hıristiyan ibadetine çağrılırdı. Yas tutanlar, mezar alanına geldiklerini duyurdular. Salyangoz boynuzu ayrıca geçiş kutlamalarında ve diğer törenlerde ritüel bir işleve sahipti.

Fiji

Melanezya'nın doğusundaki Fiji adası bir istisnadır, çünkü genel olarak çapraz şişirilmiş deniz kabuğuna ek olarak, burada, içinde delinmiş bir deliğe sahip özel bir özelliği olan, uçtan şişmiş dev kurbağa salyangozu ( Tutufa bubo ) kullanılır. ses açıklığının yan duvarı. Delik, ortaya çıkmadan kısa bir süre önce spiral sargıya ulaşır ve 1881 tarihli Godeffroy Müzesi etnografik Güney Denizi koleksiyonunun kataloğunda belirtildiği gibi bir parmak deliği görevi görür : “Ağzın arka kenarında, iğin yanında, yuvarlak bir sesi modüle etmek için delik açılır.“Parmak deliği açılıp kapatılarak iki ton üretilebilir ve parmak hafifçe hareket ettirilerek yumuşak geçişler üretilebilir. Enine üflemeli triton boynuzları durumunda, yaklaşık kare üfleme deliği her zaman ses açıklığının yanındadır, ancak her zaman aynı spiral dönüşte değildir.

Salyangoz boynuzları türler Tutufa Bubo toplanan üzerinde Nadi kullanıldı "putperestlik için yerlileri toplamak için ... ve putperest tapınaklarının girişinde nedenle her zaman vardı." Doğabilimci tarafından yapılan bir çizim Theodor Kleinschmidt olduklarını 1878 şovlarından Tutufa bubo adı verilen tanınabilir salyangoz boynuzları , bir tanrı tapınağının (ruh evi, mbure kalou ) girişinin yanına bir kaide üzerine yerleştirildi. Buna karşılık, Viti Levu'daki çapraz şişmiş deniz kabuğu boynuzları, askeri kampanyalar sırasında kaplumbağa avlarken ve kanolarda sinyal aracı olarak kullanıldı. Bir saldırıdan önce, 19. yüzyıldan kalma haberlere göre, düşmanı korkutmak için tapınakta kutsal borular üflenirdi. Ayrıca doğal afetler, cenazeler ve sünnet törenleri gibi durumlarda da uyarı amaçlı üflenirdi.

Boylamasına ve çaprazlamasına üflenen salyangoz boynuzlarının farklı kullanımlarının, örtüşen iki kültürel etkiden mi yoksa bir kültür içindeki kutsal ve seküler arasındaki işlevsel bölünmeden mi kaynaklandığı açık değildir. Hıristiyanlaştırma ile geleneksel din tamamen ortadan kalktı ve Tutufa bubo sadece arkeolojik olarak eski tapınaklarda bulunurken, deniz kabuğu boynuzları hala kullanılmaktadır.

Polinezya

Polinezya'nın batısındaki Samoa , Tonga , Niue ve Tuvalu gibi birçok ada, birbirleriyle ve yakınlardaki Melanezya adası Fiji ile sömürge öncesi ticaret yoluyla kültürel değişim içindeydi. Polinezya Adaları'nın karakteristik enstrümantal toplulukları, yarık davul ve salyangoz boynuzlarından oluşur. Her iki çalgı grubunun bazı örnekleri eskiden kutsal bir anlam taşır ve falcılıkta uhrevi sesler olarak yorumlanırdı.

Müzik aletlerinin kökeni , Cook Adaları'nın en büyüğü olan Rarotonga'dan bir efsane anlatır . Polinezyalıların asıl evi bu nedenle batıda, Avaiki denilen bir yerdeydi. Rarotonga'nın kültürel kahramanı Tangi'ia'nın 13. yüzyılda Tahiti'den tekneyle Rarotonga'ya geldiği ve burada şeflerin soyağacını kurduğu söylenir. Avaiki'deki tanrılardan kutsal dansları ( eiva ) ve kürk davul pa'u , yarık davul ka'ara ve salyangoz boynuzu pu gibi bazı nesneleri getirdi . Başka bir hikaye, Tuamotu Adaları'ndan en büyük oğlunu aramak için seyahat eden ve Mangareva Adası'na ulaşan bir adamdan bahseder . Yanındaki tek salyangoz boynuzu, kral da enstrümanı istemesine rağmen, sonunda Mangareva kralının erkek kardeşine verildi.

Salyangoz boynuzu, Polinezya inançlarının bazı tanrılarını, özellikle de Society Adaları'nda Oro , Hawaii'de Ku ve Tahiti'de Tane dahil olmak üzere sayısız isim altında tapılan savaş tanrılarını sembolize ediyordu. Ulusal savaş tanrılarına ek olarak, her yerleşim aynı zamanda yerel savaşı ve koruyucu tanrıları ( aitu ) da biliyordu . Samoa'daki Tuamasaga bölgesinde , savaş rahipleri ( O Tausi-aitu-tau , "savaş tanrısının gözetmeni"), savaş tanrılarına ait ritüel nesneleri korurdu . Onlar kutsal salyangoz korna giydi pu dedikleri, O Aitu-Langi ( "gökyüzü tanrıları") kendi amblem olarak, . Rahiplerin tapınaklarında, merkezde dini bir hürmetle gördükleri bir nesne vardı. Örneğin bir tapınakta, George Turner'a (1884) göre, insanları savaşa göndermek isterse Tanrı'nın kendisinin üfleyeceği izlenimini yaratması amaçlanan bir sepet içinde tavandan asılı bir salyangoz boynuzu .

Tonga'da çalınan kütük davul lali ve salyangoz boynuzu kele'a muhtemelen Fiji'den geldi. Charonia tritonis ve Cassis cornuta türleri Tonga çevresinde ve Polinezya genelinde denizde bulunmasına rağmen, Tonga'da sadece deniz kabuğu nefesli çalgı olarak kullanılır. Daha önce savaşlarda, törenlerde ve kayıp balıkçıların aranmasında kullanılıyordu. Bu güne kadar balıkçılık (özellikle köpekbalıkları ve palamutlar tarafından ) ve köyde çeşitli duyurular için kullanılmaktadır. Çapraz üflemeli korna, üçüncü veya dördüncü kullanım için bir yan üfleme deliğine sahiptir. Tonga Adaları'ndaki diğer nefesli çalgılar (pan flüt, burun flüt) ortadan kayboldu.

Tonga'ya ait olan Niuatoputapu adasında, muhtemelen sömürge öncesi zamanlardan beri var olan özel bir topluluk, özel günlerde çok sesli çaldıkları bilinen, farklı perdelere sahip iki ila dokuz salyangoz boynuzundan oluşur. Saha, açılışta elden etkilenir. En azından 1980'lerde, kriket maçları öncesinde ve sırasında, Tonga bölgesinin her yerine, Niuatoputapu'ya üflerlerdi . Müzikal eğlenceye hizmet eden bir salyangoz boynuzu topluluğunun en eski tarifi 1880 Kasım tarihli Tonga Hükümet Gazetesi'nde bulunabilir . Buna göre üç genç adam, belirli bir uzun ve kısa sırayla bir saate kadar farklı perdelerde salyangoz boynuzu üflediler. bu monoton, ama yine de müzikal performans sonuçlandı.

19. yüzyılın ortalarında Avrupa sömürgeciliğinin başlamasından önce Tuvalu'nun müziği hakkında neredeyse hiçbir şey bilinmiyor. Salyangoz boynuzları pu ve yarık davul lali de dahil olmak üzere , hala ara sıra sinyal enstrümanı olarak kullanılan sadece birkaç müzik aleti vardı . Aksi takdirde günümüzde kilise çanları ve boş gaz şişeleri bu amacı devralmıştır.

Gelen Hawaii , salyangoz Her iki tür üfleme uzunlamasına bulunmaktadır. Bernice P. Piskopos Müzesi'nden bir fotoğraf (1965'ten önce), bir deniz kabuğu çalarken bir eliyle açıklığa uzanan bir adamı gösteriyor, Tonga dışında Polinezya'da alışılmadık bir oyun. Bugün Hawaii'de pu, hula dans festivali, diğer kutlamalar ( Lūʻau ) ve aile kutlamaları (düğünler) gibi etkinlikleri açmak için kullanılıyor .

1938 yılına ait bir açıklamaya göre , Fransız Polinezyası'na ait olan Mangareva adasında, emme trompet prensibine göre havayı emerek seslerin alışılmadık bir şekilde çalındığı bir salyangoz boynuzu vardı. Araçların bu çok nadir grubun en iyi bilinen temsilcisidir nolkin içinde Şili .

Mikronezya

Mikronezya'nın tüm kültürlerinde, çoğunlukla bir sinyal aracı olarak ve bazen de törenlerde kullanılan salyangoz boynuzları vardı. 19. yüzyıl boyunca, Hristiyanlık dinini yayma, daha önceki inançların yerini tamamen aldı. Misyonerler ayrıca, paganizmin ürünleri olarak yaygın olarak kullanılan ve bazıları müzelere taşınan bambu flütleri toplama görevini de üstlendiler. Onun yayınları ve çalışmaları ile bilinen bir misyoner eşi ile 1874 grubu içinde Mary kurmak Robert Logan oldu bir istasyon adasında Pohnpei içinde Carolines adına yabancı misyonlara yönelik Komiserleri Amerikan Board (ABCFM) . Daha sonra, Caroline Adaları'nın merkezindeki batı Chuuk Atolü'ndeki kabile çatışmalarını çözmeye çalıştı . Müzik aletleri ve diğer ses üreteçleri, adaların Hıristiyanlaştırılmasında ve sömürgeleştirilmesinde önemli ve sembolik bir rol oynadı. Örneğin, 1885'te ABCFM misyonerleri, Chuuk Atolü'ndeki bir adadaki kilisede daha önce kullanılan salyangoz boynuzunun yerini bir çan ile değiştirdiğini medeniyette bir adım olarak gururla duyurdular. Bugün ada geleneğinin bazı unsurları litürjiye entegre edilmiştir. 2006 yılında Chuuk Atolü'ndeki bir Katolik kilise ayininde , kilise ilahisine bir klavye eşlik etti, ardından sunak erkekleri büyük salyangoz boynuzları ( swei ) üflerken , sunağın önüne bir kano modeli, kanoların yayılmasının bir sembolü olarak taşındı. inanç.

Salyangoz boynuzu genellikle Mikronezya'daki büyülü ve manevi uygulamalarla ilişkilendirilir. En azından Pohnei adasında, 2011'deki bir açıklamaya göre, bazı durumlarda seei adı verilen deniz kabuğu hala kullanılmaktadır. Sewi orada Şefin etki alanına ait olduğu ve saygı ile buna göre tedavi edildi. Tüm Mikronezya'da sadece ritmik olarak ve sesi değiştirmeden üflenirdi. Sewi veya başka telaffuz göre nin Saul , salyangoz korna Chuuk Mercan merkez Caroline Adaları ve adasında denir Satawal üzerinde, Puluwat denir haui Pohnpei üzerinde, SoWi ve üzerinde Ifalik taui .

Göre seyrek tarihsel raporlar, Chamorro , yerli halkı Guam Adası , bambu dahil birkaç müzik aleti vardı çene arp , müzikal yay , bambu flüt ve bir barış sinyali olarak uçurulan kavsarayla. Bugün tonları bazı şenlikli etkinliklerin başlangıcıdır.

Amerika

Kuzey Amerika

Sadece uzunlamasına üflenen salyangoz boynuzları Güney, Orta ve Kuzey Amerika'dan bilinmektedir. Kuzey Amerika çevresindeki denizler büyük salyangozlar için yaşam alanı olarak çoğunlukla çok soğuk olduğundan, kuzeyde Kanada'ya kadar uzanan arkeolojik kazılarda bulunan salyangoz boynuzları ithal edilmiş olmalıdır. 1. binyıla ait bulunan bu nesnelerin müzikal olarak kullanılıp kullanılmadığı belirsizdir. Bazen daha sonra kuzeyde salyangoz boynuzları kullanıldı. O 18. yüzyılın ortalarından itibaren raporlar vardır Lenape'li içinde Pennsylvania Amerika Birleşik Devletleri'nin kuzeydoğusunda namaza çağırmak için salyangoz korna kullanılır. Quaker John Woolman'a göre , 17 Haziran 1761'de Wehaloosing (şimdi Wyalusing) köyünde olan buydu. In The Royal Ontario Müzesi , salyangoz boynuz ( Büyük eskrim salyangoz ), arşivlenir hangi bir Tuscarora grup Ontario denilen içine kendi topluluğunu longhouse .

Salyangoz boynuzları, oradaki diğer buluntulara kıyasla nadir olsa da, esas olarak güneybatı Amerika Birleşik Devletleri'nden bildirilmektedir. Mezarlardan elde edilen en eski örnekler 8. yüzyıla tarihlenmektedir, çoğu düz yüzeyli dini kültlerin uygulandığı 12. yüzyıldan kalma platform höyüklerden (kesik piramit şeklinde toprak höyükler) gelmektedir.

Salyangoz boynuzlarının bulunduğu bir Kuzey Amerika kültürü, kabaca 4. yüzyıldan 15. yüzyıla kadar var olan, şu anda Arizona eyaleti olan Hohokam kültürüdür . Amerika Birleşik Devletleri'nin güneybatısında, yedi tanesi güney Arizona'da Hohokam bölgesinde bulunan on iki arkeolojik alanda salyangoz boynuzları bulundu. Bulunan nesnelerin ucu yontulmuş ve açıklığı üflemeli çalgılar olarak tanımlanabilecek şekilde düzeltilmiştir. Çok sayıda salyangoz boynuzu, açıklığın kenarında, muhtemelen bir halkanın tutturulduğu küçük deliklere sahiptir. Görünüşe göre çeşitli türlerin salyangoz kabukları Kaliforniya Körfezi'nden geldi, önemli bir maldı ve Hohokam kültürünün tüm yerleşim katmanlarında ortaya çıktı.

Bazı salyangoz boynuzları , şimdi Snaketown olarak adlandırılan yerde kazıldı . Onlar tüylü yılan, diğerleri arasında Orta Amerika ilah bir sonra popüler, kültüne ait Aztekler ve Tolteklerin olarak Quetzalcoatl'ın de Maya olarak Kukulkan'ın ve Zuni Kolowisi olarak biliniyordu. Hohokam ile, daha sonra New Mexico'daki Zuñi ve kuzeydoğu Arizona'daki Hopi ile, salyangoz trompet tüylü yılanın bir temsilcisi olarak hareket etti ve sesi sesini yansıttı. Ayrıca, salyangoz boynuzunun savaş, şifa ritüelleri ve sihirle bağlantılı başka anlamları da vardır. Zuñi , 1540'ta Francisco Vásquez de Coronado'nun saldırısı ve 1680'deki pueblo ayaklanmasının raporlarında olduğu gibi, İspanyol fatihlere karşı kendilerini savunmayı umdukları sihirli bir ilaç olarak "büyük salyangoz boynuzunu" ( tsu'thlanna ) kullandılar . "Büyük Salyangoz Boynuzu", boruyu üflerken yabancı kötü büyü ve diğer düşmanlara karşı bir etki ortaya çıkaran doğaüstü bir güç olarak kabul edildi. Bazı etnografik kayıtlarda, "Büyük Salyangoz Boynuzu Adamları"nın aynısını sunağa yerleştirdiği, şarkılar söylediği, boru çaldığı ve göründüğünde büyücü olduğundan şüphelenilen bir kadının adını çağırdığı söylenir. Delirdi, kan tükürdü ve sonunda "Büyük Salyangoz Boynuzu Hastalığı"ndan öldü. Bu hikayeye göre, Zuñi daha sonra kendilerini büyülü gücünden korumak için salyangoz boynuzunu gömdü. Daha sonra saldıran Navajo'ya karşı çıkarmaya çalıştıklarında onu bulamadılar. Düşmanlara karşı savaşta boruyu üflemenin sihirli gücünün bu hikayesinin birkaç çeşidi vardır.

Savaş, şifa ritüelleri ve kara büyü arasındaki bağlantı, Hopi'nin bugüne kadar iki yılda bir yaptığı ve başlangıcı muhtemelen tarihöncesine kadar uzanan yılan dansında da ifade edilir . Yabancı ziyaretçiler dokuz günlük ritüelin ilk sekiz gününden hariç tutulur. Ritüel, her yöne yağmur aramak için serbest bırakılan yılanlarla ilgili karmaşık bir dramaturjiyi içerir. Ekipman, askeri sektörden salyangoz boynuzlarının ve diğer küçük nesnelerin bulunduğu bir sunak içerir.

Orta Amerika

In Orta Amerika'da , bölge güneyindeki Rio Grande , salyangoz boynuzları arkeolojik buluntular çok daha yaygın Kuzeyinde daha vardır. In Kolomb öncesi kültürlerinden Mezoamerika , salyangoz boynuzları harika tören önemliydi. Onlar mezarları bulunmuştur Tlatilco (çekirdek dönemi 1300-800 M.Ö. civarında) erken Klasik dönem öncesi sonundan beri . Korunmuş örnekler ( Turbinella angulata türünün ) klasik döneme (MS 200-900 civarında) ve ardından 1521'deki İspanyol fethine kadar olan klasik sonrası döneme tarihlenmektedir .

Gönderen Teotihuacán'taki , 7 yüzyıllar 2. ila gelişti ve merkezi Meksika'da geniş bir alana kontrollü olduğu bir şehirde, salyangoz sıva polikronik bir tabaka ile kaplı boynuzları gelebilmiştir. Meksika'daki Ulusal Antropoloji Müzesi'nde saklanan MS 500 civarına tarihlenen iki büyük örnek ( Triplofusus princeps , Panama at salyangozu), tipik desenleri, karakterleri (çift glifler ) ve Teotihuacán stili ile karakterize edilen alçı tabakasına oyulmuş renkli yüzeyleri göstermektedir. hassas dikdörtgen ve yuvarlak şekiller. Sarı-kırmızı bir zikzak deseni uzunlamasına uzanır . Salyangoz boynuzları uzunlamasına üflendi. 36 santimetre uzunluğundaki salyangoz boynuzlarından biri kentin sunaklarından birinin yakınında bulundu, bu nedenle rahiplerin kültüne aitti ve kutsal enstrümanlardı. Diğer salyangoz boynuzları törensel gömme nesneleriydi. Ay piramidi üzerindeki bir mezarda bulunan Triplofusus giganteus (büyük at salyangozu ) türünün salyangoz boynuzu MS 350 yılına tarihlenmektedir. Güneşin battığı ve yeraltı dünyasında kaybolduğu batıya açılan açıklığı ile yatıyordu.

In Palacio de Quetzalpapalotl ( Nahuatl dilinde, ayrıca İspanyolca Palacio de las Mariposas, yaklaşık 500 AD tarihli "Kelebekler Sarayı") Teotihuacán'taki içinde, bir salyangoz boynuzunun bir tasviri vardır ekli büyük birinde ağızlık trompet benzeri kuş tüyü başlık takan ve enstrümanı üfleyen bir jaguarın açık ağzına çıkıntı yapan duvar resimleri . Mayalar arasında jaguar, yeraltı dünyasının bir tanrısı ve salyangoz boynuzunun özel kült anlamını ifade eden bir koruma ve doğurganlık tanrısıydı. Aynı sarayda, bir sunağın sütunu üzerinde, ağızlığı duvar resmine tekabül eden salyangoz boynuzlu bir kabartma görülmektedir. Ağızlık ya kilden bir tüp ya da taştan yapılmış uzun bir et tüneliydi ve mumla yapıştırılmıştı. Salyangoz boynuzunun alt kısmında geniş bir başlık görülmektedir. Bu tür bir tüy başlıklı Holy uzun yeşil kuyruk tüyleri oluşuyordu quetzal ( Pharomachrus mocinno huni ağzından ve ön ucunun kenarına bağlanmış - - genellikle uzun mesafelerde getirildi ve edilmiştir), baş ve kuyruk temsil gerekiyordu kuşun. Tetitla sarayındaki duvar resimlerinde ise salyangoz boynuzları tamamen kuşlara, daha doğrusu kral akbabalarına dönüşmüş olarak görünmektedir . En Palacio de Quetzalpapalotl , bir yeniden görüleceği gibi çekme , iki salyangoz boynuz giriş her bir tarafında iki pilastrlar kabartma birbirinin üzerinde tasvir edilmiştir. Buradan tüm tapınağın salyangoz trompetine adanmış olabileceği sonucuna varılır.

Teotihuacán'daki klasik dönemden diğer temsiller, salyangoz boynuzunun su ve doğurganlık ile ilgili kültlerde önemli bir rol oynadığını göstermektedir. Örneğin, iki salyangoz boynuzları yağmur tanrısı olarak kuşatan Tlaloc Tetitla sarayında bir duvar resmi üzerinde ağız formları, zambak su . Atetelco Sarayı'nın “beyaz” avlusundaki duvar resimlerinde de belirtildiği gibi , salyangozun trompet insan kurbanları için de kullanıldı . Ellerinde salyangoz trompetleri tutan rahipleri, ellerinde kurban bıçaklarıyla dans eden diğer rahipleri ve insan kalbini yiyen büyük kedileri gösteriyorlar.

Buna karşılık gelen kanıtlar, MS 1000 civarında México eyaletinde Ixtapantongo'da (ayrıca Valle del Bravo'da “Cañada del Diablo” olarak da lokalize edilmiştir) “Mateo A. Saldaña” nın Toltek kaya resimlerinde gösterilmektedir . Orada, bir rahibin başını kestiği ve kalbi çıkarıldığı kurban edilmiş bir kadının cesedinin yanında durduğunu gösteren bir sahne var. Bunun sağında üç rahip arka arkaya oturur, ortadaki salyangoz borusunu üfler ve yandaki ikisi bir “trompet”, muhtemelen bir flüt üfler.

İle Aztekler bu doğurganlık ve yaşamın kaynağına gelince, salyangoz boynuzları her zaman görülmektedir. Aztekler arasında bilgi tanrısı, rüzgar ve yaratıcı bir tanrı olan Quetzalcoatl , daha önce yeraltı dünyasının hükümdarına ait olan salyangoz boynuzunu üfleyerek insanlığı yarattı. Aztekler, Yaratılışın Efendisi'nin tapınağında, kralı dini uygulamaya çağırmak için diğer enstrümanlarla birlikte günde dört kez salyangoz boynuzu çalmasına izin verirdi. Tanrılar da tipik olarak yüksek sesli müzikle çağrılırdı. Aztekler yaylı çalgıları bilmiyorlardı, ancak farklı perdeler üretmek için bazı nefesli çalgılar biliyorlardı. Salyangoz boynuzuna ek olarak, bunlar bir boru ( chichtli ), bir yarık flüt ( tlapitzalli ) ve kilden yapılmış bir kap flüt ( huilacapiztli ) idi.

Rahipleri gibi, Quetzalcoatl da görüntülerde tanrının veya rahibin boynuna asılı olan Ehecacozcatl özelliğine sahipti. Ehecacozcatl, bir salyangoz boynuzunun çapraz kesilmiş bir bölümünden oluşur. İç spiral ve dış genellikle yıldız şeklindeki disk, semboller ve karakterlerle boyanmıştır. Ellerinde bu tür minyatür Ehecacozcatl ile modellenen 1. binyılın ortasından (Colima evresi) kil figürler de vardır. Ayrıca, Meksika'nın kuzeybatı kıyılarında MS 300 ile 800 yılları arasında çok sayıda kil salyangoz boynuzu bulundu.

Gelen büyük bir tapınağın Aztek başkenti Tenochtitlan iki idi Big kraliçe conches ( Strombus gigas ) bulundu; biri Aztek yağmur ve bereket tanrısı Tlaloc'a , diğeri güneş ve savaş tanrısı Huitzilopochtli'ye aitti . İstisna olarak, her ikisinde de hiçbir boyama veya diğer işleme izi yoktur. Su, toprak ve yeraltı dünyasından nesneler buluntunun bağlamına aittir. İspanyol fethinden sonraki ilk zamandan birkaç kodda , rahipler tarafından çeşitli tanrılar için düzenlenen törenlerde üflenen Strombus gigaları tasvir edilmiştir. Diğer kaynaklara göre, savaşta düşmanı korkutmak için salyangoz boynuzları da kullanıldı.

1. binyıldaki klasik Maya döneminden , Lobatus costatus (eski adıyla Strombus costatus ) ve Triplofusus giganteus türlerinin salyangoz boynuzları korunmuştur. Bazı Maya salyangoz boynuzlarının parmak delikleri vardır. Bir, iki, dört ve altı parmak deliği olan numuneler listelenir. Bu salyangoz boynuzlarının nasıl ve hangi müzikal sonuçla çalındığına dair işaretler yazılı Maya kaynaklarında bulunmamaktadır. Dört veya altı parmak deliği, bir sinyal enstrümanı olarak basit kullanım için gerekenden daha fazladır.

Mayalar, MS 300 ile 500 yılları arasına tarihlenen bir salyangoz boynuzu bulgusunda temsil edilen Uc-Zip adlı salyangoz boynuzu tanrısına tapıyorlardı. Klasik sonrası dönemde (MS 900'den sonra), Uc-Zip avcılıktan sorumluydu. 21.5 santimetre uzunluğundaki nesne renkli olarak boyanmıştır: bir bütün olarak salyangoz kabuğu Uc-Zip'in başını oluşturur, bir kambur burnu temsil eder ve bir parmak deliği sağ gözü temsil eder. Yandaki ikinci parmak deliği, bir tahtta oturan ve "ay" sembolü ile çevrili bir oyulmuş figür tarafından tutulmaktadır. Bu uyan bir kabartma demekse Balam-U-XIb'nin ( "jaguar ay cetvel") ve muhtemelen birine atıfta ikiz kardeşler Hunahpú ve Ixbalanqué sözü Kutsal kitaplardan içinde Popol Vuh , kim yeraltı Güneş yetkileri üzerindeki zaferinden sonra ve ay oldu. Maya salyangoz boynuzu, klasik dönemden bazı vazo resimlerinin gösterdiği gibi, dört ana noktayı yöneten yeraltı tanrısı Pauahtun (tanrı N) ile de ilişkiliydi.

Mixtecs güney Meksika'da İspanyolca fethi sırasında Aztekler kontrolü altında idi. Kolomb öncesi kaynaklardan (kodlar), arkeolojik buluntulardan ve ilk İspanyolların raporlarından, klasik dönemdeki müzikleri hakkında çok şey öğrenilebilir. En sık kullanılan nefesli çalgılar flüt, salyangoz borusu ve ortasında bir delik üzerinde mirliton bulunan su kabağı trompetidir . Tek başlı ahşap bir davul da vardı. Mixtec'ler bir savaşı kaybetmek üzereyken, liderleri teslim olma işareti olarak bir salyangoz trompetini öttürdü. Yeni bir kralı tanıtmak için birkaç salyangoz boynuzu, ney ve çeşitli deyimler çalındı.

In Guatemala tam 36,5 santimetre aynı uzunlukta bulunmuştur ile, iki salyangoz boynuzları, MS 500 civarında tarihli. Çevresindeki oyulmuş halkalarla uyumlu bezeme, bunların rahipler tarafından çiftler halinde kullanıldığını düşündürmektedir. Bazı resimlerde de görülebilen eşleştirilmiş salyangoz boynuzu oyunu, Meksika'da yaygın bir uygulamaydı.

Aztekler ve diğer Nahua halklar salyangoz korna denilen atecocoli (ayrıca atecuculli de,) Purepecha (Tarascan) denirdi puuaqua ve Zapotek paatáotocuècheni (ayrıca paniçatàopáni ). Biçim ve amaca göre kısmen farklılaşan diğer isimler tepuzquiztli, tecciztli (rahiplerin enstrümanı) ve quiquiztli (rahipler tarafından da kullanılan savaşta büyük sinyal trompet) idi.

Paquimé (Casas Grandes), Meksika'nın kuzeyindeki Chihuahua eyaletinde , Pueblo kültürünün bir parçası olan ve 12. yüzyıldan 15. yüzyıla kadar gelişen bir arkeolojik kazı alanıdır . Diğer tüm Orta Amerika sitelerinin aksine, burada, neredeyse 70 türe ait, farklı boyutlarda yaklaşık dört milyon parçadan oluşan muazzam sayıda deniz salyangozu keşfedildi. Kaliforniya Körfezi'ndeki en yakın sahil 400 kilometre batıdadır. Salyangozların ne için kullanıldığı belli değil. Takas işlemlerinde veya - Michael E. Whalen (2013) için daha büyük olasılıkla - çevre üzerinde koruyucu etkisi olan bir güç deposu olarak büyülü-dini fikirlerle bağlantılı olarak kullanımları hakkında spekülasyonlar vardı.

Meksika'daki bazı etnik gruplar bugün hala salyangoz boynuzu kullanıyor. Sierra Madre Occidental dağlarında 20.000'e kadar üyesi olan Huicholen, Kolomb öncesi bir geleneğin kalıntılarını koruyor ve pueblolar gibi salyangoz boynuzunu ( ku'ra ) kutsal bir enstrüman olarak görüyor . 1898'de, doğa bilimci ve etnolog Carl Lumholtz , yağmur mevsiminin başlamasından kısa bir süre önce mısır ekme töreninde salyangoz boynuzlarının bir müzik aleti olarak kullanıldığını gözlemledi. Bu bereket kültünde, tanrılara saygı için gündüz beş kez ve geceleri beş kez salyangoz boynuzları üflenir - yağmur isteğiyle birlikte. Daha sonra tarlalardan uzakta bir tapınağa götürüldüler ve yağmur mevsimi boyunca bir sonraki törene kadar orada kaldılar.

Lacandons içinde Chiapas Kolomb öncesi geleneklere sahip başka yerli insanlardır. Salyangoz boynuzu denilen ha ech'lerini Strombus gigalarından yapıyorlar . 1907'de Amerikalı antropolog Alfred M. Tozzer, tütsü yakmak için kutsal kil kapların ( ollas ) önemli yenilenme ritüelini tanımladı . Uzun ritüelin bir aşamasında, rahip kutsal kulübeden doğuya doğru yürür ve tanrıları davet etmek için salyangoz borusunu beş kez üfler. Sonunda salyangoz boynuzunu tekrar üfler. Ritüel ile kutsal tütsü kapları ve törensel davul k'ayom, sembolize edilmiş döngüsel bir yaşam akışı içinde yenilenir . Salyangoz trompet, tüm tanrıları çağırmak için dört ana yönde ve manevi merkezde üflenir. Beş sayısının Huichol için karşılık gelen sembolik bir anlamı vardır. Salyangoz trompet, Lacandonlar tarafından erkek bir enstrüman olarak kabul edilir ve kadınların gözünden uzak tutulmalıdır.

Güney Amerika

Üçüncü Büyük Kolomb öncesi yüksek kültürde Inca , Aztekler ve Maya yanında merkezi dağlık oldu, Peru , müzik dini ritüeller ve sosyal uyum içinde eşit derecede rol oynamıştır. MÖ birkaç bin yıl boyunca Chr. Muhtemelen merkezi içinde Andes ortaya panpipe daha sonra İnkalar fethi ticaret yoluyla ve Patagonya güney ve Panama Kuzey'de dağıtıldı, kabuklu (geldi Titanostrombus galeatus Karayipler (Panama) itibaren) ve gelen Ekvador dış ticaret ile ve And Dağları boyunca ve uzak güneyde.

Peru kıyılarında neredeyse hiç salyangoz boynuzu yoktur, ancak süslü kil kopyaları gibi, genellikle And Dağları'nın merkezinde kazılmıştır. Arkeolojik bulgulara göre, salyangoz boynuzları Peru'da Meksika'dan daha önce ve İnka İmparatorluğu'ndan (13.-16. yüzyıllar) binlerce yıl önce insan kullanımındaydı. Belki 3. binyıldan, en azından MÖ 2. binyıldan. 1532'de İspanyolların gelişine kadar, Ekvador'un güney kıyılarından insanlar, Spondylus ve Strombus cinslerinden midyeleri önce Ekvador And Dağları'na ve daha sonra MÖ 100'den itibaren taşıdılar . M.Ö., tüm sahilde ve Peru'nun yaylalarında. 1. yüzyıldan itibaren gelişen ihracat için ticaret merkezlerinden biri olarak. Peru'nun güney sınırındaki Titicaca Gölü'ne , Ekvador'un güneyindeki Santa Elena Yarımadası'na M.Ö. Bu yarımadada, en eski işlenmiş salyangoz boynuzları Real Alto arkeolojik alanında kazılmıştır. 2002 yılında yayınlanan rapora göre MÖ 3600 yılları civarında oldukları sanılmaktadır. M.Ö., tarımın başlamasından ve ilk yerleşim yerlerinin inşasından kısa bir süre sonra. Perulu arkeolog Julio Tello , 1933 gibi erken bir tarihte Nepeña bölgesindeki Punkurí arkeolojik sahasında yetişkin bir kadının mezarında bir salyangoz boynuzu buldu . Muhtemelen MÖ 2200 ile 1900 yılları arasında orada gerçekleşti. Bir ritüel cenaze töreni gerçekleşir.

Chiclayo kasabası yakınlarında bulunan bir Titanostrombus galeatus örneğinden, genellikle süslü bir salyangoz boynuzunun erken bir bulgusu olarak bahsedilir . Üzerinde Chavín kültürüne benzer bir tanrının salyangoz boynuzuna üflediğinin çizilmiş bir çizimi var. 23 santimetre uzunluğundaki nesnenin ucunda bir üfleme deliği ve açıklığında içinden bir kordonun çekilebileceği bir delik vardır. Chavín, MÖ 1. binyıl boyunca önemli bir İnka öncesi kültürdü. Diğer buluntular Chavín kültüründen bile daha eskidir veya ona atfedilir. Kuzey Peru'da And Dağları'nın doğu tarafında bulunan Ekvador midye türü Malea ringens'in bir örneği de bu döneme aittir . Peru salyangoz boynuzları Quechua adı pututu , bazen de wayyla kepa olarak anılır .

2001 yılında, arkeologlar , And Dağları'nda kültüre adını veren Chavín de Huántar'ın harabelerinde rahipler tarafından gruplar halinde üflenen Strombus cinsine ait korunmuş 20 salyangoz boynuzu ortaya çıkardılar . Yer, büyük ölçüde yeraltı odalarındaki salyangoz boynuzlarının özel sesi tarafından şekillendirilen, manevi anlamı büyük ölçüde ritüellerin gerçekleştiği, geniş bir tünel ve yapay mağara ağıyla bilinir.

Salyangoz boynuzları Chavín de Huántar rahipliği ile ilişkilendirildi ve granit stel Lanzón tarafından "Eski Tapınak"ta temsil edilen yüce tanrının bir sembolünü temsil etti. Kıyıdan bu uzak dağlık bölgeye uzun mesafeler boyunca taşınan pututus , taşınabilir ve güçlü bir huaca haline gelene kadar çok dikkatli bir şekilde oyulmuş ve desenlerle boyanmıştır . Huaca , dini olarak saygı duyulan bir nesne veya manzarada (kaya oluşumu) büyülü bir auraya sahip bir yapıdır.

Müzik arkeoloğu Mélanie Ferras (2018), Chavín de Huántar'daki salyangoz boynuzlarının sembolik anlamını yorumlar. Buna göre insanlar suyun sembolü olarak salyangoz boynuzunu üflediklerinde güce sahip oluyorlar. Bu şekilde su üzerinde kontrol sahibi olurlar, bu doğal elementte ustalaşırlar ve borunun yüksek sesiyle suyun güçlü akışını isteyerek somutlaştırabilirler. Rahipler ayrıca, genel sese eklenen ve Chavín de Huántar'ı "sondaj tapınağı" olarak bilinen tapınak kompleksindeki kanallardan suyun akmasına izin verdi. Chavín salyangoz boynuzlarının alt kenarlarında, bazılarında kendilerine doğru sivrilen oluklarla vurgulanan çentikler, kanat tüyleri olarak yorumlanabilir, bu sayede etkiyi arttırmak için su elementine hava eklenir.

Chavín kültürünü, 2. yüzyıldan 8. yüzyıla kadar Peru'nun kuzey kıyısındaki Moche kültürü izledi . Şu anda, salyangoz trompetleri yaygındı, ayrıca antropomorfik kil kaplarda da tasvir ediliyorlar. Moche kültürü, birkaç bulunan salyangoz boynuzu kopyalarını içeren yüksek kaliteli seramik işçiliği ile bilinir. Kil kopyalarının yapımı, doğal salyangoz boynuzlarının kullanımından çok daha sonra başladı. Bilinen en eski kil nesnenin kökeni bilinmiyor ve stil olarak Chavín kültürüne ait. Termolüminesans tarihlendirmesine göre MÖ 300 civarındaydı. Yapılmış. Doğal salyangoz boynuzlarının çok mu pahalı olduğu ya da ulaşım sorunları olup olmadığı belli değil. Lima'daki Ulusal Müze'de saklanan kil salyangoz boynuzları 16 ila 17 santimetre uzunluğundadır ve sonunda bir açıklık vardır. Bir kırmızı nesne dışında ( Malea ringens , 6. yüzyıl civarı) bej sırlıdırlar. Bazı figüratif tasarımlarda, yuvarlak karınlı salyangoz boynuzundan uzun dişli ve kuyruklu bir iblis büyür veya üzerine bir maymun oturur. Moche kültüründe kilden yapılmış kap flütleri de yaygındır. Skeuomorphic çoğu mezarlardan geldikçe, Moşe kültürünün kil nesneler muhtemelen ayinle kullanıldı.

Sonraki İnka birçok geleneği sürdürdü ve büyük salyangoz boynuzları İspanyolların gelişine kadar tercih edilen bir kült enstrümanı olarak kaldı, ancak müzikal olarak bir melodi enstrümanı olarak kullanılmadı. 1500 yıllarına tarihlenen iki buluntu ( Malea ringens ve Lobatus galeatus ) bir ağızlığın mumla yapıştırıldığını göstermektedir. Her iki kopyanın da kenarında taşıma kablosu için bir delik vardır. Salyangoz boynuzları esas olarak savaşta, ayrıca barışçıl amaçlarla bir sinyal aracı olarak ve inisiyasyon törenlerinde kullanıldı. Ayrıca, hızlı bir koşucu olan Chaski , haber verdi ve kendini duyurmak için bir pututu patlattı . Cristóbal de Molina (1529-1585) gibi erken dönem İspanyol tarihçileri bu kullanımlar hakkında rapor verirler.

Bugün bile Peru'da bazı Quechua kilise ayinlerinde, Cusco bölgesinde de köy başkanları tarafından toplantılar için bir işaret olarak salyangoz boynuzları üfler . Ekvador'daki bazı dağlık illerde , salyangoz boynuzları ( churu veya quipa ) bayram günleri için bir çağrı olarak da kullanılır.

Karayip kıyısındaki Venezuela'daki Warao yerli halkı , balık avlarken, ölüm haberleri ve festivalleri duyurmak için Lobatus gigas türlerini bir işaret olarak kullanır. Venezüella'nın Barlovento bölgesinde, salyangoz boynuzları ( trompetas de caracol veya guaruras ) Afrika'dan çeşitli davullarla bir toplulukta kullanılmaktadır.

Güney Venezuela'da kıyıdan uzakta Serra Parima'da yaşayan Ye'kuana'nın (ayrıca Maquiritare) yerli halkının üyelerinden 1949'da bir müzik kaydetmeleri istendiğinde, henüz hiç Avrupalı ​​görmemişlerdi. V-şekilli destekli çift başlı silindir bir tamburu dövdüler, bu tür bir tambura Kolomb öncesi zamanlarda zaten sahip olup olmadıkları veya Karayip kıyılarından arabuluculuk yoluyla kendilerine gelip gelmediği belirsiz. Ayrıca büyük bir salyangoz boynuzu üflediler.

Edebiyat

• Anna Borg-Cardona: Malta Adaları içinde ve çevresinde Deniz Kabuğu. İçinde: The Galpin Society Journal, Cilt 66, Mart 2013, s. 185-200, 260f
• Arnd Adje İkisi: Mesoamerica'da Kabuk Trompetleri. Müzik-Arkeolojik Kanıtlar ve Yaşayan Gelenek. In: Ellen Hickmann , Ricardo Eichmann (Ed.): Studies on Music Archaeology , Cilt 4, 2004, s. 261–277
• Hans Fischer : Okyanusya'daki ses cihazları. Yapım ve oyun tekniği - dağıtım ve işlev. ( Müzikolojik incelemeler koleksiyonu, Cilt 36) Verlag Heitz, Baden-Baden 1958, s. 66-72 (Yeniden Baskı: Valentin Koerner, Baden-Baden 1974)
• James Hornell: Hindistan'ın Kutsal Chank: Hint Kabuklularının Bir Monografisi (Turbinella pyrum). İçinde: Bülten No. 7 , Madras Balıkçılık Bürosu, Madras 1914
• Wolfgang Laade : Tanrıların, ruhların ve insanların müziği. Afrika, Kuzey Asya, Amerika ve Okyanusya halklarının mitolojik, kurgusal ve tarihsel geleneğindeki müzik. 28 resimden oluşan bir kaynak koleksiyonu. ( Müzikolojik incelemeler koleksiyonu, cilt 58) Valentin Koerner, Baden-Baden 1975
• Sibyl Marcuse : Müzik Aletleri Üzerine Bir Araştırma. Harper & Row, New York 1975
• Samuel Martí: Resimlerle müzik tarihi . Cilt 2: Kadim Müzik. Teslimat 7: Eski Amerika. Kolomb öncesi zamanlarda Kızılderililerin müziği. Alman müzik yayınevi, Leipzig 1970
• Jeremy Montagu: Deniz Kabuklusu Boynuzu. Tarih Öncesinden Günümüze Dünyanın Kabuk Trompetleri. Hataf Segöl Yayınları, 2018

İnternet linkleri

• Conch Shell Trompet (Gübre Dkar), Tibet, 20. Yüzyıl. Beede Galerisi, Güney Dakota Üniversitesi, 2007
• Horagai, deniz kabuğu boynuzu ... Shugendo Avusturya (Japon salyangoz boynuzu, ses örnekleriyle birlikte)
• Catherine Tarleton: Sounding the Pū: Bir Echo of the Past Rezonans Bugün. Ke Ola Dergisi, Ocak – Şubat 2014
• Cynthia Haven: Eski kabuklar yüksek teknolojiyle buluşuyor: Stanford araştırmacıları İnka öncesi deniz kabuklularının sesini inceliyor. Arkeologlar ve akustikçiler, Peru'nun Chavín çevresindeki tapınak kültüründe deniz kabuklularının büyüleyici rolünü anlamak için alışılmadık bir ortaklık kurarlar. Stanford Raporu, 7 Şubat 2011

Bireysel kanıt