Neku

Neku , ayrıca Neku, ngeku, ngaku veya nyaku ( Newari , içinde Sanskritçe shringa Bheri , "Hayvan boynuz"), bir olduğunu kullanılmış manda boynuzu içinde Budist ritüel müziği Newar Toplum Katmandu Vadisi'nde de Nepal . Doğal boynuz iki versiyonu bulunmaktadır: Büyük bir boynuz doğrudan ya da bir kısa bambu borusu yoluyla ve uzun bambu tüp ile bir metre üzere uzanan bir boynuz olarak şişirilmiş olarak. Neku cenaze büyülü bir anlamı vardır törenleri ve manevi varlıkları çekmek mümkün olduğu söyleniyor. Ton, yaşayanlar ve ölüler arasındaki iletişim için kullanılır. Ayrıca, yıllık festivalin bir parçası olan Neku Jatra-Mataya ( Nyaku Jatra-Mataya, "Işıklar Horn Festivali") Ağustos ayında gerçekleşir . Dhulu neku , manda boynuzunu, genellikle birlikte nefesli çalgı olarak kullanılan keçi boynuzu chati neku ve koyun boynuzu ti neku'dan ayırmak için kullanılan boynuzdur .

Menşei ve Dağıtım

İnsan uyluk kemiğinden yapılan Tibet ayin trompet

Tibetli rahipler gübre üfler . Arka planda Potala . 1938'de Tibet'e giden Alman seferinin başlangıcı

Seslerin dudakları titreştirerek üretildiği en basit ve en eski trompet enstrümanları, hayvan boynuzları, tüp kemikler, salyangoz boynuzları , bambu tüpler veya su kabakları gibi bulunan hayvansal veya bitkisel doğal malzemelerden oluşur . Flütlerin aksine , basit trompet enstrümanlarının melodik olasılıkları, örneğin parmak delikleri veya tek tek armonilerin vurgulanmasıyla, bir veya iki tondan fazla üretilemeyecek şekilde, zorlukla genişletilebilir . Trompet enstrümanları bu nedenle avlanma sırasında, savaş sırasında ve hayvan boynuzları, shofar ve phalaphala gibi, danslara ve törenlere eşlik eden ritüellerde sinyaller için kullanılır .

Himalaya bölgesinde büyük ölçüde işlenmemiş doğal malzemelerden yapılan ritüel trompetler, hayvan boynuzlarından, kemiklerinden ve salyangoz kabuklarından oluşur. Tibet veya Hint-Aryan konuşan halkların kült geleneğine aittirler . Salyangoz boynuzları Nepal, Çin ve Japonya'da Budist ritüellerinde kullanılmaktadır. A salyangoz boynuz olduğunu tasvir eski Hint Budist bir rahatlama stupa arasında Bharhut (2 yy). Hindu tapınaklarında, 5. yüzyılın sonundan kalma Bhumara Shiva tapınağı gibi daha sonra temsiller var . Bhumara'dan elde edilen bir kabartma davullu müzisyenleri, parmak delikleri olmayan bir flüt ( tek tonlu flüt ), salyangoz boynuzu ve hafif kıvrımlı bir hayvan boynuzu göstermektedir. Sanchi'nin (MÖ 1. yüzyıl) stupası üzerindeki bir rölyefte görülebileceği gibi, eski Hint zamanlarından beri çiftler halinde trompet çalmak yaygın bir uygulamadır. Kabartmada, Kelt Carnyx'le kıyaslanabilecek şekilde, çan şeklinde bükülmüş bir hayvan başıyla biten ve bir askeri gruba mensup müzisyenler tarafından dikey olarak yukarı doğru tutulan kabartmada muhtemelen metalden yapılmış trompet görülebilir .

Sanskritçe yazılmış eski Hint destanlarında, salyangoz boynuzu ( shankha ) sık sık zikredilir; Muhtemelen bir sığır boynuzu için kullanılan govishanika adı , Mahabharata destanının yalnızca birkaç yerinde, dövüş sırasında özellikle yüksek sesle duyulduğunda bulunur. Govishanika , savaş alanında kullanılan bilinmeyen bir müzik aletini ifade eden altı kez geçen krakaca kelimesiyle birlikte beş kez geçer . In Natyashastra , eski Hint müzik teorisi üzerine bir çalışma yüzyıl başını etrafında yazılı, trompet aletleri (dahil shankha ) yaygın olarak anılacaktır tundakini . Kelimesinin bakura iki kere geçer Rigveda bir salyangoz boynuz gibi ya da başka bir boru şeklinde yorumlandı, alet . Hindistan'ın kuzeyindeki Garhwal bölgesinde , bhankora , tören müziğinde kullanılan, bakırdan yapılmış uzun, düz bir doğal trompet anlamına gelir .

Eski Hint dönemindeki kavgalar sırasında üflenen doğal bir trompet için Sanskritçe shringa - bir salyangoz boynuzu ya da bir sığır boynuzu - bugün kuzey Hindistan'da, güney Hindistan'da kombu olarak adlandırılan , S şeklinde veya yarım daire şeklinde kavisli uzun metal trompet anlamına gelir . Kombu , Tamil ve Malayalam'da kelimenin tam anlamıyla "boynuz" anlamına gelir.

Nepal'de kullanılan müzik aletlerinin çoğu Hindistan'dan geliyor. Katmandu Vadisi'nin dışında bu esas olarak çeşitli davul türleri, bambu flütler basuri (bkz. Hindistan'da Bansuri ), küçük havuz ( jhyali ), Kegeloboe sahanai (bkz. Shehnai ), hayvan boynuzlu trompet ve Yahudi harplarıdır . İkincisi Indian (yaygındır Morsing ) ve Orta ve Kuzey Asya geleneğine ( qopuz Tibet dahil). Paul D. Greene (2002), Himalaya bölgesinde veya Orta Asya'da neku için bir köken olduğunu varsayar.

In Tibet ritüeli müzik , kemik trompetler ( rkang dışkı ) bir insandan yapılmış uyluk kemiği olan bir büyülü-dini anlam tekabül Neku . Dini ritüellerde de kullanılan , bakırdan yapılmış düz uzun trompet gübresinin aksine, bunlar yalnızca daha yüksek rütbeli rahipler tarafından çalınabilir. Tibet manastırlarındaki ritüellerde kullanılan diğer nefesli çalgılar salyangoz boynuzu ve koni obuadır ( gyaling ), ancak hayvan boynuzu değildir.

İnsan uzun kemik trompet geleneği, Hindistan'ın kuzeydoğusundaki Arunaçal Pradesh eyaletinin Budist bölgelerinde yaygındır. Bu bölgede, örneğin Mizoram'daki Kuki'de , bazıları birkaç metre uzunluğunda olan bitki tüpleri şeklinde uzun trompetler var . Garo kuzey-Hint halde Meghalaya boru kullanımı Adil bir varyantına benzer, , Neku alt ucuna bağlanmış bir boynuzla ile yaklaşık 50 cm uzunluğunda bir bambu tüptür. Enstrüman yalnızca kısa, sinyal benzeri ses patlamaları üretir. Assam'da bulunan bir sığır boynuzuna sadece kısa bir ağızlık takılmıştır . Benzer bir sığır boynuzu , Arunaçal Pradeş'teki Tawang manastırındaki Budist rahiplerin ibadet salonunda toplanmaları için bir sinyal iletici görevi görüyor . Aksi takdirde, salyangoz boynuzları Hindistan'ın kuzeydoğusundaki bu tür amaçlar için daha yaygın olarak kullanılmaktadır.

Başka bir trompet grubu, uzun trompet nafir ve karna , askeri gruplarda , Delhi Sultanlığı'ndaki (1206-1526) temsilci orkestralara ait oldukları kuzey Hindistan'a, 8. yüzyıldan kalma Arap-Fars fetihleriyle geldi . ardından Babür İmparatorluğu . Kullanılan davullardan sonra tabl khana veya naqqara khana olarak adlandırılan bu orkestralar, Kuzey Hindistan'dan Orta Asya'ya kadar hükümdarların statü sembolleriydi ve günün belirli saatlerinde, törenlerde ve önemli misafirlerin geldiği zamanlarda çalındı. Bu orkestra Nepal'e muhtemelen 14. yüzyıldan Müslüman saldırılarından kaçan Rajputların saray müzisyenleri aracılığıyla geldi . Nepal'in merkezindeki Hindu tapınağı ritüellerinde, nagara bana adlı bir topluluk, su ısıtıcısı davulları nagara , koni obua rasa , uzun trompet, karnal ve bijuli bana (ayrıca nag-beli bana , serpantin uzunlamasına trompet dahil olmak üzere birkaç başka doğal trompet ve boynuzla birlikte görülür. yırtık bir yılan başı). Topluluk panche baja , su ısıtıcısı davulu damaha , diğer ritim enstrümanları , karnal ve buna karşılık gelen dini ritüel müziğe karşılık gelen yarım daire kıvrımlı metal trompet narsinga ile çalıyor . Paita konik bakır trompet sadece üç tarafından kullanılır beş parçaya, oluşan Newar dini alayı setleri. Çok ince uzun bakır trompet ponga altı parçadan oluşur ve kırılganlığından dolayı ortada tahta bir sopayla oyuncu tarafından desteklenmelidir. Bahsedilen doğal trompetler her zaman çiftler halinde üflenir.

Tasarım (değiştir | kaynağı değiştir)

Manda boynuzu, önünde küçük bir sığır boynuzu , Kamboçya'da tek bir kamış aleti olarak yan tarafa üflenir.

Bir neku versiyonunda, bir su bufalounun kavisli boynuzu, yaklaşık 60 santimetre uzunluğunda bir nefesli çalgı yapar . Özenle tasarlanmış boynuzlar, birkaç geniş süslü bakır veya gümüş levha şeridi ile dekore edilmiştir ve aynı metalden yapılmış geniş bir çana sahiptir. Uç, bir üfleme açıklığı olarak açılır ve plaka benzeri bir ağızlık ile donatılmıştır . Diğer boynuzlarla birlikte, içinden üflenen 15 santimetre uzunluğunda bir bambu tüp takılır. Büyülü önemi nedeniyle, nefesli bir çalgıya uygun bir manda boynuzu dikkatlice seçilmelidir. Farklı görüşlere göre sadece sağ boynuz kullanılmalı veya korna sadece belirli aylarda kullanılmalıdır. Genellikle sadece ölü bir bufalo boynuzu dikkate alınır, canlı bir hayvandan ayrılanlar değil. Bazı boynuzlar parlak bir şekilde boyanmış ve etraflarına sarılan dar gümüş çizgilerle süslenmiştir. Her yıl düzenlenen Neku Jatra-Mataya festivalinde , yarım metreden daha uzun bir bambu tüpün tutturulduğu, mümkün olduğunca güçlü bir şekilde kavisli bufalo boynuzları kullanılıyor. Renkli kumaş şeritleri bambu tüpün etrafına spiral şeklinde sarılır.

Mandanın boynuzu , her ikisi de uzantı olarak bambu tüpe sahip olan bir keçi boynuzu, chati neku (aynı zamanda chatki ) veya koyun boynuzu, ti neku'dan yapılan daha küçük üflemeli çalgılardan ayırt etmek için dhulu neku olarak adlandırılır . Chati Neku genellikle bir ejderha kafası ile boyanmıştır. Dhulu Neku derin diğer ikisine göre üç ve seslerin ayinsel en önemli boynuz olduğunu. Oyunu yorucu çünkü alışılmadık derecede güçlü üfleme basıncı gerektiriyor. Bir neku net bir ton üretmez, ancak ikinci ve üçüncü armonilerin ortaya çıktığı sarhoş edici bir ses spektrumu üretir . Her enstrüman yalnızca bir adım üretir.

Ngaku adı daha çok Katmandu vadisinin doğusunda geçer. Neku genellikle çiftler halinde oynanır. Daha sonra yüksek çınlayan kornaya ma-neku ("anne kornası") ve daha düşük çınlayan ba-neku ("baba kornası") adı verilir.

Oyun stili ve kültürel önemi

Menşe efsanesi

Gelen Shringaberi Avadana (Sanskritçeden "üfleme boynuzla Masalları", aynı zamanda Shringaberi katha ), boynuz kimin Budist Newar, manda, ve öbür kavramı ile ilgili bir mit Neku olduğu yapılmış olan enkarnasyonudur a ölen kişi. Ölen bir bedenin bir kısmından çıkan bir ses, ritüellerde özel bir büyülü anlama sahiptir; bu, Tibet'te üflemeli çalgı olarak kullanılan boru şeklindeki kemiklerde ve iki kafatasından oluşan çıngıraklı davulda (Tibetçe gcod-dar ) doğrudan içseldir. kabukları . Neku nedenle cenaze kullanılan törenlerde Kathmandudünyanın vadi . Neku sadece eski bir dini ritüel gelenek yoluyla kemik üflemeli çalgılarla bağlantılı değildir, kullanımı aynı zamanda Katmandu vadisinin yakınına yerleşen ve bunun için bir kuş kemiği kullanan Tibetli Budist Tamang'ın günümüz şamanik şifa ritüellerinden de etkilenir .

Orijinal efsane boynuz alet için ve yıllık festival için aynı anda Nyaku Jatra-Mataya bunun içerdiği gibi, Shringaberi Avadana , kısaltılır: Queen Sulaksani çünkü onun övgüye yaşam Brahman kızı Rupavati olarak onun ölümünden sonra yeniden doğdu ; ancak vaktini vahşi hayvanları avlayarak geçiren kocası Kral Simhaketu, bu brahmin ailesinin sürüsünde bir bufalo olmuştu. Bir gün bir bodhisattva , Brahman'ın kızına baktığı bir bufalo'nun son yaşamını anlattı ve bu bufalo'nun bir zamanlar kral olarak avladığı aynı vahşi hayvanlar tarafından parçalanacağını kehanet etti. Böylelikle tüm ihtiyati tedbirlere rağmen ortaya çıktı ve vahşi hayvanlar sadece bufaloların kemiklerini ve boynuzlarını bıraktılar. Bodhisattva'nın talimatına göre Rupavati, kumla bir stupa (kalıntı içeren yuvarlak yapı ) inşa ederek kemiklerin yerini ibadet yeri ( cetiya ) yaptı . Stupayı ( puja olarak ) törenle daire içine alırken boynuzlardan birini kurbanlık bir kap, diğerini nefesli bir çalgı olarak kullandı . Günlük uzun yıllar sonra puja , bir ratna Chaitya ( “değerli / altın stupa”) gökten indi ve kum ve bir Budist manastırı yapılmış basit stupa alanda kurulmuş olduğu çevrili. Boynuzlu çalgıdan bir çocuk çıktı ve yetişkin bir adama dönüştü. Kendini geçmiş yaşamında kocası olarak tanımladı ve ona hayranlığı ve kornayı çalması için teşekkür etti, bu da onu tekrar insan yaptı. Neşeyle borusunu çalarak stupayı kendi kendine çevirdi. Sesler, hikayeyi duyduklarında adamı yeniden kral olarak seçen kasaba sakinlerini cezbetti. Böylece stupa çevresinde dolaşmanın ibadet ritüeli tanıtıldı.

Efsane şöyle açıklıyor: Kocasını kaybeden yalnız bir kadın bir manastıra sığınır, her gün orada bir ibadet ritüeli uygular, bu sırada boynuz üfler ve böylece boynuzdan çıkan kocasını geri alır. Bu yüzden Katmandu vadisinde yakın zamanda ölmüş bir Budist ailenin üyeleri, Hindu lunisolar takviminin Shraavan'ında veya Nepal ay takviminin Gunla'sında (Ağustos) stupa Swayambhunath'a giderler ve bir Budist keşişe (Sakyabhikshu) kendi adlarını sorarlar. ölen kişinin boynuzunu çalın. Bu, yaz muson mevsiminde boynuz efsanesiyle ilgili ritüel etkinliklerden sadece bir tanesidir.

Ölülerin ritüeli

İnananlar pradakshinapatha gerçekleştirerek ait Swayambhunath yıllık festivalde.

Katmandu vadisindeki cenaze törenleri için kullanılan bufalo boynuzu , Newar topluluğu içindeki Budist Manandhar kastının üyeleri tarafından üflenir. Nepal toplumu, eski zamanlardan beri Hint modeline göre profesyonel kutulara bölünmüştür. Budist öğreti aslında Hindu kast sistemini reddetse de, bu Budist Newar için de geçerlidir. En düşük sosyal seviye genellikle damai - damaha oyuncuları ve terzileri - ve gaine'i içeren profesyonel müzisyen kadrosu tarafından alınır . GAINE bir birbirlerini eşlik müzisyen ve şarkıcılar yalvarıyorlar dize sarinda denilen sarangi . Nispeten küçük Manandhar kastı (Newari ayrıca Sämi, "yağ fabrikasının sahibi" anlamına gelir) yağ presleridir ( hardal yağı ve diğer yağlı tohumlar için ) ve bu nedenle çiftçilerin altındaki zanaatkârlara ve servis kutularına (Jyapu veya Maharjan) aittir. .

Neku ölüm ritüeli yalnızca Budistlerin kutsal ayı Gunla (Ağustos) veya Kacchala (Kasım) ayında yapılabilir ve bir önceki yıl ölenlerin anılmasına hizmet eder. Budist ritüeli, herhangi bir Budist ibadet yerinde gerçekleşebilir; muhtemelen Budist öncesi zamanlara kadar uzanan şamanik unsurlar içerir . Newar hayal gücünde, merhum, ölüm ve yeniden doğuş arasında zor ve genellikle korkunç bir geçiş aşamasından geçer (Newari sika , Tibetçe bardoya eşdeğer ). Tibetli rahipler, bu geçici bozulmanın bu dramatik aşamasını müzik ve dansla öğretici bir parça olarak sahneliyorlar. Bu işlev Newar tarafından Neku ritüeli tarafından üstlenilir. Newar, bu aşamanın genellikle 45 gün sürdüğüne inanır ve bu süre zarfında merhum kişiyi geçiş sürecinde adaklar ve ritüellerle desteklemek veya ona yeni enkarnasyonu için hak vermek istediklerine inanır. Korna tonlarının bir önceki bedenden yeni bedene geçiş sürecine etkili bir şekilde eşlik etmesi için, nekunun bir insan vücuduna bağlı olduğu fikri esastır . Merhumun yararına yapılan neku gerektirmeyen başka ritüeller de vardır . Neku ayin laypeople tarafından gerçekleştirilen - keşişler değil - gibi olan Newar tarafından özel olarak Budist kabul edilir buddhamargi , “Buda yolunu izleyerek”, bile - - bir bütün olarak Newar kültüründe olduğu gibi tantrik , şaman ve Hindu etkileri tanınabilir. Hint kült geleneğinde uzun borazanlar görünüp boynuzlar görünmediğinden, Paul D. Greene (2002) Neku ritüelinin Orta Asya'da, muhtemelen Budist İmparatorluğu Hotan'da ortaya çıktığından şüphelenir .

Manandhar'ın bir müzik grubu ( neku baja ) geleneksel olarak sadece erkek müzisyenlerden oluşuyor ve artık kadın ve kızların giderek bir gruba ait olduğu görülüyor. Guthi adlı sosyal bir kurum aracılığıyla birkaç müzik grubu birbirine bağlanır . Bir guthi'de , topluluğun dini ve diğer faaliyetleri resmi olarak tesis edilir. Bir guthiar , guthi meclisinde evini temsil eder . En önemli guthi Newar topluma yönelik olduğunu si guthi ya sana guthi ( "ölüm / defin örgütü"), ölüm ritüelleri yürütülmesi ilgilenir hangi. Bu amaçla, guthi davranışlarıyla bir Neku baja oynamak Manandhar oluşur, Neku, uzun trompet Pongal (benzer bakırdan yapılmış karnal ) ve ziller diğerinden yanı sıra müzisyenler setleri gibi diğer aletlerle kıskaç tambur naykhi n bowling oboe sahanai (Hint ilişkin Shehnai ) ve klarnetler.

Kornanın fiziksel bağlantısı, müzisyen üflediğinde enstrümanın titreşiminde belirgindir ve ölen kişiye ses dalgaları gönderir. Ayrıca, çalarken, duyuları tonlar aracılığıyla fiziksel varlığına geri yönlendirilmesi gereken bedensiz ölü kişiye göre, boynuz kendisini yaşayan bir beden olarak gösterir. Bu bağlamda, nekunun karmaşık sesi sembolik bir anlam kazanır . Oyuncu, kornaya artan bir hava akışı ürettiğinde, önce gürültülü bir tona dönüşen bir rüzgar sesi yaratır , bu ses seviyesi arttıkça yüksek armonik sesler daha net bir şekilde ortaya çıkar ve sonunda hızlı bir şekilde delici bir yüksek ses yaratılıncaya kadar sessizleşir ve düşer. Manandhar görüşülen Paul D. Green'in Bhaktapur oynarken düşünüyoruz Neku oluşturur Tibet trompet çok farklı - yakın kuşlar bile şişmiş olmaz çünkü, insanlar ve tüm hayvanlar için hoş, huzurlu bir atmosfer dungchen , onların Oynayan keşişler de korkutucu buluyor gibiydi. Popüler inanca göre neku, tüm canlılar arasında uyumlu bir bağ sağlamak için müzikal araçlar kullanır . Oyuncu için, rüzgar gürültüsünün belirli bir perdeyle bir tona dönüştüğü tam üfleme basıncına yönelmek imkansız değilse de zordur. Bu öngörülemezlik nedeniyle oyun, Neku müzisyenlerine ve dinleyicilere bir dereceye kadar ailevi yakınlık ve aynı zamanda sembolik olarak yaşam, ölüm ve yeniden doğuş arasındaki geçişi temsil eden mistik belirsizlik kazanıyor .

Ölülerin ritüelinin en basit biçiminde, Budistlerin saat yönünde yaptıkları stupa'nın her tam çemberinin ( pradakshina ) sonunda dhulu neku arka arkaya üç kez ses çıkarır . Daha fazla sayıda katılımcıyla, Manandhar, dhulu nekuyu belirli bir modele göre üfler ve ayrıca iki yüksek sesli hayvan boynuzu, keçi boynuzu chati neku ve koyun boynuzu ti neku kullanır . Üç boynuz da müzikal bir değiş tokuşa girer; hepsi aynı anda ses çıkarmamalıdır, çünkü armonileri çekici değildir. Örneğin, basit bir düzende, daha küçük boynuzlardan gelen üç kısa yüksek nota, dhulu neku'dan gelen derin, daha uzun bir notayla dönüşümlü olarak gelir . Daha küçük boynuzların bir çifti yaklaşık ortak adım c ² - des ² üretti, diğer çift e ² ve f ² perdeleri ile sonuçlanırken , dhulu neku c ¹ ile not edildi . Chati neku ve ti neku neredeyse her zaman bir tür müzikal soruyla başlar ve dhulu neku derin tonuyla yanıt verir ve ardından bir duraklama izler. Bhaktapur'daki müzisyenlere göre (Paul D. Greene, 2002), bu mecazi olarak yaşayan ( chati neku ile soran ) ve ölü ( dhulu neku ile cevap veren) arasındaki bir konuşmayı ima eder , Shringaberi Avadana'da olduğu gibi boynuz üfleyen Brahmin kızı Rupavati ölen kocasını çağırıyor. Soru soranlar, ölen kişinin iyi olduğuna dair güvence vermek isterler. Patan'daki Manandhar da ölen kişiyi bedensiz ara aşamaya boynuzlarını üfleyerek geçirmek istediklerini belirtti. Cevapları Üfleme üzerinde dhulu Neku olduğu söylenir soru oyuna daha fazla bilgi edinmek daha kolay Chati ve ti . Müzikal olarak az gelişmiş, kaba ve ekilmemiş dhulu neku , ölen kişinin hayali durumuna karşılık gelir. Bir başka görüşe göre, dhulu neku'nun sesi o kadar sıra dışıdır ki Buda onu duymak zorundadır ve yeniden doğana kadar ölen kişiye eşlik etmeye mecbur hisseder .

Neku Jatra-Mataya

Kavisli metal trompetler narsinga , su ısıtıcısı davul damaha , arkalarında koni obua sahanai veya muhali ve borulu davul dholaki . Bir panche baja topluluğunun müzisyenleri

Gai Jatra , Neku Jatra-Mataya'nın Hindu eşdeğeri . Öğleden sonra geç saatlerde alay, Bhaktapur'daki Durbar Meydanı'nda sona eriyor

Çeşitli enstrümantal toplulukları ( Baja ) gerçekleştirmek Budist yıllık festivalde Neku Jatra-Mataya Patan (Lalitpur) Ağustos ayında iki gün dolunay sonra ( janai Purnima ) ve ölen için Hindu alayı bir gün sonra Gai Jatra ( " inek festivali" ) : yanında Neku baja çeşitli manda ile boynuzları damokhin baja üç büyük variller ile damokhin büyük ziller çifti ve koni obua muhali (alternatif olarak klarnet ve trompet) ve naumati baja ( naubaja , "dokuz müzik aletleri", benzer aletleri panche baja ) farklı davullar, metal uzun trompetler ( narsinga ve karnal ) ve koni obua ile.

Neku Jatra-Mataya muhtemelen 1. bin kadar gider ve Kral Siddhinarasimha Malla (1619-1661) a sonra tanrılar olunca ilk (Patan Balagopala Tapınağı'nda taş yazıt olarak) 1637 yılında yazılı olarak belirtilen bir gelenektir bir dizi doğal afet, müzik performanslarıyla olumlu oy vermek istedi. Bu tapınakta Krishna'ya ibadet etmek için şarkılar söyleyen bir müzik grubu hala kurucusu Siddhinarasimha'ya atıfta bulunuyor . Festivalin, katılan on şehir bölgesinden biri (Nepal tol ) tarafından dönüşümlü olarak organize edilmesi uygulaması, kralın zamanına kadar uzanıyor .

Neku Jatra-Mataya : İki alayı oluşur festivalidir Mataya Işık Festivali (Newari gelen Mata , "ışık, lamba", ve ya gelen Sanskritçe yatra , "kutsal alayı, hac") ve Neku Jatra , alayı ile Buffalo boynuzu. Mataya Mara üzerinde Buda'nın zaferini kutluyor. Bir kez krallık başladı alayı amacı ziyarete ibadet (sayısız Budist yerleri caitya ) günlük olduğu gibi, puja sembolik amacıyla, onları birleştirmek ve böylece eski kraliyet şehrin iktidar düzeni sağlamak. Mataya rotası, Patan'ın 15 ilçesinden geçiyor ve dağıtımı şehir haritasında bir mandala yapısı olarak görünen yüzlerce adlandırılmış yerden geçiyor . Bunlar, temelleri Ashoka'ya atfedilen Swayambhunath dahil olmak üzere özellikle dört antik stupayı içerir . Güzergah yıllar boyunca korunacak ve en fazla yeni yerleri içerecek şekilde değiştirilecektir. Patan'daki dini alayların çoğu merkezi çevreler (eski kraliyet sarayı ile Durbar Meydanı) ve sembolik olarak tüm şehir alanını büyük, kutsal bir dönüşüm yolunda ( pradakshinapatha ) bir araya getirir . Bu aynı zamanda merkezin etrafında saat yönünde ilerleyen Neku Jatra'daki daha kısa rota için de geçerlidir .

Katılan müzik grupları Neku jatra artık katılımcıları ise, geç sabah toplamak Mataya alayı şafaktan önce başlar. Üç davul için damokhin , bir rahip (2008'deki bir gözlemlere göre), tanrılara adak olarak kutsandıkları ve geçit töreni ilerlerken sarı şemsiyeler altında ilerletildikleri bir tören gerçekleştirir. Davul grubuna çeşitli neku üfleyiciler ve diğer müzisyenler eşlik ediyor . Daha büyük naumati baja topluluğu, alayı birkaç yüz metrelik bir mesafeden takip eder. Müzisyenler aynı müzik parçalarını yürürken ve sürekli tekrar ederek birkaç durakta çalıyorlar. Binlerce inanan ve seyirci alayın ayrı ayrı istasyonlarında toplanıyor. Katılımcılar geleneksel kostümler giymiş, bazı erkekler şeytan, hayaletler veya vahşi hayvanlar (maymunlar, aslanlar) olarak görünmektedir. Mitlerde Buda'nın muhalifi ve baş belası olarak görünen uğursuz hayaletler ve mara rolünü üstlenen herkes , daha sonra bunun için yargılanmadan ( karnavaldaki gibi ) yaramazlık yapabilir ve toplumu ve yetkilileri eleştirebilir.

Etkinliğin sonunda organizatörler , başarılı süreç için Hindu servet tanrısı Ganesha'ya teşekkür ettiler . Katılımcılar tarafından ibadet yerlerinde yapılan adaklar, onlar için Budist Newar'ın tüm ritüellerinin temel bir unsuru olan liyakat birikimi ve yolculuklarında açlık ruhları ( preta ) olarak öncelikle suya ihtiyaç duyan merhumlara destek anlamına gelir. , yiyecek ve hafiftir ve bu hediyeleri özellikle bayram günlerinde güvenilir bir şekilde alırsınız.

Edebiyat

• Thomas O. Ballinger, Purna Harsha Bajracharya: Nepal Müzik Aletleri. In: Southwestern Journal of Anthropology, Cilt 16, No. 4, Kış 1960, s. 398-416
• Walter Feichtinger: Ritüel çoğulculuk ve performans: Pāṭan, Nepal'deki Newar Festivali Nyakū Jātrā Matayā . (Diploma tezi) Viyana Üniversitesi, 2011
• Paul D. Greene: Budist Nepal'de Bedene Ses Çıkarma: Neku Boynuzları, Himalaya Şamanizmi ve Bedensiz Ruhun Göçü. In: The World of Music, Cilt 44, No. 2 ( Budist Müzik Kültürlerinde Beden ve Ritüel ) 2002, s. 93-114

İnternet linkleri

• Nepal Boynuzu. Ulusal Müzik Müzesi ( neku figürü)
• Walter Feichtinger: Nyaku Jatra Mataya olayları - bir yabancının gözünden görülüyor. feiwa.at, 8 Mayıs 2012
• Jessica Rai: Eşsiz Boynuz Sesi ile Vadi Yankıları . The Himalayan Times, 2 Eylül 2015

Bireysel kanıt