Kilise ve Devlet

Arasındaki ilişki kilise ve devletin arasındaki ilişkinin özel bir durumudur din ve siyaset , güçlü belirlemiştir Avrupa tarihini .

Hıristiyan teolojisi bu ilişki üzerine tekrar tekrar yansımış ve siyasi etkileri olan çeşitli devlet teorileri geliştirmiş ve değiştirmiştir. Hıristiyanlığın yüzyıllar boyu süren kültürel egemenliği , Aydınlanma Çağından ancak yavaş yavaş geri itildi. Yana Fransız Devrimi bir olmuştur kilise ve devletin ayrılması çeşitli biçimlerde ve ideolojik nötr hukuk devleti . Bu , evrensel insan haklarının yanı sıra , bireysel inanç özgürlüğünü ve kilise örgütlenme özgürlüğünü de korur . Sonuç olarak, dini devlet öğretileri de kendilerini yeniden yönlendirdiler.

Kiliselerin bulunduğu birçok Avrupa dışı ülkede, kiliselerin faaliyetleri ciddi kısıtlamalara tabidir: din özgürlüğünün teorik olarak temsil edildiği yerlerde bile. Diğerlerinde, devleti etkilemede önemli bir rol oynamaya devam ederler.

genel bakış

Kilisenin devletle ve devletin kiliseyle ilişkisi her zaman ilgili güç ilişkilerine ve ilgili önde gelen dünya görüşlerine bağlıydı . Avrupa'daki bu çatışmalı ilişkinin dönemleri, kilisenin devlet ve kilisenin doğası ve görevleri hakkındaki öğretilerine yansır ve bunların yanında, Rönesans'tan beri giderek daha özerk devlet felsefeleri ortaya çıkar. Tarihsel olarak ideal şekilde şekillendirilmeyen, ancak çok sayıda renk tonu ve bağlantıya sahip bazı ana modellere atanabilirler:

İncil kökleri

İsa Mesih, Sant'Apollinare Nuovo'daki mozaik, Ravenna , 6. yüzyıl

İbranice İncil

Tanach , İbranice İncil devlet düzgün formüle teoriyi içermiyor 1200 yıl içinde büyüdü dini yazıları topluluğu olarak,. İsrail halkı Çünkü anlaşılan yasal düzen, Tevrat'ı bir şekilde, açığa YHWH , sadece olabilir gebe bir cevap olarak siyasi emirleri Allah'ın iradesiyle aldığı yer emirlerine . İsrail tarihinin Tanach içinde teolojik farklı değerlendirilir hükümetin farklı formları geliştirmiştir.

  • Erken dönem İsrail , kendisini acil bir teokrasi olarak gören, üstün devlet yapıları olmayan gevşek bir kabile birliğiydi . Karizmatik "yargıçlar" (askeri liderler) tarafından dış tehditler durumunda uyumu garanti edildi.
  • Daha sonra eski monarşilere benzer bir krallık haline geldi . İncil tarihçiliği bu değişikliği Tanrı'dan gelen bir “irtidat” olarak değerlendirir (1 Sam 8,7). Yine de kral, görevini ilahi seçime borçludur (1 Sam 9:17). Her şeyden önce, dış politikada koruyucu bir işlevi vardı ve bireylerin kendiliğinden durumsal çağrıları yerine kısa sürede hanedanlar kurdu . İncil teolojisi de eski tanrı-kral ideolojisinin unsurlarını benimsedi ve kralı kurtuluşun bir aracısı yaptı: tıpkı Tanrı'nın tahttaki kalıtsal ardıllığını onayladığı gibi, kral, tapınak kültünün (yani dinin pratiğinin) hamisi olarak, krallığı garanti eder . insanların kurtuluşu (2 Sam 7: 13f). Charlemagne'den bu yana Avrupa'da egemen meşruiyet biçimi olan “ilahi lütuf” fikri buradan geliyor .
  • Tanah'ın içinde kehanet baştan son derece eleştirel krallık eşlik etti. Kral Davut , Uriah'ı öldürdüğü için Tanrı'nın lütfunu neredeyse kaybediyordu. Her şeyden önce, kuzey imparatorluğunun kralları ve aynı zamanda güney imparatorluğunun kralları, putperestler olarak sıklıkla “reddedildi”. B. 8. yüzyılda Amos ve Hoşea .
  • MÖ 586'da tapınak yıkımı ve sürgün felaketi Gelen Babil sürgününden ideal resim: eşsiz bir gelecek beklentisi din tarihinin ele mesih ve (örneğin Isa 9 ve 11 'de) salih hakim ve vizyonu nihai kararı (örn Dan 7'de: 2- 14) tüm insan zulmüne ve uluslar arasında dünya çapında barışa son verme umudunu ifade eder .

Yeni Ahit

Yeni Ahit'te (NT) çok az metin devlet olgusunu ele alır. Çünkü Nasıralı İsa, insan yapımı tüm yönetim sistemlerinin sonu olarak Tanrı'nın yakın krallığını ilan etti . Bu imparatorluk tüm siyasi iktidarı sınırladığı için, devlete karşı şiddetli isyandan vazgeçmeyi, ama aynı zamanda Hıristiyanlar arasında temelde farklı, tahakkümsüz bir davranışı öğretti: Biliyorsunuz ki, dünyanın hükümdarları halklarına şiddet uyguluyorlar - öyle olmalı. aranızda böyle olmayın! (Mk 10.42) Vergi sorunuyla ilgili ifadesi - imparatorun ne olduğunu imparatora verin, ancak Tanrı'nın ne olduğunu Tanrı verin (Mk 12.17) - insan gücünün herhangi bir ilahlaştırılmasını reddeder ve Tanrı'nın iradesine boyun eğmesini emreder.

İlk Hıristiyanlar ilan ölüm ve Tanrı Oğlu'nun dirilişi ve tüm devlet gücünün mutlak sınırı zaten dünyanın gelecek kararı beklenen eskatolojik ters olarak buna göre ayarlandı olduğunu. Böylece, Mesih bu gelip geçen dünyanın tüm efendileri üzerinde Rab olabilir. O'na iman etmekle, tüm dünyevi yöneticiler, O'nun görünmez kuralına zaten tabidir.

Elçilerin İşleri 5:29'a göre, Simun Petrus , Tanrı'nın iradesinin tüm insani güç iddiaları üzerindeki temel önceliğini vurguladı: Kişi, insanlardan daha çok Tanrı'ya itaat etmelidir. Tarsuslu Pavlus, dünyevi yöneticileri yalnızca amaçlanan durumda değil, gerçek durumda da, Tanrı onları adaleti korumak için atadığı için kişinin “vicdan uğruna” boyun eğmesi gereken “Tanrı'nın hizmetkarları” olarak gördü. Bu yüzden Hıristiyanları Roma vergilerini ödemeye teşvik etti. Ancak o, devleti başlı başına Tanrı'nın bir aracı olarak görmedi . Yahudilere ve Hıristiyanlara zulmeden Romalı devlet görevlileri, dayanışma temelli iyi işler yoluyla harekete geçirilebilir : Hıristiyan topluluğu, yakın nihai yargı beklentisiyle Roma üst sınıfının küfürlü yaşam tarzına gözle görülür bir şekilde direnmelidir ( Romalılar 12-13).

Çerçevede Hıristiyanlara zulüm , John Apocalypse yerleştirilen "Yeni Kudüs" (Rev 21) beklentilerini, yani ruhsal bir "hayvan olarak yetkilerini ellerinden olacaktı Roma zulmünden, karşı gelme, hemen teokrasi, deniz" (Rev 13): "Tanrı her şeyde olacak" ise, bir arada yaşamayı organize etmek için artık dünyevi güce gerek kalmayacak.

Bununla birlikte, hükümetler için şefaat (1 Petr 2,13ff; 1 Tim 2,1-4) devletin güç tekelini ve ilgili yöneticilere sadakati temel Hıristiyan kabulünün bir ifadesiydi .

Katolik devlet öğretimi

Thomas Aquinas

İmparator I. Theodosius 380 yılında Üç İmparator Fermanı ile Hıristiyanlığı Roma İmparatorluğu'nun devlet dini olarak ilan ettikten sonra , Augustine De civitate Dei (420 civarı) adlı eserinde bir kilise devlet teorisi taslağı hazırladı . Onların temel fikirleri Orta Çağ boyunca baskın kaldı .

“Tanrı'nın durumu” ( civitas Dei = Katolik Kilisesi), dünyevi devletle ( civitas terrena = Roma iktidar devleti) kalıcı bir karşıtlık içindedir . İkincisi, günah tarafından yönetilen dünyanın Şeytani krallığını, Communio malorum'u (kötüler topluluğu) temsil eder. Onların gerekli düzelticisi, ilahi lütuf tarafından çağrılan Communio sanctorum'dur ( azizler topluluğu ). Bu kilise bir idealdir korpus (vücut) Mesih İsa'nın Hükümdarlığın yani bir görüntü. Ama günah onun içinde işlemeye devam ettiği için , tıpkı devletin kötülüğü saf haliyle somutlaştırmadığı gibi , o da gerçekten bir corpus mixtum'dur . Siyasi düzen, Katolik inancının her şeyi kapsayan iddialarını savunmak için her zaman dini rehberliğe ve sınırlamaya ihtiyaç duyar. Öte yandan, tüm yurttaşların ruhunun kurtuluşunun koşullarını korumak için dış barışı yaratmalıdır. Aynı zamanda ruhsal refahları için çabalayan ve koruyan bir devlet, giderek daha fazla bir Corpus Christianum olma eğilimindedir .

Kilise ve devlet arasındaki bu birbiriyle ilişkili çatışma, kilise liderliği altında bir Hıristiyan politikasının kademeli olarak gerçekleştirilmesini amaçladı. O zamana kadar imparatorluğu sürdürmek için tanrılara pagan inancını kullanan Roma devlet ideolojisinden toprağı kaldırması gerekiyordu . Papalık sacerdotium ve imparatorluk regnum arasındaki daha sonraki gerilimin zaten ortaya konduğu , kilisenin dünya egemenliğine yönelik siyasi bir iddiayı varsayıyordu .

Thomas Aquinas , devletin izini Augustine'den daha net bir şekilde sadece insanın düşüşüne değil, aynı zamanda hala iyi olan yaratılışta bulunabilecek doğal yasaya (lex naturalis) kadar takip etti. Bunu yaparken Aristoteles'e dayanan doğal bir teoloji formüle etti : Kozmos ilk neden ( prima causa ) olarak Yaratıcısına emredildiği için, inanç değil akıl zaten her şeyin nihai amacını tanıyabilir. Buna göre, hiçbir iç dünya siyasetinin kendi içinde nihai amacı yoktur, ancak aşkın kurtuluş hedefine ( Summa theologica ) bir ön aşamadır . Ancak kilise bu taslak durumda doğrudan dünya egemenliğini uygulamaz, yalnızca siyaseti kendi amaçlarını tanımaya yönlendirir. Devlet, ortak yarardan (bonum communis) ve dış barışın korunmasından (De regimine principum) sorumludur . İsa Mesih'e doğaüstü inanç , aklın doğal bilgisini tamamlar ve abartır ve çeşitli yönetim biçimlerine izin verebilecek değişmez bir kurtuluş düzeni (ordo salutis) için kılavuzlar sağlar .

Protestan devlet öğretileri

Martin Luther, Yaşlı Lucas Cranach tarafından boyanmış, 1529

Augustine gibi, Martin Luther de Tanrı'nın alemleri ile dünya arasındaki ayrımı vurguladı . Kilise ve devleti, Tanrı'nın farklı görevlere sahip iki “alay”ı olarak gördü: kilise , dünyevi güç olmadan günahların bağışlanmasını vaaz eder ve dağıtır , devlet, gerekirse güç kullanarak kötülüğü savunur. Böylece her ikisi de Tanrı'nın dolaysız egemenliğinin gelişine kadar yeryüzündeki kötülüğün yönetimini dizginler, ancak dünyanın bir parçası olarak onlara da kötülük nüfuz eder.

Kilise ve devletin ayrılması , özgür kiliseler için büyük bir endişe kaynağıydı. Vaftizci Thomas Helwys , 1612'de , herkes için din özgürlüğü çağrısında bulunan A Short Notice of the Mystery of Iniquity adlı kitabı yayınladı .

Hükümdarlar Reformu gerçekleştirdikleri ve uyruklarının ( cuius regio, eius religio ) mezheplerini belirledikleri için , Protestan ülkelerde yeni bir yakın taht ve sunak ittifakı ortaya çıktı. Muhafazakar Lutheranizm, tüm otoriteleri Tanrı'nın otoriter konumu olarak meşrulaştırdı (Romalılar 13, 1–4) ve onları Mesih'in yönetiminin bir görüntüsü olarak değil, bir "yaradılış düzeni", yani doğada gerekli olan bir yapı olarak tanımladı. Devlet gücünün kritik bir şekilde sınırlandırılması ve hatta demokratikleştirilmesi her zaman Lutheran Ortodoks bölgesel kiliselerinin direnişiyle karşılaştı. Aydınlanma ve Fransız Devrimi'nden sonra bile, teolojileri monarşiyi ve feodalizmi meşrulaştırmaya devam etti , sınıf devletini destekledi ve Hıristiyan “itaatkâr itaatini” şekillendirdi.

Bunun tipik bir temsilcisi, anayasal ve din adamı Friedrich Julius Stahl (1802-1861) idi. Onun Hukuk Felsefesi (Heidelberg 1830-1837) testere özerklik ve “Hıristiyan devlet” yerine halk egemenliği: Yalnızca bu ilahi emri, meşrutiyet geldiğince iyi garanti bu tanıyacağını. Ancak bunun anayasaya uygun olarak halkı temsil etmesi ve belirli özgürlükleri güvence altına alması gerekir. Stahl, liberal fikirleri benimsemeye ve onları reform muhafazakarlığına entegre etmeye çalıştı . Bu amaçla 1848-1858 Restorasyon döneminde Prusya Muhafazakar Partisi'ni kurdu ve yönetti ve programını belirledi.

Pietizm ve Aydınlanma ise inancı özel alana taşıdı. Hıristiyan sosyal etiği , büyük ölçüde " iç misyon " ve diakonia ile sınırlıydı , bu nedenle liberal teoloji alanında devlet politikasının eleştirel bir düzelticisi olarak pek etkili olmadı .

Birinci Dünya Savaşı'ndan sonra , Karl Barth'ın 1919'da Romalılar hakkındaki yorumu , Tanrı'nın erişilmez krallığının tüm devlet otoritesini kökten sorguladığını belirtir. Tanrı'nın "emrettiği" devlet (Rom 13: 1), hiçbir zaman yöneticiler ve devlet sistemleriyle özdeş değildir, ancak onları her türlü yetkisiz meşruiyetten mahrum bırakan sürekli "kriz"leridir. Devlet sistemleri ne reforme edilebilir ne de devrime dönüştürülebilirdi, ancak yalnızca içkin itaat ve direniş mantığına meydan okuyan iyiliği yapmakla karşı karşıya kalınabilirdi.

Barth tarafından 1934'te formüle edilen Barmer Bildirgesi , iki krallığın Lutheran doktrinine karşı dünyanın her yerinde "İsa Mesih'in krallığını" ilan etti . Buradan devletin amacını belirler (tez V):

"Devletin görevi, şiddet tehdidi ve kullanımı altında henüz kurtulamamış dünyada hukuk ve barışı sağlamaktır."

Hukukun üstünlüğüne ve barış politikasına teolojik olarak haklı bu bağlılık, totaliter devlet faşizm modeliyle çelişiyordu . Gelen Gerekçe ve Kanun (1938), Barth Tanrı'nın koşulsuz lütuf (İsa kuralı) ve insan haklarına bağlanan devlet arasındaki pozitif ilişkinin toplam devlet direnmeye kilisenin hakkını türetilmiştir. 1963'te Barmer tezi V'yi kitle imha araçlarına bir çelişki olarak ekledi :

"Devlet, kilisenin de içinde bulunduğu henüz kurtarılmamış dünyada - gerekirse tehdit ve güç kullanımı altında - adalet ve barışı sağlamakla görevlidir.

EKD'nin 1985 tarihli demokrasi muhtırası , Protestanlığın Nazi devletine yönelik başarısızlığından dersler çıkarmak istiyordu ve şimdi sosyal ve liberal anayasal devleti resmen tanıdı. Devlet "insan hatasının etkilerini sınırlar içinde tutmalıdır" (muhafazakar saik). Ancak aynı zamanda şunları söyledi (reform gerekçesi):

"Tanrı'nın yaklaşan doğruluğunun ışığında, her insani hukuk ve devlet düzeni geçicidir ve iyileştirmeye muhtaçtır."

Taht ve sunak

"Taht ve Altar", Ancien Régime ("le trône et l'autel") Fransız din adamlarının monarşinin kutsal köklerine atıfta bulunan bir formülüydü. In Prusya restorasyon Bire çözüme karşı devrimci düşünceyi destekleyen devlet büyüdü. 1830'lardan beri ( Heinrich Heine ) formül , monarşik otoriter devleti karakterize eden monarşi ve devlet kilisesinin ittifakına karşı liberalizm ve sosyalizmin tartışmalı sloganına dönüştü .

Yasal

Devlet ve dini topluluklar genellikle yasal işlemler (örneğin sözleşmeler) yoluyla birbirleri arasındaki hak ve yükümlülükleri düzenlemeye çalışmışlardır. Bu hukuk alanına devlet kilisesi hukuku veya dini anayasa hukuku denir . Devletin kiliseler ve diğer dini topluluklarla ilişkilerini düzenleyen eyalet anayasa hukukunun bu kısmıdır .

Buna bir örnek, Fransız Ulusal Meclisi tarafından 1789'da kabul edilen bir kararnamedir (“Le décret des biens du clergé mis à la disposition de la Nation est un décret pris le 2 Kasım 1789”). kilise mülkünün kamulaştırılmasını ve rahiplerin devlet memuru olarak ödenmesini düzenledi.

Ayrıca bakınız

Edebiyat

  • Hans Barion ve diğerleri: Kilise ve Devlet . In: Geçmişteki ve günümüzdeki din . Cilt 3 (1959). 3. baskı, sütun 1327-1339.
  • Robert M. Grant, Peter Moraw ve diğerleri: Kilise ve Devlet . İçinde: İlahiyat Gerçek Ansiklopedisi . Cilt 18 (1989), s. 354-405.
  • Albrecht Hartel: Ayrı yollar. Devlet ile dini birbirinden ayıracak önlemler . Norderstedt 2011, ISBN 978-3-8423-3685-8 .
  • Reinhold Zippelius: Devlet ve Kilise. Antik çağlardan günümüze bir hikaye . 2. baskı, Mohr Siebeck, Tübingen 2009, ISBN 978-3-16-150016-9 .

İnternet linkleri

Bireysel kanıt

  1. ↑ https://www.etudier.com/dissertations/Le-Trône-Et-l'Autel-1815/99778.html
  2. ^ Paul Fabianek: Rheinland'daki manastırlar için sekülerleşmenin sonuçları: Schwarzenbroich ve Kornelimünster manastırları örneğini kullanma. Verlag BoD, 2012, ISBN 978-3-8482-1795-3 , s. 6 ve ek ( Le décret des biens du clergé mis à la disposition de la Nation of 1789).