İslam Devleti (teori)

İslam Devleti ( Arapça الدولة الإسلامية, DMG reklam Devle'nin el-İslamiye ) bir olduğu teokratik İslam siyasi düşüncesinin önemli bir rol, özellikle oynamıştır kavram İslamcılık 20. yüzyılın ortalarında beri .

İslami bir devlet olduğunu iddia eden birçok mevcut devlet , kendilerini İslam Cumhuriyeti olarak adlandırıyor . Bununla birlikte, belirli bir İslami hükümet biçimi yoktur. İslam cumhuriyetlerinde İslam, devlet dini olarak anayasaya sabitlenmiştir ve şeriat, kısmen veya bir bütün olarak mevzuatta uygulanmaktadır - bu, Müslümanların çoğunluğu oluşturduğu ve İslam kültürü tarafından şekillendirilen devletlerin aksine , ancak yine de laik - milliyetçi liderlik altındadır . Bu ayrım tutarlı bir şekilde gözlemlenmemektedir; Örneğin İslam İşbirliği Teşkilatı tüm üyelerine "İslami devletler" diyor.

İdeolojik temeller

İslami bir devlet kurmaya çalışan veya bir İslami devleti sürdürmeye kararlı olan Müslümanlar genellikle İslamcılar ( islāmīyūn ) olarak anılırlar . Siyasi düşüncelerinde Hz.Muhammed'in kendisinin bir İslam devleti kurduğuna işaret ediyorlar (→ Medine Belediye Kanunu ). Devlet modelinin merkezinde şeriat var . Bunun standart koyucu kaynakları olan Kuran ve Peygamberin ( Sünnet ) davranışına ilişkin hadisler , yalnızca siyasi yaşamı düzenlemek için oldukça genel talimatlar vermektedir. İslami fikirlere göre, Allah'a ( Ichlās ) bağlılığa ve “tanrısal” bir yaşam tarzının temeli olan Akide'ye yöneltilecek olan düşünceleri , gelenekle çelişen “yeniliklerin” ( Bidʿa ) girişini yasaklar , Sınırlar. İkincisi, muhafazakar Selefi hareket için özellikle doğrudur .

Pek çok İslamcı köktendinci , devleti, İslam tarafından katı bir şekilde düzenlenen yaşam alanlarının bir parçası olarak görüyor (→ integralizm ). Allah ( Allah ) mutlak egemenliğin ( hākimiyya ) sahibidir ve Kuran aracılığıyla ve Peygamber zaten nihayetinde tüm insanlar için şeriat (→ katılık ) şeklinde yaşamın idaresi için yasal bir çerçeve belirlemiş ve bağlayıcı bir şekilde belirlemiştir . Şeriatta, insan aklı için anlaşılmaz olan Tanrı'nın iradesi ifade edilir (→ İslam'da İlahi Takdir , Kadar ). En iyi ihtimalle, halka veya yöneticilere “akraba, türetilmiş bir egemenlik” atfederler. İnsanlara ve yöneticilere, kendi gözlerinde ilahi hukuk olarak İslami inancın temeliyle çelişen kanunu yarattıkları anda ve ölçüde yasama yetkisi vermezler . Devlet ve hükümdarlar (onlara yönelik "Allah'ın yasal hakların" görev var ḥuqūqu'llāh "görevi yaparak korumak için) mütevelli Allah'ın eylemi" ve bu itibarla, Şeriatı uygulamak din polisi tarafından, Hisbah ve hadd cezalar . Kur'an özdeyişi rağmen dinde zorlama yoktur , İslami devletin köktenci kavramlar gayrimüslimler (sağlamak kafirlerin ) özel tedavi ( siyar “korumalı” olarak onlar ya tabidir:) dhimma rejimi ve özel bir vergi ödemek ( jizya ) veya Musta'min olarak geçici koruma statüsüne kavuştular ; olmayan diğer Müslümanlar korunmaz ve öldürüldü edilebilir köle ya da tahrik gayrimüslimleri (kabul edilir Müslümanlar professing de buna dahil Takfir ). İslam hukukuna göre mürted (Murtadd) ölüm cezasıyla karşı karşıya.

Ayrıca köktendinciler , İslam'ın yayılmasını ( futūḥ ) devletin görevleri arasında sayarlar . Bu amaçla, İslam Devleti özellikle gerektiğini etkinleştirme ve teşvik İslami misyon ( Dava ait) Dā'iya diğer dinlerin pratik ve misyon yasak veya kısıtlı gerekirken,. Kamusal yaşamın İslamlaştırılması aynı zamanda o dinsizliğe veya İslam devletinin takipçilerinin pagan olarak sınıflandırdığı bir dünya görüşüne , karşılık gelen kişinin Kāfir olarak sınıflandırılmasına ve dolayısıyla ölüm cezasına kadar kısıtlamalara ve zulme hizmet eder. In cihatçılığın , İslamcılık militan akımın, pozisyon İslam kavramına atfen alınır cihad İslam devleti olduğunu kurulmuş ve genişletilebilir olmalıdır kol ve yürürlüğe terörü . Süreç namus jihadists neticesinde kaybettik Aktörler - tarafından altı çizilen eskatolojik (→ İslam'ın fikirleri Janna , Huriş olarak -) şehit ( Şahid ) iyi savaşçıları (olduğunca mücahit ) sırasında ölen İslam genişleme içinde İslam'ın doruk . Mutlaklık iddialarına özellikle Kuran'ın 3. sure 110. ayetinden meşruiyet kazandıklarına inanıyorlar. Buna göre, hakka hükmetmek ve kınananı yasaklamak "halk arasında ortaya çıkan en iyi topluluk" olarak Müslümanların görevidir . İtirafçıların olarak Tevhid, tek başına karakteristiğini tevhid ve böylece orthodoxy . İnsan Hakları Evrensel Beyannamesi'ndeki gibi bir özgürlük kavramı ve eşitlik ilkesi İslami köktencilikten uzaktır.

" İslam'da din ve devlet birliği" nin bütüncül ilkesi (el-islīm dīn wa-daula), bir İslam devletinin kavramlarını meşrulaştırmak için sıklıkla kullanılmıştır. Dini cemaat ile devlet arasındaki bir anlaşmanın kurgusunu bölgesel, hukuki ve kültürel açıdan propaganda eden bu ideolojik varsayım , tartışmasız kalmadı, ne birleşik bir İslami devlet teorisi ne de birleşik bir İslami ekonomi ile sonuçlandı. teori . Yeniden İslamlaşma süreçlerinde, yönetim ve yönetim biçimi hakkındaki İslamcı fikirler genellikle tarihle ilişkilidir ve kendilerini geçmişte Müslüman imparatorlukların varlığında ve özellikle de Müslüman imparatorlukların varlığında somutlaşan bir siyasi iktidar iddiasının bir devamı olarak görürler. formunu hilafeti . Erken İslam'da halifeliğin devlet teşkilatı, Ömer ibn el-Chattāb tarafından MS 7. yüzyılda alınan önlemlerden okunabilir .

Tarih

Erken gelişmeler

Tanrı'nın temsilcisi (al Godfat Allah) ve 8 Haziran 632'de ölen ilahi Elçi Muhammed'in (alīfat rasūl Allāh) halefi hakkında, zaten gergin olan İslam topluluğu ( Ümmet ) sonunda farklı inançlara sahip olan farklı takipçilere ayrıldı . İslam'ın ortaya çıkışı: Sünniler , Şiiler ve daha sonra neredeyse tamamen tükenmiş Hariciler . İslam tarihi boyunca haklı temsilci ve halife halife sorusuyla defalarca alevlendirilen iç-İslami çatışmalar ( Fitan , kelimenin tam anlamıyla: zor zamanlar ), İslam geleneğinin İslami geleneğin de dahil olmak üzere farklı yönlerde gelişmesine yol açtı. Şeriat ve İslami hukuk doktrini ( Fıkıh ) etkilendi. Sünni İslam'da hukuk öğretimi, 10. yüzyıla kadar Fıkıh ( Madhabib ) öğretme yönleri anlamında "okulların" geliştirilmesiyle kurumsallaşırken , İslam dünyasının çoğu yerinde Şiiler başlangıçta uzun süre siyasi siyaset uygulamadılar Kurumsal gelişime güç ve katılım; Schia okulları buna göre bir zaman gecikmesi ile gelişti. Devlet düzeniyle ilgili olarak rekabet halindeki okulların görevi, örneğin, meşruiyet ve iktidarın kullanılmasıyla bağlantılı olarak, Hilafet'teki iktidarın kapsamı ve bir üniforma oluşturulması gibi çok sayıda yasal soruyu açıklığa kavuşturmaktı. Neredeyse hiç yaratılmayan hukuk kodu, ancak bireysel hukuki mülahazalardan oluşan bir Casuistik koleksiyon.

Filozof Ebu Nasr Muhammed el-Farabi (c. 872-950) Mükemmel Şehir Sakinlerinin Görüşlerinin İlkeleri kitabında (Mabādiʾ ārāʾ ahl al-madīna al-fāḍila) ideal bir topluluğun özelliklerini ele aldı . İçinde bireyler adalet, merhamet, iyi yönetişim ve nihayetinde mutluluk için bir araya geldi. El-Farabi, bu ideal durumu insan vücudunun metaforlarını kullanarak tanımladı. Başkanının İslam toplumunun rızasına ihtiyacı var. İslami bir devlet-teorik düşüncesine başka yaklaşımlar, Hıristiyan takviminin ikinci milenyumunun başında bulunabilir. Bu süre zarfında, Şafiî hukuk bilgini Abūl -Hasan al-Māwardī (972-1058) Hükümetin Kural Kitabı'nı (el-Akḥm as-sülniyye) yazdı. İçinde halifeliğin ( imamlığın ) devlet modeli üzerine temel düşünceler sundu . Eş'arî bilim Abū l-Ma'ali'Abd el-Malik bin'Abdallāh el-Juwainī (1028-1085), aynı zamanda, halifeliğin değerlendirdi. Bir halifenin , Muhammed'in kabilesi olan Kureyş'ten inmesi ve öğrenerek ortaya çıkması gerektiği şeklindeki hakim görüşten uzaklaştı . Aksine, iktidarı ele geçiren ve İslami yayılmayı destekleyen bir hükümdarın halifeliğe zaten uygun olduğu pozisyonunu aldı . Hanbelî bilgini İbn Teymiye (1263-1328) sağ Kur'an ve peygamberi gelenek (sünnet) ifadelerine dayalı olması fikrini geliştirdi ve bir devlet şeriat uygulanmasını garanti etmek olduğunu. O reddedilen taqlid ve kabul edilemez yenilikler (bid'a) gibi diğer okulların öğretilerini.

19. yüzyıldan 20. yüzyıla kadar gelişmeler

Sömürgecilik ve emperyalizmin bir sonucu olarak , 19. yüzyıl İslam dünyası ile Avrupa siyaseti, kültürü ve medeniyeti arasında güçlü bir temas ile işaretlendi. Batı ulusal ve anayasal devlet modeli birçokları tarafından bir model olarak görüldü. Siyasi yönetimi örgütlemenin çağdaş sorunlarına cevaplar sunan İslami bir devlet modeli mevcut değildi. 1883'ten beri Ernest Renan'ın tezi, İslam ve geleneksel İslami düşünce ve duygunun modernite ve ilerlemenin önünde durduğu odadadır (→ Renan'ın Afgani ile yazışması ). 19. yüzyılın sonunda, İslam düşünürleri modern devlet hakkında, pan-Arap ve pan-İslam kavramları doğrultusunda düşünen Cemaleddin el-Afgani ve Muhammed Abduh gibi İslam'dan bir siyasi teori türetmeye başladılar . (→ Nahda ) ve - gördükleri bir batılılaşma tehlikesi nedeniyle - İslami ataların yaşam tarzına ( Selefilik ) dönerek dönemin siyasi sorularına cevap aradılar. Her ikisi de özellikle hukuki teoriye ve Hanbelî İbn Taimīya'nın durumu anlayışına atıfta bulundu. Yaklaşımlarından doğan ve İslam toplumunu ve siyasal iktidarı reforme etmeyi amaçlayan akımlar, "reform İslam" veya "İslami reformizm" olarak adlandırılır. Kuran'ı hedefli bir şekilde yorumlama ve hangi hadislerin "geçerli" olarak kabul edileceğini seçme girişimi, şeriat hukukunun yegane mütevellisi olarak konumlarının baltalandığını gören yerleşik İslam alimlerinin direnişiyle karşılaştı. Seyyid Ahmed Han'ın etkili yazıları, Batı'dan gelen fikirlerin bir incelemesini ve İslami temelleri yeniden yorumlama girişimini de gösteriyor . O sıralarda Rusya İmparatorluğu'nda kendini kuran benzer bir reform hareketi , jadidizmdi .

Osmanlı İmparatorluğu "yeniden" (bir geniş kapsamlı politikasıyla 1839 yılında başlayan Tanzimat ), denemesi modernize Batı modellerine göre. Bir itibariyle anayasal Bu modernizasyon bileşeni, bu tanıttı Osmanlı anayasasını 1876 yılında . Amaç, Osmanlı pazarlarının açılmasının ardından sanayileşmiş Avrupa ülkelerinden gelen malların kendilerini başarılı bir şekilde ortaya koymasıyla kötüleşen ekonomik ve sosyal sorunları yerel ürünler ve üreticiler pahasına çözmekti . Modernleşmenin bir unsuru , daha sonra tamamen ortadan kaldırılan Şeriat yasasına dayalı Millet sisteminin reformuydu . 1922'de Müslümanların geri kalmışlığından İslam'ın ve İslami ilkelere bağlılığın sorumlu olduğu görüşünde olan Jön Türkler , Osmanlı İmparatorluğu'nun tüm devlet sistemini, liderleri Mustafa Kemal Paşa yönetimindeki Türkiye'nin laik devleti ile değiştirdiler . İslami geleneklere dayanan eski kanun ve saltanat kaldırıldı. 19 Kasım 1922'de TBMM tarafından seçilen son Osmanlı halifesi II. Abdülmecid , yeni Kemalist düzende sadece dini bir işleve sahipti .

Bu karışıklık durumunda, İslam ilahiyatçısı Raschīd Ridā , ʿAbd ar-Rahmān al-Kawākibī'den benimsenen , ideal olarak Arap halifesinin tüm Müslümanların önde gelen âlim olacağı fikrini yaydı . Ridā, 1922'de Halifelik ya da En Büyük İmamlık (al-ilāfa au al-imāma al-uẓmā) başlığı altında "Kaliphatschrift" adlı eserini yayınladı . 5./6. 3 Mart 1924'te, Türk Millet Meclisi son Osmanlı halifesi II. Abdülmecid'in 3 Mart 1924'te devrilmesinin ardından, esrar Hüseyin ibn Ali, oğlu Abdallah'ın kışkırtmasıyla yeni halife ilan edildi. Hüseyin'in yeni halife olarak ilan edilmesi , 1914'ten beri Lord Kitchener da dahil olmak üzere İngiliz ordusu tarafından uygulamaya konulan bir fikirdi . Bununla birlikte, bu unvanın doğasında bulunan tüm Müslümanları yönetme iddiası evrensel olarak kabul edilmedi ve daha sonra Müslüman dünyasında çok tartışmaya konu oldu. Hintli, Mısırlı, Kuzey Afrikalı ve Güneydoğu Asyalı bilim adamlarının çoğu, Hüseyin Halifeliğini İngiliz entrikalarına dayanan bir gasp olarak gördü .

Ancak Müslüman Kardeşler , Arap halifeliği kavramını benimsedi ve Müslümanların bir halifelikte yaşaması gerektiği fikrini kapsayacak şekilde genişletti ve şeriata göre, çünkü İslam din ve devlettir, çünkü kapsamlı bir kavram olarak tüm alanları düzenler. hayatın (→ Hasan el-Bannā , Seyyid Kutub , 20. yüzyılda Dava ). Bu düşünce, alim Al ʿAbd ar-Rāziq tarafından 1925'te İslam metni ve devlet ve din ayrılığının öne sürüldüğü hükümetin temelleri (el-islām wa-uṣūl al-ukm) ile tartışıldı . Laikliğinin temel ifadeleri, Muhammed'in bir peygamber olduğu ve bir devlet adamı olmadığı ve İslam'ın bir devlet değil bir din olduğu tezleriydi . İslam alimi Cemal el-Benna, son zamanlarda bu düşünceleri bir "sivil devlet" in bir referans çerçevesi olarak İslam'a dayanamayacağı tezine odakladı. İslam'ı hukukun temeli haline getirmiş olsaydı, çeşitli konularda çok sayıda yorum ve dini görüşün bir sonucu olarak girdapta oturuyor olurdu .

20. yüzyılın gerçekleştirilmiş devlet modelleri

" İslam Dünyası " Haritası (2013): Şeriat hukukunun devlet hukuk sistemine tam veya kısmi entegrasyonu olan İslam devletleri (koyu yeşil), devlet dini olarak İslam'ın olduğu diğer devletler (açık yeşil), laik devletler (mavi), diğerleri (turuncu)

20. yüzyıl boyunca ortaya çıkan İslami devlet modelleri farklıdır. Bir İslam devleti modeli, Suudi Arabistan Krallığını temsil eder . Temel özelliği, iktidarın kullanılmasının , Vahhabi ulema tarafından yorumlanan ve 1926'nın "temel talimatlarında" bir tür anayasa olarak ortaya konan İslam hukukuna ve Wahhabīya'nın İslami düşünce ekolüne ilkesel bağlanmasıdır. . Cumhuriyetçi bir biçimde bir İslam devleti fikrinin erken ve etkili bir kahramanı, 1941'de Britanya Hindistan'da Cemaat-e-İslami partisini ilk başta tümünde bir İslam devleti yaratmak amacıyla kuran Seyyid Abul Ala Maududi idi. henüz bölünmemiş Hindistan toprakları Devlet kurmak için. Hindistan'ın bölünmesinden sonra , dünyanın ilk "İslam cumhuriyeti" olan 23 Mart 1956'da ilan edilen Pakistan anayasası üzerinde güçlü bir etkisi oldu. Maududi ve Fazlollah Nuri, Ruhollah Humeyni'yi bir İslam devleti kavramına ve 1979 İslam Devrimi'ne ilham verdi. 1936'nın başlarında Humeyni, “İslami bir hükümet” hakkındaki düşüncelerini şu şekilde ifade etti:

İslami hükümet yasal bir hükümettir. Böyle bir yönetimde egemenlik yalnızca Tanrı'ya aittir ve yasa, Tanrı'nın bir talimatı ve fermanıdır. İslam hukuku veya Tanrı'nın talimatı tüm insanlar ve İslami hükümet için geçerlidir. Asil peygamberden halifelerine ve diğer tüm halklara kadar, tüm insanlar sonsuza kadar bu yasaya tabidir ve bu kanuna, Allah'ın rahmet ve kudreti ile indirdiği, Kuran ve asil peygamberin dilinde ilan edilmiştir. Asil peygamber, papazlık makamına emanet edildiyse, bu Tanrı'nın isteğiydi. Merhametli ve her şeye gücü yeten Allah, peygamberi 'Allah'ın yeryüzündeki temsilcisi' olarak tayin etmiştir, böylece kimse kendi takdirine göre bir hükümet kurmaz ve Müslümanların başı olmak istemez ... Ayrıca Yüce Allah, sonra Cemaatte fikir ayrılıklarının ortaya çıkma ihtimali vardı - uzun süredir İslam'a dönmedikleri ve çok kısa bir süre önce kendilerini buna adadıkları için - peygambere vahiy yoluyla hemen talimat vermesi talimatını verdiler. çölde halefi bir ofis oluşturdu. Buna göre, asil peygamber, müminlerin hükümdarını [burada kastedilen, īAln ibn Abā Tālib'dir ] talimatlara ve ilâhi kanuna uygun olarak halife (halife) olarak atamıştır . Bunu damadı olduğu için ya da özel hizmetler yaptığı için değil, ilâhi kanunla yetkilendirildiği, ona teslim olduğu ve ilâhi talimatları yerine getirdiği için yaptı. Bundan, İslam'daki hükümetin hukuka uymaktan ibaret olduğu sonucu çıkar. Topluluk üzerinde yalnızca yasanın yetkisi vardır. Bundan, soylu peygambere ve hükümdara verilen yerleşik yetkilerin Tanrı'dan geldiği anlaşılmaktadır ... "

Yana Oniki Şiiler varsayalım Tanrı ve Halifesi mevcut temsilcisi olmasıdır Muhammed ibn Hasan el-Mehdi yıldan bu yana 941 tamamen gizler Humeyni, konseptini geliştirdiği bilim adamlarının valiliği (→ yönetme İslam toplumuna İran Siyaseti ). İran İslam Cumhuriyeti resmi olarak devletini "din ve düşünce tarzı konusunda benzer düşünen ve nihai hedeflerine - Tanrı'ya giden yola - giden yolu açmak için kendilerini örgütleyen bir halkın siyasi idealinin kristalleşmesi olarak ilan ediyor. - entelektüel ve ideolojik gelişim sürecinde . "

Gelişmeler

20. yüzyıl boyunca İslam Devleti hakkında canlı bir söylem vardı. İslam'ın sosyalizmle ilgili yorumlarından biri olan 1940'lardan bu yana geliştirilen Mahmud Muhammed Taha , "doğal bir hak olarak özgürlük", "mülkiyet ortaklığı" ve "kadın ve erkek arasındaki mükemmel eşitlik" talebinden türemiştir. Bazı yazarlar, İslami bir devletin taslakları üzerinde fikirlerini geliştirdiler. İbn Taimiye'ye dayanan Selefi çevrelerde , örneğin Taq ad-Dīn an-Nabhānī gibi bazı devlet taslaklarında halifelik kavramı ön plandayken , siyasette şeriat hukukunun kullanılması devletin İslami doğasının ölçüsü haline geldi. örneğin Muhammad Abd al-Salam Faraj ve Hasan at-Turabi tarafından yapılmıştır . 1970'lerden bu yana, bir yandan istişare , demokrasi ve çoğulculuk gibi kavramlar daha önemli bir rol oynamış, diğer yandan İslam devletinin terörizm ve askeri yöntemlerle hazırlandığı ve uygulandığı cihat kavramı daha önemli bir rol oynamıştır. kuvvet , o zamandan beri de olgunlaşması gerekir. "Silahlı cihadın " ilk temsilcilerinden biri, Ebu Musab el- Zerkavi , Nadmah el-Din Faraj Ahmed ve genç Usame bin Ladin'e ilham veren Müslüman Kardeş Abdallah Yusuf Azzam'dı .

eleştiri

Çok sayıda İslam eleştirmeni, İslami bir devlet hakkında ortaya çıkan fikirleri reddetti, faşizmle karşılaştırmalar yaptı ve İslam faşizmi terimini siyasi bir slogan olarak ortaya attı . Siyaset bilimci Armin Pfahl-Traughber , İslamcılığın sınıflandırılmasını ve İslami bir devlet için çabalamayı "yeşil faşizm" olarak ikna edici bulmuyor . Onun yerine gelen eylem İslamcıların farklı stilleri vurgulayan parti siyasetine karşı sosyal hizmetler ve terörizm . Genel olarak, temel özelliklerinden biri olarak "İslam'ın bir yaşam ve devlet düzeni olarak mutlak kurulması" olarak kabul ettiği çabalarını, bir dini aşırılık biçimi, bir siyasi köktencilik fenomeni ve ideolojik totalitarizmin bir varyantı olarak değerlendiriyor. . Alman siyaset bilimci Bassam Tibi , son zamanlarda Müslüman köktendincilerin teokratik bir devlet modeli için gösterdikleri çabayı şu şekilde yorumladı :

“Kesinlikle İslami köktendinciliğin inancı, şeriatın uygulanmasını ve Tanrı devletinin kurulmasını İslami sefaletin üstesinden gelmek için bir çözüm olarak görmek için yetersizdir . Aksine, şeriatın uygulanması dinsel faşizme yol açtı . Siyasi İslam'ın temsilcileri olarak köktendinciler, yalnızca Tanrı'nın yönetebileceğine ve yalnızca ilahi hakka inanırlarsa, Şeriat , Müslümanları boyun eğme yönünde yönlendirmek zorunda kalacakları örnek kurallarla donatırsa, o zaman totaliter bir yönetim biçimi öngörüyorlar. onlar için. Demokrasi ve laiklik olmadan ne gelişme ne de barış olabilir. "

Ayrıca bakınız

İnternet linkleri

Edebiyat

  • Roswitha Badry : Fikirler tarihindeki sürekliliklerin ve süreksizliklerin özel yönü altında İslami danışma fikri (šūrā) hakkında çağdaş tartışma . Steiner, Stuttgart 1998, ISBN 3-515-07048-6 .
  • Gudrun Krämer : Bir cumhuriyet olarak Tanrı'nın devleti. Çağdaş Müslümanların İslam, insan hakları ve demokrasi üzerine düşünceleri . Nomos, Baden-Baden 1999, ISBN 3-7890-6416-5 .
  • Tilman Nagel : İslam'da Devlet ve İnanç Topluluğu, Cilt 1: Başlangıçlardan 13. Yüzyıla, Cilt 2: Geç Orta Çağ'dan Modern Çağ'a . Artemis, Zürih 1981, ISBN 3-7608-4531-2 .
  • Suha Taji-Faruqi: Temel bir arayış: Hizb al-Tahrir ve İslam Hilafeti arayışı . Gray Seal, Londra 1996, ISBN 1-85640-039-5 .
  • Malin Wimelius: İslamcılık ve modernite üzerine. İslam devleti hakkındaki İslamcı fikirlerin ve vizyonların incelenmesi. Umeå Üniversitesi, Stockholm, 2003.

Bireysel kanıt

  1. ↑ a b Armin Pfahl-Traughber: İslamcılık - Yine de nedir? Tanım - özellikler - atamalar . Federal Yurttaşlık Eğitimi Ajansı , 9 Eylül 2011 bpb.de portalında , 17 Eylül 2018'de erişildi.
  2. ↑ Johannes Reissner: Dünya toplumunda İslam. Kendi modernliğinize giden yollar . SWP Study, Science and Politics Foundation, Alman Uluslararası Politika ve Güvenlik Enstitüsü, Berlin 2007, ISSN  1611-6372 , s.22 ff. ( Çevrimiçi, PDF )
  3. ↑ Stephan Rosiny: "Halifenin Yeni Giysileri": Irak ve Suriye'deki İslam Devleti . Alman Küresel ve Aerea Çalışmaları Enstitüsü (GIGA), GIGA Focus 6/2014, ISSN  1862-3611 , s.2 ( çevrimiçi, PDF )
  4. ↑ Wilfried Röhrich: Dinlerin gücü. Dünya siyasetinin gerginliği alanında . 2. gözden geçirilmiş baskı. Verlag CH Beck, Münih 2004, ISBN 3-406-51090-6 , s.91 (çevrimiçi)
  5. ↑ Alexander Flores: Mısır'da Laiklik ve İslam. 1980'lerin tartışması . Ortadoğu ve Kuzey Afrika'nın Çağdaş Tarihi üzerine Çalışmalar, Cilt 17, LIT Verlag, Berlin 2012, ISBN 978-3-643-11513-3 , s.14 (çevrimiçi)
  6. ↑ Siamak Nacefi: laiklik ve köktencilik. Sekülerleşme ve köktenciliğin farklı kültürlerde toplum ve siyaset için nedenleri ve etkileri . Karls-Franzens University Graz'da Diploma, Sosyoloji Enstitüsü, Graz 2000, diplom.de, ISBN 978-3-8324-4386-3 , s.112 (çevrimiçi)
  7. ↑ Roswitha Badry: Fikirler tarihindeki devamlılık ve kesintilerin özel yönü altında İslami danışma fikri (šūrā) hakkında çağdaş tartışma . (= Freiburg İslam Araştırmaları . Cilt 19). Franz Steiner Verlag, Stuttgart 1998, ISBN 3-515-07048-6 , s. 363 (çevrimiçi)
  8. ↑ Gottfried Plagemann: Allah'ın Kanunundan Kanunla Modernleşmeye. Osmanlı İmparatorluğu ve Türkiye Cumhuriyeti'nde Hukuk ve Mevzuat . Alman-Türk Anayasa Hukuku Forumu, LIT Verlag, Berlin 2009, ISBN 978-3-8258-0114-4 , s.51 (çevrimiçi)
  9. ^ Baber Johansen : Kutsal Bir Yasada Olasılık. Hukuki ve Etik Müslüman Fıkıh Norm (= İslâm Hukuk ve Toplum, yapılan çalışmalar ISSN  1384-1130 , cilt. 7), Brill, Leiden 1998, ISBN 90-04-10603-0 , s. 280 (çevrimiçi)
  10. ↑ Bertold Spuler : Toplanan makaleler . Brill, Leiden 1980, ISBN 90-04-06049-9 , s.2.
  11. ↑ Reinhard Möller: İslamcı şiddetin kaynağı olarak sonu vizyonları mı? Bpb.de (Federal Yurttaşlık Eğitimi Dairesi) portalındaki 1 Ağustos 2011 tarihli makale , 11 Ekim 2011'de erişilmiştir.
  12. ^ Johannes Kandel : Almanya'da İslamcılık . Herder Verlag, Freiburg im Breisgau 2011, ISBN 978-3-451-30399-9 , s. 48, 55, 180.
  13. ↑ Roswitha Badry: Fikirler tarihindeki devamlılık ve kesintilerin özel yönü altında İslami danışma fikri (šūrā) hakkında çağdaş tartışma . (= Freiburg İslam Araştırmaları. Cilt 19). Franz Steiner Verlag, Stuttgart 1998, ISBN 3-515-07048-6 , s.526 (çevrimiçi)
  14. ^ Karl Albrecht Schachtschneider : İslam Örneğini Kullanarak Dini Özgürlüğün Sınırları. 1. baskı. 2010, 2., gözden geçirilmiş baskı, Duncker & Humblot, Berlin 2011, ISBN 978-3-428-13645-2 , s.104 (çevrimiçi)
  15. ↑ Christine Schirrmacher : Arap Devriminde İslamcılığın rolü: Bir anlık görüntü. İçinde: Bert Preiss (Hrsg.): Arap bölgesinde zamanın dönüşü: Avrupa ne yanıt buluyor ? LIT Verlag, Berlin 2012, ISBN 978-3-643-50362-6 , s. 81 (çevrimiçi)
  16. ↑ Münir D. Ahmed: İslam toplumunda kadın hakları . Fazlı Books, Kummerfeld 2011, ISBN 978-1-4680-2463-0 , s.56 (çevrimiçi)
  17. ↑ Tilman Nagel : Yalnızca Müslüman özgür bir insandır! İslami bir bakış açısından insan hakları. İçinde: Georg Nolte, Hans-Ludwig Schreiber (Ed.): İnsan ve hakları. 21. yüzyılın başında insan haklarının temelleri ve odak noktaları . Wallstein Verlag, Göttingen 2003, ISBN 3-89244-757-8 , s. 135 f. (Çevrimiçi)
  18. ↑ "İslam'da Tanrı ve evren, ruh ve madde, kilise ve devlet organik bir birimdir." - Muhammed İkbal : İslam'da dinsel düşüncenin canlanması . İngilizce orijinal baskının başlığı: İslam'da Dini Düşüncenin Yeniden Yapılandırılması , Londra 1930. Almanca ilk baskı: 2003, Verlag Hans Schiler, 2. baskı. Berlin 2006, ISBN 3-89930-114-5 , s.10 (çevrimiçi)
  19. ^ Charles Tripp: Tüm (Müslüman) Siyaset Yereldir. Nasıl Bağlam Gücü Şekiller Islam . Foreignaffairs.com portalındaki makale (Eylül / Ekim 2009), 20 Ağustos 2014'te erişildi.
  20. ^ Dietrich Jung: İslam Dünyasında Din ve Siyaset . Bpb.de ( Federal Yurttaşlık Eğitimi Dairesi) portalındaki 31 Ekim 2002 tarihli makale , 3 Ekim 2014'te erişilmiştir.
  21. ↑ Heinz Halm : İslam. Geçmiş ve şimdiki zaman . Verlag CH Beck, Münih 2011, ISBN 978-3-406-61850-5 , s.57 ( çevrimiçi )
  22. ↑ Ralf Elger (ed.): Küçük İslam Sözlüğü. Tarih, günlük yaşam, kültür . Verlag CH Beck, 5., güncellenmiş ve genişletilmiş baskı. Münih 2008, ISBN 978-3-406-57295-1 , s. 299 ( çevrimiçi )
  23. ↑ Hans-Georg Ebert: yasal gelişme eğilimleri. İçinde: Werner Ende , Udo Steinbach (ed.): Günümüzde İslam. Kalkınma ve genişleme, kültür ve din, devlet, siyaset ve hukuk . 5., gözden geçirilmiş baskı. Verlag CH Beck, Münih 2005, ISBN 3-406-53447-3 , s. 206 (çevrimiçi)
  24. ↑ Bakınız A. Ghanie Ghaussy: İslam'da ekonomik felsefe üzerine. İçinde: Hamburg Ekonomik ve Sosyal Politika Yıllığı, Cilt 31, Verlag JCB Mohr, Tübingen 1986, ISBN 3-16-345138-1 , s. 91 ff., S. 99 (çevrimiçi)
  25. ↑ Monika Tworuschka : Yeniden İslamlaşma - belirsiz bir fenomen. Çağdaş İslam üzerine Müslüman sesleri . (= Çalışma metinleri. No. 21). 2. gözden geçirilmiş baskı. Weltanschauungsfragen için Evanjelik Merkez Ofisi, Stuttgart 1989, s. 14 ( PDF dosyası )
  26. ^ Mathias Rohe : İslam hukuku. Geçmiş ve şimdiki zaman . Verlag CH Beck, Münih 2009, ISBN 978-3-406-57955-4 , s. 26–31 (çevrimiçi)
  27. ↑ Hamid Reza Yousefi: İslam halkının önceliği. İran örneğini kullanan ilkeler ve paradigmalar. İçinde: Hamid Reza Yousefi (ed.): İslam'da Demokrasi. Analizler - Teoriler - Perspektifler . Waxmann Verlag, Münster 2014, ISBN 978-3-8309-3118-8 , s. 60 (çevrimiçi)
  28. ↑ Tilman Nagel : Yeryüzündeki ilahi iradenin gerçekleşmesi olarak Müslüman inanç topluluğu. İçinde: Reinhard Gregor Kratz, Hermann Spieckermann (Ed.): Tanrıların İmgeleri , Tanrı İmgeleri, Dünyanın İmgeleri . Cilt 2: Yunanistan ve Roma, Yahudilik, Hıristiyanlık ve İslam (= Eski Ahit üzerine araştırma, 2. seri, cilt 18) Mohr Siebeck, Tübingen 2006, ISBN 3-16-148807-5 , s. 232 (çevrimiçi)
  29. ↑ Ernest Renan : İslam ve Bilim . Sorbonne'daki konferans, 29 Mart 1883; Almanca çeviri: Basel 1883.
  30. ↑ Cemil Aydın: Asya'da Batı karşıtlığının siyaseti: pan-İslami ve pan-Asya düşüncesinde dünya düzeni vizyonları . Columbia University Press, New York 2007, ISBN 978-0-231-13778-2 , s. 47 f. ( Çevrimiçi )
  31. ↑ Cemil Aydın: Pan-İslam Düşüncesinde Oryantalizm Sorunu. In: Sucheta Mazumdar, Vasant Kaiwar, Thierry Labica (editörler): From Orientalism to Postcolonialism . Asya-Avrupa ve farklılık çizgileri . Routledge, New York 2009, ISBN 978-0-203-87231-4 , s. 114 f. ( Çevrimiçi )
  32. ↑ Hans Daiber (Ed.): Biography of Islamic Philography (= Handbook of Oriental Studies: Dept. 1 The Near and Middle East; Volume 43), Cilt 1: Alfabetik yayın listesi, Brill, Leiden 1999, ISBN 90-04 - 09648-5 , s. XX ( çevrimiçi )
  33. ↑ Martin Hartmann, Claus Offe (ed.): Politik teori ve politik felsefe . Verlag CH Beck, Münih 2011, ISBN 978-3-406-60157-6 , s. 132 (çevrimiçi)
  34. ↑ Ralf Elger (ed.): Küçük İslam Sözlüğü. 2008, s.276.
  35. ↑ Suzan Stutz: İslam ve Modernite. 20. yüzyıldaki Müslüman-iç tartışmanın bir özeti . Tez, Karlsruhe 2012, KIT Scientific Publishing, Karlsruhe 2013, ISBN 978-3-86644-995-4 , s.103 ( çevrimiçi )
  36. ↑ Reinhard Schulze: 20. Yüzyılda İslami Enternasyonalizm. İslam Dünya Ligi tarihi üzerine çalışmalar . EJ Brill, Leiden / Hollanda 1990, ISBN 90-04-08286-7 , s. 70, 71 (çevrimiçi)
  37. ↑ Şuna bakın: Hans-Georg Ebert, Assem Hefny: İslam ve yönetimin temelleri. Alî Abd ar-Râziq'in eseri üzerine çeviri ve şerh . (= Leipzig'in doğu araştırmalarına katkıları. 24). Peter Lang, Internationaler Verlag der Wissenschaften, Frankfurt am Main 2010, ISBN 978-3-631-59613-5 (çevrimiçi)
  38. ^ Gudrun Kramer: İslamcı Demokrasi Nosyonları. İçinde: Orta Doğu Raporu, No. 183 ( çevrimiçi portal merip.org )
  39. ↑ Omar Halawa: Gamal al-Banna: İslami referansla sivil devlete hayır . Egyptindependent.com portalındaki 16 Mayıs 2011 tarihli makaleye , 30 Eylül 2014'te erişilmiştir.
  40. ↑ Abdul-Ahmad Rashid: İslami bir devlet için net kavramlar yok. İslam'da siyaset ve din ilişkisi . 13 Ağustos 2014'te erişilen zdf.de portalındaki 24 Temmuz 2009 tarihli makale .
  41. ↑ Rüdiger Robert, Daniela Schlicht: Orta ve Yakın Doğu'da Ulus ve Kimlik. İçinde: Rüdiger Robert, Daniela Schlicht, Shazia Saleem (editörler): Yakın ve Orta Doğu'da kolektif kimlikler. Devlet ve din ilişkisi üzerine çalışmalar . Waxmann Verlag, Münster 2010, ISBN 978-3-8309-2394-7 , s.20 (çevrimiçi)
  42. ↑ Peter L. Münch-Heubner: İslamcılık mı Köktencilik mi? Akademik bir inanç savaşına katkı. In: Hans Zehetmair : İslam. Çatışma ve diyalog arasındaki gerilim alanında . VS Verlag für Sozialwissenschaften, Wiesbaden 2005, s. 45 (çevrimiçi)
  43. ↑ Ruhollah Humeyni : Hukuk bilginleri tarafından yönetme yetkisi . O., 1936, s. 45 vd., 50, 53 vd .; çeviri ve alıntı: Monika Tworuschka: Yeniden İslamlaştırma - belirsiz bir fenomen. Çağdaş İslam üzerine Müslüman sesleri . (= Çalışma metinleri. No. 21). 2. gözden geçirilmiş baskı. Weltanschauungsfragen Evanjelik Merkez Ofisi, Stuttgart 1989, s. 27 f. ( PDF dosyası )
  44. ↑ İran İslam Cumhuriyeti Anayasasının önsözünden alıntı; içinde: İRAN ve İslam Cumhuriyeti ; İran İslam Cumhuriyeti Büyükelçiliği tarafından Bonn'da yayınlanan 6 Mayıs 1980, s.8; alıntı: Monika Tworuschka: Yeniden İslamlaşma - belirsiz bir fenomen. Çağdaş İslam üzerine Müslüman sesleri . (= Çalışma metinleri. No. 21). 2. gözden geçirilmiş baskı. Weltanschauungsfragen için Evanjelik Merkez Ofisi, Stuttgart 1989, s. 30 ( PDF dosyası )
  45. ↑ Roswitha Badry: Fikirler tarihindeki süreklilik ve kesintilerin özel yönü altında İslami danışmanlık fikri (šūrā) hakkında çağdaş tartışma . (= Freiburg İslam Araştırmaları. Cilt 19). Franz Steiner Verlag, Stuttgart 1998, ISBN 3-515-07048-6 , s.380 (çevrimiçi)
  46. ↑ Thomas Schmidinger: İslam'ın ikinci mesajı. Sudan'dan bir insan hakları ve sosyalizm anlayışı. İçinde: Bağlam XXI. 7–8 / 2000 ( çevrimiçi, PDF ), 5 Ekim 2014'te erişildi.
  47. ↑ Annette Oevermann: Sudan'daki "Cumhuriyetçi Kardeşler". Yirminci Yüzyılda Bir İslami Reform Hareketi . (= Heidelberg modern Ortadoğu'nun tarihi ve kültürü üzerine çalışıyor. Cilt 24). Verlag Peter Lang, Frankfurt am Main 1993, ISBN 3-631-45453-8 .
  48. ↑ Taqī ad-D ann an-Nabhānẓā: Ni alm al-islām. Kudüs 1953; aynı yıl başka yayınlar
  49. ↑ Yani zaten ʿAbd-al-Wahhāb Ibn-ʿAbd-al-Wāḥid Ḫallāf'in taslağında: as-Siyāsa aš-šarʿīya au niẓām ad-daula al-islāmīā fī š-šuʾūn ad-dastūr-waīya wa-lri -mālya. Kahire 1930.
  50. ↑ Gudrun Krämer: İslami Demokrasi . 4 Ekim 2014'te erişilen zeit.de portalındaki 27 Şubat 2011 tarihli makale .
  51. ^ Rauf Ceylan : Anti-modernist karşı tasarımlar olarak Fundamentalizm, İslamcılık ve Cihatçılık. İçinde: Osnabrück Yıllığı Barış ve Bilim. 19/2012, Universitätsverlag Osnabrück / V & R Unipress, ISBN 978-3-8471-0061-4 , s. 188 ( çevrimiçi, PDF ( hatırasısın Ekim 6 2014 Internet Archive ))
  52. ↑ Bassam Tibi : The Fundamentalist Challenge. İslam ve dünya siyaseti. 4. baskı. Verlag CH Beck, Münih 1992, 2003, ISBN 3-406-49459-5 , s.236 (çevrimiçi)