Astral vücut

Astral gövde veya astral beden (dan latin Astralis "benzeri yıldız") bir ve "kabuğun" görünmez gibi bulut-din Göre Yapılmasına tarif etmek için kullanılan bir terimdir gizli öğretiler, insanlarda ya da ruh birlikte çevreleyen ve serbest iç kısım maddi bedenin ölümünden kurtulur. Astral bir bedenin varlığı her şeyden önce modern teosofide , antroposofide ve modern ezoterizmde varsayılır. Antroposofide astral beden ile eterik beden arasında bir ayrım yapılır . Bazı beden dışı deneyim ve ruh yolculuğu kavramlarında ("astral seyahat", "astral projeksiyon"), astral beden bir ulaşım aracı olarak ortaya çıkar.

Astral beden kavramı, bir “ruh aracı” nın yanı sıra ruhun bir “giysisi” veya “kabuğu” ndan söz edilen eski Platonizmde zaten bulunabilir ; bu terimler eşanlamlı olarak kullanılmaktadır. Ruh aracının "yıldız benzeri" ( eski Yunan astroeidleri ) olarak tanımlanması, ilk kez geç antik Neo-Platonist Proklos'ta ortaya çıktı . In Rönesans , antik literatürden bilinen ruh araç aynı zamanda “yıldız vücudun” (yıldız gövde) olarak bilinir; bundan "astral beden" ifadesi ortaya çıktı. Benzer fikirler , "kabukların" da kullanıldığı Hinduizm ve Jainizm'de mevcuttur .

Antik dönem

Ruhun aracı veya arabası (Yunanca óchēma ) fikirlerinin başlangıç ​​noktası , Platon'un diyaloglarında birkaç pasaj oluşturur . In Timaeus o olduğu bildirilmektedir Demiurge her ruhun bir yıldız atanan ve gösterdi ruhları doğasını evrende o araçlarda yerleştirdiler sonra . Timaeus yorumcuları, "araçlar" tarafından ruhların ilgili yıldızlarından değil, göksel alemden dünyevi dünyaya intikleri ruhlara tahsis edilmiş araçlardan anladılar. Diğer ilgili pasajlar Phaidros , Phaidon ve Nomoi diyaloglarında bulunabilir . In Phaedrus tanrı ve insanların ruhları savaşçıların ile karşılaştırılır. Aklın insan ruhu ( logistikón ) arabayı yönlendirir; onu çeken iki at akıl ve arzuyu temsil ediyor. In Phaedo'ya, ölen kurulu belli ruhlar onların araçlar - görünüşte tekneler içindir - ve bir göle götürmek ölünce öte . In nomosların hipotez güneşin ruhu onun yıldızı hareket edildiği ateşli veya hava benzeri gövdeye sahip olduğunu kabul edilir.

Antik Platoncular, Platon'un yıldızlarla ruhlar arasındaki bağlantısından sonuçlar çıkardılar ve Aristotelesçi fikirleri de dikkate aldılar . Zaten MÖ 4. yüzyılda Aristotelesçilerden büyük ölçüde etkilenen Platoncu Herakleides Pontikos , ruhların özünün yıldızlarınkiyle aynı olduğunu öğretti . Buna göre, ruhları ışık gibi çağırdı ve sabit yıldız cenneti bölgesinde evde olduklarını varsaydı. Daha sonraki Platonizmde, Platoncu ruhun arabası fikri, Aristotelesçi eter (beşinci element olarak yıldızların özü) ve pnöma doktrini ile birleştirildi . Aristoteles'e göre pneuma, yıldızların maddesine "benzer" olan üreme yoluyla iletilen maddi olmayan ruhun fiziksel taşıyıcı maddesidir. Aristoteles bu varsayımı, yıldızların ruhların meskenleri olduğu şeklindeki dini fikirle ilişkilendirmedi, ancak yıldızlarla pneuma arasındaki analoji üzerine yaptığı açıklama, bazı Platon yorumcularına pnöma ile ruh aracını tanımlama fırsatı verdi. Bu denklem geç antik Neo-Platonizm'de yaygındı.

Muhtemelen Herakleides Ponticus'tan söz eden doktor Galenus , Roma İmparatorluğu döneminde bu tür düşüncelere girer . Onun aktardığı hipotezlerden birine göre, ruhun kendisi ışığa benzer ve eterik bir bedendir, diğerine göre cisimsizdir, ancak “ilk araç” gibi bir vücuda sahiptir ve onun aracılığıyla görünür olanla temasa geçer, fiziksel beden. Orta Platoncular da ruhların arabasını kabul ediyoruz. Ancak, süreksizliği konusunda fikir ayrılığına düşerler; Albinolar ve Attikos bunun geçici olduğunu düşünüyor. Orta Platoncu Numenios için , ruhun ince bir arabasını kabul ettiği sonucuna varılabilir .

Neoplatonizm'de Platon'un ilgili ifadeleri birleştirilerek, ruhların hem cennette hem de yeryüzüne inişlerinde araçlarına bağlandığı bir öğretiye dönüştürülür. Bu felsefi yönün kurucusu Plotinus , "araç" terimini kullanmaz, ancak fikri kabul eder. Ruhların, ruhsal dünyadan oluşma ve uzaklaşma alanına indiklerinde, zaten cennette bir “ilk beden” üstlendiklerini düşünür. Daha sonra daha yoğun alanlara girdiklerinde, kendilerini giderek daha fiziksel, maddi yapıya sahip daha fazla bedenle sararlar. Plotinus, ruhu çevreleyen pnömanın ince, kolay hareket edebilen ve muhtemelen küresel, yani yıldızlara benzer bir yapıya sahip olduğunu hayal eder. Bedenden ayrıldıktan sonra ruha bağlı kalır; dünyevi yaşam sırasında kirliliği veya "yükü" ruhların göçüne ( reenkarnasyon ) neden olur . Cennette Pneuma-Bedeni, ruhun algılama organı olarak hizmet eder.

Daha sonraki Neo-Platoncular Porphyrios ve Iamblichus kavramı farklı şekillerde genişletti . Porphyrios, ruhun savaş arabasını göksel kürelerden iniş sırasında elde edilen ve böylece giderek koyulaşan ve maddileşen ince bir madde olarak kabul eder; doğaları bireylerde çok farklıdır. Fiziksel bedenin ölümünden sonra, ruhun arabası başlangıçta kalır; ruh daha sonra göksel kürelerden cennete yükseldiğinde, yavaş yavaş çözülür. Öte yandan Iamblichos, ruhun savaş arabasının maddi olmayan ve ölümsüz demiurge tarafından yaratıldığı anlamına gelir; ruhsal dünyaya dönen rasyonel ruh ondan ve taşıyıcısı olduğu irrasyonel ruhtan ayrıldıktan sonra da devam eder. Ruhun gelecekte yenilenmiş bir inişi için yine araca ihtiyaç var. Iamblichus'un öğretisine göre, gök tanrılarının da böyle araçları vardır. Ruhun evine dönebilmesi için eterden oluşan insan ruhu arabasının saflaştırılması gerekir.

Daha sonra Neo-Platoncular Syrianos ve Proklos , her ruha iki ruh aracı atayarak bu kavramların parçalarını birleştirdiler (veya görünür beden aynı zamanda bir ruh aracı olarak kabul edilirse üç). Proklos'ta (5. yüzyıl) Neoplatonik ruh araçları doktrini en farklı biçimiyle ortaya çıkar. Ona göre, demiurge tarafından yaratılan ruhun daha yüksek arabası maddi değildir, bozulmaz, hafif veya yıldız gibidir ve ruhla ( simfiler ) birlikte büyümüştür , yani onunla ayrılmaz bir şekilde bağlantılıdır. Alttaki pnömatik ruh arabası ( pneumatikón óchēma ) ise fiziksel maddenin dört elementinden oluşur ve geçicidir. Ruh aşağı indiğinde ve daha sonra geri dönerken tekrar çözüldüğünde göksel küreler tarafından üretilir. İnsan ruhlarının aksine, ilahi ruhlar yalnızca daha yüksek vasıta sahiptir. Atina'daki Neoplatonik okulun son başkanı olan Damascios , büyük ölçüde Proclus'un öğretisine bağlı kalır, ancak ruhun "doğaüstü" dünyaya girdiğinde kendisini yüksek ruh savaş arabasından ayırdığını varsayar. 6. yüzyılda, Damascios'un öğrencisi Simplikios , eski modele sadece bir ruh arabası ile döndü . Bir başka 6. yüzyıl Neo-Platonisti Olympiodorus , ruhun arabasının yumurta şeklinde olduğunu düşünüyor - bu, modern teosofide yinelenen bir fikir.

Keldani kahinlerinin yazarı , ruhun göksel bölgeden yeryüzüne indiği zaman oluşan bir ruh arabasını da varsayar, çünkü ruh kendisini geçtiği alanlardan gelen malzemelerle giydirir. Ruh, ilahi yuvasına geri dönmeye başlamak istiyorsa, önce ihtiyaç duyduğu aracı “güçlendirmelidir”. Arınma ritüelleri, teurji çerçevesinde bu amaca hizmet eder .

Gelen Hermetik ruhunu çevreleyen konuşma manevi olgular ve onların algılama yeteneği ve ruhun aracı olarak Pneuma sınırlar. Geçici beden, ilahi, ölümsüz ruhun anlık varlığına dayanamadığı için, ruh kendini bir pelerin gibi sararken, aynı şekilde ilahi ruh pnöma'yı bir örtü olarak kullanır. Genel olarak, ruhun “kabuğu” ya da “giysisi” ve “aracı” metaforları antik kaynaklarda sıklıkla eşanlamlı olarak kullanılır.

Duramayan Alexander von Afrodisyas ruh aracın fikrini eleştiriyor.

İskenderiyeli Clemens'e göre , Gnostik Basilides ve takipçileri, “büyümüş ruh” veya “bağlı pneuma” olarak adlandırdıkları duygulanımlardan sorumlu bir organı üstlendiler. Antik Hıristiyanlıkta, Hippolytus of Rome ve Origen , Gnostik ve Hermetik gelenekte olduğu gibi benzer görüşlere sahiptir . Origen, kavramı ölülerin görünüşleri için bir açıklama olarak kullanıyor. Augustine, yalnızca insanlara göründüklerinde onu kullanan melekler ve şeytanlar için bir savaş arabası kabul eder .

orta Çağ

Orta Çağ'da çok popüler olan geç antik yazarlar Macrobius ve Boethius , ruhun taşınması veya ruhun kabuğu veya giysisi ( amictus ) fikrini ele alıyor ve bunu Latince konuşan Orta Çağ alimlerine iletiyor. Yaşlar. Gelen Bizans İmparatorluğu , Mikhael Psellos ve Nikephoros Gregoras ilgili Neoplatonik literatürde başa. Dante , ölen kişinin ruhlarına, etraflarında parlayan ve gölgeli bir "yeni form" yaratan, kendisini çevreleyen havada ifade eden ve duyu organlarına sahip sahte bir beden olan "yaratıcı bir güç" ( sanal bilişim ) sağlar.

Erken modern çağ

In Rönesans , hümanist Marsilio Ficino aldı ruh için iki savaş arabalarının Geç Antik kavramını. Onunla, yıldızların özünden oluşan daha yüksek, ölümsüz ruh arabası ( vehiculum aethereum ), rasyonel ruhu bedeniyle birleştirir. Ruhun bu arabası, hayal gücünün ( fantazi ) yeridir . Doğası gereği yuvarlaktır, ancak dünyevi yaşam süresi boyunca insan şeklini alır. Yüksek ruh arabası, ruhtan ayrılamaz ve kalıcı olarak onun tarafından canlandırılır. Buna ek olarak, ruh bedendeyken , duyusal izlenimlerin alınmasını sağlayan ikinci, hava benzeri bir ruh arabasına, spiritus'a sahiptir. Dört elementten oluşan maddi beden, ruhun üçüncü bir aracıdır.

Paracelsus ve Kabalistik yazarların yanı sıra ruhani bir arabadan bahseden Agrippa von Nettesheim da benzer fikirler geliştirir . Özellikle Paracelsus, kavramın daha sonraki kabulü için çığır açıcı oldu. O ruh zarflama pneuma ruh araç olarak düşünülür antik fikri üstlenir ve terimi "yıldız beden" (sonuçları almanlaşma Latin sıfat Sidereus için sidus "yıldız") bunlardan biri daha sonra, modern ifadesi "astral arasında vücuttan türetilmiştir. Paracelsus için sidereal beden, beden ve ruh arasındaki aracıdır. O, “doğal bilgeliğin” ama aynı zamanda duygulanımların taşıyıcısıdır . Tanrı ikisini de yıldızlara verdi; yıldızlardan bu hediyeler insan ruhuna ulaştı. İnsan ayrıca yıldız bedenini sezgilere, hayallere ve vizyonlara borçludur.

Astral beden kavramı Rönesans tıbbında da ele alınır. Doktor Jean François Fernel onun içinde açıklanır Physiologia (1542), zamanının standart tıbbi manuel bir "vücuda yıldıza benzer" NeoPlatonik fikri ( corpore ... astro simili ). Kelimenin tam anlamıyla devralmaz, biyolojik ve tıbbi konularla şekillenen kendi konseptini geliştirir. Diğer şeylerin yanı sıra, yıldızların dünyasından etkilendiğini varsaydığı üreme ve büyüme süreçlerinin açıklanmasıyla ilgileniyor.

17. yüzyılda, Ralph Cudworth nüfuzlu bir gruba ait olduğunu Cambridge Platoncular anda karşı döndü, ikicilik arasında René Descartes başka bir şey uzatılmış madde ve varolma manevi ruhunu inanıyordu. Eski Neoplatonistlere atıfta bulunarak, Cudworth bu iki alan arasında bir arabuluculuk otoritesinin gerekli olduğu görüşüne varıyor; bu görev, ince ruh arabası tarafından yerine getirilir. Joseph Priestley'in 18. yüzyılda benzer bir fikri vardı .

Modern

Gelen Alman idealizminin Jung-Stilling tekrar varsayar bir ruh araç, ince bir eterik bedeni fiziksel beden ve kesinlikle önemsiz ruhu arasındaki aracılık yapar. Goethe , Hugo von Hofmannsthal ve Friedrich Groos bile ruh aracı fikrinden etkileniyor. Manevi dünya ile fiziksel doğa arasında aracılık eden bir otorite fikri, Immanuel Hermann Fichte'de de bulunabilir . Schelling , bedenin yaşam boyunca gizli kalmış ruhsal, ölümsüz bir yanını gösterdiğini, ölümde kaba maddeden kurtulan ve ardından "daha ince bir beden" olarak devam eden "ruhsal şeklini" gösterdiğini düşünür. Böyle bir ruhsal yönü sadece insana değil, tüm doğaya atfeder; bu şekilde ideal ve gerçek iç içe geçer.

"Astral beden" ifadesi, 19. yüzyılın ilk yarısı kadar erken bir tarihte, çoğunlukla Paracelsus'a atıfta bulunarak, örneğin Joseph Ennemoser ve Franz von Baader tarafından kullanıldı .

Sözde astral gezinme, vücut dışı deneyimlerde astral bedenin vücuttan geçici olarak ayrıldığını varsayan teoridir .

Teosofi ve Antroposofi

Teosofist Charles Webster Leadbeater'ın Man Visible and Invisible ( Görünür ve Görünmez Adam ) adlı eserinde (Londra 1902) bir "vahşi" astral bedeninin temsili

Theosophist Helena Blavatsky , 1888'de Secret Doctrine'de ( The Secret Doctrine ) "astral beden" terimini kullandı. Rudolf Steiner , teosofik terminoloji ve Paracelsus ile bağlantılı olarak, bu ifadeyi 1904 gibi erken bir zamanda, Teosofi Cemiyeti'nin bir üyesi olduğu zaman da kullandı . Daha sonra astral beden doktrinini kurduğu antropozofi çerçevesinde geliştirdi.

Steiner astral bedeni içgüdü ve arzu bedeni olarak adlandırır ve onu insanın dört temel doğa unsurundan biri olarak görür . Astral beden, insan ruhunun dokunduğu madde olan insanın gerçek ruh bedenidir. Bilincin, dürtülerin, duyumların ve egoizmin taşıyıcısı olmalıdır. Bitkiler de dahil olmak üzere maddi bedenlere sahip tüm canlılar eterik bir bedene sahipken, sadece insanlar ve hayvanlar astral bir bedene ve dolayısıyla duygusal bir hayata sahiptir. Bir bilinç taşıyıcısı olarak astral beden, antroposofik literatürde dış dünyayı bir ayna gibi içsel deneyime yansıtan “bilinç bedeni” olarak da anılır. " Beden " ve " töz " terimleri fiziksel-maddi anlamda anlaşılmamalıdır, ancak insan ruhunun bağımsızlığına atıfta bulunmaları amaçlanmıştır. Bağımsız bir varlık olarak, astral beden sadece 14 yaş civarında cinsel olgunlukla doğar; o zamana kadar çok daha geniş bir astral kürenin içine yerleşmiştir. Tıpkı insan fiziksel çevrede fiziksel bedeniyle yaşadığı gibi, ruhsal bir ortamda ruh bedeniyle yaşar. Bununla birlikte, modern insan gerekli psikolojik algılama organlarına sahip olmadığı için bunun net bir farkında değildir. Ancak bunlar uygun ruh egzersizleriyle geliştirilebilir. Bu şekilde insan, ruh dünyasının bilinçli bir oda arkadaşı olur.

Steiner'e göre, büyük makrokozmik yasalar, astral bedende mikrokozmik olarak yeniden üretilir. Bu, "astral beden" adını haklı çıkaran yıldız dünyasına atıfta bulunur.

Hinduizm

Ölümün ötesinde bireysel kimliğin taşıyıcısı olarak incelikli, yani yarı-maddi, ancak görünmez bir beden fikri Rig Veda'da zaten ortaya çıkıyor . Orada bunun için tanū terimi kullanılmaktadır. Genellikle kişiyi (benliği) ifade eder ve aynı zamanda bir refleksif zamir gibi kullanılır . Ayrıca tanū , bir kişinin fiziksel bedeni anlamına da gelir. Rig Veda'nın bazı pasajlarında, görünen vücut için bir tür incelikli şablon kastedilmektedir. Bu anlamda tanū terimi , ölen kişiye cennetteki kendine özgü şeklini veren ince bir bedeni de ifade eder . Merhum, dünyevi varlığı sırasında kurban edimleriyle yarattığı veya en azından güçlendirdiği süptil bedeniyle ahirette "birleşir". Terimi Sarira (gövde), diğer yandan, her zaman Rigveda fiziksel vücuda gelir.

İkili olarak Samkhya'nın öğretinin, bu değişken bireysel ruh kaçar döngüsü boyunca yeniden dünyaya ( samsara ) Malzeme dünya (bir yönü olarak anlaşılmalıdır prakṛti ). Onun karşısında ebedidir, aynı şekilde bireyseldir, ancak döngüde yer almaz ( puruṣa ). Döngüye maruz kalan ruh, ince bir beden olarak kabul edilir. Bu sürekli değişen beden sūkṣma śarīra ("ince beden") veya liṅga śarīra ("karakteristik beden"), kaba beden ise sthūla śarīra olarak adlandırılır.

Vedanta ve Yoga'daki terminoloji biraz farklıdır . Orada ebedi ve değişmez ruh, sadece ilgisiz bir gözlemci değil, aynı zamanda ilgili bireysel döngü olaylarının odak noktasıdır. Döngüye katılımı sırasında, kaba beden ve zarf olarak birkaç ince bedenle çevrilidir. Böyle bir kabuğa kośa denir. Bu kavram - kośa terimi olmasa da - Taittirīya Upaniṣad'da zaten yer almaktadır . Beş bölüm sunulur. Çeşitli Vedanta, Yoga ve Tantra okullarının sonraki literatüründe , genellikle beş zarf ayırt edilir. Fiziksel beden en dıştaki kabuğu oluşturur, "gıdalardan yapılmış kabuktur" ( anna-maya kośa ). Bu dıştan içe doğru daha ince hale üç ince zarflar takip eder: çok dışında “konulu oluşan zarf içinde Prana ((yaşam nefesi, hayati kuvvetler)” Prana-maya Kosa ) zihin dünyasının ardından “zarfın ”( Mano-maya kośa ), ardından" bilinç (veya anlayışın) kabuğu "( vijñāna-maya kośa ). Onun kalbinde “mutluluk kabuğu” ( ānanda-maya kośa ) vardır.

İnce kabuk alanının temel bir işlevi, bir enkarnasyondan diğerine sürekliliği sağlamaktır, yani eğilimleri, arzuları ve eğilimleri ve eylemlerin sonuçlarını ( karmayı ) bir yaşamdan diğerine taşımak ve böylece döngüyü devam ettirmektir. İnce bedenlerin özel doğası, böylece yeni enkarnasyondaki canlı varlığın özelliği olan fiziksel ve psikolojik özellikleri şekillendirir.

Zarfların alt bölümü ve işlevleri hakkındaki bilgiler farklılık gösterir. Geç Vedanta metinlerinde, bir "nedensel beden" ( kāraṇa śarīra "nedensel beden") "mutluluk kabuğu" ile özdeşleştirildiği varsayılır. Tohum kalitesine sahiptir. Nedensel beden, cehalete atfedilen ve yeniden doğuşun nedeni olan güçlerin merkezi olarak kabul edilir. Böylece, bu Vedanta geleneğine göre, nedensel beden bu dünyada dolaşmaya neden olur. Ancak bu, diğer kapaklardan sonra parçalandığında, canlı gerçekliğin bilgisine ulaşabilir ve doğumlar ve ölümler döngüsünü terk edebilir.

Döngüye katılan bir ruhun duyusal algılarının zihinsel değerlendirmesinin yanı sıra istemli ve düşünme etkinliğinin zarfların ince seviyesinde gerçekleştiği konusunda fikir birliği vardır. Bu, formların, deneyimlerin, fikirlerin, fikirlerin, düşüncelerin ve duyguların ruhunun tüm iç dünyasını içerir. Süptil alemdeki sorumlu bedenler şu şekilde adlandırılır: akıl veya farklılaştırma ve yargılama yeteneği ( buddhi ), öz farkındalık ( ahaṁkāra ) ve izlenim ve deneyimlerin aktarıcısı ( manas ); farklı felsefe okulları bu terimleri biraz farklı anlamlarla kullanır.

Jainizm

In Jainizm da beş ceset veya kılıfların kabul edilir. Ancak isimleri ve işlevleri Hinduizm'dekilerden farklıdır. İsim kośa değil , śarīra'dır . En dıştaki örtü, kaba dünyevi bedendir ( audārika śarīra ). Bunu dört süptil beden izler, ilki tanrıların ve şeytanların yanı sıra bazı hayvanların elden çıkardığı " başkalaşmış beden " ( vaikriya śarīra ); İnsanlar bunu münzevi uygulamalarla elde edebilir. Böyle bir bedenin sahibi iradesine göre büyüklüğünü ve şeklini değiştirebilir. Bunu, münzevi geçici olarak fiziksel bedeni içinde bırakmak için geçici olarak yarattığı “transfer bedeni” ( āhāraka śarīra ) izler . Bunu, ateş atomlarından oluşan, sindirime hizmet eden ve üç dış gövdeye enerji sağlayan yok edilemez “ateşli beden” ( taijasa śarīra ) izler ; Ascetics ayrıca nesneleri yakmak için de kullanabilir. Programın kalbi Karmana Sarira karma madde emilir içine “karma beden”. Sürekli değişen karma etkileri nedeniyle, bu beden güçlü ve sürekli değişime tabidir.

Cisimlerin inceliği, aynı zamanda yoğunlukları (madde parçacıklarının sayısı) dışarıdan içe doğru artar. Reenkarnasyon döngüsündeki her varlık, her zaman bu bedenlerin en içteki iki bedenine sahiptir: ateşli ve karma beden. Bu iki bedende zevk veya acı hissi yoktur; direnişle karşılaşmadan her şeyi geçebilirler. Diğer süptil bedenler, yalnızca onları edinen belirli münzevi bireyler tarafından kullanılabilir.

Edebiyat

Genel

Antik dönem

  • John F. Finamore: Iamblichus ve Ruhun Aracı Teorisi . Scholars Press, Chico 1985, ISBN 0-89130-883-0
  • Jens Halfwassen: Ruhun savaş arabası doktrininin kökeni üzerine yorumlar . İçinde: Din Araştırmaları ve Dinlerin Teolojisi Yıllığı , Cilt 2, 1994, ISSN  0945-8891 , s. 114–128

Hindistan

  • Noble Ross Reat: Hint Psikolojisinin Kökenleri . Asian Humanities Press, Berkeley 1990, ISBN 0-89581-923-6
  • Benjamin Walker: Hindu Dünyası. Hinduizmin Ansiklopedik Bir İncelemesi . Cilt 1, Londra 1968, s. 162-164 (makale Gövde )

Uyarılar

  1. ↑ Astral bedenin tanımlanmasındaki eski kaynakların terminolojisi için bkz Eric Robertson Dodds (Ed.): Proclus: The Elements of Theology. Revised Text , Oxford 1963, s. 313-321. "Astral beden" veya "yıldız bedeni" gibi terimler yalnızca modern zamanlarda onaylanmış olsa da, eski ruh aracı veya ruh giysisi, modern kavram eskiye dayandığı için astral beden olarak da anılır.
  2. ↑ Eric Robertson Dodds (Ed.): Proclus: The Elements of Theology. Gözden Geçirilmiş Bir Metin , Oxford 1963, s.313 not 4.
  3. ↑ Platon, Timaeus 41e1-2.
  4. ^ Robert Christian Kissling: Neo-Platonistlerin -'si ve Synesius of Cyrene'nin De Insomniis'i . İçinde: Amerikan Filoloji Dergisi 43, 1922, s. 318-330, burada: 318f.
  5. ↑ Plato, Phaedrus 246a-247c, 253c-254e.
  6. ↑ Plato, Phaidon 113d4-6.
  7. ↑ Plato, Nomoi 898e-899a.
  8. ↑ Aristoteles, De generatione animalium 736b35–737a1.
  9. ↑ John F. Finamore: Iamblichus and the Theory of the Vehicle of the Soul , Chico 1985, s.2; Robert Christian Kissling: Neo-Platonistlerin -'si ve Synesius of Cyrene'nin De Insomniis'i . İçinde: American Journal of Philology 43, 1922, s. 318-330, burada: 319-322.
  10. ↑ Orta Platoncuların ve çağdaşlarının görüşleri için bkz. John M. Dillon : Iamblichi Chalcidensis in Platonis dialogos commentariorum fragmenta , Leiden 1973, s. 371f. Adriano Gioè (Ed.): Filosofi medioplatonici del II secolo dC Testimonianze e frammenti , Neapel 2002, s. 104 (albinolar üzerine) ve 108 (Attikos hakkında).
  11. ↑ Andrew Smith: Porphyry's Place in the Neoplatonic Tradition , Den Haag 1974, s. 152-155; John F. Finamore: Iamblichus and the Theory of the Vehicle of the Soul , Chico 1985, s. 2f.
  12. ↑ Porphyry kavramı için bkz. Werner Deuse : Investigations on the Middle Platonic and Neo-Platonic Soul Teaching, Mainz ve Wiesbaden 1983, s. 218–230.
  13. ↑ John F. Finamore: Iamblichus and the Theory of the Vehicle of the Soul , Chico 1985, s. 11-27, 168.
  14. ↑ Proclus modeli için bkz. Jan Opsomer: İrrasyonel ruhlar nelerdir? İçinde: Matthias Perkams ve Rosa Maria Piccione (editörler): Proklos. Yöntem, Seelenlehre , Metaphysik , Leiden 2006, s. 147–152; Jens Halfwassen: Soul Car . İçinde: Tarihsel Felsefe Sözlüğü , Cilt 9, Basel 1995, Sp. 111–117, burada: 113.
  15. ^ Ilsetraut Hadot: Neoplatonisme alexandrin sorunu. Hiéroclès et Simplicius , Paris 1978, s. 183.
  16. ^ Henry J. Blumenthal : Simplicius'taki ruh araçları . İçinde: Henry J. Blumenthal: Soul and Intellect. Plotinus ve Daha Sonra Neoplatonizm Çalışmaları , Aldershot 1993, Deneme XVII (s. 173–188), burada: 174–176.
  17. ↑ Olympiodoros: Alcibiadem priorem 16'da, ed. Leendert Gerrit Westerink , Olympiodorus: Platon'un İlk Alkibiadesiyle İlgili Yorum , Amsterdam 1956, s.14 ; Eric Robertson Dodds (Ed.): Proclus: The Elements of Theology. Gözden Geçirilmiş Bir Metin , Oxford 1963, s.321.
  18. ^ Hans Lewy : Chaldaean Oracles and Theurgy , 3rd edition, Paris 2011, s. 178-184.
  19. ↑ Corpus Hermeticum 10, 13-18 ve Stobaios Alıntı 24.10 ve 24.16-18; bkz. Carsten Colpe , Jens Holzhausen : Das Corpus Hermeticum Deutsch , Bölüm 1, Stuttgart - Bad Cannstatt 1997, s. 96–98.
  20. ↑ Alois Kehl: Giysi (ruhun) . İçinde: Reallexikon für Antike ve Christianentum Cilt 10, 1978, s. 956–958.
  21. ↑ Eric Robertson Dodds (Ed.): Proclus: The Elements of Theology. Gözden Geçirilmiş Bir Metin , Oxford 1963, s.317.
  22. ↑ Dante, Commedia , Purgatorio 25, 88-105.
  23. ^ Paul Oskar Kristeller : The Philosophy of Marsilio Ficino , Frankfurt am Main 1972, s. 354–357; Daniel P. Walker: Spiritual and Demonic Magic from Ficino'dan Campanella'ya , Londra 1958, s.38-40.
  24. ↑ Cornelius Agrippa: De occulta felsefe libri tres 3,36, ed. Vitoria Perrone Compagni, Leiden 1992, s. 508, satır 14f .: aethereum corpusculum, animae vehiculum, coelo orantı karşılıkları .
  25. ↑ Paracelsus'taki yıldız cismi kavramı için bkz. Walter Pagel : Paracelsus'un tıp dünyası resmi, Neo-Platonizm ve Gnosis ile bağlantıları , Wiesbaden 1962, s. 54-59.
  26. ↑ Bakınız Daniel P. Walker: The Astral Body in Renaissance Medicine . In: Warburg Dergisi ve Courtauld Enstitüleri 21, 1958, s 119-133, burada:. 119-128.
  27. ↑ Immanuel Hermann Fichte: Anthropologie , Leipzig 1860, s. 273-275.
  28. ↑ Joseph Ennemoser: Der Magnetismus , Leipzig 1819, s. 613 (Paracelsus öğretilerinin temsili).
  29. ↑ Örneğin Franz Baader: Spekülatif dogmatikler üzerine dersler , 4. sayı, Münster 1836, s. 31, 45; Franz Baader: Toplum felsefesine ve 1831'den tarihe giriş olarak temel terimler , Würzburg 1851, s.94.
  30. ↑ Helmer Ringgren: Antroposofi . In: Theologische Realenzyklopädie , Cilt 3, Berlin 1978, s. 8-20, burada: 12f.
  31. ^ Rudolf Steiner: Theosophie , 32. baskı, Dornach 2005, s. 51 (ilk kez Berlin 1904'te yayınlandı).
  32. ↑ Astral bedenin antroposofik doktrini için bkz. Rudolf Steiner: Die Schwelle der Geistliche Welt , Dornach 1972, s. 39-41; Rudolf Steiner: Die Theosophie des Rosenkreuzer , Dornach 1962, s. 26–38; Rudolf Steiner: İnsan, dünya ruhu ve dünya ruhu olmak. İkinci bölüm: Tarihsel kariyerde manevi bir varlık olarak insan , Dornach 1967, s. 117-133; Rudolf Steiner: Cosmosophy olarak Antroposofi. İkinci bölüm: Kozmik etkilerin bir sonucu olarak insan tasarımı , Dornach 1972, s. 176–192; Rudolf Steiner: İnsanın ve dünyanın yaşamı üzerine. Hıristiyanlığın özü hakkında , Dornach 1961, s. 87f., 95–98; Rudolf Steiner: İnsan Gelişimi ve Mesih Bilgisi , Dornach 1967, s.200f.
  33. ↑ Bu terim için bkz. Rudolf Steiner: Manevi dünyanın eşiği , Dornach 1972, s. 39f.
  34. ↑ Noble Ross reat: The Origins of Indian Psychology , Berkeley 1990, s. 63-69.
  35. ↑ Noble Ross reat: The Origins of Indian Psychology , Berkeley 1990, s. 42f.
  36. ↑ Noble Ross reat: The Origins of Indian Psychology , Berkeley 1990, s. 69f.
  37. ↑ Noble Ross reat: The Origins of Indian Psychology , Berkeley 1990, s 280; Peter M. Scharf: Liṅgaśarīra . In: Denise Cush ve ark. (Ed.): Encyclopedia of Hinduism , Londra 2008, s. 463.
  38. ^ Georg Feuerstein, The Yoga Tradition , Delhi 2002, s. 177f.'deki ilgili pasajların İngilizce çevirisi ; Tam metin: Max Müller (Ed.): The Upanishads , Bölüm 2, Oxford 1900, s. 43–69.
  39. ↑ Martin Fırınlar: Kosa . In: Denise Cush ve ark. (Ed.): Encyclopedia of Hinduism , Londra 2008, sayfa 422; Heinrich Zimmer : Philosophy and Religion of India , Frankfurt 1973, s. 370f .; Stefano Piano: Hindistan'ın Din ve Kültürü , Viyana 2004, s. 141f.
  40. ↑ Noble Ross reat: The Origins of Indian Psychology , Berkeley 1990, s 280.
  41. ↑ Stefano Piano: Hindistan'ın Dini ve Kültürü , Viyana 2004, s. 142; Heinrich Zimmer: Philosophy and Religion of India , Frankfurt 1973, s.371.
  42. ↑ Helmuth von Glasenapp : Der Jainismus , Hildesheim 1964, sayfa 168f .; Georg Feuerstein, Yoga Geleneği , Delhi 2002, s. 194f.
  43. ↑ Helmuth von Glasenapp: Der Jainismus , Hildesheim 1964, s. 169.