Geleneksel toplum

Maasai Doğu Afrika hala büyük oranda kısmen geleneksel toplumuz

Geleneksel (veya geleneksel) toplum (modası geçmiş modern öncesi toplum ) ...

  1. modern veya modernleşmiş toplumun öncüsü olarak görülen bir toplum biçimi için eski sosyolojik teoriler için bir terim . Toplumların daha da geliştiğini varsayarsak ( sosyo-kültürel evrim ), geleneksel toplum, modern bir toplumun oluştuğu veya bundan önceki bir toplumun aşamasını tanımlar (ayrıca bkz . Modern ve modern öncesi terimleri ). Buna uygun olarak, geleneksel toplumlar çeşitli yönlerden açıkça ayırt edilebilir - örneğin modern endüstriyel toplumlardan - ancak çoğunlukla birbirleriyle benzerlikleri vardır.
  2. son literatürde aşağılayıcı terim doğal insanlar ile eşanlamlı olarak kullanılan bir terim . Etnolog Klaus E.Müller şu tanımı yapmaktadır:

"Terim, [...] araştırmaları sırasında modern endüstriyel medeniyetlerle çok az teması olan veya hiç olmayan vahşi ve silahlı kuvvetler , tarımsal ve göçebe kırsal kültürlerdeki kamp ve köy toplulukları anlamına gelecek şekilde anlaşılıyor . Yaşamınız, atalarımızın ( atalarımızın ) örneğine göre kutsallaştırılan ve yaratılış tarafından onaylanan ve bu nedenle dokunulmaz kabul edilen ata gelenekleri (dolayısıyla "geleneksel toplum" terimi) içindeydi. "

- Klaus E. Müller

Kültürel değişim

Modern dünya ile iletişim her zaman geleneksel grupları değiştirdi

Bugün geleneksel toplum artık gelişimin daha düşük bir aşaması olarak değil, ilgili yaşam koşullarına bağımsız bir kültürel tepki olarak görülüyor. Geleneksel toplumlar modernleşmiş bir kültürle karşı karşıya gelir gelmez, tamamen yeni bir yönde kültürel bir değişim başlatılır. Temas kalıcı ve yoğun ise kültürleşme (adaptasyon süreci) gerçekleşir. Çoğu durumda son derece güçlü ve baskın olarak algılanan “sıcak, ilerici inanan, medeni” toplumlara çoğunlukla muazzam kültürel mesafe , geleneklerin terk edilmesine doğru artan bir asimilasyona yol açar ; yeni yöneticiler tarafından hiçbir baskı ya da agresif kültür değişimi olmasa bile . Bu tür hızlandırılmış değişim, genellikle "soğuk, muhafazakar, değer-muhafazakar" toplumlarda geniş kapsamlı olumsuz sonuçları olan travmatik bir kültür şoku yaratır :

İnsanlar yeni kültürel unsurları kendi geleneklerine yararlı ve uyumlu bir şekilde dahil etmeyi ve geleneksel yapılara zarar vermeyen ve etnik kimliği koruyan, kabul görmüş modernleşme yolunu bulmayı başarırsa , yerlileştirmeden söz edilir . Zaten büyük ölçüde asimile edilmiş eski "ilkel insanlar" , bazen eski gelenekleri yeniden canlandırırlar. Bu zorunluluktan kaynaklanıyorsa (örneğin, Sibirya'daki ren geyiği çobanları veya bazı Avustralya Aborjinlerinde olduğu gibi, alternatiflerin olmaması nedeniyle geçimlik tarıma geri dönme yoluyla), buna yeniden gelenekselleştirme denir . Geleneklerin bir yandan modern dünya ile uyumlu, diğer yandan eski yaşam biçiminin ve kimliğinin belirli alanlarını güçlendiren yeni bir yön ve biçimde hedeflenmiş, örgütlü canlanmasına yeniden yerlileştirme denir .

Modernleşme teorileri

20. yüzyılın ikinci üçte birine kadar geleneksel toplum terimi , farklılaşma ve modernleşme teorileri bağlamında yer alıyordu . Sanayileşmeyi neyin değiştirdiğine -özellikle üretim tarzındaki işbölümüne doğru değişime- toplum üzerinde ne gibi değişiklikler yaptığını incelediler .

İki fazlı modeller

Talcott Parsons

Şeması desen değişkenleri arasında Talcott Parsons karşısında geleneksel toplum ve modern toplumun çeşitli göstergeler sağlar.

Emile durkheim

Émile Durkheim , çeşitli toplumları mekanik ve organik dayanışmaya göre ayırıyor .

Ferdinand Tönnies

Geist der Neuzeit (1935) adlı çalışmasında Ferdinand Tönnies , geleneksel ortaçağdan modern topluma giden yolu, ağırlıklı olarak "komünal" bir kültürden ağırlıklı olarak "sosyal" bir kültüre giden zihinsel yol olarak tanımladı (cf. Community and Society ).

Henry Sumner Maine

Henry Sumner Maine , statüden sözleşmeye gelişimden bahseder .

Çok fazlı modeller

Walt Whitman Rostov

1960 yılında Amerikalı iktisatçı Walt Whitman Rostow (1916–2003) sahne teorisinde aşağıdaki sosyal aşamaları ayırt etti :

  1. geleneksel toplum
  2. Ekonomik ilerleme için koşulların yaratılması
  3. ekonomik yükseliş
  4. Olgunluğa kadar gelişme
  5. Kitle tüketim yaşı

Rostov, tüketici sonrası dönem için “daha ​​iyi, daha ideal” bir toplum tasavvur etti.

Marksizm

Ayrıca tarihsel materyalizm (Marksizm), ilkel bir durumdan komünizmin son durumuna kadar toplumun genel gelişimine dayanır:

  1. İlkel toplum
  2. Kölelik toplumu
  3. feodalizm
  4. kapitalizm
  5. sosyalizm
  6. komünizm

Yasal tanınma

In Brezilya , "geleneksel halklar ve topluluklar" var yasal olarak 7 Şubat 2007 Kararı 6040 yılından beri kabul edilmiştir. Bu, Brezilya'yı yasal bir konu olarak ilan edilen geleneksel toplulukların ilk eyaleti yapar. Bu yasal tanıma, uluslararası üne sahip aktivist ve lastik ustası Chico Mendes'in siyasi mücadelesinden önce geldi . Kararnameden önce bile, yerli halkların ve quilombolaların anayasada belirtilen özel hakları vardı .

Ayrıca bakınız

Edebiyat

Bireysel kanıt

  1. Johannes Angermüller: Moderniteden sonra makro sosyoloji. Toplumdan topluma. In: Berliner Debatte Initial. 22 (4): sayfa 12-25. www.johannes-angermuller.net adresindeki doc sürümü s.6 .
  2. Klaus E. Müller: Şamanizm. Şifacılar, ruhlar, ritüeller. 4. baskı, CH Beck, Münih 2010 (orijinal baskı 1997), ISBN 978-3-406-41872-3 . S. 11.
  3. Heiko Schrader: Kalkınma Sosyolojisi - Terimlerin Tanımı. Otto von Guericke Üniversitesi, Magdeburg 2008. ISSN  1615-8229 . S. 5.
  4. Bettina Eckl ve David Prüm: Gelişmekte Olan Ülkeler Çalışmalarına Giriş, Bölüm III: Kalkınma Stratejileri. Bölüm 31: Gelişim Teorileri. Medya Üniversitesi , Stuttgart 1998/99.
  5. ^ Walter Hirschberg (kurucu), Wolfgang Müller (editör): Dictionary of Ethnology. Yeni baskı, 2. baskı, Reimer, Berlin 2005. s.34.
  6. Raul Páramo-Orgega: Bizi birleştiren travma. Conquista ve Latin Amerika kimliği üzerine düşünceler. İçinde: Psikanaliz - Sosyal Araştırma Metinleri. 8. yıl, sayı 2, Leipzig 2004, s. 89–113.
  7. Dieter Gawora: Sürdürülebilir Kalkınma için Stratejik Gruplar In: Brasilicum 238/239, Freiburg 2015, ISSN  2199-7594 s. 4–7.