Hapishane defterleri

Sözde hapishane defterleri ( İtalyan Quaderni del carcere ), hapishane mektupları ve bir dizi gazetecilik çalışmasıyla birlikte İtalyan Marksist Antonio Gramsci'nin (1891–1937) ana politik çalışmasıdır ve Wolfgang Fritz Haug'a göre , 20. Yüzyıl siyaset felsefesinde önemli bir eser olarak değerlendirilebilir. Hapishane defterleri, Gramsci'nin İtalyan faşistlerinin siyasi tutsağı olarak hapishanede olduğu 1929 ile 1935 yılları arasında oluşturuldu .

Çıkış

Hapishane defterlerinin yazarı Antonio Gramsci (1920 civarında fotoğraf)

Antonio Gramsci, düşüncelerini ve fikirlerini defter şeklinde yazma fikrinden ilk kez Mart 1927'de kayınbiraderi Tanja Schucht'a yazdığı bir mektupta bahsetti. Bunda ayrıca bir ilk çalışma planı yazdı. 1928'de Gramsci'nin hapishanede yazmasına izin verildi ve bunu ertesi yıldan itibaren düzenli olarak yaptı. Gramsci defterlere 1935'e kadar yazdı, ancak daha sonra hapishanede kalmasının sağlık sonuçları nedeniyle durmak zorunda kaldı. Hapishane defterlerinde Gramsci, İtalya tarihi, sağduyu, Amerikancılık ve Fordizm ve bir tarih teorisi veya tarih yazımı dahil olmak üzere toplam 16 ana konuya adamak istedi.

Gramsci, yazılarının temeli olarak cezaevinde kaldığı süre boyunca okumasına izin verilen kitap, dergi ve gazeteleri kullandı. Buna ek olarak, hapishaneden önceki zamanından beri okuduğu ve deneyimlediği anılar da var. Kayınbiraderi Tanja Schucht da ona siyasi literatür gönderdi.

Gramsci'nin Nisan 1937'deki ölümünden sonra Tanja Schucht, Gramsci'nin yazıtlarını alabildi. Temmuz 1938'de bunlar Moskova'ya gönderildi ve ancak İkinci Dünya Savaşı'nın bitiminden sonra İtalya'ya geri döndü.

Sürüm geçmişi

1948 ile 1951 yılları arasında, hapishane defterleri ilk kez İtalyanca olarak altı cilt halinde dağıtıldı. Yayın, metinlerin kronolojik sırasına göre değil, tematik olarak düzenlenmiştir. Altı cildin her birine bir başlık verildi: Tarihsel Materyalizm ve Benedetto Croce Felsefesi ; Aydınlar ve kültürün örgütlenmesi ; Risorgimento ; Machiavelli, siyaset ve modern devlet üzerine notlar ; Edebiyat ve milli hayatın yanı sıra geçmiş ve bugün .

1970'lerin ortalarında, Valentino Gerratana'nın yönetiminde, metinlerin kökenlerine göre kronolojik sıraya göre düzenlendiği, hapishane defterlerinin İtalyan eleştirel tam baskısı çıktı.

Siyaset bilimci Christian Riechers , bu ciltle felsefeyi pratiğe taşıdı . Bir seçim 1967 yılında o da kendini tercüme hapis dizüstü gelen metinlerin bir ilk Alman-dil seçimi. Riechers bu nedenle “Gramsci çevirisinin öncüsü” olarak kabul edilebilir.

1970'lerde, hapishane defterlerinin Almanca'ya ilk tam olarak aktarılması planlandı, ancak Gramsci resepsiyonundaki patlamanın sona ermesi nedeniyle bu uygulanmadı.

1983 Sabine Kebir , Marksizm ve Kültür ile birlikte yayınlandı . İdeoloji, günlük yaşam, edebiyat - Gramsci'nin yazılarından bir başka seçki.

Çeşitli seçilmiş hacimleri yayınlandı içinde GDR . 1980'de tarih, siyaset ve kültür üzerine metin koleksiyonu basıldı, ikinci baskı 1986'da yayınlandı ve yaklaşık dörtte biri hapishane defterlerinden metinlerden oluşuyor. 1984'te Klaus Bochmann Dil ve Kültür Üzerine Notlar yayınladı ve 1987'de Kültür Üzerine Düşünceler çıktı . İkinci kitapta, basılan metinlerin yaklaşık yüzde 75'i cezaevi defterlerinden alıntılar.

Hapishane defterlerinin Almanca tam baskısı nihayet 1991 ile 2002 yılları arasında Argument Verlag tarafından gerçekleştirildi . Yayıncı herhangi bir dış fon almadı. Haziran 2012'de on ciltlik seri bu kez ciltsiz formatta yeniden yayınlandı.

Gerratana'nın İtalyanca, eleştirel baskısı, hapishane defterlerinin Almanca çevirisi için bir şablon görevi gördü. Kitapçıklar, tıpkı orada olduğu gibi, kronolojik sıraya göre düzenlenmiştir. Gramsci'nin senso commune gibi bazı terimlerinin Alman dilinde bir eşdeğeri ile yeniden üretilmesinin zor olması , çeviri için sorunlu hale geldi . Sonuç olarak, bazı durumlarda İtalyan orijinali muhafaza edildi. Ek olarak, Gramsci'nin kullandığı bazı terimlerin cezaevinde sansürü aşmak için kapak dili olarak görülüp görülmemesi konusunda bir tartışma var.

2004 yılında Argument-Verlag , cezaevi defterlerinden Eğitim ve Öğretim başlıklı tematik bir seçim yayınladı . Bu tür bir başka yayın , üç yıl sonra Amerika ve Avrupa'yı izledi . 2012'de edebiyat ve kültürle ilgili üçüncü bir cilt yayınlandı.

Tam baskının İngilizce baskısı (Prison Notebooks) , Almanca baskısı ile aynı zamanda başladı. Joseph A. Buttigieg (1947–2019) bu projeden sorumluydu . Şimdiye kadar (2020 itibariyle) 1-8. Sayıları içeren üç cilt yayınlandı. 1971'de, Hapishane Defterlerinden Seçmeler ilk metin seçimiydi. Bunu 1994 yılında Cezaevi Defterlerinden Seçmeler takip etti .

Yapı ve yapı

Valentino Gerratana tarafından yapılan bir sınıflandırmaya göre, cezaevi defterlerinde üç tür metin vardır: A, B ve C. A metinleri ilk versiyonlardır. C metinleri, A metinlerinin ikinci versiyonlarıdır. Bazı C metinleri A metinlerinden önemli ölçüde farklıyken, diğerleri sadece ilk versiyonun kopyalarıdır. Bazı durumlarda Gramsci, orijinal A metinlerini birkaç C metni üzerine yeniden dağıttı. B metinleri kitapçıklarda yalnızca bir versiyonda görünür ve daha sonra kendisi tarafından değiştirilmedi veya tekrar kullanılmadı.

Almanca tam baskısı, toplam 2000 sayfadan fazla 9 cilde bölünmüş 32 hapishane defterinden 29'unu içermektedir. Çıktının onuncu kısmı bir kayıt bandıdır. Ayrı ayrı metin bölümleri, her kitapçıkta paragraflarla işaretlenmiştir.

Wolfgang Fritz Haug , hapishane defterlerinin yapısını biçimsel anlamda bir "anti-çalışma" olan "mozaik" olarak tanımlıyor. Christian Gaedt bu değerlendirmeyi takip ediyor ve parçalanmış düşüncelerin, notların ve parçalı incelemelerin birikiminden söz ediyor. Gramsci'de bunlar genellikle konuya göre sıralanmaz.

içerik

Çeşitli konular

Cezaevi defterlerinin içeriği çok geniştir. Siyaset felsefesi, siyaset teorisi, genel olarak siyaset, edebiyat, aydınlar ve sosyal işlevleri ve daha fazlası hakkında yorumlar, düşünceler ve düşünceler var. Gramsci ayrıca, özellikle Benedetto Croce ve Giovanni Gentile ile zamanının felsefesiyle ve aynı zamanda Leon Trotsky ve Nikolai Ivanovich Bukharin gibi Marksist teorisyenlerle ilgilenir . Her zaman çeşitli noktalarda Karl Marx'a geri döner .

Gramsci'nin hegemonya kavramı

Politik ve sosyal teori perspektifinden, Gramsci'nin hegemonya kavramı, hapishane defterlerinin temel bir kavramı olarak görülmelidir. Gramsci, gazetecilik çalışmalarında hâlihazırda hegemonya konusunu ele almış olsa da, onu sadece hapishane defterlerinde sistematik ve kapsamlı bir şekilde geliştirmiştir.

Hegemonya sorununun tartışılması, Rusya'daki Ekim Devrimi'nin ardından Batı Avrupa'da neden başarılı bir devrim olmadığı sorusunun bir sonucu olarak Gramsci'de yer alıyor . Batı eyaletlerindeki düzenin istikrarının nedenlerini de soruyor. Gramsci, sivil toplumun önemi konusundaki düşüncelerinde bu sorulara yanıt buluyor. Bu bağlamda Gramsci, kültürel hegemonya kavramını geliştirdi .

Gramsci bu konuda şunları söylüyor:

“Doğu'da devlet her şeydi, sivil toplum başlangıcındaydı […]; Batı'da devlet ile sivil toplum arasında uygun bir ilişki vardı ve devlet tereddüt ettiğinde, sivil toplum hemen sağlam görüldü. Eyalet, arkasında sağlam bir kale ve kazamat zincirinin [...] bulunduğu ileri bir siperdi. "

Gramsci, devletin kendisini başka yerlerde “siyasal toplum + sivil toplum, i. H. Zorlama ile zırhlanmış hegemonya ”. Bu açıdan Gramsci, devleti toplumun dışında bir konumda görmüyor. Bunun yerine, iki düzeyden oluşur: sivil toplum ve daha dar anlamda devlet olarak tanımlanabilecek politik düzey. Gramsci'de bu ikisinin ayrılması tamamen metodiktir. Gramsci'de sivil toplum, genellikle özel olarak görülen kurumlardan oluşur: müzeler, tiyatrolar, kilise, siyasi partiler, kitle iletişim araçları ve eğitim kurumları ve diğerleri. Gramsci'ye göre sivil toplum, bir bütün olarak toplum üzerinde hegemonya işlevini yerine getirir.

Gramsci, siyasi hegemonyanın kurulmasında kamuoyuna temel bir rol atfeder. Bu, "sivil toplum" ve "siyasi toplum" arasındaki, uzlaşma ve şiddet arasındaki temas noktasıdır " .

Hegemonya düşünüldüğünde Gramsci, liderlik ve tahakküm arasındaki ayrımın merkezi öneme sahip olduğunu düşünür. Ona göre kural, şiddet ve zorlamanın boyutlarını kapsarken, liderlik, hegemonya sorunuyla bağlantılı olan fikir birliği ve rızaya dayanır. Gramsci şöyle açıklıyor:

"Bir sosyal grubun üstünlüğü, 'tahakküm' ve 'entelektüel ve ahlaki liderlik' olarak iki şekilde kendini gösterir. Bir sosyal grup, [...] silah zoruyla boyun eğdirmeye çalıştığı karşıt grupları yönetiyor ve ilgili ve müttefik gruplar üzerinde bir lider. Bir sosyal grup, hükümetin gücünü ele geçirmeden önce bir lider olabilir ve hatta olmalıdır. "

Bir grup iktidarı ele geçirdikten sonra, onu korumak ve hegemonik olabilmek için her zaman yönetmeli ve aynı zamanda lider kalmalıdır.

Gramsci'nin ideoloji kavramı

İdeoloji sorunuyla ilgili olarak , Gramsci kitapçıklarda sistematik bir teori geliştirmedi ve bu terimi çeşitli şekillerde kullanıyor. Gramsci, inanç ve din ile ilgili olduğu kadar siyaset ve ideolojinin kendisiyle bağlantılı olarak ideolojiden bahseder.Gramsci için ideoloji, sivil toplumu ve dolayısıyla devleti bir arada tutan çimentodur. İdeoloji kendini sanatta, hukukta ve ekonomik eylemlerde ve genel olarak yaşamın tüm bireysel ve kolektif ifadelerinde bir dünya anlayışı olarak gösterir. Hans-Jürgen Bieling , Gramsci'ye göre toplumsal olarak baskın ideolojinin sivil toplum kurumlarında ve kamuoyunun oluştuğu yerlerde işlendiğini yazıyor. Gramsci bu bağlamda yazıyor:

"Basın […] ideolojik yapının en dinamik parçasıdır, ancak tek değildir: doğrudan veya dolaylı olarak kamuoyunu etkileyen veya etkileyebilecek her şey ona aittir: kütüphaneler, okullar, çevreler ve mimari, sokakların düzeni ve isimleri dahil olmak üzere farklı türden Kulüpler. "

Ayrıca “yayınevleri [...], siyasi gazeteler, her türden dergi, bilimsel, edebi, filolojik, popüler bilim” olacaktı.

Gramsci, Karl Marx'a benzer şekilde, ideolojinin insanların temel sosyal çatışmaları ve anlaşmazlıkları tanıyacakları bir alan olduğu gerçeğinden bahseder.

Gramsci'nin entelektüel kavramı

Gramsci'nin düşüncelerinde, entelektüeller sorunu hegemonya ve ideoloji meseleleriyle yakından bağlantılıdır. Gramsci'ye göre, temelde tüm insanlar entelektüeldir, ancak hepsi entelektüellerin sosyal işlevini üstlenmez. Ayrıca Gramsci, geleneksel ve organik entelektüeller arasındaki farkı ortaya koyuyor.

Entelektüeller hem üretimde hem de kültürde olduğu kadar siyasi ve idari alanda da örgütleyici bir işlev üstlenirler. Ayrıca entellektüeller, "bir grubun toplumsal hegemonyasını ve onun devlet yönetimini [...] organize edenlerdir.

Doğru

Gramsci'ye göre, yasa iki temel işlevi üstlenir: Bir yandan yönetici grubun homojenleşmesini sağlarken, diğer yandan yönetici gruba faydalı olacak bir "sosyal uyumluluk" yaratmaya hizmet eder. . Bu argümanı takip eden hukuk, bir bütün olarak toplumun ifadesi değil, sadece lider sınıfın ifadesidir. Bu, "davranış normlarını" toplumun geri kalanına dayatacaktır.

resepsiyon

Hapishane defterleri çeşitli şekillerde ve çok çeşitli bilimsel disiplinlerde alındı.

Kanadalı siyaset bilimci Robert W. Cox , yazılarında Gramsci'nin hegemonya kavramını uluslararası ilişkiler alanında verimli kılmaya ve küresel düzeye taşımaya çalıştı . O zamandan beri, sözde Neogramscianism, uluslararası ilişkiler teorisi ve uluslararası politik ekonomi içinde kendi dalını oluşturdu .

Ernesto Laclau ve Chantal Mouffe , 1980'lerin ortalarından beri hegemonya kavramına ve onun daha da gelişmesine farklı bir yaklaşım benimsemişlerdir . Bundan kendi söylem teorilerini geliştirdiler .

Eğitim bilimi veya pedagojide, kültürel çalışmalarda , dil, kültür, faşizm hakkındaki bilimsel düşüncelerde ve entelektüellerle ilişkilerde başka bağlantılar da kuruldu . Gramsci, sömürge sonrası yaklaşımlar için de verimli olduğunu kanıtladı.

Terry Eagleton , Gramscis'in ideoloji anlayışını değiştirmedeki önemini vurguluyor . Gramsci'de ideolojinin basit bir fikir ve düşünce sistemi (ayrıca "yanlış bilinç") olarak "yaşanmış, alışılmış bir sosyal uygulamaya" geçişi olmuştur. Dolayısıyla Gramsci'ye göre gerçek eylem ideoloji olarak anlaşılmalıdır.

Jan Rehmann , Louis Althusser'in ideolojik devlet aygıtı ve baskıcı devlet aygıtı kavramının, ideoloji ve İdeolojik Devlet Aygıtının merkezi makalesinde , Antonio Gramsci'nin sivil toplum ve siyasal toplum arasındaki analitik ayrılığına dayandığını vurguluyor . Ek olarak, Gramsci'nin integral durum hakkındaki düşüncelerinin Althusser'in çalışması üzerinde temel bir etkisi oldu.

Metin çıkışı

  • Antonio Gramsci: Antonio Gramsci'nin Hapishane Defterlerinden Seçmeler. Tarafından düzenlendi Geoffrey N. Smith ve Quintin Hoare, 1971.
  • Antonio Gramsci. Uygulama felsefesi. Bir seçim . Düzenleyen ve tercüme eden Christian Riechers , Frankfurt am Main 1967.
  • Antonio Gramsci: Tarih, politika ve kültür üzerine. Tarafından düzenlendi Guido Zamiš, Leipzig 1980.
  • Antonio Gramsci: Marksizm ve Kültür. İdeoloji, günlük yaşam, edebiyat. Düzenleyen ve tercüme eden Sabine Kebir , Hamburg 1983.
  • Antonio Gramsci: Dil ve Kültür Üzerine Notlar. Düzenleyen ve tercüme eden Klaus Bochmann, Leipzig 1984.
  • Antonio Gramsci: Kültür Üzerine Düşünceler. Tarafından düzenlendi Guido Zamiš, Leipzig 1987.
  • Antonio Gramsci: Hapishane Defterleri . Klaus Bochmann ve Wolfgang Fritz Haug tarafından düzenlenmiş , 10 cilt. Argüman-Verlag, Hamburg 1991–2002.
  • Antonio Gramsci: Hapishane Defterleri. Cilt 1–3, ed. v. Joseph A. Buttigieg, 1992-2007 New York City.
  • Antonio Gramsci: Hapishane Defterlerinden Diğer Seçmeler. 1995.
  • Antonio Gramsci: Yetiştirme ve Eğitim . Andreas Merkens tarafından düzenlendi. Argüman-Verlag, Hamburg 2004, ISBN 3-88619-423-X (Gramsci-Reader 1).
  • Antonio Gramsci: Amerika ve Avrupa . Thomas Barfuss tarafından düzenlenmiştir. Argüman-Verlag, Hamburg 2007 (Gramsci-Reader 2).
  • Antonio Gramsci: Hapishane Defterleri . Klaus Bochmann ve Wolfgang Fritz Haug tarafından düzenlenmiş, 10 cilt. Argument-Verlag, Hamburg 2012 (ciltsiz baskı).
  • Antonio Gramsci: Edebiyat ve Kültür . Ingo Lauggas tarafından düzenlendi. Argüman-Verlag, Hamburg 2012 (Gramsci-Reader 3).

İkincil literatür

  • Klaus Bochmann: ön editoryal not. İçinde: hapishane defterleri. Cilt 1, s. 15-20, Hamburg 1991.
  • Valentino Gerratana: Giriş. İçinde: hapishane defterleri. Cilt 1, s. 21-46 Hamburg 1991.
  • Wolfgang Fritz Haug: Önsöz. İçinde: hapishane defterleri. Cilt 1, sayfa 7-14 Hamburg 1991.
  • Wolfgang Fritz Haug: Giriş. İçinde: hapishane defterleri. Cilt 6, s. 1195-1222 Hamburg 1994.
  • Gramsci'yi okuyun! Hapishane defterlerine giriş , ed. v. Mario Candeias , Florian Becker, Janek Niggemann, Anne Steckner, Hamburg 2013.
  • Thomas Barfuss, Peter Jehle: Giriş için Antonio Gramsci , Hamburg 2014.
  • Giuseppe Cospito: Gramsci'de Düşüncenin Ritmi. Hapishane Defterlerinin Diachronic Yorumu , Leiden 2016.

referans kitapları

Bireysel kanıt

  1. ^ Wolfgang Fritz Haug: Önsöz. İçinde: hapishane defterleri. Cilt 1, s.7 Hamburg 1991, s.15.
  2. ↑ Bakınız: Valentino Gerratana: Giriş. İçinde: hapishane defterleri. Cilt 1, s.24.
  3. ↑ Bakınız: Valentino Gerratana: Giriş. İçinde: hapishane defterleri. Cilt 1, s.29.
  4. ↑ Bakınız: Valentino Gerratana: Giriş. İçinde: hapishane defterleri. Cilt 1, s. 34f.
  5. ↑ Krş. Petra Lange: Siyasetin Yolları. Antonio Gramscis ve Hannah Arendt'in siyaset felsefesi. Osnabrück 2003, s.29.
  6. ↑ Bakınız: Valentino Gerratana: Giriş. İçinde: hapishane defterleri. Cilt 1, s. 29ff.
  7. ↑ Girişe bakın . İçinde: hapishane defterleri. Cilt 1, s. 36f.
  8. ↑ Bakınız: Valentino Gerratana: Giriş. İçinde: hapishane defterleri. Cilt 1, s. 37f.
  9. ^ Wolfgang Fritz Haug: Önsöz. İçinde: hapishane defterleri. Cilt 1, s.10.
  10. ↑ a b cf. Wolfgang Fritz Haug: Önsöz. İçinde: hapishane defterleri. Cilt 1, s.12.
  11. ↑ Bkz. Wolfgang Fritz Haug: Önsöz. İçinde: hapishane defterleri. Cilt 1, s.11.
  12. ↑ Bkz. Wolfgang Fritz Haug: Önsöz. İçinde: hapishane defterleri. 1. Cilt, s. 11, dipnot 8.
  13. ↑ Bkz. Klaus Bochmann: Editoryal ön not. İçinde: hapishane defterleri. Cilt 1, s. 15f.
  14. ↑ Bkz. Klaus Bochmann: Editoryal ön not. İçinde: hapishane defterleri. Cilt 1, s.16.
  15. ↑ Bkz. Klaus Bochmann: Editoryal ön not. İçinde: hapishane defterleri. Cilt 1, s.18.
  16. ↑ Bkz. Klaus Bochmann: Editoryal ön not. İçinde: hapishane defterleri. Cilt 1, s.19.
  17. ↑ Bkz. Wolfgang Fritz Haug: Giriş. İçinde: hapishane defterleri. Cilt 6, Hamburg 1994, s. 1201f.
  18. ↑ Bakınız: Valentino Gerratana: Teknik açıklamalar ve kullanım talimatları. İçinde: hapishane defterleri. Cilt 1, s.43.
  19. ^ Wolfgang Fritz Haug: Önsöz. İçinde: hapishane defterleri. Cilt 1, s.8.
  20. ↑ Bakınız: Christian Gaedt: Antonio Gramsci (1891-1937). Biyografik notlar. İçinde: Andreas Merkens, Victor Rego Diaz (Ed.): Gramsci ile Çalışmak. Antonio Gramsci'nin politik ve pratik ödeneği üzerine metinler. Hamburg 2007, s.216.
  21. ↑ Bakınız: Christoph Scherrer : Hegemony. Ampirik olarak somut mu? İçinde: Gramsci ile çalışmak. S. 71.
  22. ^ Bakınız: Benjamin Opratko: Hegemonya. Antonio Gramsci'ye göre politik teori. Münster 2012, s. 11, dipnot 2.
  23. ↑ Bakınız: Mario Candeias : Gramscianische Konstellationen. Hegemonya ve yeni üretim ve yaşam tarzlarının uygulanması. In: Gramsci ile çalışmak. S. 18.
  24. ^ Antonio Gramsci: Hapishane Defterleri. Cilt 4, Sayı 7, § 16, s.874.
  25. ^ Antonio Gramsci: Hapishane Defterleri. Cilt 4, Sayı 6, § 88, s.783.
  26. ^ Antonio Gramsci: Hapishane Defterleri. Cilt 3, Sayı 4 § 38, s. 498f.
  27. ↑ Bakınız: Hans-Jürgen Bieling : integral durumun Metamorfozları. Kriz tartışmasında rakip modeller. Elmar Altvater ve diğerleri: Devletin dönüşü mü? Hamburg 2010, s.39.
  28. ^ Antonio Gramsci: Hapishane Defterleri. Cilt 7, Sayı 12 § 1, s.1502.
  29. ^ Antonio Gramsci: Hapishane Defterleri. Cilt 4, Sayı 7, § 83, s.916.
  30. ^ Bakınız: Benjamin Opratko: Hegemonya. S. 36.
  31. ^ Antonio Gramsci: Hapishane Defterleri. Cilt 8, Sayı 19, § 24, s.1947.
  32. ↑ Bakınız: Antonio Gramsci: Prison Notebooks. Cilt 8, Sayı 19, § 24, s.1947.
  33. ↑ Bakınız: Jan Rehmann: İdeoloji teorisine giriş. Hamburg 2008, s.92.
  34. ^ Bakınız: Antonio Gramsci: Prison Notebooks. Cilt 6, Sayı 10, Bölüm II, § 41.IV, s. 1313.
  35. ^ Bakınız: Antonio Gramsci: Prison Notebooks. Cilt 6, Sayı 11, § 12, s.1381.
  36. ↑ Bakınız: Hans-Jürgen Bieling: integral durumun Metamorfozları. S. 40.
  37. ^ Antonio Gramsci: Hapishane Defterleri. Cilt 2, Sayı 3 § 49, s.374.
  38. ^ Antonio Gramsci: Hapishane Defterleri. Cilt 2, Sayı 3 § 49, s. 373f.
  39. ↑ Bakınız: Antonio Gramsci: Prison Notebooks. Cilt 7, Sayı 13, § 18, s.1571.
  40. ^ Bakınız: Antonio Gramsci: Prison Notebooks. Cilt 7, Sayı 12 § 1, s.1500.
  41. ↑ Bakınız: Antonio Gramsci: Prison Notebooks. Cilt 1, Sayı 1 § 43, s. 98.
  42. ^ Antonio Gramsci: Hapishane Defterleri. Cilt 3, Sayı 4 § 49, s.515.
  43. ^ Antonio Gramsci: Hapishane Defterleri. Cilt 4, Sayı 6, § 84, s.777.
  44. ^ Antonio Gramsci: Hapishane Defterleri. Cilt 4, Sayı 6, § 98, s.791.
  45. ↑ Bakınız: Benjamin Opratko: Hegemonya. Antonio Gramsci'ye göre politik teori. S. 71.
  46. ↑ Bakınız: Armin Bernhard: Temel pedagojik koşullar. Özgürleştirici bir pedagoji için Antonio Gramsci'nin alaka düzeyi. İçinde: Gramsci ile çalışmak. Sayfa 141-156.
  47. ↑ Bakınız: James Martin (Ed.): Antonio Gramsci. Önde Gelen Siyasi Filozofların Eleştirel Değerlendirmeleri. Cilt 1, Londra 2002, s. VIII-XIV.
  48. ↑ Neelam Srivastava, Baidik Bhattacharya (ed.): Sömürge sonrası Gramsci. New York vd. 2012.
  49. ↑ Terry Eagleton: İdeoloji. Giriş. Stuttgart / Weimar 2000, s.136.
  50. ↑ Jan Rehmann: İdeoloji Teorisi. İçinde: Tarihsel-Eleştirel Marksizm Sözlüğü. Cilt 6.1: İdeolojiye Hegemonya. Hamburg 2004, s. 736.