Kültürel hegemonya

Antonio Gramsci'ye göre kültürel hegemonya , onaylanabilecek fikirlerin üretimini tanımlar .

Güç kavramı

Gelen burjuva toplumunda , kural olan salt zorlama yarattığı, ama insanlar "tüm olası dünyaların en iyisi" yaşayan eminiz: kuralının kapitalist sistemlerin kararlı formları ile elde edilir uzlaşma "yoluyla, hegemonya içinde" sivil toplum ( ve sivil toplumun ) yanı sıra kendi hegemonya aparatı sayesinde aracılı iş dünyasında ya da kurumları eğitim , entegrasyon ve eğitim sistemleri , okullar, kiliseler, olduğu gibi koruma dernek veya kitle iletişim .

Gramsci'ye göre hegemonya, “ yönetici grubun kendisini alt grupların genel çıkarlarıyla somut bir şekilde koordine edeceği ve devlet yaşamının, istikrarsız dengelerin [...], dengelerin sürekli bir oluşumu ve aşılması olarak anlaşılması gerektiği anlamına gelir. Yönetici grupların çıkarlarının hakim olduğu, ancak yalnızca bir noktaya kadar, i. H. dar bir ekonomik- şirket çıkarına kadar değil "

Gramsci, hegemonya kavramını ilk olarak İtalyan tarihindeki, özellikle Risorgimento'daki gelişmeler temelinde formüle etti . Buna göre, Risorgimento, geniş kitlelerin (özellikle o dönemde nüfusun çoğunluğunu oluşturan köylülerin) desteğini kazanmayı başarmış olsaydı, devrimci bir karaktere bürünebilirdi. Burjuva devriminin sınırları, radikal bir parti tarafından yönetilmemesiydi; bu, devrimi destekleyen kırsal nüfusun aristokrat güçlerin yenilgisinde belirleyici olduğu Fransa'nın aksine. O dönemde en ilerici İtalyan partisi Partito Sardo d'Azione'ydi. Ancak bu, ilerici burjuva güçleri köylülerle birleştirme kabiliyetine sahip değildi ve bu yüzden de önder gücü temsil etmiyordu, çünkü bu konum ılımlı güçler tarafından işgal edilmişti. Bu, Cavuralıların burjuva devriminde başı çekmelerine ve radikal güçleri özümsemelerine olanak sağladı. Bu başarılı oldu çünkü ılımlı Cavuralılar, siyasetçiler gibi toprak sahibi ve endüstri kralı olan entelektüelleriyle organik bir ilişki içindeydi. Nüfusun çoğu pasif kaldı ve kuzey İtalya kapitalistleri ile güney İtalya'nın büyük toprak sahipleri arasında bir uzlaşmaya varıldı.

“Bir sosyal grubun üstünlüğü, hakimiyet ve entelektüel ve ahlaki liderlik olarak iki şekilde kendini gösterir. Bir sosyal grup, karşıt grupları bastırdığında ve müttefik gruplara liderlik ettiğinde baskındır. Bir sosyal grup iktidara gelmeden önce liderliği ele geçirmiş olabilir; o zaman iktidara geldiğinde [...] baskın hale gelir, ancak liderlik etmeye devam etmesi gerekir. "

Gramsci'nin bakış açısına göre, modern bir toplumda egemenlik kurmaya çalışan her grup, ekonomik ve sosyal çıkarlarından taviz vermeye, çok sayıda siyasi güçle uzlaşma arayışına ve onlarla ittifaklar kurmaya hazırlıklı olmalıdır. Gramsci bu ittifakları, Georges Sorel'in icat ettiği bir terim olan "tarihsel blok" olarak adlandırır. Bu blok, egemen sınıfın hegemonyasının kurumlar, sosyal ilişkiler ve fikirler arasındaki bir bağlantı yardımıyla oluşturulduğu ve sağlandığı bir sosyal düzenin temelini oluşturur. İtalya'da bu "tarihsel blok" sanayiciler, toprak sahipleri, orta sınıf ve küçük burjuvazinin bazı kesimleri tarafından oluşturuldu.

Gramsci, Batı'da burjuvazinin kültürel değerlerinin Hıristiyanlıkla bağlantılı olduğuna dikkat çekti. Bu nedenle, hüküm süren kültüre yönelik eleştirisinin bir kısmı da dini normlara ve değerlere yöneliktir. Katolik Kilisesi'nin inananlar üzerindeki gücünden etkilendi ve Kilise'nin entelektüellerin dininin eğitimsizlerin dininden çok uzaklaşmasını engellediğini gördü. Gramsci, Rönesans'ta hümanizmin uyguladığı din eleştirisini Reformasyonun en önemli unsurlarıyla birleştirmenin Marksizmin görevi olduğuna inanıyordu. Gramsci'ye göre Marksizm, insanların manevi ihtiyaçlarını karşılayana kadar dinin yerini alamaz ve bunun gerçekleşmesi için onu kendi deneyimlerinin bir ifadesi olarak algılamaları gerekir.

Gramsci'ye göre, Rus Devrimi'nin deneyimleri ancak sınırlı bir ölçüde Batı Avrupa'ya aktarılabilir: Sanayileşmiş ülkelerde toplumsal koşullarda köklü bir değişiklik olması durumunda, bu, "konumsal bir savaş" karakterinden ziyade "konumsal bir savaş" karakterine sahip olacaktır. "hakim fikirlere karşı hareket savaşı: Bu sadece ekonomik güç dengesi sorunu değil , aynı zamanda siyasette ve kitle iletişim araçlarında da. Gramsci burada özellikle entelektüellerin tarihini ve teorisini çok geniş bir entelektüel kavramıyla araştırdı : herkes bir entelektüeldir çünkü herkesin düşünme yeteneği vardır; ama herkesin bir entelektüel işlevi yoktur. Gramsci burada "organik entelektüellerden" (bilgilerinin hegemonik aygıtlarına hükmetebilen ve buna izin verilen) söz ediyor.

Alım tarihi boyunca hegemonya kavramı sosyal bilimlerin birçok alanına girmiştir:

Örneğin, Gramsci'nin kültürel hegemonya kavramı, cinsiyete özgü boyun eğme ilişkilerinin nasıl işlediğini açıklamak için feminist tartışmada giderek daha fazla ele alınmaktadır. Cinsiyete özgü kural ilişkileri tarafından sürdürülen karmaşık yapılar, Gramsci'nin fikir birliği ile yönetme fikri ile uyumlu olacaktır , yani. H. tahakküm ilişkilerini içselleştirerek, bu kültürel hegemonyanın nedeni olan şiddet ve zorlama teorisinden çok daha güvenilir bir şekilde açıklanabilir. Dolayısıyla burada hegemonik cinsiyet ilişkilerinden de söz edilmektedir.

Gramsci'nin hegemonya kavramı , post-Marksist tartışmaya öncelikle Ernesto Laclau ve Chantal Mouffe aracılığıyla getirildi . Bu, özellikle , ideolojinin önemi üzerindeki vurgusuyla üstesinden gelmesine yardım ettiği o dönemde Marksist tartışmada hüküm süren, maddi temel ile ideal üstyapı arasındaki aşırı düalizme yönelik eleştirisinden kaynaklanıyor .

Uluslararası ilişkiler alanında , özellikle Gramscian hegemonya kavramı (yaygın olanın aksine, daha politik-askeri) en geç 1990'ların başından beri sağlam bir yer bulmuştur. Pierre Bourdieu'nun “ sembolik şiddet ” üzerine çalışmasında hegemonya kavramının yeniden formüle edilmesi ve daha fazla detaylandırılması bulunabilir .

Yeni Sağ da Antonio Gramsci'nin dayanır. Şu anda arzu edilen bir geri dönüş için kitle hareketi gibi tarihsel koşullar olmadığından, Yeni Sağ'ın en önemli taktik yaklaşımı, sosyal tartışmalarda ve kültürel hegemonyada "söylem egemenliğine" ulaşma iddiasıdır. Identitarian Movement özellikle Gramsci'ye atıfta bulunur.

Edebiyat

• Brigitte Rauschenbach: Avrupa birleşme sürecinde bir meydan okuma olarak kültürel hegemonya ve cinsiyet. Giriş . 2005 çevrimiçi
• Stephen Gill Ed .: Gramsci, Tarihsel Materyalizm ve Uluslararası İlişkiler. Cambridge University Press 1993
• Ernesto Laclau , Chantal Mouffe : Hegemonya ve Sosyalist Strateji. Radikal Demokratik Bir Siyasete Doğru. Verso, Londra 1985
  • Hegemonya ve radikal demokrasi. Marksizmin yapısökümüne . 1991 Viyana

İnternet linkleri

• "Mutabakat ve Mücadele" , Ulrich Brand in Jungle World , 2 Mart 2005

Bireysel kanıt

1. ^ Prison booklet 7, 1584, alıntı ( Mario Candeias (tezin son bölümü) ( İnternet Arşivi'nde 11 Mart 2006 Memento )).