sömürgecilik sonrası

Postkolonyalizm , 20. yüzyılın ortalarından itibaren sömürgecilik ve emperyalizm tarihi ile uğraşan bir entelektüel harekettir . Post-yapısalcılığa atfedilir ve bir yandan eski sömürgelerin sömürgeci güçlerine karşı sömürgesizleştirilmesine ve siyasi egemenliğine dayanan “diyalektik bir kavram” tanımlar. B. siyaset ve ekonomi yaratmak isteyen.

Post-kolonyal teori oluşumu, diğerleri arasında coğrafya , tarih , kültürel çalışmalar, edebi çalışmalar , siyaset bilimi , sosyoloji , dini çalışmalar ve teolojide mevcuttur. Post-kolonyalist yaklaşımlar , kolonizasyon bağlamları tarafından şekillendirilen ulusların veya nüfus gruplarının kültürünü ve kimliğini inceler . Kültürel bilgi stokunun yeniden inşası üzerindeki söylemsel etkileri aracılığıyla özgürleştirici bir çıkar peşinde koşarlar. Teorisyenlerinin çoğu, örneğin B. Homi K. Bhabha veya María do Mar Castro Varela, onu yalnızca bir bilim olarak değil, aynı zamanda bir direniş biçimi olarak da anlıyor; diğerleri sömürge sonrası ve sömürgeci toplumların dönüşümünün yönünü veya uzlaşma ihtiyacını vurgular . Madun Çalışmalar Grubu, yaklaşımın geliştirilmesinde etkili olmuştur .

Tanımlar ve geliştirme

Postkolonyalizmin ilk fikirleri, Hindistan'ın Britanya İmparatorluğu'ndan ayrıldığı ve bağımsız bir devlet olarak Milletler Topluluğu'na katıldığı 1947 gibi erken bir tarihte ortaya çıktı . 1950'lerden bu yana solcu aydınların “Üçüncü Dünya”ya olan ilgisi giderek arttı. 1970'lerin ortalarından itibaren, uzun süredir olumlu olarak değerlendirilen sömürgecilik tarihinin eleştirel sorgulaması, merkez üniversitelerde disiplinler arası bir bilimsel çerçevede kendisini post-kolonyalist bir teori olarak kurdu.

Edward Said'in güçlü eseri "Oryantalizm" (1978), bu gelişme için çığır açıcıydı , yayınlanmasını tutkulu ve tartışmalı "Oryantalizm Tartışması" izledi ve bugün çok sayıda temsilci tarafından post-kolonyalizmin "kurucu belgesi" olarak kabul edildi. Said'in kendisi de kitabında “postkolonyalizm” terimini kullanmaz. Metninde, kamusal söylemi şekillendiren iki temel tezi formüle eder: Birincisi, Batılı bilim adamları, "Şark uzmanları", yabancı kültürü tasvir ederken, araştırmalarının bu nesnesini ilk önce alt bir öteki olarak inşa ettiler ve bu şekilde nihayetinde onu yarattılar. . İkinci olarak, bu şekilde üretilen bilgi, sömürgeleştirilmiş öznelerin eğitim kanonunda alternatifsiz olarak uygulanarak sömürgeci iktidar yapılarını sağlamlaştırmak ve meşrulaştırmak için araçsallaştırıldı.

Bu tartışmayla bağlantılı olan post-kolonyalizm terimi o zamandan beri belirsizliğini koruyor. 1970'lerdeki siyasi tartışmalarda hala eski sömürgelerin bağımsızlığıyla ilgili olsa da, kullanımı 1980'lerden beri hem geçmişte hem de günümüzde en geniş anlamda sömürgeleştirilmiş kültürlerin tüm biçimlerinin araştırılmasına kadar genişledi. Bu şekilde terim, tarihsel olanın ötesinde epistemik bir anlam boyutu kazanmıştır .

Post-kolonyal yaklaşımların temeli, sömürgelerin yalnızca siyasi olarak özgürleştirildiği, ancak yine de Avrupa merkezli bakış açılarının hegemonyası tarafından yönetildiği varsayımıdır . Bu, Said'in Oryantalizm tezinin ilk kez benimsendiği anlamına gelir. Sömürgeleştirme sürecinde şiddetli kültürel temas vardı: bir kültür diğerini fethetti, onu kendi imajında ​​yeniden şekillendirdi, ona hükmetmek için onu değiştirdi ve yok etti. Bu değişim sadece askeri güçle değil, dilin ve bilginin gücüyle de olmuştur. Dünyaya nüfuz etme sürecinde, Avrupa bilimi z'nin ne olduğunu tanımladı. B. Doğulu ya da Asyalı , aynı zamanda kendini tanımlamada Batılı ve Avrupalı ​​nedir ? Tarafsız iddiasına rağmen, Avrupa merkezli standartları uygular: tüm kıtaların isimleri eski Roma'dan gelir (Amerika hariç).

Sömürgeci gücün yargı ve din gibi hayatın çeşitli alanlarında (Avrupa hukukunun tanıtılması, misyonerlik ) hakimiyeti nedeniyle, sömürgeleştirilmiş bölgenin kültürü yok edildi. Örnekler siyah öldürülmesi olan şamanlar ve büyü houngans sırasında köle ticareti veya yakılması putperest tarafından görüntü ve yazıları Hıristiyan misyonerlerin de Güney Amerika'da . İkinci Dünya Savaşı'ndan sonra Portekiz , İspanya , Fransa , Belçika ve Büyük Britanya sadece kısa bir süre için sömürgeci güçler olarak kaldılar ve yavaş yavaş tüm büyük koloniler siyasi bağımsızlık kazandılar . Ancak zihinsel olarak sömürgeleştirildiler: Soğuk Savaş sırasında bile iki süper güçten birine yaslandılar. Post-kolonyal mirası da yansımış spor hem de, Olimpiyat Oyunları ve Dünya Şampiyonaları Avrupa ve Kuzey Amerika tarafından şekillenmektedir. Burada medya, özellikle eski sömürge yöneticilerinin başarılarını vurgulamaktadır. Hatta yeni ulusal spor gibi kriket içinde Batı Hint Adaları kararlı eski sömürgeci güç tarafından şekillenmektedir.

Bu nedenle post-kolonyalizm, sömürgeleştirilmiş öznelerin görünüşte kendi geleneklerine başvurmalarını sorgulanabilir olarak tanımlar, çünkü bu gelenekler Batı'nın tanımlama gücü tarafından şekillendirildi, yeniden şekillendirildi ve hatta yaratıldı. Bu, geleneğin gerçekliğini azaltmaz; Bununla birlikte, ifadelerinde, yeniden üretimleri, Batı kültürlerinin tarihsel olarak kurulmuş yorumlama gücünü sabitler. ABD'deki göçmenler ve Hindistan'daki entelektüeller tarafından geliştirilen post-kolonyal yaklaşımlar, eski sömürgelerden gruplar ve bireyler tarafından bu paradoksal kendini keşfetme sürecini inceler. Bu nedenle post- öneki , tarih anlayışı karmaşık-dolaşık etkileşimler görüşüne doğru geliştiğinden, teori bağlamında artık doğrusal-tarihsel olarak anlaşılmamaktadır.

Post-kolonyal yaklaşımlar, bu yerleşik yapıları değiştirme seçeneğini varsayar. Sömürgeleştirilenler tarafından inşa edilmiş bilgiyi kendine mal etme sürecinde, iktidar yapısına direnişi mümkün kılan dönüşüm potansiyeli görüyorlar. Kamusal söylemde tarihsel deneyimin yeniden formüle edilmesiyle, bilginin içeriği değişir.

Bu kavram sonunda sömürgeciliğin sadece sömürgeleştirilenler üzerinde değil, sömürgeciler üzerinde de damgasını vurduğu bilincine yol açtı. Postkolonyal yaklaşımlar , iç içe geçmiş hikaye ("dolaşık tarih") başlığı altında, sömürgeciliğin bu izlerini ortaya çıkarmaya ve sömürgeciliğin tüm taraflar arasında sömürgeci güçlerin kendi imajına ilişkin söylemleri üzerinden nasıl hareket ettiğini göstermeye çalışır. Kültür bilimci Michael Bergunder, bu iç içe geçmiş tarihi öncelikle, sözde Batı'nın sömürgelerle “dolanıklığı” nedeniyle özerk bir tarih deneyimlemediği, ancak kimliklerinin sömürgeleştirilenlerinkilerle “iç içe geçmiş” olduğu gerçeği olarak anlar. Batı bilgisinin tortulaşması da onun sömürgeciler tarafından tekrarlanmasına bağlıydı. Bu Batı bilgisi burada hegemonik bir konuma sahip olsa bile, aynı zamanda bir "dolanıklığın" ürünüdür. Bu iç içe geçmiş tarihin araştırılmasında, z. Örneğin , 1990'lı yıllardan itibaren ABD'de post-kolonyalizm üzerine yapılan akademik söylemde beyazlığa eleştirel bir bakış açısı olarak “eleştirel beyazlık çalışmaları” teriminin bir incelemesi geliştirilmiştir.

Uygulama sorunları ve sınırları

Postkolonyal teorisyenler şu sorularla ilgilenirler: Sömürge döneminin sonunda sömürgeci düşünceye ne oldu? Sömürge döneminin mirası nedir ve bundan hangi sosyal, kültürel ve ekonomik sonuçlar doğmuştur ve bugün hala görünür durumdadır? Sömürgecilik (post-) bağlamlarında baskı, direniş, toplumsal cinsiyet, göç deneyimleri ve bu da sömürgecilerle ilgili olarak araştırılır. Değişen koşullar altında kazanılan özerklik deneyiminin seyrindeki yeniden yönelim, eski sömürge devletlerinden ayrılmaya yönelik kültürel ve politik eğilimlere sahip bireysel milliyetçiliklerin gelişmesine ne ölçüde yol açmıştır? Post-kolonyalist düşünce okulu, hala var olan iktidar yapılarına eleştirel bir bakış atıyor ve kendisini “ulusötesi sosyal adalet” idealine bağlı görüyor. Postkolonyalizm coğrafi sınırlamalara atıfta bulunmaz, dünyanın her yerinden azınlıklar tarafından baskı yapılarını dönüştürücü bir şekilde yansıtmak için kullanılır. Bununla bağlantılı olarak, sömürgeci güçlerin tarihini, sömürgelerin tarihiyle aynı şekilde, ne bağımsız olarak tanımlanamayan ne de anlaşılamayan küresel karşılıklı bağımlılığın bir ürünü olarak anlama iddiası var. Bu amaçla, postkolonyalizm aynı zamanda demokrasi-despotizm, medeni-ilkel, ilerici-geriye dönük, rasyonel-irrasyonel gibi terim çiftlerini de yapıbozuma uğratır.

Postkolonyal çalışmaları Osmanlı İmparatorluğu veya Habsburg İmparatorluğu gibi parçalanmış çok ırklı yönetim yapılarına uygularken sorunlar ortaya çıkıyor . Bu imparatorlukların çöküşünden doğan devlet yapıları genellikle çok heterojendir ve bazı durumlarda ulusal olmayan, modern öncesi özelliklere sahiptir. Çoklu kimlikler ve örtüşen güç yapıları ile karakterize edilirler.

2014 yılında, Almanya'daki ilk siyaset bilimi kürsüsü, sömürge sonrası çalışmalara adanmış Kassel Üniversitesi'nde kuruldu . Aram Ziai tarafından işgal edilmiştir .

Postkolonyalizmin Marksist eleştirisi

Marksist sömürgecilik sonrası eleştiri kültürel sorunlar üzerine kendi fikzasyonda sömürgeciliğin ekonomik nedenlerini göz ardı amaçlamaktadır. Avrupalı ​​güçlerin neden "ötekileri" kültürel temas bağlamında yalnız bırakmadıklarına bir açıklama getirmiyor. Eğer biri bu gerçeği açıklamak ve sözde küreselleşme bağlamında sömürgeci bağımlılıkların nasıl yeniden kurulduğunu bilmek istiyorsa , emperyalizm teorileri veya diğer ekonomik açıklamalarla -kültür, devlet ve sermayenin bir rol oynamasına ek olarak- mutlaka ele alınmalıdır. kolonizasyonda önemli rol oynar.

Marksist taraftan gelen sık eleştirilere rağmen, Marksist ve postkolonyal teorik yaklaşımlar arasında net bir ayrım her zaman mümkün değildir. Örneğin, Stuart Hall oldukça Marksist bir bakış açısını temsil ederken , Marksist olmayan edebiyat eleştirmeni Homi K. Bhabha daha çok özcülük karşıtı teorik modellere atıfta bulunur . B. Laclau ve Mouffe tarafından . Bu müphemlik, eleştirel teori alanında da belirgindir .

Sosyolog Vivek Chibber , 2013 yılında Postkolonyal teori ve sermaye hayaleti ile geniş çapta tartışılan ve eleştirilen Marksist argümanlı bir eleştiri yayınladı (Almanca baskı: Postkoloniale teorisi und das Gespenst des Kapitals , Berlin 2018). Burada öncelikle sömürgecilik sonrası Madun Çalışmaları , özellikle de Madun Çalışmaları Grubu ile ilgilenmektedir . Kurucuları ve en önemli yayınlarıyla ilgilenmeye çalışır. Her şeyden önce, Chibber, madun araştırmaların savunucularının sermayenin evrenselleşmesini doğru bir şekilde kavramadıklarını ve sunmadıklarını, Doğu hakkında klişeler ürettiklerini ve Batı liberalizminin gelişiminin kapitalizmin ortaya çıkışıyla bağlantılı bir resmini oluşturduğunu ve bu nedenle mevcut olmadığını savunuyor. gerçek tarihe tekabül edeceklerdi. Chibber bunu, tarihsel olarak doğru düşünceler olarak savunduğu kapitalizmin ve sermayenin gelişimine ilişkin merkezi Marksist anlayışlarla karşı karşıya getirir. Aynı zamanda, Hindistan'ın sömürge tarihi üzerine Subaltern Studies'in çalışmalarını tanır. Kapitalizmin farklı kültürlerle ve onların davranış biçimleriyle çok iyi anlaşabileceğini, toplumları ve onların iç ilişkilerini tamamen alt üst edip birleştirmenin önemli olmadığını göstermeye çalışır.

Marksizmin Postkolonyal Eleştirisi

Dipesh Chakrabarty gibi post-kolonyalistlerin bakış açısından , kendisini evrenselci olarak gören Marksizm , kapitalizmin küresel olarak tek tip bir gelişimini varsaydığı için Avrupa merkezli bir ideolojidir. Buna karşılık, sadece yerel gelenekleri ve köy topluluk ekonomisinin ritüellerini ortadan kaldırmayan sömürge sonrası kapitalizmin çeşitli özel yolları için kültürel faktörleri suçluyorlar.

Ranajit Guha , Avrupa burjuvazisinin aksine, Hint burjuvazisinin herhangi bir liberal değeri benimsemediğini savunuyor: kendilerini hiçbir zaman demokrasinin şampiyonu olarak görmediler. Onun kuralı alt sınıflar tarafından kabul edilmedi.

Amerikalı sosyolog Vivek Chibber, kapitalizmin çeşitli, hatta arkaik toplumsal biçimlerle uzlaşmaya varabileceğini söyleyerek buna karşı çıkıyor. Yonga fabrikasında çalışan bir işçinin dua edip etmemesi marjinaldir. Avrupa'da bile demokrasiyi getirenin burjuvazi olmadığı konusunda Guha'ya itiraz ediyor. Çin örneğinin gösterdiği gibi, kapitalist ekonominin kalıcı müttefikleri yoktur . Postkolonyal teori, paradoksal bir biçimde, burjuva devriminin ve kapitalist gelişmenin burjuva-liberal yorumunu benimsedi. Madun Çalışmaların bakış açısından , tüm Avrupa tarihi bir Aydınlanma çağına eşitlenir .

Postkolonyal teorisyenler (seçim)

Ayrıca bakınız

Edebiyat

  • Bill Ashcroft, Gareth Griffiths, Helen Tiffin: Sömürge Sonrası Çalışmalar. Anahtar kavramlar. İkinci baskı . Routledge, Londra 2007.
  • Bill Ashcroft, Gareth Griffiths, Helen Tiffin: İmparatorluk Geri Yazıyor. Sömürge Sonrası Edebiyatlarda Teori ve Uygulama. 2. Baskı. Routledge, London ve diğerleri 2002, ISBN 0-415-28020-6 .
  • Iman Attia (Ed.): Doğu ve İslam imgeleri. Oryantalizm ve Müslüman karşıtı ırkçılığa disiplinler arası katkılar. Unrast, Münster 2007, ISBN 978-3-89771-466-3 .
  • Doris Bachmann-Medick : Kültürel Dönüşler. Kültürel çalışmalarda yeni yönelimler (= Rororo 55675 Rowohlt's Encyclopedia ). 3., gözden geçirilmiş baskı. Rowohlt-Taschenbuch-Verlag, Hamburg yakınlarındaki Reinbek 2009, ISBN 978-3-499-55675-3 (burada Postcolonial Turn. Pp. 184-237).
  • Eva Bahl, Sarah Bergh, Tahir Della, Zara S. Pfeiffer, Martin W. Rühlemann: Münih'i Decolonize : Documentation and Debate. Münih Şehir Müzesi'ndeki sergi kataloğu. Baskı Asamblaj, Münster 2015.
  • Anke Bartels, Lars Eckstein , Nicole Waller , Dirk Wiemann : İngilizce Postkolonyal Edebiyatlar. Bir Giriş . JB Metzler, Berlin 2019, ISBN 978-3-476-02674-3 .
  • María do Mar Castro Varela, Nikita Dhawan : Postkolonyal Teori. Eleştirel bir giriş (= Kültürel Çalışmalar. 36). 2., tamamen gözden geçirilmiş baskı. transkript, Bielefeld 2015, ISBN 978-3-8376-1148-9 .
  • Nikita Dhawan: Astsubay Almanca Konuşabilir mi? Ve Diğer Riskli Sorular. Göçmen Hibridizmi, Maduniyete Karşı . 2007.
  • Tobias Döring, Uwe Schäfer, Mark Stein (ed.): “Madun” okunabilir mi? Postkolonyal Çalışmalarda Eleştirmenin Rolü (= Acolit. Special No. 2, ISSN  0943-738X ). Johann Wolfgang Goethe Üniversitesi - İngiliz ve Amerikan Çalışmaları Enstitüsü, Frankfurt am Main 1996.
  • Jochen Dubiel: Sömürge Sonrası Melezliğin Diyalektiği. Edebiyatta sömürgeci bakışın kültür içi aşılması. Aisthesis-Verlag, Bielefeld 2007, ISBN 978-3-89528-609-4 (ayrıca: Mainz, Üniversite, tez, 2006).
  • Axel Dunker: Kontrpuan okumaları. 19. yüzyıl Alman edebiyatında sömürge yapıları. Wilhelm Fink, Paderborn ve diğerleri 2008, ISBN 978-3-7705-4497-4 .
  • Andreas Eckert : Postkolonyal Çağdaş Tarih? İçinde: Zeithistorische Forschungen 17 (2020), s. 530-543.
  • Maureen Maisha Eggers, Grada Kilomba , Peggy Piesche, Susan Arndt (ed.): Mitler, maskeler ve konular. Almanya'da kritik beyazlık araştırması . Unrast, Münster 2005, ISBN 3-89771-440-X .
  • Harald Fischer-Tine: Postkolonyal Çalışmalar. İçinde: Avrupa Tarihi Çevrimiçi . 2011, 26 Ekim 2015'te erişildi.
  • Kien Nghi Ha : Etnisite ve Göç Yeniden Yüklendi. Sömürge Sonrası Söylemde Kültürel Kimlik, Farklılık ve Melezlik. Gözden geçirilmiş ve genişletilmiş yeni baskı. wvb - Wissenschaftlicher Verlag Berlin, Berlin 2004, ISBN 3-86573-009-4 (Aynı zamanda revize edilmiş ve genişletilmiş versiyon: Berlin, Free University, diploma tezi, 1998).
  • Kien Nghi Ha, Nicola Lauré al-Samarai, Sheila Mysorekar (ed.): Yeniden / vizyonen. Almanya'da Farklı Renklerin Irkçılık, Kültür Politikaları ve Direniş Üzerine Postkolonyal Perspektifleri. Unrast, Münster 2007, ISBN 978-3-89771-458-8 .
  • Ina Kerner: Giriş için postkolonyal teoriler (= giriş için. 365). Junius, Hamburg 2012, ISBN 978-3-88506-665-1 .
  • Kuan-wu Lin: Doğu Bedeninde Batı Ruhu mu? Çin ve Tayvan'ın kültürlerarası tiyatrosunda “Medea”. Yunan antikitesinin evrenselleştirilmesi için (= tiyatro. 17). Transkript, Bielefeld 2010, ISBN 978-3-8376-1350-6 (Aynı zamanda: Berlin, Freie Universität, tez, 2009: Asya bedeninde kadim ruhun canlanması? ).
  • Ulrike Lindner, Maren Moehring, Mark Stein, Silke Stroh (ed.): Hybrid Cultures - Sinir Durumları. (Post) Sömürge Dünyasında Britanya ve Almanya (= Kültürler Arası. 129). Rodopi, Amsterdam 2010, ISBN 978-90-420-3228-6 .
  • Ania Loomba , Suvir Kaul, Matti Bunzl , Antoinette Burton, Jed Esty (Eds.): Postcolonial Studies and Beyond. Duke University Press, Durham ve diğerleri 2005, ISBN 0-8223-3523-9 .
  • Anshuman A. Mondal : Milliyetçilik ve Sömürge Sonrası Kimlik. Hindistan ve Mısır'da Kültür ve İdeoloji. Routledge Shorton, London ve diğerleri 2003, ISBN 0-415-31415-1 .
  • Prem Poddar, David Johnson (Ed.): İngiliz Postkolonyal Edebiyatlarına Tarihsel Bir Arkadaş. Edinburgh University Press, Edinburgh 2005, ISBN 0-7486-1855-4 .
  • Patricia Purtschert: İsviçre'de Sömürge Sonrası Söylemler. "De Schorsch Gaggo Afrika'ya seyahat ediyor". içinde: çelişki . Cilt 28, Sayı 54, 2008, sayfa 169–180, sayısallaştırılmış versiyon (PDF; 779,52) .
  • Patricia Purtschert, Barbara Lüthi, Francesca Falk (ed.): Postkolonyal İsviçre. Kolonisiz sömürgeciliğin biçimleri ve sonuçları (= Postkolonyal Çalışmalar. Cilt 10). transkript, Bielefeld 2012, ISBN 978-3-8376-1799-3 .
  • Patricia Purtschert, Harald Fischer-Tine (Ed.): Sömürge İsviçresi. Sömürgeciliği Marjlardan Yeniden Düşünmek. Palgrave Macmillan, Basingstoke ve diğerleri 2015, ISBN 978-1-137-44273-4 .
  • Marc Rölli: Dekolonizasyon Antropoloji , Kampüs, Frankfurt a. M./New York 2021, ISBN 978-3-593-51351-5 .
  • Markus Schmitz: Merkezi olmayan kültürel eleştiri. Edward W. Said ve eleştirel dekolonizasyonun kontrpuanları (= Postkolonyal Çalışmalar. Cilt 1). transkript, Bielefeld 2008, ISBN 978-3-89942-975-6 (ayrıca: Münster, Üniversite, tez, 2007).
  • Gayatri Chakravorty Spivak : Madun Konuşabilir mi? Post-kolonyalizm ve madun eklemlenme (= Bu değişir. Cilt 6). Turia + Kant, Viyana 2008, ISBN 978-3-85132-506-5 .
  • Hito Steyerl , Encarnación Gutiérrez Rodriguez (ed.): Astsubay Almanca konuşuyor mu? Göç ve Sömürge Sonrası Eleştiri. Unrast, Münster 2003, ISBN 3-89771-425-6 .
  • Mark Terkessidis : Kimin hafızası önemli? Sömürge geçmişi ve bugün ırkçılık . Hoffmann ve Campe, Hamburg 2019. ISBN 978-3-455-00578-3 .
  • Udo Wolter: Arzunun belirsiz öznesi. Frantz Fanon ve kurtuluş konusunun tuzakları. Unrast, Münster 2001, ISBN 3-89771-005-6 .
  • Robert JC Young: Postkolonyalizm. Tarihsel Bir Giriş. Blackwell, Oxford ve diğerleri 2001, ISBN 0-631-20071-1 .
  • Pramod K. Najar: Postkolonyal Çalışmalar Sözlüğü. Wiley, Malden MA ve diğerleri 2015, ISBN 978-1-118-78104-3 .
  • Olaf Zimmermann, Theo Geißler [eds.] Sömürgecilik Tartışması: Envanter ve Sonuçlar . Alman Kültür Konseyi, Berlin 2019, ISBN 978-3-947308-18-7 , ( çevrimiçi ; PDF)

İnternet linkleri

kaynaklar

  1. ^ Robert JC Young: Postkolonyalizm. Tarihsel Bir Giriş . Blackwell Publishing, Oxford, BK 2001, ISBN 0-631-20070-3 , s. 57 .
  2. ^ Robert JC Young: Postkolonyalizm. Tarihsel Bir Giriş . Oxford, İngiltere 2001, ISBN 0-631-20070-3 , s. 57 .
  3. ↑ David Jefferess: Sömürge Sonrası Direniş: Kültür, Kurtuluş ve Dönüşüm. Oxford University Press 2008, s. 23 ff., 136 ff.
  4. ^ Maria Do Mar Castro Varela, Nikita Dhawan: Postkolonyal Teori. Kritik bir giriş . Transkript, Bielefeld 2005, ISBN 3-89942-337-2 , s. 29 .
  5. ^ Maria Do Mar Castro Varela, Nikita Dhawan: Postkolonyal Teori. Kritik bir giriş . Transkript, Bielefeld 2005, ISBN 3-89942-337-2 , s. 31 f .
  6. ↑ Stuart Hall: 'Post Sömürgecilik' Ne Zaman Sınırda Düşünüyordu . İçinde: Elisabeth Bronfen (Ed.): Melez kültürler: Çokkültürlülük üzerine Anglo-Amerikan tartışmasına katkılar . Stauffenberg 1997, s. 220 .
  7. ↑ Arnd Krüger : Bono mu? Spor gazeteciliğinin etkisi üzerine, içinde: Arnd Krüger & Swantje Scharenberg (ed.): Medya sporu nasıl hazırlıyor - spor gazeteciliğinin seçilmiş yönleri. Berlin: Tischler 1993, 24 - 65. ISBN 3-922654-35-5
  8. ^ Hilary M. Beckles: Kurtuluş kriket Batı Hint Adaları kriket kültürü. Manchester: Manchester Üniv. 1995'e basın. ISBN 0-7190-4314-X
  9. ↑ Sebastian Conrad, Shalini Randeria : Giriş. Bölünmüş Öyküler - Sömürge Sonrası Bir Dünyada Avrupa . İçinde: Sebastian Conrad, Shalini Randeria (Ed.): Avrupamerkezciliğin Ötesinde. Tarih ve Kültürel Çalışmalarda Postkolonyal Perspektifler . Kampüs, Frankfurt am Main / New York 2002, s. 17 .
  10. ↑ Michael Bergunder: Din nedir? Dini çalışmalar konusunda kültürel çalışmalar mülahazaları. İçinde: Dini Araştırmalar Dergisi . kaset 19 , hayır. 1/2 . de Gruyter, Berlin 2011, s. 53-54 .
  11. ^ Robert JC Young: Postkolonyalizm. Tarihsel Bir Giriş . Blackwell Publishing, Oxford, BK 2001, ISBN 0-631-20070-3 , s. 58 .
  12. ^ Robert JC Young: Postkolonyalizm. Tarihsel Bir Giriş . Blackwell Publishing, Oxford, BK 2001, ISBN 0-631-20070-3 , s. 62 .
  13. ^ Johannes Feichtinger: Habsburg (post-) sömürge. Orta Avrupa'da iç kolonizasyon üzerine notlar. içinde: J. Feichtinger ve diğerleri. (Ed.): Habsburg sömürge sonrası. Güç yapıları ve kolektif hafıza. Innsbruck 2003, s. 13–31.
  14. ^ Uni Kassel: Bölümün ana sayfası. 4 Temmuz 2016'da alındı .
  15. ↑ Ina Kerner: Postkolonyal zamanlarda eleştirel bir siyaset teorisi üzerine . İçinde: Ulf Bohmann, Paul Sörensen (Ed.): Critical Theory of Politics . Suhrkamp, ​​​​Berlin 2019, ISBN 978-3-518-29863-3 , s. 650-671 .
  16. ↑ Daha önceki Almanca çalışmalardan alıntılar: D. Chrakrabarty: Europa als Provinz. 2011.
  17. ^ V. Chibber: Postkolonyal teori ve sermaye hayaleti. Subalternistlerin temel çalışmalarına kışkırtıcı bir entelektüel saldırı. Verso eKitap ISBN 978-1-78168-255-5 ; Çeviren: Christian Frings: Postkolonyal teori ve sermayenin hayaleti . Dietz, Berlin 2018; Jungle Review , 50, 13 Aralık 2018, s. 6f.