Thor

Reykjavik'teki İzlanda Ulusal Müzesi'ndeki bronz heykel (yaklaşık 6,4 cm), orada MS 1000 tarihli; muhtemelen Thor çekicini Mjolnir'i tutuyor

Kuzeydeki Thor veya kıta Germen halkları arasında Donar , bir Cermen tanrısıdır . O, "Thunderer" ( isim ajanı ), orijinal olarak " gök gürültüsü " ( temsil edici ) genel bir isimdir ( Eski Sakson Thunaer , Eski İngiliz Thunor , Eski Yüksek Almanca Donar , Eski Hollandalı Donre , urnordisch nunraʀ "gök gürültüsü" nün Eski İskandinav Thorr'udur . ). Tanrı ortak Germen adı * Þunaraz bu türetilmiştir . Thor/Donar, denize giden halklar için fırtına ve hava tanrısı olarak hareket etti ve köylü Germen toplumunda daha ileri bir işlevde bir bitki tanrısıydı . Mitolojik Edda yazılarında, insan dünyası olan Midgard'ı Jötunheim'dan gelen buz devlerinden koruma görevini üstlenmiştir .

İsim, etimoloji ve köken

etimoloji

Thor ( Mårten Eskil Winge , 1872)

Tanrının adı, işlevsel olarak benzer olan diğer Hint-Avrupa tanrılarının adıyla yakından ilişkilidir . Iuppiter tonans , Zeus , Celtic Taranis taş kullanılan yıldırım yıldırım tarafından gökyüzünden yeryüzüne atıldı, bir silah olarak, . Indra'nın yürüttüğü mücadele, şimşek ve gök gürültüsü ile atmosferik olarak tasvir edilmiştir . Terimi cennet bir geri gider Hint-Avrupa kelime kökü demekse "taş" veya "örs". Ortak Cermen * Þunraz ( Zeus'a benzer ) için gök gürültüsünün bir arabayı bir kasanın üzerinden sürmek gibi olduğu söylenir (ags. Þunorrād "gök gürültüsü"). Şimşek ve gök gürültüsü, İskandinav mitinde Thor'un yakınlığını haber verir. Bu nedenle, Tanrı'nın Cermen adı, doğal fenomeninkiyle aynıdır , çünkü kelimelerde özellikle temyiz için bir kök kelime geri, akustik bir gök gürültüsü ve gök gürültüsü sesi olan wortgleichend kullanılır; ör. * (ler) inci . Bu amaçla, açıklayıcı bir karşılaştırma olarak, Latince tonare "gök gürültüsü", an. Þónarr "gök gürültüsü", ai. tanyu "gök gürültüsü ", ags. Þunian , ayrıca "gök gürültüsü ". Öte yandan, Eski İskandinav Þórr'da , yalnızca Tanrı'nın adı geçerlidir, gök gürültüsü anlamına gelen temyiz anlamı , bölgesel lehçelerde (Norveç) ortaya çıkması dışında genellikle göz ardı edilir; burada tór , gök gürültüsü anlamına karşılık gelir . Kıta Germen bölgesinde ismin iki heceli formu dikkat çekicidir, oysa İskandinav formunda isim sadece tek hecelidir.

Hafta içi Perşembe ( İngilizce Perşembe , Danimarkalı / İsveçli Torsdag ) almıştır Donar veya Thor . Gün zaten edildi tanrı Zeus ve Jüpiter adanmış antik ( Latince Iovis ölür de, Fransız jeudi , Romen joi , İspanyolca jueves , İtalyan giovedì ) ve ilk ne zaman oldu Babil / Mısır 7 günlük hafta boyunca alınmıştır tarafından Tötonları modellenen Latince terim üzerinde.

Kökeni ve Hint-Avrupa paralellikleri

Gök tanrısı , Hint-Avrupa dil halkları arasında ve ötesinde gücünde şimşek ve gök gürültüsüne sahiptir. Donar / Thor (dişi form Tyra) muhtemelen şimşek ve gök gürültüsü gibi doğal fenomenlerin hükümdarı işlevini bu gök tanrısından ayırarak veya ayırarak yaratılmıştır. Henrich Beck , bu göksel tanrıdan zorunlu olarak verilmiş bir ayrılık görmez. Tanrı, yalnızca dolaylı olarak geliştirilen Hint-Avrupa orijinal dininden, Germen halkları arasındaki bölgesel, kültürel-dini dalgalanmalar altında hayal gücünde gelişti. Georges Dumezil'in teorisine göre , Hint-Avrupa halklarında üç ana tanrının her birinin bir işlevi vardır , gürleyen gök tanrısı ilk sırada yer alır. Tötonlarla birlikte, gök gürültüsü figürü gök tanrısının figüründen ayrıldı, böylece "güç"ün ikinci işlevini yerine getirdi. Dumezil'in "üç işlevli teorisi", "Eski Germen Dini Tarihi"nin (1956/57) ikinci baskısından bu yana, özellikle Jan de Vries veya Ake V. Ströms'ün "Germen [.. .] Din" (1975), aynı zamanda eleştirmenler ve şüpheciler. Helmut Birkhan kısmi bir “dindarlık” tan söz ediyor, çünkü eleştirmenler haklı olarak, özellikle Cermen ve Kelt kültürlerinin karşılaştırmalı karşılaştırmasında, Dumezil'in teorik sistemine uymayan bazı önemli açıklanamayan veya olgusal gerçeklere işaret ediyor .

Petroglyphs İsveç kenti yakınlarındaki Tanum , Bohuslän bölgesinde

Lilla Flyhov'un sözde "balta tanrısı"

Çekiç kullanan, vagon kullanan hava / gök gürültüsü tanrısı fikri, Tanrı'nın eski bir görüntüsüdür; Eti Tarḫunna çekiç veya sopa ile ilişkilendirilen bir taşıyıcı tahrik ilah olarak aynı tasvir edilmektedir. Thor'un arabasını keçiler çekiyorsa, o zaman Tarhunna ile boğalar ve Vedik Indra ile kırmızımsı veya açık kahverengi atlardır . Silahı, fırlatma sopası da daha düşük bir varlık tarafından yapıldı. Cüce Sindri tarafından yapılan Thor'un çekici Mjölnir gibi , bu sopa da fırlatıldıktan sonra tanrının eline geri döner .

Çok sayıda İskandinav kaya çiziminde ve taş mezarlardaki görüntüde, erkek figürleri bir çekiç veya daha doğrusu balta (çift balta) veya balta kaldırıyor, genellikle fallik bir pozda (örneğin Kivik'in mezarı ) bulunabilir, bu yüzden ilahi olarak yorumlanırlar. varlıklar. Franz Rolf Schröder, kaya oymalarında yer alan ve bir kısmı keçi olarak betimlenen “çekiç sallayan” figürlerle ilgili olarak, İskandinav mitolojisindeki tasvire ve Thor ile onun atfedilen, vagon çeken tekeleri arasındaki yakın ilişkiye dikkat çekiyor. Hint-Avrupa karşılaştırmasında Thor/Donar ile ilgili gök tanrılarının balta, çekiç ve sopa arasında değiştiği söylenebilir. Kuzey Germen bölgesinde Thor'un çekicini veya Güney Germen bölgesinde Donarskeule'yi temsil eden bir muska , geç pagan zamanlarında, özellikle kadınlar için ( Haithabu'daki kazı buluntuları ) bir doğurganlık sembolü olarak kabul edildi ve ancak daha sonra bu şekilde ortaya çıktı. .

Diğer Hint-Avrupa mitleriyle ortak olan bir diğer yanı , gök gürültüsü tanrısının savaştığı ejderha ya da yılan dövüşüdür. Thor yılında birlikte çatışma olduğunu Midgard yılan Yunanlılar içinde, Apollo kavgaları ile Python ve Herakles'in ile Hydra içinde, Hitit mitolojisi yılan ile Tarhunna İlluyanka içinde, İran mitolojisi Fereydun ve Azhi Dahaka yanı sıra Rostam bir ejderha ile ve Hint mitoloji Mitolojide tanrı Indra'nın Vritra ejderhasıyla savaşıdır . İlki, Rigveden'de her zaman yeni ilahilerle övülür . Efsanede ejderha savaşçısı ve canavar avcısının şarkı söylemesi, adı geçen tüm kültürlerde belirgindir; biçimlendirici dini tip haline gelen kült-sembolik mücadelelerle ilgilidir. Thor ve Indra arasındaki bir başka efsanevi analoji Hrungnir mitinde bulunur . Thor'un üç uçlu taştan bir kalbe sahip olan devle savaşı, Indra'nın üç başlı canavar Trisiras'a karşı savaşı gibidir .

Ayrıca Thor'un Hárbarðslióð'daki Odin ile diyalogları ile Rigveden'deki Indras'ın Varuna'lı diyalogları arasında çarpıcı paralellikler vardır . Dumezil'e göre , bu diyaloglar farklı kültler arasındaki saldırgan bir çatışmayı değil, yapısal işlevsel alanları içindeki tanrıların farklı doğalarına dayanan eski bir diyalog biçimini temsil ediyor. Thor'un saçlarını ve sakallarını nasıl giydikleri konusunda Indra ile paylaştığı antropomorfik özelliklerin çoğu . Rigveden Indra'da sarı saçlı ve sarı sakallı olarak tanımlanır, Thor'a "kızıl sakal" ( Þrymskviða , Thrymlied) denir ve her ikisi de doğada hayırsever olarak kabul edilir.

Bir nitelik olarak meşe ile bağlantı , kısmen diğer Hint-Avrupa tanrılarına paralel olarak yorumlanır. Ağaç kültü çeşitli biçimleriyle genellikle doğurganlık ayinleriyle ilişkilendirilir. Efsanevi eddischen şarkılarında Hárbarðslióð ve Voluspa Thor'un annesi Fjörgyn'dir , karısı Fjörgynns (Fjörgnjar burr) olarak adlandırılır . Fjorgyn (n) Eski İskandinav kaynaklarında nadiren bulunur, ancak Litvanca * Perkūnas ve Letonca * Perkuns'a karşılık gelir . Litvanya ve Letonya'da bu, meşe ile de ritüel olarak ilişkilendirilen fırtına tanrısıdır.

Erken Roma İmparatorluk Dönemi

Daha sonraki belirli bir tanrı ile tanımlanamayan antropomorfik, sözde kutup putları , tarih öncesi dönemden kuzey Almanya ve Jutland'a aktarılmıştır ( Germen makalesindeki Germen dinine bakınız ) .

Bu, Cermenlerin Roma İmparatorluğu ile temasıyla değişir. Germen dinine genel bir bakış olan Germania adlı eserinin 9. Bölümünde Tacitus , en azından Romalılar tarafından Ren'de aşağı seviyedeki Germania'nın konumundan bilinen dini koşulları açıklar . Bir Roma yorumunda ana Germen tanrılarını adlandırır . Donar elde edilebilir adlandırma gelen Herkül Germen adı yalnızca olmasına rağmen, doğrulanmış zamanından runik yazıtlar tarafından Büyük Göç ( Nordendorfer rün astar Jüpiter olarak Donar yerleştirmek) ve diğer sonradan kaynaklardan. Temelde sorunsuz olmayan bu türetmede Hercules = Donar, diğerleri arasında, Karl Helm ("Eski Germen Dini Tarihi") bir pozisyon aldı. Sonuçta, aksine Germen gezi 150 yıl önce yazılmış içinde Sezar'ın GALLICO bello De Cermen halkları güneş, ay ve yangın gibi doğal güçleri sadece tapacak Buna göre, Tacitus'un rapordur ilk somut Germen canlandıracak ciddi girişimi kültür ve din, ancak her şeyle birlikte ve her zaman özel Roma perspektifini dikkate alarak ve karşı. Tacitus, karşılaştırmalı Romalı gözlemci için, muhtemelen Thor'da da aynı özellikleri tanıdığı temelinde, Herkül figürüne paralellikler çizdi. Gücün somutlaşmışı olarak Herkül ve Thor, niteliklerinde , çekiç ve sopanın niteliklerinde ve Thor'un daha sonraki İskandinav kaynaklarından aktardığı hem içme hem de yeme bakımından benzerdir. Ayrıca Tacitus, Cermenlerin, özellikle savaştan önce "Barditus" şarkısını söyleyerek Herkül'ü onurlandırdıklarını anlatır. Gelen ilkel Çatı zamanlarda, Atinalılar edildi tavsiye tarafından Delfi kahin zafer efsanevi çağrışımı olarak Paian (Παιάν) söylemeye. ' Paian'ın şarkı söylemesi, Apollon efsanesine ve Python'la olan muzaffer savaşına kadar uzanır. Dieter Timpe buna, Herkül'ün Bölüm'de bahsedilen bu kompozisyonel konumu aracılığıyla bakar. 3 Bölümde Herkül'ün adlandırılması ne kadar üretken ne de açık değildir. 9 zorlayıcı bir teolojik-sistematik bağlantı görmek için.

Tacitus'a göre Herkül/Donar'a hayvan kurban edilirdi . Bunun dini ve kült bağlamlarda gerçekleştiği, Tacitus açık bırakır ve kurban eylemlerini tanrının lehine hizmet ettikleri etkisine göre genelleştirir .

MS 1. yüzyıldan kalma adak taşları ve madeni paralar, Donar'a adanmış Latince yazıtlar taşır. O gelen hayranlık büyük bir aldı Batavians içinde Nijmegen alanda . Yazıtların çoğu Hercules Magusanus adının formunu yansıtmaktadır . Tacitus , yıllıklarında , Weser'in doğusundaki Idistaviso'da bulunan Donar'a adanmış bir kutsal alan adını verir .

"Erkek" bir tanrıya adanan bu tür kutsal alanlardan veya kutsal korulardan , Tacitus tarafından da bahsedilen Semnones kabile tapınağına ek olarak (Germania bölüm 39), bu zamana kadar sadece Cheruscan Hercules / Donar kültü belgelenmiştir. yazılı olarak. Günter Behm-Blancke , erken Roma imparatorluk dönemine ait kaynakların özetinde, bu tür kutsal alanlara tanrı (put) ve sunak tasvirlerinin dikildiğini , yani Herkül/Donar korusu ile ilgili olduğunu ve kurban törenlerinin gerçekleştirildiğini değerlendirir. aynı zamanda kutsal nesneler ve savaş ganimetleri için bir depo ve hizmet edilen bir buluşma yeri ( şey ) olarak kullanıldılar.

İçin Gotik halklar, bir fırtına tanrısı doğrudan bir kanıt nedeniyle Roma imparatorluk dönemine ve sonraki göç dönemi için genellikle yoksul kaynaklardan mümkündür. Eski tarihçilerden ve tarihçilerden sadece birkaç rapor, dini güdümlü davranışlarla bağlantılara izin verir. Örneğin Titus , Livius'a MÖ 179'daki bir savaşı anlatır . Bastarnen ve Trakyalılar arasında işgal ettikleri bir dağın etrafında. Saldıran Bastarnen, ani bir fırtına tarafından kovalandı ve Livy'ye göre , tanrıların kaçışlarına neden olduğunu belirtti .

Ammianus Marcellinus , 378'deki Edirne Savaşı'nda Gotların da bir fırtına tarafından dağıldığını bildirir . Belirli bir ilahtan dinsel bir korkunun mu yoksa bu doğal fenomene yönelik batıl inançlardan duyulan bir korkunun, ilgili Gotların bir tanrısına gerçek bir referansı kanıtlayıp kanıtlamadığı belirlenemez - bu tür raporların güvenilirliği sorunu dışında.

Erken ve geç ortaçağ geleneğinde Donar / Thor

Altuna rune taşındaki Thor tasvirinin ayrıntılı görüntüsü (U 1161)

Kaynak konumu ve temel koşullar

Çok uzun bir gelenek nedeniyle, Donar / Thor fikri, Germen halkları arasında nispeten tek tip efsanevi ve dini bir konudur. Bununla birlikte özellikle Roma İmparatorluğu'nda ve İskandinavya'da Büyük Göç döneminden Viking Çağına kadar olan süreçte kesinlikle gelişmeler ve değişimler olmuştur.

Batı ve Kuzey Germen halklarının dini sistemlerinde, saygı duyulan erkek yüksek tanrıların sıralamasında değişiklikler oldu. Kültü Wodan / Odin güneyden kuzeye dolaşıp araştırma parça, bir kabulü sonrasında, antik gökyüzü tanrısı yerinden Tyr Thor Skaldic şiirinde en azından aynı zamanda bağlı olduğunu kime, ve son olarak en yüksek konumu aldı.

Germen hafta içi adlandırma ile bağlantılı olarak, Helmut Birkhan , Jovis / Jüpiter = Donar denkleminin ve antikliğinin, Donar'ın muhtemelen Germania kıta bölgesinde öncelikli bir konuma sahip olduğunu gösterdiğine dikkat çekti. Kaynaklara göre özel bir durum, Donar/Thor'a atfedilen veya reddedilen kutsama faaliyetinin işlevi veya niteliği ve bu işlevin en eski zamanlardan beri var olup olmadığının tartışılmasıdır.

Kıta Germen kabilelerinin ve halklarının erken ve yoğun Hıristiyanlaşmasına, yazıların yok edilmesi ve sözlü olarak aktarılan bilgilerin ve Hıristiyan olmayan içerikli geleneklerin kaybı eşlik etti. Hıristiyanların böyle adlandırdıkları " Germen putperestliği ", özellikle de Donar/Thor'un birincil figür olduğu ve adananlar, Germen hayranları tarafından onunla ilgili kült ve ayin hakkında daha derinlemesine açıklamalar yapılamaz. esas olarak erken Orta Çağ'ın dini kaynakları.

İzlanda ve Norveç'ten ağırlıklı olarak kuzeybatı-İskandinav-İskandinav yazılı kaynakları (Edda, Saga, Skaldik) için gelenekteki Hıristiyanlaştırma sorunu da geçerlidir, "pagan zamanlarının" kesintisiz dindarlığı ile sadık bir temsil arasındaki filtre benzeri filtre kült ve ayin yatıyordu dini uygulama. Kayıtlar, 10. yüzyıldan 13. yüzyıla kadar olan zamana atfedilebilir ve maddi gelenek sadece kısmen Hıristiyanlaşmadan önceki zamana kadar uzanır. Bu, ilk olarak sözlü olarak aktarılan , daha sonra el yazısıyla kodlanan mitler üzerinde doğrudan bir etkiye sahipti, örneğin Eddic yazıları ve destan edebiyatlarının türlerinde , maddi ve kurgusal olarak İzlanda'daki ilk yerleşimci nesillerin özel ortamından . Günümüzün Thor bilgisi büyük ölçüde bu literatürden alınmıştır, ancak Hristiyan etkilerinden etkilenmeden kalmamıştır ve bu nedenle Hristiyan personel tarafından Hristiyan bir bakış açısıyla yazılmıştır.

Virring runestone

En eski kayıtları hala pagan bağlamında olan Scaldic poetikasında veya korunmuş metin külliyatının (Þórsşula) küçük bir bölümünde Thor'un özel bir anlamı vardır. Başka hiçbir tanrı için bu kadar çok Kenningar oluşturulmamıştı ve özellikle Heiti sıfatı icat edilmedi . Bunlar, ağırlıklı olarak pagan fikirler ile yüksek ortaçağ Hıristiyan etkisindeki poetika ve nesir fikirleri arasında bir bağlantıyı temsil ettikleri için Thor'un tipolojisinde özel bir öneme sahiptirler. Yukarıda dini ve özellikle mitsel önemi vurgulanan Skaldic ve Eddic şiirinde Thor'un Midgard yılanı ve devlerle (Geirröðr miti) sık sık alıntılanan motifi ("Köken ve Hint-Avrupa paralelleri") dikkat çekicidir. Prensipte, mitin bilgilendirici değeri, özellikle yazılı kaynaklar söz konusu olduğunda, dini kültün doğrulanabilir bilgilendirici değerinden ayrı olarak görülmelidir.

Farklı tür ve zamanlara ait yazılı kaynakların yanı sıra arkeolojik rapor, buluntuların değerlendirilmesi veya yorumlanması bu nedenle büyük önem taşımaktadır. Farklı tür ve malzemelerdeki mallar ve nesneler üzerindeki runik yazıtlar ve ikonografiler, Donar / Thor'daki nesir ve mitolojiden yazılı kaynakları tamamlayabilir, aynı zamanda onları sorgulayabilir veya cevapsız bırakabilir. Yer adları üzerine yapılan araştırmalar, - çekinceler ve dikkatle - Donar / Thor'a adanan eski kült sitelerini öne sürdüğü için, Cermen dili konuşulan bölgenin tamamında önemli katkılar sağlamıştır. Bu tür yerler esas olarak Danimarka, İngiltere, İzlanda, Norveç ve İsveç'te bulunur.

Kıta Batı Germen kanıt

Jan de Vries , nispeten erken Hıristiyanlığa geçen Merovenj Franklarının , ya gerçek dini külte ya da en azından ondan geliştirilen batıl inançlara dayanan, Donar'la bağlantılı eski, atılmış pagan geleneklerinin bir yan etkisine sahip olduğundan şüpheleniyor . Chlothar I'in 537'de kardeşleri tarafından öldürülmesi gerekiyordu. Planın uygulanması bir fırtına nedeniyle başarısız olduğundan, kardeşler ve maiyeti kendilerini yere attılar ve Chlothar'a karşı teşebbüs edilen öfke için Hıristiyan Tanrı'dan af dilediler.

Muhtemelen Alemannic “ rün broşunda”, Nordendorf'tan ( 7. yüzyılın başı ) fiyonklu broşta , Donar Wigişonar olarak anılır . İlgili bilimsel literatürdeki genel yorum tutarsız ise, söz konusu form çoğunlukla Weihe-Donar olarak verilmektedir . Bu sapma olduğunu Wigi Alman anlamından da wīʒan * için mücadele böylece, türetilmiş mücadele donar transfer anlamında. Heinrich Beck, İskandinav formülleri temelinde kutsama- bağışçı olarak yorumlamayı savunurken, Rudolf Simek, biçimi savaş- donar olarak savunmakta ve kutsama yorumunu reddetmektedir. Edith Marold , Germen * wihjan'a ( Germen χ'den h) karşılık gelmesi için wigi- adının ilk üyesinde g yerine bir h verilmesi gerektiğine dikkat çekiyor . Eski bir Yüksek Alman wiganı , yenmek, dövüşmek, verilen sese daha uygundur , Eski İskandinav Vingşorr = Kampfthor'a benzer . Viking Çağı tanıklıkları (Beck), kutsama işlevine ek olarak Thor'un da savaşçı bir bileşene sahip olduğunu gösteriyor, bu yüzden burada tanrının karakterine ve onun (hala) pagan Alemanni arasındaki konumuna ilişkin koşullu ortak bir Germen ifadesi var. Daha önce güney Germen bölgesi Paganizm için geç kıtasal dönem.

Alemannik spektrumdaki insanlar için işlevsel bir kutsama veya tanrının bu nitelikle tanımlanmasıyla bağlantılı olarak Donar adı, İskandinavya'da Viking Çağı boyunca oradaki kültürleri doğrulayan runik yazıtlarda bulunabilir. Eski Germanists ve runologists Klaus Düwel ve Wolfgang Krause, diğer taraftan, ifadesini yorumlanır Logatore bir şekilde entrikacı yalanlar için (e) sözcüsü . Donar ile ilgili olarak, bir kutsama formülü yerine, şimdiki Hıristiyan Tanrı'ya ilişkili aidiyeti kanıtlayan, din değişikliği zamanından kalma bir Hıristiyan büyüsü olma olasılığı vardır. Düwel ile aynı zamanda Norbert Wagner , yazıtı tanrı Loki ile bir çatışma durumuyla ilgili olarak pagan bir bağlamda yorumlar .

In Saksonya'da vaftiz yemini 8. yüzyılda, geleneksel abjuring için bir formül putperest inanç, Donar belirtilen Anglosakson transkripsiyon olarak Thuna diğer tanrılarla birlikte.

Lombard bilgini Paulus Diaconus , Danimarka kralıyla ilgili bir şiirde "Waten" ve "Thonar" tanrılarından bahseder. Bununla birlikte, isimlerin formları, İskandinav formlarını değil, Yukarı Almanca formlarını göstermektedir.

Rahip kökenli Anglo-Sakson tefsirlerinde Þunor, “Jovem Þuner”, “Jüpiter Þuner” ve “Þor” ve “Þūr” olarak anılır. İsmin tek heceli İskandinav formu, yer adlarında kısmen kullanıldığı için Danelaw zamanından Danimarka-Viking etkisinden gelir . Þunor adının eski İngilizce biçimine kadar uzanan ve sonunda yayları veya nemli ovaları gösteren İngiltere'deki yer ve alan adları , daha önce tanrıya adanan ibadet yerlerini akla getirir . Örneğin, “Þunres lēa” (lēa, koru anlamında lēah) veya “Þunorslēge” ve “Þunrēs feld” gibi yerler el yazmalarında geçmektedir, modern eşdeğerleri Essex'te "Thundersley" ve Surrey'de "Thundersfield" bulunabilir. . Sakson ve Jutian yerleşim bölgelerinde yer ve alan adları adın Anglo-Sakson formuna dayanırken, daha sonra Danimarka etkisine giren Anglik bölgesinde Tanrı adının Nordik formu baskındır. Yorkshire'daki Burnsall'da , bu nedenle Thor'a "Thor's Well" olarak bir kaynak site tahsis edildi. In Gilton , Kent , 6. yüzyıla mezarlar Þunor dini ibadet kanıtlamak Thor'un çekiç, eklemeler olarak bulunmuştur. Yer adlarına ve arkeolojik kaynaklara ve bunlarla ilişkili kültlere ve mitlere ek olarak, Eski İngiliz edebiyatındaki müteakip bükülmeler ve dönüşler, Tanrı'nın ortak Germen fikirlerinin Anglo-Saksonlar tarafından paylaşıldığını göstermektedir. Ernst Alfred Philippson'a göre, eski İngiliz hikayesi "Salomon ve Satürn'ün Nesir" metninden bir ifade, bu ortak fikirlere atıfta bulunur:

Kıtadaki yerler ve Rheinland-Pfalz'daki Donnersberg gibi yer adları , Donar için ibadet yerleri önerir. Donnersberg örneğinde - tüm Donnersberg dağlarında değil, doğal fenomen kesinlikle ve genellikle nedensel faktör olduğundan - Cermen kabileleri muhtemelen yer değiştirildikten sonra daha önce orada ikamet etmiş olan Kelt nüfusu tarafından yerin kutsal kullanımını sürdürdüler. . Benzer örüntüler İngiltere'de ve kıtada bulunabilir, örneğin daha sonra vodan kültü için kullanılmak üzere Heidelberg yakınlarındaki Heiligenberg'de .

Kısaltılmış işaretler gibi dini yasaklama yazıları, yeni dönüştürülmüş insanları olağan ve geleneksel kültten ve burada yer alan Donar'a yapılan fedakarlıklardan yasaklar . Anglo-Sakson deyimlerinde olduğu gibi, Donar burada Latince "Jovem, Jovis", yani Jüpiter biçimindedir. Yine eğitimli kilise yazarlığından kaynaklanan yüksek ortaçağ eski İzlandalı "Barlaams destanında" Donar / Thor, kıta kaynaklarına benzetilerek Jüpiter'e benzetilir veya daha doğrusu Thor olarak tanımlanır.

Muhtemelen gök gürültüsü tanrısına adanan en iyi bilinen tapınak , Boniface'in 725'te kestiği kuzey Hessen'deki Fritzlar yakınlarındaki Donareiche (metinde: "robur Iovis") idi . Boniface, Papa Gregory III'e yazdığı bir mektupta şikayet etti . sadece din değiştiren ve rahip olan insanlar Donar kurban etme geleneğine geri döndüler.

Thorsberger Moor Süderbrarup Schleswig-Holstein eyaletinin kasaba merkezi aşiret kutsal kabul edilir olta balıkçıları . Sadece muhtemelen Donar'a takdis edildi ve şimdiki isim, bazen İngiltere'de olduğu gibi, daha sonraki Danimarka-İskandinav etkisinden geliyor. Oltaların Donar'a mı yoksa diğer tanrılara mı kurban kestiği belirsizliğini koruyor. Bununla birlikte, eserler (galip) savaş eylemleri ve yapılan silah fedakarlıkları bağlamında özel durumlar hakkında belirli sonuçlar çıkarılmasına izin vermektedir . Kabilenin büyük bir kısmı Britanya Adaları'na göç ettiğinde, kurban 5. yüzyılda sona erdi.

Weser'de Nienburg yakınlarındaki Aşağı Saksonya'daki Liebenau'daki bir Sakson mezarlığında , kadınların ceset mezarlarında eklemeler olarak "Donarskeulen" olarak adlandırılanlar bulundu. Bu, Donar'ın bir doğurganlık bağışçısı olarak özel işlevini ve Saksonlar arasındaki kült saygısının diğer Germen halklarınınkiyle karşılaştırılabilir olduğunu gösterir. "Donarskeulen"in bir başka işlevi, yani hasara karşı savunma, Germen halklarından taklit edilen veya ödünç alınan Roma Herkül kulüplerinin rol model işlevinden türetilebilir.

Kuzey Germen sertifikaları

Som gümüşten yapılmış 4.6 cm'lik yaldızlı Thor'un çekici çizimi. İsveç'in Öland kentindeki Bredsättra'da bulundu. Vikinglerin bu geç pagan döneminde, Thor'un çekiçlerini takma alışkanlığına ek olarak, Thor'a atıfta bulunarak erkek ve kadın isimlerini kullanma geleneği ortaya çıktı.

1075 civarında Adam von Bremen , Hamburg piskoposluk tarihi ( Gesta Hammaburgensis ecclesiae pontificum ) adlı kitabında Thor'un niteliklerinin ve özelliklerinin bir tanımını verdi . Örneğin tarihçi, rüzgarın ve yağmurun kontrolünü ona atfeder. Thor'un bu tasvirleri, rahip katipin bakış açısından Uppsala tapınağının etrafındaki pagan kültleriyle ilgilidir .

In Norveç ve İzlanda Thor Eski Norse "mest tignaðr ... hǫfðingi Allra Goda" in, özellikle kırsal nüfusun en önemli tanrı olarak tapınılan. İsveçli din tarihçisi Ake V. Ström'ün belirttiği gibi, "dünyanın oğlu - Jarðar burr" veya "Jarðar sunr" ( Lokasenna 58, Þrymskviða 1 ve Haustlǫng 14) ve daha sonra bu insanlar tarafından bağlantılı olarak kabul ediliyor. toprağa ve tarlaların ve çayırların doğurganlığı yakından ilişkili bir şekilde düşünülür ve hissedilir. İskandinavya'da, Odin'e en yüksek tanrı olarak ibadet etmek, esasen 9. ve 10. yüzyıllarda geç pagan Scaldic şiirinin bir saray geleneğiydi ve bu , Eddic Hárbarðslióð'daki (Harbard Şarkısı) Odin St. 24 :

Yine de, Thor ile bağlantılı olan ve bunların ne kadar popüler olduğunu gösteren bazı Skaldic şiirlerinde merkezi mitsel temalar bulunabilir. Geç pagan zamanlarında Thor, Vikingler , yani avlanan kuzey Alman grupları için savaşçı bir görünüm veya işlevsel bir önem kazandı . Bunun nedeni muhtemelen Thor'un bu insanlar için aşikar olan bir gücü somutlaştırmasıdır.

Tapınaklar, pınarlar ve korular Thor'a adanmıştı ; Thor'un adına kadar giden yer isimleri bugün hala kullanılmaktadır. İsveç, Norveç ve İzlanda'da diğer tüm teoforik yer adlarından sayıca fazladırlar. Thor'un popülaritesi nedeniyle yerlerin adının verildiği sonucuna varılabilirken, adın ikinci kısmı genellikle bir kurucunun kişisel adıdır. Bu nedenle, eski Norşin ilahî adı ve bileşenlerden oluşur iki parçalı yer isimleri, -Hof ve -lund (r) , -harg , -vi veya dini anlamı diğer terimler , ayakta bir temple veya grove için.

Hedmarken ilindeki Hamar yakınlarındaki güney Norveç mahalli "Torshov gård"da , Thor'a adanmış ve yerel köylü nüfus tarafından bu insanlar tarafından kendisine verilen işlev anlamında kullanılan bir tapınak tapınağı vardı. Bu tapınaklarda veya diğer kutsal mekanlarda Thor, destan literatürünün kaynaklarına göre oyulmuş kazıklar kutsanır ve adaklar sunulurdu. Adam von Bremen, pagan İsveçlilerle bir görevde kalan ve bir şey sitesinde (“in concilio paganorum”) Thor'un bir resmini (“ydolum gentis nomine Thor”) imha eden bir Hıristiyan Anglo-Sakson misyoner Wulfrad'dan bahseder. Bunun üzerine İsveçliler tarafından öldürüldü ve bir (kurban) bataklığına gömüldü. Destan literatüründe ve ruhani ortaçağ tarihçilerinin olası insan kurbanları hakkındaki raporlarında yer alan ifadeler belirsiz olarak değerlendirilecektir.

Özellikle Thor ve tekeleri Tanngnjostr ve Tanngrisnir arasındaki efsanevi bağlantıyla ilgili olarak, hayvanların kurban edilmesi daha uygundur . Rudolf Simek'e göre, aşağıda anlatılan tekelerin kurban edildiği ve ardından diriltildiği sahne, "Hıristiyan yazarlar tarafından yapılan açıklamalardan ve onların insan kurbanlarına ilişkin fantastik anlatımlarından daha eski görünen Thor kurbanlarının anıları" olabilir ("Lexikon der". Germanischen Mitolojisi”, sayfa 420, Stuttgart 2006). Landnámabók bölümünün raporu . 73, İzlanda'daki Þórsnes yakınlarındaki bir Thor kurbanı hakkında , burada suçlunun omurgası muhtemelen bir dómr , yasal bir karara göre bir “Thorsteiin” üzerinde kırıldı. Pagan çağının tüm uzamsal ve zamansal çerçevesi boyunca Germen halkları arasında insan kurbanları nadirdi ve Thor'a yapılan bu tür kurbanlar doğrulanabilir değildi.

Thor'un kutsadığı formül , Velanda'dan (Vg 150), Västergötland, İsveç'ten rune taşı üzerindeki yazıttan bir ayrıntı olarak. Runik yazı:
ÞuR: uiki

Thor'un diğer kanıtı , İskandinav bölgesindeki resim taşları , rune taşları ve birkaç bracteate buluntu veya tılsımdır; ikincisi, esas olarak runik yazıtlarda tanrıların adlarıyla tanınabilir. Danimarka ve İsveç'ten gelen altı taş Thor'un çekici görüntüsünü taşıyor. Dört Viking Yaş iki ülkeden de rün taşları çevirilir ile Thor saygıdan tanıklık cins kutsama formülasyon “THUR uiki - Thor Consecrate”. Ake V. Ström, bu kutsama formüllerinde ve benzeri edebi motiflerde Thor'un özel doğurganlığının ve koruyucu işlevinin açık bir göstergesini görür. Edith Marold, 9. ve 10. yüzyıl yazıtlarında, kutsamaya atıfta bulunarak, Hıristiyan etkisi altındaki Pagan dindarlığının geç yeni bir oluşumunu görür.

Thor'un "balık taşıma" ya da Midgard yılanıyla mücadelesinin efsanevi tasviri ile Gosforth Cross olarak bilinen mezar taşı

Mevcut birkaç özelliğin bir kombinasyonu tanımlamayı mümkün kılıyorsa, resim taşları Thor ile güvenli bir şekilde ilişkilidir. Efsanevi sahne aşağıda tasvir edilmiştir açıklanan İsveç bölgesinden Altuna ait rün taş üzerine Uppland , Gosforth içinde çapraz , Kuzey İngiltere içinde Hørdum kilisesinde yanı sıra Jutland taş blok üzerinde Thy ve üzerinde Gotland Ardre VIII" taş " Thor'un Midgard Yılanı'nın savaştığı bir çekiç kullandığı aşağıda açıklanan efsanevi sahne. Diğer resim taşları, üç uçlu, açılı Hrungnir kalbini manzara motiflerinde göstererek Hrungnir efsanesini tematik olarak ele alır ve böylece Thor'un insanlar arasındaki zihinsel varlığını dolaylı olarak açıklar . İsveç'in Öland adasındaki Karlevi runik taşı , dilsel organik karışıklığın ve içselleştirilmiş derin anlamın Thor ile yakından ilişkili efsanevi bir figürün yönü aracılığıyla ifade edildiği başka bir ilginç dolaylı gönderme biçimini temsil edebilir. Yazıt, ölen bir Danimarkalı Viking liderinin övgüsüdür. Stabender Skaldic şiirinde, çevrilmiş ifade dörtlükte kullanılır: " d áðir d olga Þrúðar". Þrúðr, Thor'un Thrud'unun kızıdır ve bu metinsel bağlamda ifade bir kenning'i (şiirsel açıklama) temsil eder .“Dáðir dolga Þrúdar”, Klaus Düwel tarafından “Mücadelelerin Thrud'unun ağacı” veya “Mücadelelerin tanrıçası” olarak çevrilir. ve savaşçı için bir açıklama olan "savaş ağacını" transfer etmek anlamına gelir. Sigtuna'dan bir muska da Thor'un devlerle savaşıyla ilgilidir. Yazıtta şöyle yazıyor: "Þur sarrisu şursa trutin - Thor seni yaraladı, Devlerin Efendisi".

İzlanda, pagan döneminin sonunda yerleşmiştir . Daha sonraki destan edebiyatı, bu olayı genellikle ortaçağ-Hıristiyan perspektifinden ele alır. Landnámabók'ta (Bölüm 73), ilk yerleşimcinin, ideal yerleşim yerini belirlemek için üzerinde Thor'un resmi ("şar var skroinn á Þórr") bulunan ahşap yüksek koltuklu bir sütunu "öndvegissúlur"u kıyı sularına nasıl attığını ve ona sahip olmasını sağladığı anlatılmaktadır. bu sütunun nereye düştüğü araştırıldı. Orada yeni çiftlikler inşa edildi ve Thor için yeni bir tapınak inşa edildi ("gerði şar hof mikil ok helgaði Þórr"). Thor'un bu insanlar için sahip olduğu işlev ve önemi ve doğal bir duygu ve dini bağların farkındalığı nedeniyle, bu tarım toplulukları kült eylemi aracılığıyla kendilerini onun koruması altına aldılar. Bu ilk yerleşimcilerden biri, büyük bir fedakarlık ("blótmaðr mikill") ve Thor'un ("trúði á Þórr") hayranı olan Thorolf Mostrarskegg , bir kahine danıştıktan sonra destanda bildirilir:

Yerleşimcilerin Landnámabók'unda listelenen kişisel isimlerin yaklaşık dörtte biri Thor'a dayanmaktadır. Rudolf Simek'e göre, güçlü aile geleneklerine ek olarak, bu durum özellikle Thor'un anavatanı olan Norveç'te büyük saygı görmesine işaret ediyor. Jan de Vries Landnámabók bulunabilir 4000 kişisel isimlerin, 984 Thor meydana geldiğini açıklamakta ve anlam aksine, sadece dört isim dayanmaktadır, olmasından özellikle açık olduğunu Freyr - ve bir Odin'de tek bir isim var.

İskandinavya'nın kuzey-batı bölgelerinin Hıristiyanlaştırılması zamanından itibaren, resmi olarak bilinen Hıristiyan inancına kıyasla, özellikle acil ve tehlikeli durumlarda, Thor'a geleneksel bağlılığın ön plana çıktığı açık senkretizm biçimleri ortaya çıktı . Geç aşamada veya Hıristiyan dininin benimsenmesine geçiş döneminde, Thor'un çekicini takma geleneği, haç takmaya benzer bilinçli bir eyleme aittir . Thor ve Mesih'in bu karşılaştırmasında Edith Marold, Thor'un yukarıda açıklanan kutsama işlevini görüyor. Eyrbyggja destanından Helgi adındaki yerleşimcilerden biri bir Hıristiyandı, ancak deniz yolculukları için kasten Thor'a güveniyordu. Oláfs destanı Tryggvasonar'dan bir alıntı , Kral Olaf Tryggvason'un Thor'la karşılaşması ve Tanrı'nın sözleri aracılığıyla eski pagan dininin bir yankısı olarak görülebilir ve aynı zamanda onun nasıl bastırıldığını - Thor tarafından kişileştirildiğini gösterir. Olaf Tryggvason, sahilde yaptığı bir yelken gezisi sırasında bir kayanın üzerinde duran kızıl sakallı yakışıklı bir adamla (Thor) tanışır ve gemide ondan eski hikayelerini dinlemesini ister:

İskandinav mitolojisinde Thor

Thor, çekici Mjölnir'i ve Megingiard güç kemerini takıyor. Thor çekici fırlattığında, her zaman geri gelir. 18. yüzyıldan bir İzlanda el yazmasından.

İskandinav edebiyat sözde "Thorsmythen" in Thor net bir tablo çiziyor. Bireysel motifler kısmen edebi terimlerle yeniden şekillendirildi ve sonuç olarak Thor'u Lieder Edda'nın bazen dalgalanan şiirlerinde bir şaka figürü olarak gösteriyor . Özette, Thor şu şekilde tasvir edilir ve tanımlanır:

Sonra Odin, Thor en yüksek ve en tanrıların korkuyordu. O Odin ve oğlu Jord (toprak), eşi güzel altın saçlı olan Sif bir kızı vardır kiminle, Thrud (kuvvet) . Ioten bakire Jarnsaxa ile iki oğlu, Magni ve Modi vardır , o kadar güzel bir dev ki Thor, Joten'in (devler) yeminli bir düşmanı olmasına rağmen , onunla yatar . En sevdiği oğlu, cesaret ve güç bakımından kendisine en çok benzeyen Magni'dir. Thor'un krallığına Thrudvangr denir ve içindeki saray Bilskirnir , Asgard'da şimdiye kadar yapılmış 540 salonla en büyüğüdür .

Thor, tekelerin çektiği, bulutların üzerinde yuvarlanan, gürleyen arabasında korkunç bir şekilde sürüyor; ama ona iki kat güç veren Megingjarder güç kemerini taktığında ve demir eldivenleriyle çekici Mjolnir'i kavrayıp onu ve tanrıların düşmanlarını ezdiğinde daha da korkunç . Burada öne çıkan şey, devlerle olan çekişmesidir.

Bir keresinde Thrym çekicini uyuyan Thor'dan çalmıştı . Thor uyandığında, en önemli silahının çalındığını hissettiği için çaresiz bir öfkeye kapılır. Loki , Freya'nın tüyleri içinde uçar , Jötunheim'da Thor'un çekicini görür ve Thrym ile yüzleşir. Thrym, sadece tanrıça Freya ile evli olması şartıyla çekici iade etmek ister. Ancak Loki ona bunu söyleyince Freya çok sinirlenir. Heimdall daha sonra Thor'u giydirmeyi, onu bir gelin olarak dekore etmeyi ve Thrym'e Freya olarak sunmayı önerir. Thor'un alay edilme konusunda endişeleri var ama Loki, çekicini geri alamazsa Thursen'in yakında Asgard'ı yöneteceğini söylüyor. Her ikisi de gelin ve hizmetçi kılığında Thrym'e gider. Thor, yolculuğuna eşlik eden gök gürültüsü, Thrym onu ​​öpmek istediğinde keskin bakışları ve düğündeki inanılmaz açgözlülüğü tarafından fark edilir, ancak Loki her zaman Thrym'i nasıl sakinleştireceğini bilir. Şenlikleri tamamlamak için dev prens, gelinine Thor'un çekici Mjölnir'i kucağına koydurur, bunun üzerine gök gürültüsü tanrısı çekicini alır ve Thrym de dahil olmak üzere mevcut tüm devleri öldürür.

Sıklıkla alıntılanan ve yorumlanan bir pasaj, Thor'un vagonunu çeken tekelerin bir ekip olarak beslenmesini ve canlandırılmalarını anlatır (bkz. Thor'un keçileri ) .

Ardından Thor, beraberindeki grupla birlikte, hedeflenen aşağılama veya ilahi güç ve güçlerini sorgulama yoluyla ona meydan okuyan Kral Utgartloki'nin (dış dünya-Loki iblislerin efendisi) kalesine gelir . Thor, kraldan üç görev alır. Önce kral, Thor'a ne yapabileceğini sorar, buna Thor, içki borusunu nasıl boşaltacağını herkesten daha iyi bildiğini söyler. Ancak Thor başarısız olur. Üç kere çalıştırsanız bile kornayı boşaltmayı başaramıyor. Ama daha da kötüleşiyor. Utgartloki, Thor'a bu güçten açıkça şüphe ederek tanrısal gücünü kanıtlaması için meydan okur. Rakip rakiptir. Yaşlı kadın Elli bir güreş maçına çıkar ve tanrı onu tüm gücüyle sarsmaya çalışır ama başaramaz. Şimdi rakibi gücünü deniyor ve yakında Thor'un dizlerinin üzerine çöküp mağlup olması gerekiyor. Üçüncü görev, bir kediyi kaldırmaktır; Tanrı bunda da başarısızdır.

Utanmış ve aşağılanmış olarak yollarına devam ederler; Kaleden ayrılır ayrılmaz kral onlara her şeyin bir büyü sonucu olduğunu açıklar. Utgardloki, Thor'un içtiği borunun denize bağlı olduğunu bu yüzden içemeyeceğini açıklar. Ama yudumu o kadar güçlüydü ki, geri çekilmesine neden oldu. Yaşlı kadın, kimsenin yenemeyeceği yaştaydı. Ve kedi, tüm dünyayı kapsayan büyülü Midgard yılanıydı. Bireysel durumlarda doğaüstü bir şey elde etmişti. Çok yanıldığını bildiği için öfkelenen Thor, çekicine uzanır ve şu anda hepsi geniş bir ovadadır.

Thor bu çentiği yok etmek için dev Hymir eşliğinde denizdeki Midgard Yılanı'na doğru yola çıkar . O kadar uzağa gidiyorlar ki dev korkuyor. Thor, olta kancasını yem olarak bir öküz kafasıyla donatıyor. Yılan ısırır, yarasını hisseder ve o kadar sert vurur ki, ipi elinde tutan Thor, teknenin korkuluğuna çarpar ve tanrısal gücü o kadar yoğunlaşır ki, bacakları teknenin gövdesini deler ve deniz yatağında durur. yılan trenine direnmeye devam ettiği yer. Thor yılanı yukarı çeker ve ona parlayan gözlerle bakar. Onu zehiriyle püskürtmeye çalışır. Thor yılanı öldürmek için çekicini kapar, ancak korkudan sarsılan Hymir ipi keser. Tanrı öfkeyle, bacakları yukarıya doğru uzansın diye dev kafayı önce denize atar. Sonra Thor kuru toprağa geri döner. Farklı bir versiyonda, her ikisi de Thor'un Hymir'in yüzüne tokat atmasından sonra karaya çıkar.

In Ragnarok Thor diğer çoğu gibi Asen Midgard Serpent tarafından önemli ölçüde, onun ucunda. Yılan Thor'a saldırır ve buharlarıyla denizi ve havayı kirletir. Thor onu çekiciyle öldürür, ancak dokuz adım geri tökezler ve ardından canavarın tükürdüğü zehir akıntılarında boğulur.

Ayrıca bakınız

• Anglo-Sakson dini
• İskandinav mitolojisi
• Kuzey Germen dini
• Tanngnjostr ve Tanngrisnir , Thor'un tekeleri
• Thor'un takma adlarının listesi

Edebiyat

• Thorsten Andersson: Eski Germen dini için bilgi kaynağı olarak yer adları ve kişisel adlar. İçinde: Heinrich Beck, Detlev Ellmers , Kurt Schier (ed.): Germen dini tarihi - kaynaklar ve kaynak sorunları. Reallexikon der Germanischen Altertumskunde Cilt 5'in sonucu. De Gruyter, Berlin / New York 1992, ISBN 3-11-012872-1 , s. 508-540.
• Walter Baetke: Kaynak sertifikalarda Cermenlerin dini . Moritz Diesterweg, Frankfurt / M. 1944.
• Walter Baetke: İskandinav nesir edebiyatı sözlüğü . WBG Darmstadt, 1976.
• Heinrich Beck: Donar - Þorr . İçinde: Heinrich Beck, Herbert Jankuhn, Kurt Ranke, Reinhard Wenskus (ed.): Reallexikon der Germanischen Altertumskunde . kaset 6 . de Gruyter, Berlin / New York 1986, ISBN 3-11-010468-7 , s. 1-7 . 
• Günther Behm-Blancke : Kült ve İdeoloji . İçinde: Bruno Krüger (Hrsg.): Die Germanen - Orta Avrupa'daki Germen kabilelerinin tarihi ve kültürü. 4. baskı. Cilt 1, Akademie-Verlag, Berlin 1983 ( GDR Bilimler Akademisi Antik Tarih ve Arkeoloji Merkez Enstitüsü yayınları , Cilt 4).
• Helmut Birkhan: Roma döneminin sonuna kadar Cermenler ve Keltler. En eski Kelt-Germen kültürel ilişkileri için kelimelerin ve şeylerin önemi . İçinde: Toplantı raporları d. Avusturya Akad.D. Bilgi phil.-hist. Kl. 272, Böhlau, Viyana 1970.
• Rene Derolez: Tötonların Tanrıları ve Mitleri . Verlag F. Englisch, Wiesbaden 1976. 
• Wilhelm Boudriot: Kilise kanıtlarındaki eski Germen dini. WBG, Darmstadt 1964.
• Torsten Capelle : Anglo-Saksonların Arkeolojisi. WBG, Darmstadt 1990.
• Jan de Vries : Keltler ve Cermenler . Francke Verlag AG, Bern / Münih 1960.
• Jan de Vries: Eski İskandinav Etimolojik Sözlüğü. Brill Verlag, Leiden 1961, ISBN 90-04-05436-7 .
• Jan de Vries: Cermenlerin manevi dünyası . WBG, Darmstadt 1964.
• Jan de Vries: Eski Germen din tarihi (2 cilt) . Walter de Gruyter, Berlin 1970. 
• Klaus Düwel : Germen din tarihinin kaynakları olarak Runik yazıtlar . İçinde: Heinrich Beck, Detlev Ellmers, Kurt Schier (ed.): Germen dini tarihi - kaynaklar ve kaynak sorunları. Reallexikon der Germanischen Altertumskunde Cilt 5'in sonucu. De Gruyter, Berlin / New York 1992, ISBN 3-11-012872-1 .
• Klaus Düwel: Runik irfan . 3. Baskı. Metzler, Stuttgart / Weimar 2001, ISBN 3-476-13072-X .
• Eugen Fehrle , Richard Hünnerkopf: Publius Cornelius Tacitus: Germanya . Kış, Heidelberg 1959.
• Wolfgang Golther: Germen mitolojisinin El Kitabı . Marix Verlag, Wiesbaden 2004, ISBN 3-937715-38-X . 
• Hans Jürgen Häßler: Bir mezarlık tarih anlatıyor - arkeologlar, Aşağı Saksonya, Nienburg (Weser) bölgesi, Liebenau yakınlarındaki Heidberg'deki Eski Saksonları ziyaret ediyor. Isensee Verlag, Oldenburg 1999, ISBN 3-89598-543-0 .
• Friedrich Heiler: Dinin tezahürleri ve özü. Kohlhammer, Stuttgart 1961.
• Karl Helm: Eski Germen din tarihi . 3 bölümden 2 cilt, 1911-1953. Carl Winter, Heidelberg. 
• Andreas Heusler: Eski Germen şiiri. Athenaion Verlag, Berlin 1923.
• Otto Höfler: Siegfried, Arminius ve sembolizm. Carl Winter, Heidelberg 1961.
• Kurt Hübner: Mitin Gerçeği. Beck Verlag, Münih 1985, ISBN 3-406-30773-6 .
• Herbert Jankuhn : Thorsberg ve Nydam. Neumünster 1975.
• Friedrich Kluge, Elmar Seebold: Alman dilinin etimolojik sözlüğü . Walter de Gruyter Verlag, Berlin 2002, ISBN 3-11-017473-1 . 
• Bernhard Maier : Germen halklarının dini . Beck Verlag, Münih 2003, ISBN 3-406-50280-6 . 
• Edith Marold : Bir Din Tarihi Kaynağı Olarak Skaldendichtung. İçinde: Heinrich Beck, Detlev Ellmers, Kurt Schier (ed.): Germanische Religionsgeschichte - Kaynaklar ve kaynak sorunları (= Reallexikon der Germanischen Altertumskunde'ye ek ciltler. 5). de Gruyter, Berlin / New York 1992, ISBN 3-11-012872-1 , s. 692-694.
• Edith Marold: Thor bu rünleri kutsasın. İçinde: Erken Ortaçağ Çalışmaları. Cilt 8. de Gruyter, Berlin / New York, 1974, ISBN 3-11-004753-5 .
• Wolfgang Meid: Dilin Tanıklığında Germen ve Kelt Dininin Yönleri . Innsbruck 1991. 
• Rudolf Much, Herbert Jankuhn, Wolfgang Lange: Tacitus'un Germania'sı. 3. Baskı. Carl Winter, Heidelberg 1967.
• Lutz von Padberg: Misyon ve Hıristiyanlaştırma: 7. ve 8. yüzyıllarda Anglo-Saksonlar ve Franklarla Biçimler ve Sonuçlar . Fritz Steiner Verlag, Stuttgart 1995, ISBN 3-515-06737-X . 
• Georg Heinrich Pertz: Capitularia regum Francorum. İçinde: MGH . Leges Cilt 1, 1835, s. 19-20 ( daten.digitale-sammlungen.de ).
• Ernst Alfred Philippson: Anglo-Saksonlar arasında Germen putperestliği (=  Köln Anglistik eserler . Cilt 4 ). Yayınevi Bernh. Tauchnitz, Leipzig 1929. 
• Herbert J. Rose: Yunan Mitolojisi. Beck, Münih 2003, ISBN 3-406-49458-7 .
• Kurt Schier: Germen dini tarihi için bir kaynak olarak İskandinav kaya sanatı mı? İçinde: Heinrich Beck, Detlev Ellmers, Kurt Schier (ed.): Germanische Religionsgeschichte - Kaynaklar ve kaynak sorunları (= Reallexikon der Germanischen Altertumskunde'ye ek ciltler. 5). Berlin / New York 1992, ISBN 3-11-012872-1 , s. 200 ff.
• Franz Rolf Schröder : Cermenler. İçinde: Alfred Bertholet (Ed.): Religionsgeschichtliches Lesebuch . 2. Baskı. Cilt 12. JCB Mohr, Tübingen 1929.
• Franz Rolf Schröder: Germen dini tarihi için kaynak kitap. de Gruyter, Berlin 1933.
• Franz Rolf Schröder: Skadi ve İskandinavya tanrıları. JCB Mohr, Tübingen 1941.
• Franz Rolf Schröder: Indra, Thor ve Herakles. İçinde: Alman Filolojisi Dergisi. 76, 1957.
• Rudolf Simek : Cermenlerin Dini ve Mitolojisi . WGB, Darmstadt 2003, ISBN 3-534-16910-7 . 
• Rudolf Simek: Cermenlerin Tanrıları ve Kültleri . Beck Verlag, Münih 2004, ISBN 3-406-50835-9 . 
• Rudolf Simek: Germen Mitolojisi Sözlüğü (= Kröner'in cep baskısı . Cilt 368). 3. tamamen gözden geçirilmiş baskı. Kröner, Stuttgart 2006, ISBN 3-520-36803-X .
• Ake V. Ström, Haralds Biezais : Germen ve Baltık dini . W. Kohlhammer Verlag, Stuttgart 1975, ISBN 3-17-001157-X . 

• Dieter Timpe : Tacitus' Germania dini tarihin bir kaynağı olarak. İçinde: Heinrich Beck, Detlev Ellmers, Kurt Schier (ed.): Germanische Religionsgeschichte - Kaynaklar ve kaynak sorunları, Reallexikon der Germanischen Altertumskunde Cilt 5'in sonuçları De Gruyter, Berlin / New York 1992, ISBN 3-11-012872-1 .
• Norbert Wagner: Pforzen ve Nordendorf'tan runik yazıtlara. İçinde: Tarihsel dil araştırmaları. 108 (1995) s. 104-112.

Modern resepsiyon

Asgard Archaea grubundan önerilen Archaeen filumu " Thorarchaeota " Thor'dan sonra adlandırılmalıdır.

İnternet linkleri

Vikisözlük: Thor  - anlam açıklamaları, kelime kökenleri, eş anlamlılar, çeviriler

• Nederlands Etymologische Woordenboek'te Makale Donner ve Perşembe
• runeberg.org: İsveççe etimolojik sözlük
• Kiel Üniversitesi'nin runik projesi - rune ateşi Nordendorf 1'in yorumları

Bireysel kanıt

1. ↑ Viking Nordisk'i, Tarihi ve Daha Fazlasını Keşfedin! İçinde: Pinterest.
2. ↑ Þjóðminjasafn Íslands (İzlanda Ulusal Müzesi) ( Memento içinde 4 Kasım 2016 den Internet Archive )
3. ↑ Jan de Vries: Eski İskandinav Etimolojik Sözlüğü. s. 618.
4. ↑ Vladimir Orel: Germen Etimolojisinin El Kitabı. Brill, Leiden / Boston 2003, s. 429.
5. ↑ IEW: J. Pokorny: Hint-Avrupa etimolojik sözlüğü. Bern / Münih 1959–1969, s. ??.
6. ^ Karl Helm: Eski Germen din tarihi. Cilt 1. s. 274-277, dipnotlar dahil.
7. ↑ Jan de Vries: Germen halklarının manevi dünyası. S. 186-187.
8. ↑ Rudolf Simek: Germen Mitolojisi Sözlüğü. 417.
9. ↑ Herbert Rose: Yunan Mitolojisi. 43-45.
10. ^ Karl Helm: Eski Germen Dinler Tarihi, Cilt 1, s. 390.
11. ↑ Jan de Vries: Keltler ve Cermenler. s. 93.
12. ↑ Belirsiz: Friedrich Kluge, Elmar Seebold: Alman Dilinin Etimolojik Sözlüğü, 24. baskı. Anahtar kelime cennet .
13. ↑ Wolfgang Golther: Germen Mitolojisinin El Kitabı. S. 305 dipnot; Kuzey Almanya ve İskandinavya'daki atasözleri arasında folklor karşılaştırmaları.
14. ^ Snorri Sturluson: Skaldskaparmál bölüm. 17; Hrungnir miti bağlamında.
15. ↑ Julius Pokorny: Hint-Avrupa Etimolojik Sözlüğü. Franke, Bern - Münih 1956, s. 1021.
16. ^ Dilbilimsel Araştırma Merkezi (Texas Üniversitesi, Austin): Hint-Avrupa Sözlüğü; PIE Etymon ve IE Refleksleri.
17. ^ ^{A b} Heinrich Beck: Donar - Þorr. 1.
18. ↑ Başlangıçta, Mısır Sothi takviminin haftaları ayın dört evresine bölünmüştü . Mısır idari takviminin tanıtılmasıyla , haftanın gün sayısı burada değişti, dini ay takvimi ay evresi haftasını korumaya devam etti, ayrıca bkz: Richard-Anthony Parker: Mısır Astronomi, Astroloji ve takvimsel hesaplaşma , s. 713-714; Siegfried Schott: Eski Mısır Festivali Tarihleri . Verlag der Akademie der Wissenschaften und der Literatur, Mainz / Wiesbaden 1950, s. 10-14; Rolf Krauss: Sothis and Moon Dates: Studies on the Astronomical and Technical Chronology of Ancient Egypt , Gerstenberg, Hildesheim 1985, s. 15-18 ve Hans-Christoph Schmidt-Lauber , Michael Meyer-Blanck, Karl-Heinrich Bieritz: Handbuch der Liturgik - Kilisenin Teolojisi ve Uygulamasında Liturgiewwissenschaft - . Vandenhoeck & Ruprecht, Göttingen 2003, ISBN 3-525-57210-7 , s. 359.
19. ^ Friedrich Kluge, Elmar Seebold: Alman dilinin etimolojik sözlüğü, 24. baskı. Anahtar kelime → Perşembe .
20. ↑ Helmut Birkhan: Roma döneminin sonuna kadar Cermenler ve Keltler. S.303f., S.320.
21. ↑ Friedrich Heiler: Dinin tezahürleri ve özü. 49-50.
22. ^ Franz Rolf Schröder: Skadi ve İskandinavya tanrıları. s. 117ff. ; Indra, Thor ve Herakles. 1f., 33ff.
23. ^ Heinrich Beck: Donar - Þorr. 5.
24. ^ Franz Rolf Schröder: Skadi ve İskandinavya tanrıları. s. 116f.
25. ↑ Helmut Birkhan: Kelten - Kültürlerinin genel bir resmini sunmaya çalışmak . Avusturya Bilimler Akademisi yayınevi , Viyana 1999, ISBN 3-7001-2609-3 , s. 459 ve dipnot 1.
26. ↑ Bernhard Maier: Germen halklarının dini. s.129f.
27. ↑ Rudolf Simek: Germen Mitolojisi Sözlüğü. s. 79-80.
28. ↑ Einar von Schuler : Küçük Asya: Hititlerin ve Hurritlerin mitolojisi - Ana hava tanrısı. İçinde: Hans Wilhelm Haussig , Dietz Otto Edzard (Hrsg.): Ortadoğu'da Tanrılar ve Mitler (= Mitoloji Sözlüğü . Bölüm 1: Eski uygar halklar. Cilt 1). Klett-Cotta, Stuttgart 1965, s. 208-212, burada s. 209.
29. ↑ Rudolf Simek: Cermenlerin Tanrıları ve Kültleri. S. 60 "... aslen bir taş alet".
30. ↑ Friedrich Heiler: Dinin tezahürleri ve özü. s. 97-98.
31. ↑ Kurt Schier: Germen dini tarihi için bir kaynak olarak İskandinav kaya resimleri ?. s. 200ff.
32. ^ Franz Rolf Schröder: Skadi ve İskandinavya tanrıları. s.118f.
33. ↑ Rene Derolez: Cermenlerin Tanrıları ve Mitleri. s. 116, 120.
34. ↑ Friedrich Heiler: Dinin tezahürleri ve özü. s. 84-86.
35. ↑ Otto Höfler: Siegfrid Arminius ve sembolizm. S. 14f., 146, 168
36. ↑ Rudolf Simek: Germen Mitolojisi Sözlüğü. 207.
37. ^ Ake V. Ström, Haralds Biezais: Germen ve Baltık dini. 138.
38. ^ Ake V. Ström, Haralds Biezais: Germen ve Baltık dini. s. 135.
39. ↑ Jan de Vries: Dumezil için Festschrift , 1960, s. 86-88; “…Saçlarını sıklıkla kırmızıya boyayan Vikingler, özelliklerini Thor'a atfetmişler; İrlanda'da onlara "Thor'un adamları" deniyordu.
40. ^ Ake V. Ström, Haralds Biezais: Germen ve Baltık dini. s. 135-138.
41. ^ Franz Rolf Schröder: Indra, Thor ve Herakles. s. 1ff.
42. ^ Karl Helm: Eski Germen Dinler Tarihi, Cilt 1, s. 278.
43. ^ Franz Rolf Schröder: Skadi ve Saknadinaviens tanrıları. s.66 f.
44. ↑ Rudolf Simek: Germen Mitolojisi Sözlüğü. 105.
45. ↑ Thomas V. Gamkrelidze, Vjaceslav V. Ivanov: Hint-Avrupa ve Hint-Avrupalılar. Bir Proto-Dil ve Proto-Kültürün Yeniden İnşası ve Tarihsel Analizi. Bölüm I: Metin. Bölüm II: Bibliyografya, Dizinler . Mouton de Gruyter, Berlin / New York 1995 [Yeniden Basım 2010], ISBN 978-3-11-081503-0 , s. 694-695. Edgar Charles Polomé : Germen kelime dağarcığının artzamanlı katmanlaşması. In: Irmgard Rauch (Ed. Et al.): Insights in Germanic Linguistics. I. Geçiş Sürecinde Metodoloji. (= Dilbilimde Eğilimler. Çalışmalar ve Monograflar 83). Mouton de Gruyter, Berlin / New York 1995, ISBN 978-3-11-081086-8 , s. 243-264; burada s. 252 f.
46. ^ Gaius Iulius Caesar, De bello Gallico 6:21 ( Latince metin ).
47. ↑ Dieter Timpe: Tacitus' Germania, bir dini tarih kaynağı olarak. S. 434ff.; Helmut Birkhan: Roma döneminin sonuna kadar Cermenler ve Keltler ... s. 315f.
48. ^ Eugen Fehrle, Richard Hünnerkopf: Publius Cornelius Tacitus: Germania s. 69, 70 "Schlachtengesang"; Rudolf Much: Tacitus'un Germania'sı. s. 77-80.
49. ^ Andreas Heusler: Eski Germen şiiri. S.54; Fehrle, Richard Hünnerkopf: Publius Cornelius Tacitus: Germania, Bölüm 3, 9. Açıklamalar s. 69–70, 81.
50. ↑ Otto Höfler: Siegfried, Arminius ve sembolizm. S.168; Kurt Hübner: Mitin Gerçeği s. 195–196, 211; Franz Rolf Schröder: Skadi ve İskandinavya tanrıları. 122, 123.
51. ↑ Dieter Timpe: Tacitus' Germania, bir dini tarih kaynağı olarak. 438, 439.
52. ↑ Günter Behm-Blancke: Kült ve İdeoloji. 367, 368.
53. ↑ Jan de Vries: Eski Germen Dini Tarihi, Cilt 2, sayfa 107ff.
54. ↑ Karl Helm: Eski Germen Dinler Tarihi, Cilt 1, s. 363f. ; Cilt 2, Kısım 2, sayfa 244, 255; Rene Derolez: Tötonların Tanrıları ve Mitleri. S.114; Çok: Tacitus'un Germania'sı. S. 175, 176.
55. ↑ Günter Behm-Blancke: Kült ve İdeoloji. 363-365.
56. ↑ Titus Livius, Ab urbe condita 40.50; Ammianus Marcellinus, Res gestae 31,15,5.
57. ^ Karl Helm: Eski Germen din tarihi. Cilt 2, Kısım 1, sayfa 39-41. Doğu Germen-Gotik dini ilişkilerinin temsilinin genel sorunu, özellikle bireysel tanrılarla ilgili.
58. ↑ Altunastein'ın İsveç Riksantikvarieämbetet'in çevrimiçi kaydına girişi.
59. ↑ 20. yüzyılın başından beri ciddi araştırmacılar için, diğerlerinin yanı sıra göç hipotezleri için, FR Schröder, R. Much, K. Helm. Göç hipotezine karşı: J. de Vries, G. Dumezil, AV Ström. Rudolf Simek (Lexikon d. Germ. Mit.) Konuya kapalıdır ve göç hipotezini daha zayıf olarak değerlendirir. Konuyla ilgili özellikle Thornes: Anders Hultgard: Wotan - Odin . İçinde: Reallexikon der Germanischen Altertumskunde , H. Beck, D. Geuenich , H. Steuer (Eds.), Cilt 35. de Gruyter, Berlin / New York 2007, ISBN 978-3-11-018784-7 , s. 760 , 776.
60. ↑ Helmut Birkhan: Almancanın Etimolojisi . Lang Verlag, Bern - Frankfurt / M. - New York, 1985, ISBN 3-261-03206-5 , s. 294f.
61. ↑ Edith Marold: Thor bu rünleri kutsasın. S. 220ff. Özetle.
62. ↑ Hans Kuhn: Eski İzlanda . Diederichs, Düsseldorf / Köln 1978, ISBN 3-424-00609-2 , s. 202ff., 222ff., 244ff.
63. ↑ Rudolf Simek: Cermenlerin Tanrıları ve Kültleri. s. 65f.
64. ↑ "Thor vie disse koşucu" - "Thor bu rünleri kutsallaştır" yazısı Glavendrup'tan , rün taşı Sønder Kirkeby'den ve rün taşı Virring'den.
65. ^ Heinrich Beck: Donar - Þorr. S. 1, sütun 1, 2
66. ↑ Jan de Vries: Eski Germen din tarihi. Cilt 2, sayfa 148.
67. ↑ Vladimir Orel: Germen Etimolojisinin El Kitabı, Brill, Leiden - Boston 2003, s. 465.
68. ↑ ^{a b} Norbert Wagner: Pforzen ve Nordendorf'tan gelen runik yazıtlar üzerine. s. 104-112.
69. ↑ Klaus Düwel: Runenkunde. s. 63, 64.
70. ↑ Rudolf Simek: Germen Mitolojisi Sözlüğü. S. 420, Edith Marold'a atıfta bulunarak
71. ↑ Vladimir Orel: Germen Etimolojisinin El Kitabı, Brill, Leiden - Boston 2003, s. 465 Germanisch * wīχjanan.
72. ↑ Edith Marold: Thor bu rünleri kutsasın. S. 203f., 221f.
73. ↑ Farklı ve sorunlu kaynak durumu ve teknik değerlendirme ışığında (Simek, Vorwort Lexikon der Germanischen Mythologie , 2006 VIII – X).
74. ↑ Klaus Düwel: Germen dini tarihinin kaynakları olarak Runik yazıtlar. s. 356f.
75. ↑ Jan de Vries: Eski Germen din tarihi. Cilt 2, s. 113.
76. ^ Ernst Alfred Philippson: Anglo-Saksonlar arasında Germen putperestliği. s. 139-141.
77. ↑ Torsten Capelle: Anglo-Saksonların Arkeolojisi . WBG, Darmstadt 1990, s.81.
78. ↑ Jan de Vries: Eski Germen din tarihi. Cilt 1, sayfa 47-49, sayfa 345.
79. ↑ Thorsten Andersson: Eski Germen dini için bilgi kaynağı olarak yer adları ve kişisel adlar. s. 510f.
80. ↑ Wilhelm Boudriot şöyle diyordu: Kilise kayıtlarında Eski Germen dini. 57f.
81. ^ Karl Helm: Eski Germen din tarihi. Cilt 2, bölüm 2, sayfa 255.
82. ^ Walter Baetke: Kaynak sertifikalarında Cermenlerin dini. 6.
83. ^ Herbert Jankuhn: Thorsberg ve Nydam. 6, 23, 24.
84. ↑ Torsten Capelle: Anglo-Saksonların Arkeolojisi. 6.
85. ↑ Hans Jürgen Häßler: Bir mezarlık tarih anlatır ... s. 112f.
86. ↑ Joachim Werner: Herkül Kulübü ve Donar Muska . İçinde: Roma-Germen Merkez Müzesi Mainz Yıllığı , cilt 11. Mainz, 1964, s. 176ff.
87. ^ Franz Rolf Schröder: Germen halkları. s. 61, 62.
88. ^ Ake V. Ström, Haralds Biezais: Germen ve Baltık dini. 140.
89. ↑ Edith Marold : Din tarihinin bir kaynağı olarak Skaldendichtung. S. 692-694.
90. ^ Walter Baetke: Kaynak sertifikalarında Cermenlerin dini. 26.
91. ↑ Jan de Vries: Eski Germen din tarihi. Cilt 2, sayfa 343-346.
92. ^ Walter Baetke: İskandinav nesir edebiyatı sözlüğü. 266, 393.
93. ↑ Jan de Vries: Eski Germen din tarihi. Cilt 1, pp. 374ff., Cilt 2, s. 118–119 (Yer adlarının yayılım haritaları s. 116, 117).
94. ↑ Rudolf Simek: Germen Mitolojisi Sözlüğü. S. 421, sütun 2.
95. ↑ Thorsten Andersson: Eski Germen dini için bilgi kaynağı olarak yer adları ve kişisel adlar. S. 528f.
96. ^ Franz Rolf Schröder: Germen din tarihi için kaynak kitap. S. 110. Tercüme: Walter Baetke: Kaynak belgelerde Cermenlerin dini. s. 16.
97. ^ Walter Baetke: Kaynak sertifikalarında Cermenlerin dini. 14.
98. ↑ Jan de Vries: Eski Germen din tarihi. Cilt 2, sayfa 119, Oslofjord bölgesindeki Torshov için 10 kayıt sayar.
99. ↑ ^{a b c} Heinrich Beck: Donar - Þorr. 2.
100. ^ Walter Baetke: Kaynak sertifikalarında Cermenlerin dini. 26.
101. ↑ Günter Behm-Blancke: Kült ve İdeoloji. S. 363ff.
102. ^ Rudolf Simek: Germen Halklarının Dini ve Mitolojisi. S. 42ff.
103. ↑ Velandastein'ın İsveç Riksantikvarieämbetet'in çevrimiçi kaydına girişi
104. ^ Ake V. Ström, Haralds Biezais: Germen ve Baltık dini. 140.
105. ^ Rudolf Simek: Germen Dininin Sözlüğü. s. 420-422.
106. ↑ Edith Marold: Thor bu rünleri kutsasın. s. 222.
107. ^ Walter Baetke: Kaynak sertifikalarında Cermenlerin dini. s. 59.
108. ^ Heinrich Beck: Donar - Þorr. S. 5, sütun 1.
109. ↑ Klaus Düwel: Runenkunde. s. 134-135.
110. ^ Rudolf Simek: Germen Halklarının Dini ve Mitolojisi. s. 135.
111. ↑ Jan de Vries: Eski Germen din tarihi. Cilt 2, sayfa 121.
112. ^ Franz Rolf Schröder: Germen halkları. s. 59.
113. ↑ Rudolf Simek: Germen Mitolojisi Sözlüğü. S. 419, sütun 2.
114. ↑ Jan de Vries: Eski Germen din tarihi. Cilt 2, sayfa 120, 147f.
115. ↑ Edith Marold: Thor bu rünleri kutsasın. s. 221.
116. ^ Franz Rolf Schröder: Germen din tarihi için kaynak kitap. S. 181, 182. Bunun çevirisi. Die Teutons. s. 73, 74.
117. ↑ Rudolf Simek: Germen Mitolojisi Sözlüğü. S. 370. "Uzun bıyıklı olan", Odin'in bir sıfatı .
118. ↑ Felix Genzmer: Edda - tanrılar ve kahramanca şarkılar. 1981 (Ed. Kurt Schier) Eski Thule Koleksiyonu Cilt 1, 2.
119. ^ Gustav Neckel, Felix Niedner: Snorra-Edda. Thule Koleksiyonu, Cilt 20, 1966'yı yeniden yazdırın.