agape

Agape ( eski Yunanca ἀγάπη agápē ), ilahi aşk için Yeni Ahit ve Hıristiyan bir kelimedir.

Kelimelerin anlamı ve İncil'deki kullanım

Agape , Yeni Ahit aracılığıyla Yunanca dışında sabit bir terim haline gelen aşk için Yunanca bir kelimedir . Agape ismi , ilahi veya Tanrı'dan ilham alan bencil olmayan bir sevgiyi, özellikle de Hıristiyanların karşılıklı sevgisini ifade eder; fiil bazen bu ilişkilerin dışında, bazen de eleştirel olarak kullanılır. Yeni Ahit'te sadece Philia'nın geçtiği Eros , Storge ve Philia gibi kelimelerle farklı insan sevgisi türleri arasında ayrım yapılmaz ( Aşk makalesinin antik dünyadaki aşk terimleri bölümüne bakın ) . Yeni Ahit'in hiçbir noktada bir küçümseme mevcut philia doğru ağzı açık .

İbranice Eski Ahit'te çok farklı aşk türleri için sadece bir kelime kökü vardır, ahab (İbranice אהב). Tanrı sevgisi ( Jer 31,3  EU ), Tanrı sevgisi ( Dtn 6,5  EU ), insan sevgisi ( Lev 19,18  EU ), arkadaş sevgisi ( 2 Sam ) için eşit derecede geçerlidir. 1,26  EU ), cinsiyetler arası aşk ( Gen 29.20  EU ), cinsellik ( Prov 7.18  EU ), para sevgisi ( Koh 5.9  EU ) ve hiçlik sevgisi ( Ps 4.3  EU ). In Septuaginta'yı , Eski Ahit'in Yunanca çeviri, ahab olduğu kadar çevrilmiş ağzı açık çoğu durumda . Dolayısıyla agape , bağlamda açıkça onaylanmayanlar da dahil olmak üzere, burada geniş bir anlam yelpazesini kapsar.

Yunan Yeni Ahit, Septuagint'in dilini benimser. Orada da, agape (fiil veya isim olarak) kök kelimesi aşk için açık ara en yaygın olanıdır ; Philia çok daha az sıklıkla bulunur (bir fiil veya bileşik olarak, ancak yalnızca bir kez tek bir isim olarak). Agape ve philia'nın kökleri arasındaki fark her zaman net değildir: Hristiyanlar dünyayı sevmeye karşı uyarılırlar ( 1 Jn 2.15  EU ; agapao ) ve Oğul için Baba Tanrı'nın sevgisi için ( Jn 5, 20  EU ) phileo fiili olduğu kullanılır. Petrus'un papazlık makamına geri alınmasında ( Yu 21 : 15–19  EU ) kelime kullanımı tutarsızdır , burada İsa üç kez Petrus'un kendisini sevip sevmediğini sorar (iki kez agapao , bir kez phileo ) ve Petrus bunu üç kez onaylar (üç kez phileo) ) onsuz Cevapların soruyla eşleşmediği izlenimi ortaya çıkıyor. Augustine bundan iki terimin büyük ölçüde eşdeğer olduğu sonucuna varır. Agape için Latince Vulgate'i , Latince diligere fiilini ve caritas ve dilectio adlarını kullanır ; için Philia'nın çok amare / amor .

Agape ve philia arasındaki diğer bir fark, agape'nin herkesin takdirine dayanan gönüllü bir karar olması, philia'nın ise kişinin özellikle bağlı olmak istediği insanları hedef almasıdır. Bu nedenle agape (insanlar için olduğu kadar, kendisi ve Tanrı için de sevgi) çağrılabilir, philia değil. Agape konusu netleştikten sonra, İsa ile Petrus arasındaki konuşmada adın değişmesi, başlangıçta göründüğü gibi bir zayıflama değil, bir artış olacaktır.

Tanrı sevgisi olarak Agape

Aşkın motifi zaten var olan Eski Ahit ancak henüz agape anlamında,: o içinde, olduğu gibi öyle, gelişmekte aşamada. Tanrı'nın sevgisi, ihsan etme nezaketi ( 1 Chr 16.34  EU ), karşılıklı sadakat ( Mi 7.20  EU ), hoşgörülü merhamet ( Isa 54.10  EU ) ve hayırsever lütuf ( Ps 86.15  EU ) şeklinde görünür .

Yeni Ahit'te agape kelimesi - aşk yemeğinin eş anlamlısı olan kelime dışında - Tanrı'nın saf sevgisini ifade eder: Agape, koşulsuz, tek taraflı, özgürleştirici ve diğer merkezli bir sevgidir. Bu bir vahiy sözüdür: Kutsal Ruh tarafından şekillendirilen - ancak imanla anlaşılabilen kapalı ve kutsal bir kelimedir (verbum arcanum) . Efesliler'e yazdığı mektupta Tarsuslu Pavlus († 65), Mesih'in agapesinin bilgiyi aştığını yazar ( Eph 3:19  EU ).

Pavlus'a göre aşk, üç Hıristiyan erdeminin en yükseğidir : inanç, umut ve sevgi ( 1 Kor 13:13  AB ). Ancak Agape, düşmanlarını bile seven dikkatsiz sevgidir Mt 5,44  LUT , sevdikleri insanlara “hala onun düşmanlarıyken” Tanrı'nın sevgisi temelinde Rom 5,10  LUT . İsa'nın çarmıhtaki sözlerini karşılaştırın: “Rab, onları bağışla, çünkü ne yaptıklarını bilmiyorlar.” 1 Kor 13 : 1–13  LUT , Şarkıların Şarkısı'nda Pavlus, agape'nin ayrıntılı bir tanımını verir.

Yunan filozof Plotinus (205-270) agape terimini azalan aşk için kullanmıştır : özneden kaynaklanan özgür bir eylem , bu sayede daha az olan artar, yükselen aşk ise eros olarak yükselen aşk, özneden kaynaklanmayan bir şey tarafından belirlenme durumudur. konu ve bunun için dürtü bir şey.

Agape, Almanca kullanımında genellikle aşk terimiyle ilişkilendirilen aşk türü değil , insanlar arasındaki ruhsal ve metafizik bir bağdır . Agape (münhasır) ortaklık aşkı değil, (kapsayıcı) toplumsal aşk hakkındadır. Bu sevgi, inananların Roma Katolik anlayışına göre bağlı oldukları kardeşçe ıslahı da içerebilir . İçin Papa Emeritus Benedikt. Agape aynı zamanda Kutsal Efkaristiya ayininin adıdır . Benediktus XVI. ilk ansiklopedisinde Deus caritas est , özverili aşk konusunu ayrıntılı olarak ele alır.

Bir aşk şöleni olarak Agape

Agape, ayinsel bir karaktere sahip kardeşçe bir yemekti. Eucharist, aşk yemeği sırasında kutlandı. Bu geleneğin 1. yüzyıl kadar erken bir tarihte var olduğu söylenir; Jude'nin ( Jude 12  EU ) mektubunda adı geçmektedir . Aşk yemeği, Korint'teki Hıristiyanların bayramlarından gelişmiştir. Luka'nın Elçilerin İşleri'nde Kudüs'teki ilk kiliseyi tanımlarken ortak yemekten zaten bahsedilir ( Acts 2.46  EU ).

Erken Kilisede agape, Efkaristiya ile eş anlamlıydı. Hıristiyanlar yanlarında yiyecek ve şarap getirdiler, bunlar kutsandı ve birlikte tüketildi. Ayine ek olarak, agape aynı zamanda hayırsever bir görevi de yerine getirdi.

1 Korintliler'de Pavlus , cemaat üyelerinin yanlarında getirdikleri yemeği aşk yemeğine yeme ve başkalarıyla paylaşmama alışkanlığını eleştirdi ( 1 Kor 11 : 20-22  AB ). Sonuç olarak, cemaatçiler arasındaki farklılıklar topluluğa açıkça aktarıldı: Topluluk başlangıçta kendisini agape'de ve Rab'bin Sofrası'nda tek bir et olarak gördü, çünkü tek ekmekten, İsa Mesih'in bedenini yemişti. Bununla birlikte, aşk yemeği - kurban yemeğinin aksine - Efkaristiya'nın bir arketipi değildir. Yemek genellikle yozlaştığı için ( 2 Petr 2,13  EU ), bu tören 4. yüzyılda yasaklandı.

Günümüzde agape , İsa'nın çarmıhta ölümünün arifesinde havarileriyle kutladığı ve onun hafızasında gelecek nesiller için tekrarlanmasını emrettiği Son Akşam Yemeği'ne (aşk yemeği ) atıfta bulunmaya devam etmektedir . Katolik ve Protestan topluluklarında, "agape" veya "agapefeier" bu nedenle bir kilise ayininde ortak bir yemeğin adıdır. Ortodoks Kilisesi'nde benzer bir kutlamaya Artoklasia denir .

Ayrıca bakınız

Edebiyat

  • Papa Benedict XVI : Ansiklopedik Deus caritas est . 2005
  • Bernt Knauber: Aşk ve Varlık. Temel bir ontolojik kategori olarak Agape. Walter de Gruyter, Berlin, New York 2006
  • CS Lewis : Aşk denen şey: sevgi, dostluk, eros, agape. 7. baskı Brunnen, Basel 2004
  • Anders Nygren : Eros ve Agape. Hıristiyan sevgisinin şeklindeki değişiklikler. Wernigerode'daki özür dileme seminerinin çalışmaları. Cilt 1. Bertelsmann, Gütersloh 1930, s. 45-137 ve 2. baskı 1954
  • Heinrich Scholz : Eros ve Caritas. Platonik aşk Hıristiyanlığın açısından ve aşk. Niemeyer, Halle 1929
  • Helmut Kuhn : aşk. Bir kavramın tarihi. Kösel, Münih 1972
  • Karl Völker: Gizem ve Agape. Eski kilisede ortak yemekler. 1927
  • Viktor Warnach, OSB : Agape. Yeni Ahit teolojisinin temel motifi olarak aşk. Patmos, Düsseldorf 1951
  • Werner J. Patzelt , Gerlinde Geri: Agape - ekümenik bir litürjinin anlamı ve biçimi. Action 365 yayınevi , Frankfurt 2014, ISBN 978-3-941290-29-7

İnternet linkleri

Commons : Agape şöleni  - resim, video ve ses dosyalarının toplanması
Vikisözlük: Agape  - anlam açıklamaları , kelime kökenleri, eş anlamlılar, çeviriler
Vikisöz: Agape  - Alıntılar

Bireysel kanıt

  1. ↑ Augustine: De civitate Dei , Kitap 14, Bölüm 7; Almanca ve Latince çevrimiçi
  2. ↑ J. Harold Greenlee: 'Love' in the New Testament, Notes on Translation , SIL International, Cilt 14 (1), 2000, sayfa 49-53.
  3. ↑ Viktor Warnach: Agape. Yeni Ahit teolojisinin temel motifi olarak aşk . Patmos, Düsseldorf 1951, s. 84.
  4. ↑ a b c Viktor Warnach: Agape. Yeni Ahit teolojisinin temel motifi olarak aşk . Patmos, Düsseldorf 1951, s. 17-18.
  5. ^ Plotinus: Enneades. 253-269.
  6. ↑ Katolik Yetişkin İlmihal , Cilt 1, s. 366; Cilt 2, s. 455-477.