doğal din

Doğal din veya aklın dini , Aydınlanma'nın din felsefesinin bir kavramıdır . Somut tarihsel dinlerin özelliklerinden bağımsız dini bir dünya görüşünü tanımlar . Bunlar, başlangıçta tamamen rasyonel bir dindarlığa yapılan eklemeler olarak anlaşıldı . - Bu tabir bazen vahiy dininin zıddı olarak kullanılmakta, bazen de "tabiat" ve " lütuf " ayrımı esas alınmaktadır . Diğer karşı terimler "tarihsel din" veya "pozitif din"dir (tarihsel olarak "verilmiş", bulunan din anlamında).

sınır

Doğal din ve doğal teoloji terimleri bazı düşünürler tarafından eşanlamlı olarak kullanılırken, diğerleri iki terimin tüm anlamını kapsayacak şekilde "doğal din" terimini kullanır. Bununla birlikte, birçok ilahiyatçı ve din âlimi, bir yaşam biçiminin tanımı olarak "doğal din" ile felsefi - teolojik teori oluşumunun bir tanımı olarak "doğal teoloji" arasında ayrım yapar .

“ Doğal din ”, halkların yazısız dinlerini belirtmek için kullanılan, uzmanlar tarafından modası geçmiş olduğu düşünülen ancak halen popüler olan bir tabirdir. Bugün bu konuşma tarzı sorunlu olarak algılanıyor, çünkü “ilkel dinler” gibi, genellikle yargılayıcı çağrışımlarla ilişkilendiriliyor ve klasik olarak kesin değil.

Terimin tarihi

Doğal dinin temsilcileri

Doğal dinin daha dar anlamda ilk temsilcileri , 17. yüzyılın İngiliz deizminde bulunabilir . Klasik Thomistik okul teolojisinde, dini hakikatlerin iki seviyesi varsayılır: birincisi, doğal bilgi (cf. doğal teoloji ) ve ikincisi, ilahi vahiy. Deizmde, bu ikinci aşama din için gerekli değildir, böylece tamamen doğal bir din mümkündür.

Doğal dinin ilk önde gelen temsilcisi Herbert von Cherbury'dir . 1663 tarihli De Religione gentilium errorumque apud eos causis adlı çalışmasında , doğal dinin rasyonel olarak anlaşılabilir beş ilkesini ortaya koyar :

  1. Daha yüksek bir varlığın varlığı varsayımı
  2. Bu varlığa ibadet etme görevi
  3. İbadeti ahlaki eylemle eşitlemek
  4. Günahlardan tövbe ve kefaret şartı
  5. İlahi ödül ve cezaya inanmak

Herbert'e göre, bu ilkeler, tüm dinlerin bozulmamış özünü temsil eder, ancak bunlar genellikle hayal gücü veya rahip aldatmacasıyla genişletilmiş veya tahrif edilmiştir.

Leibniz , 1710 tarihli teodisesinde doğal dinin meşrulaştırılmasına da katkıda bulunur .

Çok etkili ve ayrıntılı bir doğal din sistemi, 1730'da Yaratılış kadar eski Hıristiyanlıkta Matthew Tindal tarafından sunuldu . Doğal dini gerekli görür, çünkü insanların Mesih'in doğumundan (veya başka herhangi bir vahiyden) önce gerçek dini bilmelerinin mümkün olmadığını iddia etmek, Tanrı'nın geçerliliğini sınırlamakla eşdeğerdir . Tanrı en başından beri insanlara dini, yani aklı anlamaları için yeterli bir yetenek vermiş olmalıdır. Tindal'ın doğal dininin içeriği, esasen Tanrı'nın varlığına ve onun özerk mutluluğuna olan inançtır. İnsan, Allah'ın saadetine artık hiçbir şey katamayacağına göre, insanlığın mutluluğunu en iyi şekilde teşvik etmekle mükelleftir. Bu nedenle Tindal , doğal dininde stoacı bir ahlak içerir . Tüm geleneksel vahiylerin - özellikle de tutarsız İncil'in - neden güvenilmez olduğuna dair kapsamlı değerlendirmeler yapıyor . Ancak o, Hristiyanlığın doğal din ile içerik olarak özdeş olan din olduğu görüşündedir. Bu nedenle, İncil sadece doğal dinin içeriğinin yeniden yayınlanmasıdır.

Immanuel Kant da aklın din formunu temsil içinde Mere Aklın Sınırları dahilinde Din . O, dine ahlaki faydası açısından bakar. Doğal din, -Tindal'da olduğu gibi- sadece rasyonel olarak geliştirilmiş olan dini ifadelerin kabul edildiği dindir. Bu, doğal din ile özdeş olabilen, ancak bir vahiy olarak kabul edilebilmesi için en azından bir kısmını içermesi gereken vahyedilen dine ve yasal inanca karşıdır. Buna ek olarak, mevcut dinler, rasyonel olarak anlayışlı olmayan ve kendi başlarına bir amaç olarak izlenen kanunların bir kısmını içerir. Bu ilkelere inanmak, dini bir çılgınlıktır ve bunlara bağlı kalmak gereksiz, hatta ahlaki açıdan yanlış bir "hizmet sonrası"dır. Ancak Kant'a göre, dinin rasyonel yasalarına uyan bir kilise meydana getirmeyi amaçlayan bu ilkeler haklıdır. Orijinal Hıristiyanlık, ilkesi olarak makul ölçüde anlaşılır yasalar ortaya koydu ve bu ölçüde doğaldı. Ama aynı zamanda din adamlarının vahyin yorumunu dikte ettiği öğrenilmiş bir inançtır. Kant, hizmet sonrası hizmetin tüm dinlerde -Hıristiyanlık dahil- bir rol oynamasını eleştirir. “Gerçek tek din” ise yasalardan başka bir şey içermez.

Öte yandan, Aydınlanma döneminin sonraki din filozofları , ifadeyi kısmen , belirli dinlerin daha sonraki bir soyutlaması olarak anlaşılan ve yalnızca tarihsel dinlere bir ölçüt olarak uygulanabilecek bir tür meta-din anlamında anlarlar. bu şekilde inşa edilmiştir .

Doğal din eleştirisi

Doğal din birinci temel sorunu, David Hume , Kant bir benzeri Aydınlanma öncüsü , adresleri onun içinde doğal din diyalog , Allah'ın varlığına inancın gerekçesidir. Bu genellikle Tanrı'nın kanıtlarıyla yapılır . Tanrı'nın teleolojik kanıtı gibi a posteriori kanıtlarla ilgili olduğu sürece , bunlar dünyanın görece keyfi yorumuna bağlıdır ve bu nedenle makul değildir. Kozmolojik delil gibi a priori deliller de bir yandan inandırıcı değildir, diğer taraftan genel olarak sadece daha yüksek bir varlığın varlığını amaçlarlar, ancak bu varlığın iyiliği veya her şeyi bilme gibi niteliklerini ispatlayamazlar. Tanrı'nın varlığı kanıtlanmadığı ve yalnızca insan sezgisi olarak gerekçelendirildiği sürece, Hume'a göre sorun, dini duyguları uyandıran şeyin tam olarak kötülükler olduğu acil hale gelir. Böyle bir argümanla teodise sorunu ağırlaştırılmış bir biçimde ortaya çıkar .

Friedrich Schleiermacher , 1799'dan itibaren din üzerine yaptığı konuşmalarda doğal dine karşı keskin bir eleştiri formüle etti. Orada dini düşünce veya eylem olarak değil, "sezgi ve duygu" olarak anlıyor. Ancak duygular bireysel olduğu için din de bu bireysel eğilimlerin hakkını vermelidir. Bununla birlikte, pozitif dinler bir bireyselleştirme ilkesini barındırırken, doğal din temellendirildi ve "öylesine felsefi ve ahlaki tavırlara sahip oldu ki, dinin kendine özgü karakterinin çok az parlamasına izin veriyor". Tamamen genel tutulduğu ve bireysel gelişim için herhangi bir başlangıç ​​noktası sunmadığı için doğal dinin bireysel tasarımı mümkün değildir.

Protestan ilahiyat özellikle - Daha sonra 19. ve 20. yüzyıllarda Karl Barth - genel olarak terim "doğal din" eleştirdi. Barth'a göre, belirleyici nokta, Tanrı'nın her türlü bilgisinin ancak Tanrı'nın hak edilmemiş lütfuyla mümkün olmasıdır .

Öte yandan Katolik geleneği, genellikle en azından doğal insan aklının kendisinden Tanrı bilgisine izin verdi ve bu doktrini Birinci Vatikan Konsili'nde bir dogma olarak ilan etti . Bu görüşe göre , saf akla dayalı felsefi bir Tanrı bilgisi, henüz yaşanmış bir dine yol açmaz . Bu anlamda, başlangıçta ana hatlarıyla belirtildiği gibi, “doğal din” ile “ doğal teoloji ” arasında bir ayrım yapılmalıdır.

Önemli savaş sonrası arasında teologları iki; Hıristiyanlar (örneğin Wolfhart Pannenberg , Karl Rahner , Bernard Lonergan'ın ) gibi öncekilerden aşağıdaki Blondel da yerini hakim “doğal teolojisinden” anlayışı içinde Neuthomism bir ile antropolojik yansıma temelleri üzerinde . Örneğin, artık Tanrı'nın klasik kanıtları veya sözde dışsal (dışsal) argümanlar (mucizeler veya vahiy tanıklarının otoritesi gibi inancın içeriğini "dışsal" nedenleri alıntılayan ) değil, temel bir yetenek hakkındadır. Tanrı'yı tanımak, her insanın olduğu gibi (ve dolayısıyla belirli dinlere olan bağlılığından bağımsız olarak) aşkınlığa bir açıklık . Ancak bu ilahiyatçılar bile tarihi dinlerden bağımsız bağımsız bir “doğal din”in mümkün olduğunu düşünmezler. Bir yanda doğa ve doğal akıl, diğer yanda lütuf ve vahiy arasındaki ilişki sorunu Rahner tarafından "doğaüstü varoluşsal", "anonim Hıristiyanlık" ve benzeri terimlerle, Pannenberg'de ise " cognitia dei insita" ve "acquisita" (örneğin, "doğa tarafından ekilmiş" ve "tarihte edinilmiş Tanrı bilgisi").

Edebiyat

Birincil edebiyat
ikincil edebiyat

Dipnotlar

  1. ↑ makalesine bakın İngilizce Deizm içinde Felsefe İnternet Ansiklopedisi
  2. ↑ Bkz. Matthew Tindal: Yaratılış kadar eski Hristiyanlık veya İncil, Doğa Dininin Yeniden Yayınlanması ( çevrimiçi metin baskısı ), özellikle bölüm. 1 ve 2.
  3. ↑ Bkz. Immanuel Kant, AA VI, s. 154. [1]
  4. ↑ Bkz. Immanuel Kant, AA VI, s. 155. [2]
  5. ↑ Bkz. Immanuel Kant, AA VI, s.156. [3]
  6. ↑ Bkz. Immanuel Kant, AA VI, s. 165. [4]
  7. ↑ Bkz. Immanuel Kant, AA VI, s.168. [5]
  8. ↑ Bkz. Immanuel Kant, AA VI, s.158. [6]
  9. ↑ Bkz. Immanuel Kant, AA VI, s. 159f. [7]
  10. ↑ Bkz. Immanuel Kant, AA VI, s. 165f. [8.]
  11. ↑ Örneğin bkz. Immanuel Kant, AA VI, s.174. [9]
  12. ↑ Bkz. Immanuel Kant, AA VI, s. 167. [10]
  13. ↑ Bkz. David Hume, Doğal Din Üzerine Diyaloglar, 7. ve 8. bölümler.
  14. ↑ Bkz. David Hume, Doğal Din Üzerine Diyaloglar, 9. bölüm.
  15. ↑ Bkz. David Hume, Doğal Din Üzerine Diyaloglar, 10 ve 11. bölümler.
  16. ↑ Bkz. Friedrich Schleiermacher, Din Üzerine. Nefret edenler arasında eğitimlilere konuşmalar, 1. baskı, s. 29. Sonraki baskılarda, Schleiermacher duyguya odaklanır.
  17. ↑ Bkz. Friedrich Schleiermacher, Din Üzerine. Nefret edenler arasında eğitimlilere konuşmalar, 1. baskı, s. 135. Sonraki baskılarda: felsefi değil metafizik.
  18. ↑ Bkz. Friedrich Schleiermacher, Din Üzerine. Nefret edenler arasında eğitimlilere konuşmalar, 1. baskı, s. 151.