Dhyangro
Dhyangro ( Nepali ढ्याङ्ग्रो , dhyāngro ) bir çift cidarlı olup saplı davul olan uzun saplı ritüelleri için dayak tarafından gelen şamanlar Tibet kültürel bölge Himalayaların . Nepal'in doğusunda çeşitli etnik gruplar arasında yaygın olan dhyangro , tedavi amaçlı ( ruhsal şifa ) ve kehanet amaçlı kullanılması nedeniyle şamanın davulları arasında sayılır. Genellikle geceleri gerçekleşen seanslarda şamanlar ( jhankri ), bir tanı koymak ve hastalarını süpürge yardımıyla tedavi etmek için davul çalar , mantralar söyler ve kendilerini belli ruhlara takıntı haline getirirler. ( chamer ) hastalığın nedeni olarak tanınanlar tarafından Özgür ruhlar.
Menşei ve Dağıtım
Nepal müzik kültüründe, yerel bir geleneğin unsurları , ana Himalaya sırtının kuzeyindeki yaylalarda güneyden gelen Hint müziği ve Tibet müziğinin etkileriyle örtüşüyor . Animizm , Hinduizm ve Tibet Budizminden gelen dini ve mitolojik fikirler buna göre bir araya gelir . Budizm'de, 7./8. Yüzyılda dağlık bölgede bir dayanak oluşturulmuş, eski halk dini Bon'un büyülü fikirleri korunmuştur. Efsaneye göre, ünlü Budist yetkililer mucizevi şifa, şeytan çıkarma ve büyülü uçuş uyguladılar. Çok sayıda etnik grup, kasta bölünmüş toplumlar ve zayıf ulaşım bağlantılarıyla izole edilmiş bölgeler, bölgesel bağımsız kültürel geleneklerin korunmasına katkıda bulunmuştur.
Nepal tambur türlerinin çoğu belirli bir kast veya etnik ait iki dahil olmak üzere sadece bir kaç variller, - deri namlu tambur MADAL ( ayrıca genel olarak “davul” anlamına gelir olarak Nepalce herhangi bir gruba tahsis edilmez). Yaygın az ya da çok soğanlı varil davul (kullanılacak dholak , dhimay , pashchima , dha ) ve en ayinle kullanılan Sanduhrtrommeln olarak hudka (. Bkz Hurka batı Nepal'de) ve daha küçük kum saati tıkırdatan davul damaru Tibet Hint geldi kült müzik. Su ısıtıcısı davul gibi damaha tamar, ve Nagara çiftleri oynadığı az yaygındır, çerçeve davul nadirdir . İkincisi , bir Newar kastı olan Jyapu ile meydana gelen çanlı jhyali adı verilen bir çerçeve davulu içerir . Çanlı başka bir çerçeve davuluna Tamang ve Bothia damphu ( damfu ) denir .
Damphu sol el ile kenar tarafından düzenlenen ve sağ el ile yakalanır, tek kafalı, çoğunlukla ahşap çerçeve tamburdur. Solist olarak çalınır ve şarkı söylemeye ve dansa eşlik etmek için kullanılır. Yaklaşık 30 santimetre çapındaki zar, uzun tahta pimlerle çerçeveye kenetlenir. Damphu Tibet kültürü ile bağlantılı olsa bile , yapımı nedeniyle İslami bölgenin ( daff ) çerçeve davullarıyla ilgili olabilir .
Himalaya bölgesinde şifa ve kültler için kullanılan tören davulları iki farklı tiptedir. Esas olarak Dhaulagiri'nin batı Nepal bölgesinde ( Dhaulagiri ve Annapurna'nın dağlık bölgeleri ), alt kısımda kulp görevi gören iki çapraz ahşap dikme bulunan dairesel tek başlı çerçeve tamburları yaygındır. Kuzey Asya türlerine karşılık gelirler. Dağıtım bu sınırlı bir alan, çerçeve variller olarak adlandırılır nah ile gurung , rnga Thakali ile yeniden Kham-Magar ile ve halka Chepang ile. Yukarıda belirtilen etnik gruplar Tibet Burman dillerini konuşur . Bazı çerçeve tamburları, kenarlarının etrafındaki halkalara tutturulmuş zincirler ve çanlar ile asılır. Halkanın zarı çerçeveye yapıştırılmıştır. Bhujel , tek başlı tipe karşılık gelmesine rağmen , çerçeve davullarının keçi derisi dhyangro ile kaplı olduğunu söylüyor .
Nepal'in Dhaulagiri'nin doğusundaki çok daha geniş bir bölgesinde, burada dhyangro olarak adlandırılan harici tutacaklı Tibet şaman davul tipi yaygındır . "Doğu Nepal şaman davul" dhyangro vadisi oluşur Kali Gandaki batıda Kalimpong Hint ilçesinde Darjeeling ve Sikkim Nepal doğu sınırının diğer tarafında.
Gelen Ladakh ve komşu bölgeleri karşılık gelen çift cidarlı but adlandırılır GNA . Çerçeveniz, parlak lake renklerde anlamlı motiflerle cömertçe boyanmıştır. Gna'nın küçük versiyonu bir sopayla tutulur ve ince, kavisli bir sopayla vurulur. Kehanet ve ruhsal şifa için danslara (özellikle dans gna cham ) eşlik etmek için kullanılır . Buna ek olarak, daha büyük olanı ahşap bir çerçevede asılı duran gna chen ( gna chung ) ve Tantrik Budist'in ritüellere ihtiyacı vardı.
Zaten Rigveda'da , MÖ 2. binyılda bir Eski Hint davullarının isimlerinden bahsedilir. Çift başlı davul ek olarak, adı dundubhi bulunabilir (bir su ısıtıcısı tamburu için korunmuş olarak dhamsa ) ve kelime olarak bileşik bhumidundhubi "Toprak tambur" için ( Sanskritçe Bhumi , "Toprak"). Bir ritüel davulunun bu en basit biçimi, kurbanlık alanlarda kazılmış bir çukurdu ve üzerine boğa derisi gerilmiş ve bir sopayla dövülmüştü. Hıristiyanlık sonrası kaynaklarda dundubhi olarak da adlandırılan kazan şeklindeki davullar, Gandhara'da 1./2. Yüzyıllardan kalma rölyeflerde bulunmaktadır . Yüzyıl MS biliniyor. In Greko-Budist Gandhara sanatı, bir rahatlama üzerinde küçük kök tamburun görüntü iki dansçı ve dört müzisyenler ile çevrilidir yılan kral Aravala, gösteren, göze çarpıyor. Gandhara'da Tibet kültürüyle ilişkilendirilen bir davul çalan müzisyenin görüntüsü, bu tür bir enstrümanın yaşlılığını gösteriyor. Gandhara gövde tamburu boyutunun yarısı kadardır, ancak şekli modern bir dhyangro'ya benzer . Tibet sap davullarının kökeni Hindistan'da bulunabilir.
Tasarım
Dhyangro'nun dairesel ahşap çerçevesi yaklaşık 20 santimetre yüksekliğinde ve 30 ila 50 santimetre çapa sahip. Her iki taraf keçi derileriyle kaplanmış ve deri şeritleriyle X şeklinde birbirine bağlanan ahşap halkalara sabitlenmiştir. İçinde var ağaç tohumları Elaeocarpus ganitrus , denilen rudraksha (Sanskritçe, " Rudra en gözlerini") davul yenerek zaman bir gürültü çatırtı yapmak ve aksi tesbih (yapmak için kullanılır, mala ). Tahta sap (Nepalce murra, Tibet rnga-yu ) bir hançer ( phurba ) şeklinde oyulmuş ve sembolik motiflerle cömertçe dekore edilmiştir.
1950'lerin sonundaki etnolojik araştırmalara göre, zarlar geyik veya maymun derisinden yapılmıştır. Alain Fournier, 1969-70 yılları arasında Sunwar arasında şaman kültünü gözlemledi. Onun tarifine göre bir dhyangro , 10 santimetre yüksekliğinde, 42 santimetre çapında ve üç yaşındaki bir karaca veya iki yaşındaki bir keçinin derisiyle kaplı bir çerçeveden oluşur. Fournier'e göre, Sunwar membranları deri kayışlar veya rattan ile birbirine bağlanıyor . Çerçeve, fındık ağacından ( Sunwar tsegi ) veya Rhododendron arboreum'dan (Sunwar şey ) yapılmıştır. Yaklaşık 30 santimetre uzunluğundaki sap ( goedaki ) aynı ahşaptan yapılmıştır. Dhyangro bir sağaltıcı veya şamanının talimatlarına göre yapılır. İçindeki çıngırak gövdesi , 1976'da Philippe Sagant'ın tarif ettiği gibi Limbu arasında, yedi pirinç tanesi, yedi taş, üç parça tütsü ve bir bakır madeni para olarak parçalanabilir.
Tamang tarafından 1979'dan önce yapılmış olduğu tahmin edilen bir örnek 38 santimetre çapında ve 12 santimetre yüksekliğinde bir kenara sahip. İki membran halkalara dikilir ve bunlar ince bir bambu şeridi ile V şeklinde birbirine bağlanır. Taşlardan veya tanelerden yapılmış çeşitli çıngıraklar, çerçeveye açılan bir açıklıktan doldurulabilir. Doldurma ağzı, üzerine bağlanan ahşap sap ile kapatılır. Bu tamburun sapı 35 santimetre uzunluğundadır ve çerçeveye geçişte inci şerit desenle çevrelenmiş tamamen oyulmuş üç başlı bir bölümden oluşur. Orta kısım, ya bir Budist yıldırımını (Sanskritçe vajra , Tibetan rdo rje ) ya da lotus çiçeği ( padma ) olarak yorumlanan bobin şeklindeki bir ara parça ile birbirine bağlanan çift sıra nilüfer yaprağını andırıyor . Bu kısım, her iki tarafta da hayırlı bir "sonsuz düğüm" (Tibet dpal be'u ) ile çerçevelenmiştir . Uç, bir hançer kenarı gibi sivrilen üçgen bir şekil oluşturur ve her iki tarafında bir kuş başı ile süslenmiştir. Her kuşun gagasından ve başından bir naga (yılan) çıkar. Bir kuş kafasına ait iki yılanın gövdeleri birbirini sarar ve böylece hançerin kesici kenarları arasındaki boşluğu dolduran bir kadüs oluşturur. Motif, yılan ve tanrı-kuş Garuda arasındaki efsanevi çatışma veya Hint mitolojisinin yılan şeklindeki ejderha Makara (Tibet chu srin ) olarak anlaşılır .
Budist ve Hindu geleneğinden geliyor bireysel süs eşyaları ve temsili şekillerin sembolizmi, farklı yorumlanabilir bile, bir bütün olarak tanıtıcı bir hançer (Nepali temsil kila , Tibet phurba üç kafaları temsil etmeleri gerekiyorsa). Görüşler farklıdır: İlahi üçlü Brahma , Vishnu ve Maheswar ( Shiva ) veya adı verilen üç Tibet laması veya Vajrapani , Hayagriva ve öfkeli Budist tanrısı Amritakundali veya tanrılaştırılmış Phurba'nın (Vajrakila) üç yüzü.
İki zardan biri erkek, diğeri dişidir. Bu, farklı ancak ilgili çizimlerle ifade edilir. Alain Fournier'e (1974) göre, güneş savaşı davulunun "dişi" (aynı zamanda "barışçıl") tarafında, ortada dağ zirvelerinin üzerinde ve "erkek" (aynı zamanda "şiddetli") tarafında bir yıldız gösterilir. solda güneş ve sağda ay ile çevrili trishula (trident).
Dişi Sunwar tamburunun kenarı, ortada dairesel bir çizgi ile bölünen ve böylece üçgen çiftleriyle sonuçlanan çevresel bir eşkenar dörtgen zincirinden oluşur. Sunwar için merkeze dönük üçgenler dağları, kenarları gösteren üçgenler vadileri temsil eder, onları ayıran çizgi nehirlere karşılık gelir. Birlikte, uçta Himalayaların bir görüntüsü var. Samanyolu'nun yıldızlarını temsil ettiği varsayılan dağ zirvelerinin üzerindeki bir daire içindeki noktalı bir çizgiden, her biri dört noktadan oluşan dört çizgi merkeze çıkıyor. Dördü kırmızı, aralarındaki dört elmas beyaza boyanmış sekizgen bir yıldız vardır. Merkez yıldız, Venüs gezegenini sabah yıldızı (beyaz) ve akşam yıldızı (kırmızı) olarak atıfta bulunur ; axbox'ın uçları diğer yıldızlara karşılık gelir. Güneş, ay, yıldızlar, insan figürleri ve hayvanlardan oluşan böylesine efsanevi bir dünya haritası, birçok Kuzey Asya şamanın davullarında şamanın ahiret yolculuğunda bir rehber olarak kullanılır. Bir davulda aynı anda sabah ve akşam yıldızı olarak nadiren tasvir edilen Venüs, Teleutlar tarafından da bilinir .
Erkek tarafında, kenarda basit bir zikzak çizgisi görülebilir ve her saniye içe doğru bakan uç, bir daire içinde hafifçe içe doğru eğimli bir çizgiyle bağlanır. Zikzak çizgisi dünyanın kenarındaki dağları temsil eder (efsanevi halka dağlara, Kaf'a karşılık gelir ), kavisli çizgi ise gökkuşağını temsil eder . Noktalı daire ise Samanyolu'nu ifade eder. Ortada, kare bir kaide (sunak) üzerinde duran trident, Nepal'in doğusunda şamanların koruyucu tanrısı olarak kabul edilen Shiva'nın özelliklerinden biridir. Üç dişli mızrağın solundaki güneş ışınları olan bir daire olarak görülebilir, sağda ise ay azalan bir hilal olarak gösterilir. Şaman parmak ve misket limonu macunu ile beyaz çizgileri çizer.
Sol elde tutamaktan tutulan tambur, sağ elinde S şeklinde bir tüp ( dırdır ) ile her iki tarafından vurulur . Oynarken erkek taraf dışa doğru tutulur. Davul, ritüel anlamına göre renkli kordonlar, kumaş şeritleri, tavus kuşu tüyleri, kirpi kılları ve büyülü bitkilerin yaprakları ile asılabilir.
Kullanım ve anlam
Jhankri
Şaman için Nepalce kelime Jhankri'dir (veya Jhakri ). Jhankri, trans yoluyla ve bir takıntı ritüelinde mesajlar aldığı diğer dünyanın ruhlarına bağlı hissediyor . Klan tanrısı için her yıl düzenlenen festivalde atalardan kalma ruhlara , yılan ruhlarına ( Nagalar ) ve diğer ruhlara ( Butas ) haraç ödeme fırsatı sunulmaktadır. bir konut. Klan üyeleri ruhlara yiyecek ve çiçek adaklarını sunarlar.Yüksek tanrı Mahadeo (Shiva), şaman ruhu Banjhankri ("vahşi şaman") ve çeşitli orman ruhları da orada ibadet edilir. Banjhankri, üç metre boyunda, kalın saçlı ve ayakları geriye dönük yarı insan yarı hayvan olarak sunulur. Sol elinde süt ve davulla dolu bir kap ve sağ elinde kavisli bir baget taşıyor. Sadece ara sıra aldığı bu formda, köylerden kız ve erkek çocukları kaçırıyor ve onları bir şelalenin arkasına gizlenmiş bir mağaraya getiriyor. Bir tür efsanevi inisiyasyonda, onlara şamanik bir bilgi - kutsal mantralar ve dhyangro yapımı - öğretir ve yeterince öğrendiklerini düşündüğünde öğrencilerini köylerine geri getirir. Bu ertelemenin, bir kişinin neden şaman haline geldiğinin olası tek açıklaması olduğuna inanılıyor. Diğer durumda, bir kişinin tüm vücudu titrediğinde veya başka olağandışı semptomlar gösterdiğinde olduğu gibi bir hayalet tarafından ele geçirildiği ortaya çıkar. Bu tür davranışlara, ölen bir Jhankri'nin ruhu neden olabilir; bu ruh, ölümden sonra ahirette ortadan kaybolmaz, ancak başka bir kişiye yerleşir. Ruh 100 yıl sonra pek çok cankriden geçtikten sonra ilahi bir statüye kavuşur.
Meslek deneyimi olarak anlaşılan ormandaki psişik ruh deneyiminin bir devamı olarak, tecrübeli bir şamanın öğrenciye yol göstermesi ve ona ahirete seyahat etme ve ona sahip olma yeteneği kazandırması gerekmektedir. ruh zarar görmemiş. Hevesli şaman ayrıca davulunu şaman öğretmeninden alır ve genellikle ona bir ritüelde verilir. Nepal'deki şamanik kozmogoni dünyasının yukarı veya aşağı dünyasına , merkez dünya ağacı boyunca ahiret yolculukları yapılır . Burada şamanlar bir birey veya topluluk için arabulucu olarak hareket ederler. Geleneksel toplumda çok saygı gören şamanların görevleri arasında şifalı bitkilerle şifa vermek, tehlikeleri önlemek ve evliliğe aracılık etmek vardır .
Şaman dhyangro'yu önünde kafa hizasında tutar ve düzenli vuruşlarla davul çalmaya başlar. Onun için bu, vücudunun her yönden çağrılan ruhları emmeye hazırlandığı anlamına gelir. Ruhların yaklaştığının bir işareti olarak sıcak ve soğuk basmaları hissederse, hemen saatin çeyreğine geçer. Bu gerçekleştiğinde, mevcut yardımcı ruhlar hakkında şarkı söyler ve inisiyasyonu sırasında ruhlarla ilk temasa geçtiği anı yeniden yaşar. Şaman çılgınca hareket ettiğinde veya daire şeklinde dans ettiğinde, davul vuruşları daha az olur. Törenin amacına bağlı olarak ahirete uygun yolculuğa çıkar. Davul, burada vazgeçilmez bir yardımcıdır. Bakır madeni para veya bir rudraksha tohumu, çağrılan ruhların en büyüğünü temsil eder. İlgili kişilere göre, davul şamanın ruhunu ve bazen de ritüel tarafından tedavi edilecek kişinin ruhunu içerir. Genellikle şaman erkeğe, dışa bakan tarafa vurur. Her iki tarafı da kullanırsa, bir ritüelin başında “erkek” tarafı ile ruhları çağırır ve 3/4 kez “dişi” tarafa vurarak onları sona doğru uzaklaştırır. Seans daha sonra 2 / 4'e girer ve tekdüze, monoton bir davul ritmi ile biter. Erkek ya da dişi bir şaman tarafından çağrılmaları ruhlar için önemli olmamalıdır. Her iki cinsiyet davulu aynı amaç için kullanır. Şaman, davulun yanı sıra çan zincirleriyle sesler çıkarır ve diğer ritüel nesnelerle asılır. Hastanın vücudunu ruhlardan arındırmak için bir süpürge ( chamer ) kullanır . Ruhları barıştırmak için tavuklar, kazlar veya keçiler kurban edilebilir.
Şamanın çalışmasının temeli, kötü niyetli bir ruhun, atalardan kalma bir ruhun, kişisel bir rahatsızlığın veya köy toplumundaki bir tür duygusal dengesizliğin bir hastalığın nedeninden sorumlu olduğu fikridir. Hastayı iyileştirmek için kendini bir takıntı haline getirmek, Nepal'in yanı sıra Tibet ve Hindistan'da yaygın bir geleneksel tedavi yöntemidir. Tibet şamanı, kum saati davulu damaru'nun (Tibet gcod-dar ) ritmi ile kendini trans haline getirir . Bir kuzey Hint şifacı ( Ojha, mensup Brahminler'in ) hastalığı çağırır tanrıça Shitala , içinden o hasta ruhları doğrudan temas kurmaya ve hastanın iyileşmesi adresine yönlendirebilirsiniz hangi. Bunun için davul vuruşları ve şan kullanılır. Her yıl düzenlenen Siri jatre festivali gibi tapınaktaki takıntıyla ilişkili şifa ritüelleri de bu alana aittir .
Şamanlar Nepal'de geleneksel şifacılar olarak kabul ediliyor ve 1990'lardan beri yaygınlaşan batı modeline dayanan temel tıbbi bakıma rağmen, köylerdeki hastalıkların tedavisindeki payları hala yüksek. Davul çalan şamanın yanı sıra, hastaları tedavi etmek için başka yöntemler de kullanılır: mantralar (tantra mantra) mırıldanarak, kötü niyetli ruhu ( phuknu ) ve bitki ilacını ( jadibuti ) üfleyerek , bazen hayvan kurbanları eşliğinde trans hali . 1980'de, Nepal'in tamamındaki geleneksel şifacıların 400.000 ila 800.000 arasında olduğu tahmin ediliyordu, bu sayı mevcut modern doktorların sayısının yüz katından çok fazlaydı, ancak bunların çoğu birkaç şehirde çalışıyordu. Bilimsel çalışmalar, bu tür geleneksel yöntemlerin belirli bir etkinliğini doğrulamıştır.
Puimbo
Sunwar erkek şaman denir Puimbo ve onun dişi karşılığıdır Ngiami . Şamanın aksine mesleği miras alınabilen rahip Naso özellikle önemlidir . Naso, tanrıları çağırmakla görevlidir (Devatas), ancak bir transa girmez ve bir şamanın yardımı olmadan tanrıları çağıramaz. Genellikle gündüzleri gerçekleşen halka açık törenlerde naso, hayvan kurban etme pratiği yapar. Şamanlar ise ayinlerini genellikle geceleri yaparlar.
Phombo
Jirel, Dolakha bölgesindeki Sunwar'ın etnik olarak akraba bir grubudur . Geleneksel şifacılarına ve şamanlarına "rahip" veya "ruhsal şifacı" olarak çevrilen Phombo diyorlar . Kelime phombo Tibet falcı, şifacı ve rahip verilen isim olduğunu hatırlatan bon po (Bon / Bon da gelenek), kullanan bir davul ( bon po'i rnga , "des bon po davul") yaptığı faaliyetleri için . Jirel, Tibetli Budist rahip Lama'yı Phombo'dan ayırır. Bazı lamalar şifacıları mantra sözleriyle ve şifalı bitkilerle tedavi etseler de, phombos gibi ruhlar tarafından ele geçirilmezler. Lamalar dini cemaatlerinin hiyerarşisine entegre edilirken, Phombos sadece tanıtımlarını aldıkları manevi efendileri ile temas halindedir ve aksi takdirde daha yüksek bir otorite olmaksızın bağımsız olarak hareket eder.
Davulun yanı sıra, phombo'nun ekipmanı , ruhların phombo'nun varlığından haberdar edileceği zilleri ( jhaurta ), sihirli bir mızrak ( barsa ) ve bir orak ( hashiya ) içerir. Mızrak ve orak, kötü ruhlara karşı büyülü silahlardır ve birkaç saat veya bütün gece süren şifa töreni, Phombo'nun evinde gerçekleşir. Bir sempati göstergesi olarak, aile üyeleri ve komşular tedavi odasında hastanın etrafında toplandı. Phombo hazırlıklara başlarken bir asistan, doğru perdeyi ayarlamak için tamburun zarlarını ateşte ısıtır. Phombo, ayak bileği uzunluğunda beyaz bir cüppe giymiş ve bir kolye ve çanlarla asılı. Beş Budist tanrısı resminin bulunduğu bir başlık takıyor, burada bir Jhankri'de yaygın olan kirpi kılları ve tavus kuşu tüyleri eksik. Hazırlık ekipmanları arasında yanan tütsü çubukları, yere serilmiş kollar ve içinde insan kemikleri , mineraller, tanrı heykelleri, biraz pişmemiş pirinç, chang (Nepal darı birası) ve kutsal su ve çiçeklerle dolu bir kap ( bumbo ) içeren bir sunak bulunuyor . Phombo sonra teklif etti Chang tanrılar onun asistanı oyun ziller eşliğinde yüksek sesle davul ve şan, dayak başlar. Daha hızlı davul ritimleri ve titreyen hareketler, Phombo'nun yeni başlayan takıntısının bir işaretidir. Şimdi çağrılan ruhlarla konuşuyor, hastayı neden etkilediklerini soruyor ve mesajlarını kendi sesiyle aktarıyor. Dans etmek, davul çalmak ve hayalet ifadeleri iletmek küçük kesintilerle yaklaşık bir saat sürer. Daha sonra, hastalığının nedenini kendisine bildirmek için doğrudan hastaya döner. Hasta zorundadır içmek bazı kutsal su bumbo phombo artık kafasına yerleştirir ve odada bir saat daha onunla dans ve mantraları konuşur. Mantralar, serserinin dans ederken başından düşmesini önlemek için tasarlanmıştır . Doğaüstü güçler gemiye girer ve böylece içeriği etkili kılar.
Batı Nepal'de Dhami adında hayalet hastalarını iyileştirmeye çalışırken davul kullanmayan, bu hayaletlerin kendi bedenini işgal etmesine izin veren bir şaman var. Davul çalan bir Damai'nin (en alt sosyal düzeyde müzik yapan bir terzi kastının üyesi) yardımını kullanıyor.
Edebiyat
- Mireille Helffer, Gert-Matthias Wegner, Simonne Bailey: Dhyāngro . In: Laurence Libin (Ed.): Müzik Aletleri Grove Sözlüğü. Cilt 2, Oxford University Press, Oxford / New York 2014, s.42
- Mireille Helffer: Nepal Ortamlarının Davulları . In: Himalaya Research, Avrupa Bülteni . 1997, s 176-195
- Michael Oppitz : Şamanik Davullar Üzerine Çizimler. İçinde: RES: Antropoloji ve Estetik, No. 22, Güz 1992, s.62-81
İnternet linkleri
- Çerçeve Davul (Dhyāngro), Nepal, 20. Yüzyıl Başları . Ulusal Müzik Müzesi, Güney Dakota Üniversitesi
Bireysel kanıt
- ↑ Mircea Eliade : Şamanizm ve arkaik ecstasy tekniği . Suhrkamp, Frankfurt / Main 1980, s. 406
- ↑ Pirkko Moisala: Nepal . In: Alison Arnold (Ed.): Garland Encyclopedia of World Music. Cilt 5: Güney Asya: Hindistan Yarımadası. Routledge, Londra 1999, s. 696
- ^ Felix Hoerburger: Nepal'de Müzik Üzerine Çalışmalar . (Müzikal folklor ve etnolojiye Regensburg katkıları, Cilt 2) Gustav Bosse, Regensburg 1975, s. 13, 20
- ^ Thomas O. Ballinger, Purna Harsha Bajracharya: Nepal Müzik Aletleri . In: Southwestern Journal of Anthropology, Cilt 16, No. 4, Kış 1960, s. 398-416, burada s. 413f
- ↑ Mireille Helffer, 1997, s. 188
- ↑ Mireille Helffer, 1997, s. 185f
- ↑ Michael Oppitz: Şaman Davulları Üzerine Çizimler , 1992, s.65
- ↑ Mingma Thundu Sherpa, Abhishek Mathur, Sayak Das: Sikkim'in Tıbbi Bitkiler ve Geleneksel Tıp Sistemi: Bir İnceleme. İçinde: World Journal of Pharmacy and Pharmaceutical Sciences, Cilt 4, No. 2, 2015, s. 161-184, burada s. 166
- ↑ Bigamudre Chaitanya Deva: Müzik Aletleri . Ulusal Kitap Vakfı, Yeni Delhi 1977, s. 33f
- ↑ Walter Kaufmann : Eski Hindistan. Resimlerle müzik tarihi, Cilt 2. Antik çağ müziği, sunum 8. VEB Deutscher Verlag für Musik, Leipzig 1981, s.32
- ↑ Maximilian Hendler: Obua - metal tuba - davul: Araç gereç aletlerinin tarihine ilişkin organolojik-onomaziyolojik araştırmalar. Bölüm 2: davullar . Peter Lang, Frankfurt 2001, s.172
- ^ Ter Ellingson: Tibet Müziğinde Hint Etkileri. In: The World of Music, Cilt 24, No. 3 (Kutsal Müzik) 1982, s. 85-93
- ↑ Mireille Helffer, 1997, s. 177-183
- ↑ Michael Oppitz: Şaman Davulları Üzerine Çizimler, 1992, s. 65f
- ↑ Muhammed Bikram Gewali: Nepal'de Geleneksel Tıbbın Yönleri . Ulusal Tıp Enstitüsü, Toyama Üniversitesi, 2008, s.22
- ^ Stacy Leigh Pigg: Güvenilir ve Credulous: Nepal'deki "Köylülerin İnançları" Sorusu. İn: Kültür Antropoloji, ., Cilt 11, No. 2, Mayıs 1996, s. 160-201, burada s. 166
- ↑ Bhola nath Banstola: Jhankri. Nepal Şamanları.
- ↑ Muhammed Bikram Gewali: Nepal'de Geleneksel Tıbbın Yönleri. Ulusal Tıp Enstitüsü, Toyama Üniversitesi, 2008, s.22
- ↑ Regina Gelfo: Yerli Müzik Şifacılarının Teknikleri: Geleneksel ve Çağdaş Müzik Şifası Arasında Bir Köprü Olarak Zorlama . ( İnternet Arşivi'nde 22 Aralık 2015 tarihli Memento ) Kültürlerarası Müzik ve Tomatis Metodu ve diğer İşitsel Stimülasyon Programları. California Integral Studies Enstitüsü, 2013 civarı, s. 6f
- ↑ Masamine Jimba: İlk yardım çantası: Nepal'deki geleneksel şifacılar için zorlu yeni bir araç . (Çalışma Kopyası) Takemi Program in International Health, Harvard School of Public Health, 2001-2002, s. 3f
- ^ A b Alain Fournier: Sunuwar Toplumunda Rahibin Rolü. İçinde: Kailash, 2/3, 1974, s. 153-166, burada s. 155-157
- ↑ Krş. Mircea Eliade: Şamanizm ve arkaik ecstasy tekniği . Suhrkamp, Frankfurt / Main 1980, s. 405
- ^ H. Sidky, Ronald H. Spielbauer, Janardan Subedi, James Hamill, Robin Singh, J. Blangero, S. Williams Blangero: Phombos: Doğu Nepal Jirelleri Arasında Geleneksel Şifacılara Bir Bakış . In: Nepal Çalışmaları (Jirel Sorunu) . Ocak 2000, s. 39-52, burada s. 40-42
- ↑ H. Sidky, Ronald H. Spielbauer, Janardan Subedi, James Hamill, Robin Singh, J. Blangero, S. Williams Blangero: Phombos, 2000, s. 48f
- ↑ Dhami, bölgeye bağlı olarak Nepal'deki farklı şaman şifacıları ifade eder. Bkz. András Höfer, Bishnu P. Shrestha: Orta Nepal Brahman'ları Arasında Hayalet Şeytan Çıkarma . In: Orta Asya Journal , Vol. 17, No. 1, 1973, s. 51-77
- ^ Carol Tingey: Nepal Alanında Veri Kazma. In: The Musical Times , Cilt 133, No. 1790, Nisan 1992, s. 170-173