Tenko

1948'de tenkō işleyen en ünlü komünistlerden biri olan Sano Manabu

Tenko ( Japon 転向/ Kyūjitai 轉向, Alman: dönüş, ters, dönüşüm, dönüşüm) sayısız Japon siyasi dönüşümünü anlatmaktadır sosyalistler 1925 ve 1945 yılları arasında uzak sol hareket ya da ideoloji ayrılıp sık sık itiraf etmek milliyetçilik . Siyasi dönüşüm, devletin doğrudan baskısı olmadan gerçekleşebilirdi, ancak çoğunlukla hapishanelerde, cezaevlerinde veya mahkeme öncesi gözaltı merkezlerinde şiddetli baskı altında gerçekleşti . Hapsedilen sosyalistler, çoğunlukla ulusal bilinçlerinin uyanışını, ailevi sebepleri veya Marksizmdeki teorik çelişkilerin keşfini tenkō için güdüler olarak adlandırdılar .

En ünlü tenkō vakaları Haziran 1933'te, Japonya'nın yasadışı Komünist Partisi'nin (CPJ) hapisteki iki lideri olan Sano Manabu ve Nabeyama Sadachika'nın Komünist Enternasyonal'den (Komintern) ve açık bir mektupla şiddet içeren devrim stratejisinden feragat etmesiyle meydana geldi. emperyal bakım altında özellikle Japon, ulusal sosyalizm . İletişiminiz, Japonya'da tenkō fenomeni (転 向 現象, tenkō genshō ) olarak bilinen komünizmin kurumlarından ve fikirlerinden uzaklaşan kitlesel bir hareketi ateşledi . Takip eden yıllarda, din değiştirenlerin geri çektikleri inanç yelpazesi, gittikçe otoriterleşen Japon devletinin yasal olarak düşünülebilecek ve söylenebilecek şeylerin sınırlarını daraltmasıyla aynı ölçüde genişledi.

Kelime kökeni

Doğrudan tercüme edildiğinde , tenkō basitçe yön değişikliği anlamına gelir, çünkü転, on için Çin-Japon karakterlerinin bileşik formu (Almanca "değişim, döndürme" için) veya転 ぶ, korobu ("çevirmek, düşmek; dönüştürmek" için Almanca) ve向, kō (Almanca "yön, eğilim") veya向 か う, mukau (Almanca "dön, hizala").

1930'dan 1945'e

Tenkō asıl anlamını 1933 yazında, Japonya'nın yasadışı Komünist Partisi'nin iki hapsedilmiş lideri olan Sano Manabu ve Nabeyama Sadachika'nın Komünist Enternasyonal'den (Komintern) açık bir mektupta ve şiddet içeren devrim stratejisinden ve özellikle Japon, ulusal olan Emperyal bakım altında Talep Edilen sosyalizm. Japon gazeteciler U dönüşlerini tenkō olarak adlandırdılar ve bunun üzerine bu isim hızla kolektif hafızaya geçti .

1930'ların ortalarında bu terim Japon polisi , hapishane yetkilileri ve yargı literatüründe yaygınlaştı . Devlet yetkilileri tenkō tarafından - kendi bakış açılarından - “tehlikeli dünya görüşlerinin” (危 険 思想, kiken shisō ), özellikle komünizm ve anarşizmin bırakılmasını anladılar . Tanımın içeriği ilerleyen yıllarda sosyal demokrat ve liberal fikirleri de içerecek şekilde genişledi . Japon devletinin 1937'den itibaren İkinci Çin-Japon Savaşı için halkı hizalama ve seferber etme çabalarıyla tenkō , olumsuz karakterini de aştı ve devlete, millete ve imparatorluk ailesine olumlu bir bağlılık haline geldi .

1945'ten bugüne

Başlangıcı ile Amerikan işgalinin sona ermesinden sonra İkinci Dünya Savaşı , zamanın politik ve sosyal koşullar önemli ölçüde değişti. Şimdi tenkō , savaştan önce ve sonra aktif olan entelektüeller için ahlaki bir ölçüt görevi görüyordu . Siyasi din değiştirenler, ordu ve hükümet tarafından kışkırtılan savaşı destekledikleri veya buna karşı çıkmadıkları için eleştirildi. Sadece uzun hapis cezalarına rağmen ideolojik inançlarını koruyan bir avuç yılmaz komünist kendilerini ahlaki açıdan kusursuz aktörler olarak sunabildi.

1960'ların politik yüklü atmosferinde isim yeniden gündeme geldi; bu sefer tenkō , öğrenci hareketinin kahramanlarının Japon iş dünyasının uygunluk baskısıyla birleşmesi anlamına geliyordu . Geriye doğru bakıldığında, Tenko olduğu da gelen modern Japon aydın dönüşler uygulanan ilerici için muhafazakar ve milliyetçi pozisyonları.

Yasal dayanak

Siyasi dönüşümler genellikle hapisteki sosyalistler arasında gerçekleşti. Cezai kovuşturmanın yasal dayanağı, 1925'te kabul edilen ve birkaç kez sıkılaştırılan ve özellikle komünistleri ve anarşistleri hedef alan " Kamu Güvenliğinin Sağlanması Yasası " (治安 維持 法, chian iji hō ) idi . Bu kanun kapsamında suçlanan veya hüküm giymiş kişileri tahliye edildikten sonra kontrol etmek ve izlemek amacıyla, 1936 tarihli " İnanç İnançlarının Korunması ve İzlenmesine Dair Kanun" (思想 犯 保護 観 察 法, shisōhan hogo kansatsu hō ) eklenmiştir. "inanç suçlularını " rehabilite etmek ve nüksetmekten kaçınmaktı . Her iki yasa da 1945'te ABD İşgal Otoriteleri (GHQ) tarafından kaldırıldı.

1923'te Prens Regent Hirohito'ya suikast girişimiyle başarısız olan Namba Daisuke

Zulüm yıkıcı ideolojilerin zaten başlamıştı Meiji dönemi "Polis ve Sipariş Yasası" ile (治安警察法, chian keisatsu HO ) ve çeşitli gazete ve basın yasaları 1900 yılında geçti . 1920'lerde bu “tehdit” yeniden içişleri ve adalet bakanlıklarının odağına girdi . Muhafazakar yetkililer, özellikle komünizm ve anarşizm olmak üzere “tehlikeli dünya görüşlerinin” evcilleştirilmesi çağrısında bulundular. "Radikal Toplumsal Hareketleri Kontrol Etme Yasası " (過激 社会 運動 取締 法, kageki shakai undō torishimari hō ) adlı bir yasa tasarısı , işçi hareketinin şiddetli protestolarının ardından parlamentodaki bir taslak statüsünün ötesine geçmedi . Radikal hareketlerle başa çıkmak için yeni bir yasanın gerekliliğine olan inanç , Japonya'nın yasadışı Komünist Partisi ile Moskova'daki Komintern arasındaki uluslararası temaslar hakkında yeni bilgiler ve Veliaht Prens ve daha sonra İmparator Hirohito'ya suikast girişiminde başarısızlıkla sonuçlandı. 27 Aralık 1923'te Toranomon olayı (虎 ノ 門事件, toranomon jiken ) adıyla ünlenen komünistlerin sempatizanı Namba Daisuke tarafından .

1925 Kamu Güvenliği Yasası

Sosyalist hareketin yıkıcı potansiyeline ilişkin korkular , 19 Şubat 1925'te yürürlüğe giren Kamu Güvenliğinin Sağlanması Yasasıyla sonuçlandı . Ancak “komünizm” veya “anarşizm” terimleri, tanım sorunları nedeniyle yasal metne dahil edilmedi. Bunun yerine, yasa koyucular ahlaki açıdan yüklü ve kesin olmayan kokutai (İngilizce: ulusal varlık) kelimesine başvurdu . 1929 yılına kadar tanımsız kalan bu terimin yasal terime yükseltilmesi, yasallık ve ahlak arasındaki bağın sinyalini verdi ve Mitchell'in sözleriyle, polise ve hukuka geniş yetkiler açan yasal bir hidra ("yasal hidra ") yarattı. Icra organları. Kanunun 1. Maddesi, " kokutai'yi değiştirmek veya özel mülkiyet sistemini reddetmek " amacıyla bir örgütün kurulmasını veya bilerek üye olmasını, on yıla kadar hapis veya ceza infazıyla cezalandırılabilir hale getirmiştir. Bu tür projeler için ajitasyon, mali veya kişisel destek için daha düşük cezalar vardı. 1928'de en yüksek ceza ölüm cezasına kadar uzatıldı ve 1941'de yasa yeniden sıkılaştırıldı. 1928-1941 yılları arasında yasaya göre yaklaşık 66.000 kişi tutuklandı. Ancak sadece 5.600 civarında suçlama yapıldı ve sadece bir kişi ölüm cezasına çarptırıldı.

İnançlara Dair İnançların Korunması ve İzlenmesi Kanunu, 1936

1930'ların ortalarında, Kamu Güvenliği Yasası uyarınca suçlanan ve serbest bırakılan kişilerin sayısı 10.000'in üzerine çıktı. Bunlar arasında, yetkililerin görüşüne göre, ideolojilerinden inandırıcı bir şekilde feragat edenlerin yanı sıra tenkō (非 転 向, hitenkō ) işlemeyen veya yeterince işlemeyen , ancak delil yetersizliğinden serbest bırakılanlar da vardı. misal. İhraç edilen din değiştirenler ve dönmeyenler yargı ve polis için tehdit oluşturmaya devam etti. Bu nedenle, örneğin çeşitli güçlüklerin neden olduğu eski düşünce kalıplarına dönme riski altında olanlar gibi, yetersiz olanlar ve dönmeyenler de izlenmelidir. İş arama sıkılaştırıldı.

İhtida etmeyenlerin etkili bir şekilde kontrol edilmesini ve müritlerin başarılı bir şekilde rehabilitasyonunu sağlamak için parlamento, ideolojik suçluların korunması ve denetlenmesine ilişkin yasayı 18 Mayıs 1936'da kabul etti. Bu yasaya dayanarak, iki yıl boyunca siyasi din değiştirenler izlendi ve kontrol edildi. Mümkünse özel bir vasi atandı. Bir dizi yarı resmi dernek de kuruldu. Bunlar modeline işlev帝国更新会, Teikoku kōshinkai (dt. Imperial Yenileme Derneği Tokyo'da), bir rehabilitasyon Şartlı tahliye insanlar için tesis "ideolojik suçluların" için kendi departmanı kurmuştu. Siyasi din değiştirenler orada maddi desteğin yanı sıra tavsiye ve desteğin yanı sıra haftalık tartışma grupları buldular. Stratejinin tamamı "ideolojik failleri" rehabilite etmeyi amaçlıyordu.

Tenkō fenomeninin gelişimi

CPY'nin sürekli değişen gidişatından ve özellikle Moskova'daki Komünist Enternasyonal'in uzantısından sapmalar, 1923'te ilk CPY'nin kuruluşundan bu yana ideolojik siper savaşı bakımından zengin olan Japonya'nın sosyalist hareketinde var olmuştur. Tenkō adı , geriye dönüp bakıldığında yöndeki bu değişikliklerin bazılarına uygulandı, ancak Sano ve Nabeyama'dan önce uygulanmadı, tabiri caizse, siyasi dönüşüm için bir plan sağladı.

Sano ve Nabeyama'nın Dönüşümü

Gazete raporu Asahi Shimbun ait Sanos üzerinde 10 Haziran 1933 ve Nabeyama ilanı

Sano ve Nabeyama, 1 Aralık 1927'den beri JPY liderlik komitesindeydi ve tutuklandıktan sonra Ekim 1932'de Kamu Güvenliği Yasası uyarınca ömür boyu hapis cezasına çarptırıldı. Karar açıklandıktan sonra, Sano ve Nabeyama nakledildi Ichigaya içinde Cezaevi'nde Tokyo . Oradan 1933 yazında, başlangıçta bahsedilen bildiri geldi. Temmuz 1933'te, sol görüşlü Kaizō dergisi “ Suçlanan Yoldaşlara Bildirim” (共同 被告 同志 に 告 ぐ る 書, Kyōdō hikoku dōshi ni tsuguru sho ) başlıklı duyurunun ifadesini yayınladı . İçinde Sano ve Nabeyama Komintern'den ve şiddetli devrim stratejisinden vazgeçtiler ve emperyal bakım altında özellikle Japon, ulusal bir sosyalizm çağrısında bulundular.

Japon komünistlerin dönüşümü

Geri dönüşleri, eski yoldaşlar Sano ve Nabeyama'nın "hain", "casus" ve " sosyal faşist " olarak damgalanmasına neden oldu . Adalet Bakanlığı fonlarıyla finanse edilen tutuklu komünist yazarlar, eleştirmenler ve siyasi aktivistler arasında yapılan duyuru bambaşka bir tepkiye yol açtı. Bir ay içinde cezaevlerinde ve duruşma öncesi gözaltı merkezlerinde tutulan üye ve sempatizanların neredeyse üçte biri (1762'nin 548'i) JCP'den vazgeçti. Daha sonra parti ve cephe örgütlerinden giderek daha fazla insan ayrıldı . 1930'ların ortalarına gelindiğinde, mürtedlerin sayısı tutuklu bulunan tüm yoldaşların neredeyse dörtte üçüne yükseldi (438'de 324).

Bu noktada parti, Japon toplumunda fiilen sona ermişti. Çin'de bazı lider kadroları sürgüne gitti; sadece bir avuç dağınık fraksiyon yurt içinde faal kaldı. Dağılması JCP komünistler önceleri sadece gevşek JCP ile ilişkiliydi yarı legal kuruluşlar veya kuruluşlara onların gizli faaliyetlerini kayabilir o makamlar arasında endişelere yol açtı. Bu, örneğin, CPJ destekçilerinin proleter edebiyat hareketinin en etkili yazarlar birliği olan "Japon Proleter Yazarlar Birliği" (日本 プ ロ レ タ リ ア 作家 Ni , Nihon puroretaria sakka dōmei ) ile oldu. 1932'de kontrolü ele aldı. Polis ve yargının baskısı altında, ancak aynı zamanda iç anlaşmazlıklar nedeniyle, Şubat 1934'te lig dağıldı ve romancıların çoğu din değiştirdi. Honda Shugo proleter yazarların en az yüzde 95 olduğu tahmin taahhüt Tenko .

Polis, yargı ve cezaevi yetkilileri, değerlendirmeye polis şiddeti, işkence veya tehditler dahil edilmemiş olsa da, her tenkō vakasını analiz etti ve kişisel gerekçelere göre kategorize etti. Adalet Bakanlığı, bulguları çeşitli çalışmalarda yayınladı. Bu tür çalışmalara bir örnek, 2.888 kişiden (2.710 erkek, 178) Mart 1943'te yayınlanan "Weltanschauung gözlem altındaki öznelerin suçlarına ilişkin soruşturmalar" (思想 犯 保護 対 象 者 に 関 す る 諸 調査, shisōhan hogo taishōsha ni kansuru shochōsa ) 'dir. KADIN). Ankete katılanların siyasi dönüşümlerini genellikle ulusal bilinçlerinin, ailevi nedenlerin ve teorik çelişkilerin keşfedilmesiyle meşrulaştırmaları dikkat çekicidir. Bununla birlikte, bazı araştırmacılar bu tür iddiaları itibari değerde üstlenmemesi konusunda uyarıyor. Max Ward ve tarihçi Itō Akira, tutuklanma anında aile sevgisi gibi motivasyonların birdenbire ortaya çıkmadığını, sadece yenilmiş komünist hareketten bir çıkış yolu açtığını belirtiyor.

Tüm organizasyonların dönüşümü

Din değiştirme dalgası başlangıçta hapisteki komünistleri de beraberinde sürüklemiş ve ardından kamuoyuna yayılmıştı ki bu sol görüşlü entelektüellerin, edebiyat çevrelerinin, öğrenci gruplarının, üniversitelerdeki liberal hukuk fakültelerinin, sendikaların ve kültürel derneklerin gönüllü bildirilerinde görülebilir. . Tenkō, devlet, ulus, imparatorluk ailesi ve İmparatorluk Ordusunun Doğu ve Güneydoğu Asya'daki savaş eylemleri için önleyici bir onay jesti oldu . 1937'den itibaren, tüm kuruluşlar bu şekilde kendilerini tanıtmaya başladı. Örneğin, yıllar önce tüm yasal sol partilerin birleştiği bir yasal proleter parti olan Toplumsal Kitle Partisi ( legal 大衆 united , Shakai taishūtō ), şimdi kendisini bir siyasi dönüşüm eylemiyle açıkça ulusal davanın hizmetine sunmuştur . Tüm örgütlerin tenkō'sinin doruk noktası, 1942 yılını tüm siyasi partilerin dağılması ve Japonya'nın fiilen tek parti haline geldiği İmparatorluk Yardım Derneği'ni (大 政 翼 賛 会, Taisei yokusankai ) oluşturmak için birleşmesiyle kutladı. durum.

Açıklayıcı yaklaşımlar

Tenkō fenomeninin nedenleri karmaşık ve tartışmalıdır. Araştırma literatüründe , bireysel , sosyal ve kültürel psikolojik açıklamaların yanı sıra fikirlerin tarihine yaklaşımlar da kullanılmaktadır. Tenk conver'yi kolaylaştıran, üst üste bindiren ve sıklıkla birbirini tamamlayan siyasi dönüşümlerin bireysel motifleri ve sosyo-kültürel veya ideolojik özellikler .

Dış basınç

Ortak bir açıklama, dış baskının önemine atıfta bulunur: Sosyolog Patricia G. Steinhoff fiziksel, psikolojik ve sosyal baskıyı birbirinden ayırır.

• Fiziksel baskı, polis ve cezaevi personelinden fiziksel şiddetin yanı sıra olumsuz gözaltı koşullarından kaynaklanan yaşamı tehdit eden hastalıkları içerir.
• Psikolojik baskı, mahkumların ölüm korkusu, gelecek korkusu ve sosyal izolasyon ile karşı karşıya kaldığı cezaevinde kaldığı süre boyunca acı çekme baskısı anlamına gelir .
• Son olarak, sosyal baskı bakıcıların ikna etme girişimleriyle ilgilidir; buna halihazırda dönüşmüş yoldaşlar, aile üyeleri, akrabalar, eski okul arkadaşları ve öğretmenlerin yanı sıra hapishane doktorları , hapishane rahipleri ve suçlu görevlileri de dahildir.

Bazı araştırmacılar, 1930'larda pek çok sosyalist için fiziksel ve psikolojik baskıların siyasi dönüşümlerin ana nedeni olduğunu düşünüyor. Bu yorumun klasik bir örneği, komünizme “aşırı derecede yakın” olduğunu söyleyen Honda Shūgo'dur. Honda şöyle yazıyor: “ Tenkō'nin ana nedeni elbette dış baskıydı . Bu sadece tutuklama, hapse atma ve işkenceyi değil, aynı zamanda en kötü durumda ölüm cezasına çarptırılmak zorunda kalma korkusunu da içeriyordu; bu, kamu güvenliğinin sürdürülmesi için yasanın sıkılaştırılmasını mümkün kılmıştır. "

Tarihçi Henry DeWitt Smith, polis şiddeti ve tehditlerinin "belki de en az ikna edici açıklamayı" ("[p] en az ikna edici açıklamayı siler ") yaptığı tam tersi bir pozisyon alır . Elbette ikisi de vardı, ancak görünüşe göre kapsamları küçüktü ve diğer tekniklere kıyasla etkisizdi.

Grup ve fikir birliği yönelimi

Japon sosyalistlerinin bu baskı biçimlerine duyarlılığı, dış baskının önemi sorusuyla yakından ilişkili. Bazı araştırmacılar, dış baskıların etkinliğinin Japon toplumunun sosyo-kültürel özelliklerinden kaynaklandığını düşünüyor.

Patricia G. Steinhoff, bu bağlamda Japon toplumunun geleneksel fikir birliği yöneliminden bahseder . Bu, uyum ve birlik fikirlerine dayanır ve pratikte, örneğin fikir birliğine dayalı karar verme süreçlerinde kendini gösterir. Bu aynı zamanda grubun refahının kişinin kendi arzularının, ihtiyaçlarının ve fikirlerinin üzerine konması gerektiği fikrini de içerir. Steinhoff'a göre, geleneksel fikir birliği yönelimi, siyasi din değiştirenlerin radikal inançlarını iptal etme kararları üzerinde de etkili oldu. Richard H. Mitchell benzer bir görüşe göre, Japon toplumunun geleneksel olarak yüksek homojenliği, grup ve fikir birliği yönelimi nedeniyle siyasi din değiştirenlerin dış baskılara özellikle duyarlı olduklarını söylüyor. Tsurumi Shunsuke ayrıca grup dayanışmasını siyasi dönüşümlerde bir faktör olarak ifade eder. Bu dayanışmayı, özellikle Japon kültürel izolasyon geleneğine atfediyor .

milliyetçilik

Bir açıklama Japon sosyalistlerinin milliyetçiliğine işaret ediyor. Bu, hükümet yetkililerinin sosyalizmi Japon milliyetçiliğinin bir ifadesi olarak kokutai ile uyumsuz olarak sınıflandırmaları açısından önemlidir . Bununla birlikte, milliyetçilik nedeniyle bir siyasi dönüşüm, devlet iktidarının ideolojik konumuna uyum ile eşanlamlı değildi. Burada devletçilik ("devlet milliyetçiliği") ile devleti eleştiren, ancak zaman zaman aynı ulusal sembolleri ve özellikleri kullanan etno-kültürel ("völkisch") milliyetçilik arasında bir ayrım yapılabilir .

Tarihçi Henry DeWitt Smith'in değişen jeopolitik koşullara atfettiği 1920'ler ve 1930'larda Japonya'nın sosyalist hareketinde etno-milliyetçilik büyük önem kazandı . Sosyalistler öncül altında siyasi idealleri geliştirdiği enternasyonalizm , materialised içinde Milletler Cemiyeti sonra Birinci Dünya Savaşı . Japonya'nın 1920'lerin sonlarına kadar korkacak çok az dış düşmanı olduğundan, Japon sosyalistlerinin odak noktası iç reformlardı. Uluslararası ilişkiler yalnızca sınıf mücadelesi metaforu kullanılarak analiz edildi. Bu, en geç 1931'de , Japonya'da çok sayıda sosyalistle birlikte bir yaşasın vatanseverlik dalgasını tetikleyen ve liberal ve demokratik çabaların bir aşaması olan Tişo demokrasisinin sonunu müjdeleyen Mançurya Krizi'nin patlak vermesiyle değişti . Sano Manabu ve Nabeyama Sadachika gibi bazı siyasi dönüşümler, devletin karşıtlık ilan ettiği "milliyetçilik" ve "sosyalizm" kavramlarını Japon özelliklerini dikkate alması gereken bir "ulusal devrimci sosyalizm" içinde birleştirmeye çalıştı .

İçselleştirme

Bazı araştırmacılar , Japonya'daki modern, batı dünya görüşlerinin yüzeysel olarak algılanmasında siyasi dönüşümlerin altında yatan nedenleri görüyorlar . Japon sosyalistleri, sosyalist ideolojiyi yeterince içselleştirmedikleri için dış baskıyı kabul ederlerdi.

Japon bilimci Fukuzawa Hiroomi bu bağlamda "aşılanmış" kavramsal aygıttan söz ediyor. Bilim adamlarının bilimsel dili ilgili yerel dilden soyutladığı Avrupa'nın aksine , Marksist terminoloji "doğal olarak" Japon konuşma dilinden kaynaklanmadı , Fukuzawa'ya göre Çin-Japon karakterlerinden yalnızca çevrildi ve "birbirine yapıştırıldı" . Marksist terimler "soyut işaret" olarak kaldı ve nihayetinde "daha derin bir anlamı veya sonucu olmadan" kaldı. Fukuzawa'ya göre bu, Japon sosyalistlerini Marksist kavramsal aygıt ve bununla bağlantılı dünya görüşünden sıyrılmaya ikna etmek için çok az baskı gerektiği anlamına geliyordu.

entelektüellik

Bazen, sıradan nüfusa olan uzaklık , özellikle sosyalist entelektüeller tarafından bireysel tenkō kararları için suçlanır ve sonuç olarak siyasi dönüşümler, nüfusun ruh haline uyum olarak yorumlanır.

Genel olarak sosyalist hareket ve özellikle de JCP, hiçbir şekilde taban hareketinin ürünleri değildi, aksine büyük ölçüde genç entelektüeller tarafından destekleniyordu. 1926 ve 1927'de öğrenciler parti üyelerinin dörtte birinden biraz azını oluşturuyordu; Aydınların en az yarısını oluşturduğu tahmin ediliyordu. Aydınların sıradan nüfusa karşı paradoksal bir tavrı olduğu söyleniyordu. Bir yandan proletarya ile romantik bir bağdan bahsedilirken, diğer yandan güçlü bir liderlik iddiası var. Bu iki kutup, 1920'lerin sonundan itibaren, Komintern'in önderliğindeki CPJ'nin 1928'de monarşinin kaldırılması talebiyle Moskova'da halka açıldığı ve böylece halk imparatoruna doğrudan saldırdığı zaman, giderek daha fazla çatışmaya girdi. CPY ile sıradan nüfusun ruh hali arasındaki bu mesafenin tanınması, sosyalistlere temel bir karar verdi. Ya CPJ'yi ve dolayısıyla Komintern'i ya da Japon işçi sınıfını takip ettiler . Her iki yol da alındı. Honda, bu bağlamda, "Japonya'daki komünist hareketin, katı, aşırı sol bir idealizme ve kitleleri izleyen bir oportünizme bölünme eğiliminde" olduğunu gözlemliyor.

Tenkō edebiyatı

Murayama Tomoyoshi , 1955'te tenkō edebiyatının temsilcisi

1930'larda komünizmden mürtedlerin sayısı hızla arttığında , ana temasından sonra tenkō edebiyatı (転 向 文学, tenkō bungaku ) olarak adlandırılan yeni bir roman türü kuruldu . Bu romanların yazarları çoğunlukla , siyasi dönüşümlerinin derin deneyimini sanatsal olarak işlemeye çalışan proleter edebiyat hareketinin (プ ロ レ タ リ ア 文学 運動, puroretaria bungaku undō ) eski veya aktif üyeleriydi . Tenkō edebiyatının öne çıkan örnekleri Murayama Tomoyoshi'nin kısa öyküsü "Helle Nacht" (白夜, Byakuya ; 1934) ve Nakano Shigeharu'nun "Das Haus im Dorf" (村 の 家, Mura no ie ; 1935) romanıdır . Murayama, proleter edebiyat hareketinin önde gelen isimlerinden biri olarak 1932'de tutuklandı, ertesi yıl Marksizmden uzaklaştı ve 1934'te hapisten çıktı. “Aydınlık Gece”, örneğin romandaki ana karakter, dış baskı karşısında kendi yetersizliği nedeniyle pişmanlık duyarak hücre duvarına birden çok kafa darbesiyle kendisine zarar vermesi gibi politik dönüşümün psikolojisini inceler. 1931'den itibaren CPJ üyesi olan Nakano, proleter edebiyat hareketine olan bağlılığından dolayı 1932'de tutuklandı, 1934'te CPJ'den vazgeçti ve 1934'te hapishaneden serbest bırakıldı. "Das Haus im Dorf" adlı romanı, siyasi din değiştirmenin sonuçlarını ele alıyor. Kahraman Benji, örneğin, babası Magozō'nun bütünlükten yoksun olduğu eleştirisiyle karşı karşıya kalır .

Tanınmış siyasi dönüşümler

• Hayashi Fusao (1903-1975), yazar
• Kamei Katsuichirō (1907-1966), yazar ve edebiyat eleştirmeni
• Murayama Tomoyoshi (1901-1977), yazar
• Nabeyama Sadachika (1901–1979)
• Nakano Shigeharu (1902-1979), yazar
• Sano Manabu (1892-1953)

Edebiyat

• Olaf Butz: Sol bir hikaye. Hain Sano Manabu. In: Steffi Richter (Ed.): Japonya Okuma Kitabı III, Intelli. Konkursbuchverlag, Tübingen 1998, s. 86-107.
• Fujita Shōzō : Shōwa hachinen o chūshin'den suru tenkō no jōkyō'ye. İçinde: Shisō no kagaku kenkyūkai (ed.): Kyōdō kenkyū tenkō 1 Senzenhen jō. (Alman Kooperatif Dönüşüm Araştırması 1, savaş öncesi baskı, ilk cilt) 6 cilt. Heibonsha, Tōkyō 2012, s. 73–129. --- Kısaltılmış ve çevrilmiş v. Foljanty, Detlef: 1933 civarında ideolojik dönüşüm. İçinde: Masao Nishikawa, Masato Miyachi (Hrsg.): Savaşlar arasında Japonya. Faşizm ve aşırı milliyetçilik üzerine Japon araştırmalarından bir derleme. Doğu Asya Doğa ve Etnoloji Derneği'nin (MOAG) Duyuruları, Hamburg 1990, s. 379-408.
• Honda Shūgo: Tenkō bungakuron. ( Hakkında Tenko literatürde ) 3. Baskı, Miraisha, Tōkyō 1972.
• Germaine A. Hoston : Tenkō. Marksizm ve Savaş Öncesi Japonya'da Ulusal Sorun. İn: Polity , Cilt 16 (1), 1983, sayfa 96-118..
• Maruyama Masao: Japonya'da Düşünmek. Ed. Ve tercüme. v. Wolfgang Schamoni ve Wolfgang Seifert. Suhrkamp, ​​Frankfurt am Main 1988.
• Richard H. Mitchell: Savaş Öncesi Japonya'da Düşünce Kontrolü. Cornell University Press, Ithaca vd. 1976.
• Patricia G. Steinhoff: Tenkō ve Düşünce Kontrolü. In: Gail Lee Bernstein, Haruhiro Fukui (Ed.): Japonya ve Dünya. Ishida Takeshi Onuruna Japon Tarihi ve Siyaseti Üzerine Denemeler. St. Martin's Press, New York 1988, s. 78-94
• Patricia G. Steinhoff: Tenkō. Savaş Öncesi Japonya'da İdeoloji ve Toplumsal Bütünleşme. Tez, Harvard Üniversitesi, Cambridge (Massachusetts) 1969.
• Tsurumi Shunsuke: Tenkō no kyōdō kenkyū ni tsuite. İçinde: Shisō no kagaku kenkyūkai (ed.): Kyōdō kenkyū tenkō 1 Senzenhen jō. (Alman Kooperatif Dönüşüm Araştırması 1, savaş öncesi baskı, ilk cilt) 6 cilt. Heibonsha, Tōkyō 2012, s. 19–68.
• Tsurumi Shunsuke: 1931-1945 Savaş Zamanı Japonya'nın Entelektüel Tarihi. KPI Limited, London ve diğerleri. 1986.
• Yoshimoto Takaaki: Tenkōron ( siyasi dönüşüm hakkında Almanca ). İçinde: Shōichi Noma (Ed.): Yoshimoto Takaaki . Kōdansha, Tōkyō 1972, s. 384-399. --- İngilizce'ye çevrildi v. Uyanma, Hisaaki: Tenkō veya İdeolojik Dönüşüm Üzerine. In: Review of Japanese Culture and Society 20 (Aralık) 2008, ss. 99-119 ( çevrimiçi, 16 Mart 2016'da erişildi ).

Bireysel kanıt

1. ↑ 5749911- 転 向 - wadoku.de. İçinde: wadoku.de. Erişim tarihi: May 10, 2016 . 
2. ↑ Butz, Olaf: Sol bir hikaye. Hain Sano Manabu. In: Steffi Richter (Ed.): Japonya Okuma Kitabı III, Intelli. Konkursbuchverlag, Tübingen 1998, s. 87 f.
3. ↑ Max M. Ward: "Düşünce" Sorunu. Kriz, Ulusal Öz ve Savaş Arası Japon Devleti. Tez, New York Üniversitesi 2011, s. 131 f.
4. ^ Fujita, Shōzō : Shōwa hachinen o chūshin to suru tenkō no jōkyō. İçinde: Shisō no kagaku kenkyūkai (ed.): Kyōdō kenkyū tenkō 1 Senzenhen jō. 6 cilt. Heibonsha, Tōkyō 2012, s. 75 f.
5. ↑ Maruyama, Masao: Japonya'da Düşünmek. Ed. Ve tercüme. v. Wolfgang Schamoni ve Wolfgang Seifert. Suhrkamp, ​​Frankfurt am Main 1988, s.115.
6. ↑ Max M. Ward: "Düşünce" Sorunu. Kriz, Ulusal Öz ve Savaş Arası Japon Devleti. Tez, New York Üniversitesi 2011, s. 32 f.
7. ↑ Steinhoff, Patricia G .: Tenkō. Savaş Öncesi Japonya'da İdeoloji ve Toplumsal Bütünleşme. Tez, Harvard Üniversitesi, Cambridge (Massachusetts) 1969, s. 206 ff.
8. ↑ William T. de Bary ve ark. (Ed.): Japon Geleneğinin Kaynakları. Cilt 2: 1868 ila 2000. 2. baskı, Columbia University Press, New York 1998, s. 256.
9. ↑ Tsurumi Shunsuke: Savaş Zamanı Japonya'nın 1931-1945 Bir Entelektüel Tarihi. KPI Limited, London ve diğerleri. 1986, s. 51 f.
10. ↑ Patricia G. Steinhoff: Tenkō. Savaş Öncesi Japonya'da İdeoloji ve Toplumsal Bütünleşme. Tez, Harvard Üniversitesi, Cambridge (Massachusetts) 1969, s.7.
11. ^ Richard H. Mitchell: Savaş Öncesi Japonya'da Düşünce Kontrolü. Cornell University Press, Ithaca vd. 1976, s. 22 ff.
12. ↑ Masao Maruyama: Japonya'da Düşünmek. Ed. Ve tercüme. v. Wolfgang Schamoni ve Wolfgang Seifert. Suhrkamp, ​​Frankfurt am Main 1988, s.83.
13. ↑ Max M. Ward: "Düşünce" Sorunu. Kriz, Ulusal Öz ve Savaş Arası Japon Devleti. Tez, New York Üniversitesi 2011, s.58.
14. ^ Richard H. Mitchell: Savaş Öncesi Japonya'da Düşünce Kontrolü. Cornell University Press, Ithaca vd. 1976, sayfa 52, 55.
15. ^ Richard H. Mitchell: Savaş Öncesi Japonya'da Düşünce Kontrolü. Cornell University Press, Ithaca vd. 1976, sayfa 64.
16. ^ Richard H. Mitchell: Savaş Öncesi Japonya'da Düşünce Kontrolü. Cornell University Press, Ithaca ve diğerleri. 1976, sayfa 67.
17. ↑ Patricia G. Steinhoff: Tenkō. Savaş Öncesi Japonya'da İdeoloji ve Toplumsal Bütünleşme. Tez, Harvard Üniversitesi, Cambridge (Massachusetts) 1969, s.36.
18. ↑ Masao Maruyama: Japonya'da Düşünmek. Ed. Ve tercüme. v. Wolfgang Schamoni ve Wolfgang Seifert. Suhrkamp, ​​Frankfurt am Main 1988, s.83.
19. ^ Richard H. Mitchell: Savaş Öncesi Japonya'da Düşünce Kontrolü. Cornell University Press, Ithaca vd. 1976, sayfa 142, 12.
20. ↑ Kokushi daijiten, giriş shisōhan hogo kansatsuhō .
21. ↑ Patricia G. Steinhoff: Tenkō. Savaş Öncesi Japonya'da İdeoloji ve Toplumsal Bütünleşme. Tez, Harvard Üniversitesi, Cambridge (Massachusetts) 1969, s. 243 f.
22. ↑ Patricia G. Steinhoff: Tenkō. Savaş Öncesi Japonya'da İdeoloji ve Toplumsal Bütünleşme. Tez, Harvard Üniversitesi, Cambridge (Massachusetts) 1969, s. 245 f.
23. Jump up ↑ George M. Beckmann, Okubo Genji: Japon Komünist Partisi, 1922-1945. Stanford University Press, Stanford (California) 1969, s.219.
24. ↑ Jeffrey Paul Wagner: Sano Manabu ve Japon Sosyalizm Uyarlaması. Tez, Arizona Üniversitesi, Tucson 1978, s. 108 f.
25. ↑ Takabatake Michitoshi'den alınan istatistikler: Ikkoku shakaishugisha. Sano Manabu, Nabeyama Sadachika (Alman tek ülke sosyalistleri: Sano Manabu ve Nabeyama Sadachika ). İçinde: Shisō no kagaku kenkyūkai (ed.): Kyōdō kenkyū tenkō Cilt 1 Senzenhen jō. 6 cilt. Heibonsha, Tōkyō 2012, s. 324, 372.
26. ↑ Olaf Butz: Sol bir hikaye. Hain Sano Manabu. In: Steffi Richter (Ed.): Japonya Okuma Kitabı III, Intelli. Konkursbuchverlag, Tübingen 1998, s.87.
27. ↑ Nihon daihyakka Zensho (Nipponica) giriş Nihon puroretaria sakka domei .
28. ↑ Honda Shūgo: Tenkō bungakuron. 3. baskı, Miraisha, Tōkyō 1972, s.180.
29. ^ Tsurumi Shunsuke'den alınan istatistikler: Tenkō no kyōdō kenkyū ni tsuite. İçinde: Shisō no kagaku kenkyūkai (ed.): Kyōdō kenkyū tenkō 1 Senzenhen jō. 6 cilt. Heibonsha, Tōkyō 2012, s. 53 vd.
30. ↑ Max M. Ward: "Düşünce" Sorunu. Kriz, Ulusal Öz ve Savaş Arası Japon Devleti. Tez, New York Üniversitesi 2011, s. 133 f.
31. ↑ Max M. Ward: "Düşünce" Sorunu. Kriz, Ulusal Öz ve Savaş Arası Japon Devleti. Tez, New York Üniversitesi 2011, s. 132 f.
32. ↑ Patricia G. Steinhoff: Tenkō. Savaş Öncesi Japonya'da İdeoloji ve Toplumsal Bütünleşme. Tez, Harvard Üniversitesi, Cambridge (Massachusetts) 1969, s. 253 f.
33. ↑ Patricia G. Steinhoff: Tenkō. Savaş Öncesi Japonya'da İdeoloji ve Toplumsal Bütünleşme. Tez, Harvard Üniversitesi, Cambridge (Massachusetts) 1969, s. 129 ff.
34. ↑ Patricia G. Steinhoff: Tenkō. Savaş Öncesi Japonya'da İdeoloji ve Toplumsal Bütünleşme. Tez, Harvard Üniversitesi, Cambridge (Massachusetts) 1969, s. 134 ff.
35. ↑ Patricia G. Steinhoff: Tenkō. Savaş Öncesi Japonya'da İdeoloji ve Toplumsal Bütünleşme. Tez, Harvard Üniversitesi, Cambridge (Massachusetts) 1969, s. 139 ff.
36. ↑ Honda Shūgo: Tenkō bungakuron. 3. baskı, Miraisha, Tōkyō 1972, s.183.
37. ↑ Honda Shūgo: Tenkō bungakuron. 3. baskı, Miraisha, Tōkyō 1972, s.198.
38. ↑ Henry DeWitt SMITH: Japonya'nın İlk Öğrenci Radikalleri. Harvard University Press, Cambridge (Massachusetts) 1972, s. 248. Orijinal vurgu.
39. ↑ Patricia G. Steinhoff: Tenkō ve Düşünce Kontrolü. İçinde: Bernstein, Gail Lee ve Fukui, Haruhiro (Editörler): Japonya ve Dünya. Ishida Takeshi Onuruna Japon Tarihi ve Siyaseti Üzerine Denemeler. St. Martin's Press, New York 1988, s.81.
40. ^ Richard H. Mitchell: Savaş Öncesi Japonya'da Düşünce Kontrolü. Cornell University Press, Ithaca ve diğerleri. 1976, s. 145 f.
41. ↑ Tsurumi Shunsuke: Savaş Zamanı Japonya 1931-1945'in Entelektüel Tarihi. KPI Limited, London ve diğerleri. 1986, s.19.
42. ↑ Kevin Doak: Ulus Nedir ve Kimdir? Yirminci Yüzyıl Japonya'sında Ulusal Anlatılar ve Etnik Hayal Gücü. In: The American Historical Review , Cilt 102 (2), 1997, s. 289 vd. ( Çevrimiçi, son erişim 12 Mart 2016 ).
43. ^ Henry DeWitt Smith: Japonya'nın İlk Öğrenci Radikalleri. Harvard University Press, Cambridge (Massachusetts) 1972, s.248.
44. ↑ Hiroomi Fukuzawa: Meiji Döneminde Avrupa Bilimsel Kelime Hazinesi Üzerine. İçinde: Nachrichten der Gesellschaft für Natur- und Völkerkunde Ostasiens , Cilt 143, Hamburg 1990, s. 15 f. ( Çevrimiçi, son erişim 16 Mart 2016 ).
45. ↑ Patricia G. Steinhoff: Tenkō. Savaş Öncesi Japonya'da İdeoloji ve Toplumsal Bütünleşme. Tez, Harvard Üniversitesi, Cambridge (Massachusetts) 1969, s. 88, 89, 91.
46. ↑ Peter Duus, Irwin Scheiner: Socialism, Liberalism and Marxism, 1901-1931. İçinde: Bob Tadashi Wakabayashi (Ed.): Modern Japon Düşüncesi. Cambridge University Press, Cambridge (İngiltere), s. 188.
47. ↑ Tsurumi Shunsuke: Savaş Zamanı Japonya 1931-1945'in Entelektüel Tarihi. KPI Limited, London ve diğerleri. 1986, s.11.
48. ↑ Honda Shūgo: Tenkō bungakuron. 3. baskı, Miraisha, Tōkyō 1972, s.226.
49. ↑ Honda Shūgo: Tenkō bungakuron. 3. baskı, Miraisha, Tōkyō 1972, s.202.
50. ↑ Tsurumi Kazuko: Sosyal Değişim ve Birey. Japonya II.Dünya Savaşında Yenilgi Öncesi ve Sonrası Princeton University Press, Princeton (New Jersey) 1970, s. 58 ff.
51. ↑ Tsurumi Kazuko: Sosyal Değişim ve Birey. Japonya II.Dünya Savaşı'nda Yenilgi Öncesi ve Sonrası Princeton University Press, Princeton (New Jersey) 1970, s. 60 ff.

Bu makale, bu sürümde 21 Haziran 2016'da mükemmel makaleler listesine eklendi .