İnsanın estetik eğitimi hakkında

İnsanın estetik eğitimi üzerine, Friedrich Schiller'in 1795'te yayınlanan ve Kant'ın estetiğini ve Fransız Devrimi'nin gidişatını ele alan bir mektup şeklinde bir incelemesidir .

Başlangıçta Schiller, “Callias ya da Güzellik Hakkında” başlıklı bir kitapta estetik ya da güzelliğin ana konusu üzerinde çalışmak istedi ve Kant'ın “güzellik” ve “tat”ın öznel olduğu şeklindeki ifadesini çürüttü. Kant'ın anlaşılabilir ve ampirik dünya, akıl ve duyusallık ikiliği , Schiller'in zorunluluk ve özgürlük, duyusallık ve akıl, hayal gücü ve bilgi, keyfilik ve yasa ile doğa ve kültür kavramlarını yan yana getirmesine tekabül eder. Schiller'in ahlaki-felsefi, antropolojik ve tarihsel-felsefi yansımaları “İnsanın Estetik Eğitimi Üzerine” mektuplarında en ayrıntılı şekilde sunulmaktadır. Aydınlanma'da aklın zorla dikte edilmesine olduğu kadar duyuların ve doğanın keyfiliğine de itiraz eder. Bu onun Fransız Devrimi'nin gidişatına olan ilgisini gösterir . Sonuçlarından hayal kırıklığına uğrar ve estetik eğitim hakkındaki mektuplarında, aristokratik bir devletin keyfiliğine olduğu kadar Aydınlanma'nın talep ettiği aklın taleplerini politik olarak karşılayamayan bir halkın yönetimine de karşı çıkar . “İnsanın Estetik Eğitimi Üzerine” mektuplarında Fransız Devrimi'nin neden başarısız olduğunu ve Fransa'nın vaat edilen insanlığı neden getirmediğini açıklamaya çalışır .

Oluşturma ve baskı geçmişi

İnsanın estetik olarak yetiştirilmesiyle ilgili mektuplar , Schiller'in Şubat ve Aralık 1793 arasında yazdığı Augustenburg Prensi'ne yazılan mektuplara kadar uzanır . 26 Şubat 1794'te Christiansborg Sarayı'ndaki ( Kopenhag ) yangında bu mektupların kaybolmasından sonra , Schiller yeni bir versiyona başladı, ancak sadece bir kopyası bulunan orijinal versiyona kıyasla büyük değişiklikler yapıldı. 1-9 arası harfler Ocak 1795'te Horen'in ilk bölümünde, 10-16 arası harfler ikinci bölümde ortaya çıktı . Son mektupları (17-27) Schiller, Haziran 1795'te Eriyen Güzellik başlığı altında altıncı parçada yayınladı . Schiller, Augustenburg Prensi için muhteşem bir baskı planladı, ancak bu asla ortaya çıkmadı. 1801'de insanın estetik eğitimi üzerine inceleme , daha küçük düzyazılar koleksiyonunun üçüncü bölümünde kitap biçiminde bir dizi mektupta yayınlandı .

Harflere genel bakış

Bir şekilde Schiller'in ilk harfi faks itibaren hören .

1. ila 5. harf

Schiller doğa ile akıl arasındaki çelişkiyi şöyle açıklar: Bir yanda içgüdülerini tatmin etme ihtiyacı olan çoğu insanın doğası vardır - öte yanda, kültürün bir başarısı olarak, daha az egemen olan insanların nedeni vardır. kendi doğaları ve diğer insanlarınkilere boyun eğdirirler. Doğa ve akıl, birbirleriyle ilişkili değilse, her biri bir “ihtiyaç durumu” oluşturur.

1. mektup : Schiller, mektupların temasını, yani "Kantçı ilkeleri" ele alan "Güzellik ve sanat üzerine araştırmalar"ı tanıtıyor.

In 2 harfi o adamın sadece güzellik yoluyla özgürlüğünü ulaşabilir söylüyor.

3. mektup : Ahlaki bir kültür empoze edilemez ve aklın diktatörlüğü, insanın doğasını çaldığı için çıkış yolu değildir.

4. harf : Ahlaki tekdüzelik ve ahlaki karışıklık ancak karakterin bütünlüğü ile önlenebilir . Estetik eğitimi burada aynı anda hem duyusal hem de duyarlı çalışarak başlar. Yani, toplumu değiştirmek için, baskıcı bir “ihtiyaç durumu” ile kalıcı bir ahlaki özgürlük durumu arasında bir geçişi başarmak için bireyden başlamak gerekir. Önemli olan, kişinin, ilkeleri duygularını yok eden bir “barbar” ya da duyguları ilkelerine egemen olan bir “vahşi” gibi davranmamak ve ahlaki davranmaya hazır olması için karakteri rafine etmektir.

5. mektup : Mülklerini ve haklarını bencilce savunan "uygar sınıfların" doğal olmayan doğasına olduğu kadar, yalnızca kaba kanunsuz içgüdülerine göre hareket eden "alt ve sayısız sınıfların" doğasına da üzülür.

6. ila 10. harf

Schiller, zamanının sosyal ve kültürel koşullarını ele alır ve güzelliğin özgürlük için nasıl gerekli bir koşul olabileceğini açıklamak için nesnel bir güzellik kavramı arayışına girer.

6. harf : Eski Yunanlıların "ruhu" ile "duyuların" birliği, bilimin ve devlet sisteminin ilerlemesiyle, yeteneklerinin ancak bir bölümünü geliştirebilen bireyin zararına daha da gelişmiştir. Bireysel bilimlerin, kilise ile devletin, yasaların ve ahlakın toplumsal düzeyde ayrılması, işbölümü ve uzmanlaşma yoluyla insanları yabancılaştırır; sınıflara bölünme, onu kendi içindeki uyumdan, beden ve zihin arasındaki birlikten uzaklaştırır. İnsan, “işinin, biliminin damgası” haline gelir. Teorisyen, her şeyi incelediği ve böylece duygusal etkisinden yoksun kaldığı için “soğuk bir kalbe” sahipken, işadamı ufkunun ötesine bakamadığı ve her şeyi göremediği için “dar bir kalbe” sahiptir. İlerleme bireyin pahasına olmamalıdır.

7. Mektup : Toplumsal gelişmelerin bireysel dezavantajları basitçe çözülemez, kalkınma anlamına gelir ve “yüzyıldan fazla bir görevdir”.

8. harf : Aydınlanmanın bir başarısı olarak akıl, duyuların yanılgılarından kurtulmuştur, ancak Aydınlanma çağında epistemolojik bilim olarak felsefe, doğaya giden yolu işaret etmektedir. "Sapere aude" (Latince; "Kendi anlayışınızı kullanma cesaretine sahip olun!"; Lafzen: "Bilmeye cesaret edin!") Alınması gereken yoldur. Devlet ve rahiplik gücünden vazgeçmek istemezken, emekçi halk, zorluklarla mücadele etmekten çok yorulduğu için "cesaret enerjisi"nden yoksundur. Zihnin aydınlanması, karakteri nasıl şekillendirdiğine göre değerlendirilmelidir. Aynı zamanda karakterin tam tersi üzerine kuruludur, çünkü "kalpten başa giden yolun açılması gerekir."

9. mektup : Siyasi durumun iyileştirilmesi ancak "karakterin iyileştirilmesi" ile sağlanabilir. Schiller kendine bunun barbar bir devlet anayasası altında nasıl gelişebileceğini soruyor. “Bu araç güzel sanattır” çünkü bilim gibi “insanların keyfiliğine” karşı bağışıktır. İnsan, uygulama koşullarını kısıtlayabilir, ancak içeriklerini ve hedeflerini belirleyemez: "Hakikat ve Güzellik". Sanatçı kendi zamanının kurbanı olmamalı, kalbinin idealizmini izlemeli ve "sabit cesaret" göstermelidir; bu yüzden “iyiye yön” verir. O zaman, yaşanmış bir hümanizm için gerekli olan “zamanın sakin ritmi” gelişmeyi sağlayacaktır.

10. mektup : Artık gerçeğe bağlı olmadığı için temsili ve amaca yönelik sanata karşı çıkıyor. Onun çağında insan, kendi yazgısının tersine, hem alt sınıfların "burada gaddarlığından", hem de uygar sınıfların "gevşekliği ve sapkınlığından" sapmış bir yolda yürümektedir. Güzelliğin insanları bu “çifte sapma”dan kurtarması gerekiyor ki bu noktada nasıl bir cevap verilmiyor. Schiller, Schiller'in çağdaşlarının, gelişmiş bir güzellik duygusunun bir sonucu olarak ahlakın arıtılmasının liberalliğe yol açtığı yönündeki iddialarını, "güzelliğin yalnızca kahramanlık erdemlerinin düşüşüne dayandığı" eski halklardan ve daha yeni uluslardan örnekler kullanarak reddeder. “Ve siyasi özgürlüğün kaybından büyüdü. Aşağıda güzellik kavramını sorguluyor, çünkü deneyimlenebilen güzellik istenen sonuçları vermiyor gibi görünüyor ve deneyime dayanmayan, ancak "gerekli bir koşul olarak gösterilebilen" bir güzelliğin olması gerektiği sonucuna varıyor. insanlık".

11. ila 16. harfler

Burada Schiller, bir insanlık ideali olarak güzellik idealini geliştirir. Hem temel içgüdüler, hem şefkat hem de rasyonellik, insanlar için temel oldukları için kabul edilmelidir. Gerekli olan bir “dir çalma içgüdüsü içgüdü-tatmin“mutluluk”ve ahlaki“mükemmellik”birleştiren, estetik“oyun”bir“yaşam figür”olarak,” (Noetzel 1992 karşılaştırınız, s. 63 f.). Estetik oyun insanı insan yapar. "Yaşayan figür", "ideal güzel", daha geniş anlamıyla deneyime dayanmayan güzelliktir ve somut güzelliği "eriyen güzellik", dar anlamda güzellik ve "enerjik güzellik" olarak ikiye ayırır. ”, hem temel içgüdülere “duygusal içgüdü” hem de “biçim içgüdüsü”ne güç verir.

In 11th harfi Schiller insanın özüne dair düşüncelerini kaplıyor ve "kişi" veya kişilik, ruh, kalanları ve "devlet" veya değişim sistemi olarak tanımlıyor, madde değişiyor. Zaman, kalıcı maddenin her olası duruma gelişebileceği koşuldur. Mümkün olan tüm hallerin başarısı, insandaki “tanrıya yatkınlık”tır ve insan hiçbir zaman tanrısal olamasa bile, oraya giden yol “duyular”dan geçer. İnsanın onsuz “sadece form” olduğu, maddenin mevcudiyeti olarak duyular, madde ve ruhun birliğinin önkoşulunu oluşturur. İnsanın doğadan sıyrılabilmesi için bedenine ruh vermesi ve ruha duyu sistemi aracılığıyla "gerçekliği" vermesi ve böylece onu bedene demirlemesi gerekir. İçeriyi - "mutlak gerçekliği" - yabancılaştırması ve dışarıyı - "mutlak formaliteyi" şekillendirmesi gerekir.

12. Harf : Bu görevi yerine getirmek için insanda iki temel içgüdü vardır: (a) "Duygusal" içgüdü, değişim için çabalar, ancak maddeye bağlıdır ve zamanla maddeye "içerik" verir. İçerikle dolu olan zamana “duyum” denir. (b) “Biçim içgüdüsü” bedenden kurtulma, zamanın askıya alınması, uyum ve değişimde süreklilik için çabalar, böylece insanlar veya madde tüm dış değişimlerde kendilerini ortaya koyabilir ve kimliklerini koruyabilir. Bunun nedeni, “biçim içgüdüsü”nün duyuma yasallık (“hakikat” ve “doğru”) vermesidir.

13. harf : Kültürün görevi, "duygu yetisini" ve "akıl yetisini" geliştirerek iki içgüdü arasında aracılık yapmaktır. Bu, kişinin mümkün olan en büyük bağımsızlığı ve özgürlüğü elde etmesi için mümkün olduğunca çeşitli yapılmalıdır. Karşılıklı bağımlı oldukları için iki temel içgüdüden hiçbiri baskın olamaz. Bir dürtü baskın gelirse, diğerini yok eder ve kişi Schiller'in anlamında artık tam değildir.

14. harf : İki sürücü arasındaki denge, insanların “kaderlerini” deneyimlemelerini mümkün kılar. İnsan, “yapılmış kararlılığın sembolü” haline gelir. "Oyun içgüdüsü", "duygusal içgüdü"nün duyum ve ıstırabını ve "biçim içgüdüsünün" öz faaliyetini ve özgürlüğünü kullandığı için, bağlantı içgüdüsüdür.

15. harf : "Oyun içgüdüsü", "canlı bir figür", "duygusal içgüdü" veya "yaşam" ile "biçim içgüdüsü" veya "şekil"in bir sembiyozu olarak tanımlanabilir. Bu “canlı figür”, “en geniş anlamıyla” “güzellik” anlamına gelir. Estetik sanat, “oyun içgüdüsünün” nesnesidir. Burada “salt oyun”, oyundaki deneyim kavramı ile estetik oyun arasında bir ayrım yapılmaktadır. "İnsan yalnızca olduğu yerde oynar, kelimenin tam anlamıyla insan ve ancak oynadığı yerde tam insandır." Estetik oyun durumunda, insan "en yüksek sakinlik ve en yüksek hareket hali"ni deneyimler. , kişisel mutluluk.

16. harf : Schiller burada güzellik kavramını farklılaştırır ve "deneyim"in güzelliğini 10. harften "ideal güzel" ile karşılaştırır. “İdeal olarak güzel” iki farklı şekilde çalışabilir. Bir yandan “biçim içgüdüsü” ile “duygusal içgüdü” arasındaki gerilimi çözebilir, diğer yandan kendi güçlerini korumak için onları “gerdirebilir”. “Deneyim”in güzelliği ise “eriyen güzellik”, daha dar anlamda temel içgüdüleri birleştiren güzellik ve iki temel içgüdünün gücünü dengeleyen “enerjik güzellik” olarak ikiye ayrılır. “Uygar sınıfları” ahlaki çöküşten, “biçim içgüdüsünün” batan gücünden kurtarabilecek enerjik güzelliktir. Ama her ikisi de karşılıklı olarak çalışmak zorundadır, çünkü "eriyen güzellik" hüküm sürdüğünde, "yumuşaklık ve rahatsızlık" tehdidi vardır, "enerjik güzellik" hüküm sürer, "vahşilik ve sertlik" tehdidi vardır.

17 ila 23. harf

Burada Schiller, estetik durum teorisini gözler önüne seriyor. Ancak, zamanının gerçek insanı bunu asla tam olarak başaramaz, çünkü ne “uyum”dan ne de “enerjiden” yoksundur. Estetik durum tam olarak arada yer alır ve “acı çekmek” ile “etkinlik”, “duygu” ile “düşünmek”i birleştirir. İnsanın eğitimi, insan aklın eylemlerine rehberlik etmesine izin vermeden önce "eriyen güzellik" yoluyla elde edilebilir. Büyüyen kişi, hem duygusallığın hem de mantığın eşit olarak çalıştığı "sıfır" durumunu deneyimler. Bu şekilde Schiller'in siyasi ütopyası başlatılabilir (bkz. Noetzel 1992, s. 65 f.).

17. harf : “Güzellik” sayesinde “gergin” kişide “uyum” ve “yorgun” kişide “enerji” geri yüklenebilir. İlgili “kısıtlı durum”, insanın doğasıyla birlik içinde olduğu ve dolayısıyla “tam bir bütün” olduğu “mutlak”, estetik bir duruma kadar uzanır. Özgürlük ancak bu şekilde deneyimlenebilir. İki temel içgüdüden biri baskınsa, kişi bir zorlama durumundadır, "duyumların zorlaması" veya "kavramların zorlaması".

18. harf : “Güzellik yoluyla şehvetli kişi şekillenmeye ve düşünmeye yönlendirilir; Güzellik aracılığıyla ruhani insan maddeye geri götürülür ve duyular dünyasına geri verilir”. Dolayısıyla her ikisinin de gerçek olabileceği bir “orta durum” olmalıdır. "Acı çekmek" veya "duygu" ile "etkinlik" veya "düşünmek" gibi iki temel durum, temelde birbirine zıttır ve ancak onları birleştirerek ve bir bütün haline gelerek "güzellik" aracılığıyla bağlanabilir. Böylece insan “saf bir estetik birim” haline gelir.

19. Harf : “Duygu” ve “düşünme” durumları arasında sonsuz bir boşluk vardır. Güzellik bu boşluğu doldurmaz, bir geçişi sağlar. "Düşünen güçlere" kendilerini kendi yasalarına göre ifade etme özgürlüğü verir ve insanları sınırlamalarından kurtarabilir. Ruhun gücü sınırlandırılamaz, ancak aktif olma dürtüsünü ancak acı çekerek alır ve böylece maddeye, "töz"e bağlanır.

20. harf : Özgürlük ancak insanlarda her iki temel içgüdü de tam olarak geliştiğinde gerçekleşebilir. İnsan, “kişiliğini” geliştirmeden önce “duyusal dürtü” ile yaşamına başlar. Ancak, insanlar bu durumun ötesine geçememe riskiyle karşı karşıyadır. İlk insan bir sıfır noktasına, bir "belirsizlik" durumuna gelmelidir ki, bir "orta"ya, "duyusal içgüdünün" zihnin kendisinin bile yönetemeyeceği kadar baskın olmadığı "estetik" duruma ulaşabilsin. geliştiremez.

21. Harf : İnsan, belirlenimin belirlenmediği bir "belirsizlik" durumuna ulaşmak için, bedenin belirleniminden olduğu kadar ruhun belirleniminden de kopmak zorundadır. Bu “sıfır” durum, insanları yeni bir biçimde, “estetik bir belirlenebilirlik” içinde belirlenebilir kılar. “Sıfır” halinin sadece iradeyle değil, yoklukla da meydana getirilebilen “boş sonsuzluğu”, “estetik” durumda “yerine getirilmiş bir sonsuzluk” haline gelir. Güzellik ya da “estetik kültür” belirli bir amaca bağlı değildir, hiçbir doğruyu bulmaz ya da zorunlulukları yerine getirmez, ancak insanların kişisel özgürlüklerini elde etmelerini sağlayan saygınlık kazanmalarına yardımcı olur. Bu, insanların başına gelebilecek en büyük iyiliktir.

22. harf : Estetik durumda, insanların “sakinlikten harekete”, “ciddilikten oyuna”, “hoşgörüden direnişe”, “soyut düşünceden” “algıya” geçmesi kolaydır, çünkü Devlette "sıfır" biri veya diğeri tarafından alınmaz. Bu ideal bir durumdur, çünkü insanlar asla güçlerinin bağımlılığından kurtulamazlar, ancak insanlar mümkün olan en büyük yakınlaşmayı deneyimleyebilirler. Bu, gerçek sanatın etkisiyle gerçekleşmelidir. İnsan, gerçek olup olmadığını belirlemek için etkisini kontrol edebilmeli ve “keyfi” ile estetik bir duruma getirebilmelidir. Ama insan da bunu hissedebilmeli. Bunun için sanatın önce insanın “töz”üne hitap etmesi gerekir ki, onun müdahil olmaya hazır olması ve ardından “biçim” üzerinde hareket edebilmesi.

23. Harf : Estetik eğitimi "şehvetli insanları makul kılmanın" ön koşuludur. İnsanın karakteri o kadar “arınmıştır” ki, akıl ve dolayısıyla özgürlük kendiliğinden gelişir. Bu bir kez gerçekleştiğinde, “asil ruhun” uyum ve ortak iyiliği, “görev” ve “onurlarının” ifadesi yerine bir ihtiyaç haline gelir.

24-27. harf

Estetik durumun gelişme perspektifi, insanın içsel doğal gücünün ortadan kaldırılmasında yatar ve ahlaki ilkelerin uygulanması için pratik koşulları yaratır. Schiller, "güzel etkileşim" ve "güzel ton"un iletişimsel önkoşullar olarak yaşandığı ve bireyin ahlaki olarak hareket etmeye ve kendi yararına ortak iyiliğe motive olması nedeniyle ahlaki durumun çözüldüğü estetik durum fikrini geliştirdi. kendi içsel iyiliği Bir ihtiyaç haline gelmiştir (bkz. Noetzel 1992, s. 66 f.).

24. harf : Schiller, insan gelişiminin birbirini takip eden üç aşamasını belirtir: (a) doğanın gücünün insafına kaldığı "fiziksel durum", (b) içinde bulunduğu gücün gücünden özgür olduğu "estetik durum". doğadır ve (c) doğayı yönettiği "ahlaki durum"dur. İnsan, "mutluluk" yolunda "hayvani halinden" kaçmak zorundadır, ancak aklın ilk görünümü bile yeterli değildir, çünkü zayıf gelişmiş bir akıl, eylem için Bilir'den başka bir nedeni olmayan duyusal tarafından kolayca aldatılabilir. "onların avantajı". Bu “şehvetli öz-sevgi”, herkesin yararına olacak hiçbir ahlaki eylemden doğamayacağından, insan gelişimi sırasında üstesinden gelinmelidir . O, akla zarar veren dine saldırır ve böylece Tanrı'nın sadece "güçlü bir varlık" değil, "kutsal" bir varlık olduğu için insanlarda bulunan tanrısallığı ve "ideal kader"i reddeder. İbadet, insanı alçaltan bir korkuya değil, insanı yücelten bir hürmete dayanmalıdır.

25. Harf : İnsan doğadan doğar ve ondan ayrılır, ancak estetik haldedir. Bunu yapmanın ilk yolu “yansıtma”dır. Kişide az çok “hafif” hale gelir. Tanrı hakkındaki saf fikirleri, yasaların tanınmasıyla kaybolur. Artık onu kendisi tasarlaması mümkün. Schiller güzellik kavramına geri döner, çünkü fiziksel durumdan estetik duruma sıçrama insan doğasında yer almaz. "Güzellik [...] özgür tefekkür işidir." Tefekkür duyu organları aracılığıyla gerçekleşir, ama aynı zamanda "fikirler dünyasına" giriştir. Tersine, zihinsel başarı, "gerçeğin" tanınması, kişide düşünceler yoluyla duyumları tetikleyebilir. Duyumlar uyarılmasa bile "hakikat" "hakikat" olarak kalır, ancak o zaman "güzellik" hissi mümkün olmaz, çünkü güzelliği tanımanın koşulu duyumdur. Buna göre güzellik aynı zamanda “durumumuz ve eylemimizdir” ve güzellik aracılığıyla hem doğa “akıl” hem de “duyular” birbiriyle uzlaştırılabilir. İnsan bu "güzel" durumda bir özgürlük halinde olduğundan ve özgürlük kavramı kendi içinde "mutlak ve duyular dışı bir şey" anlamına geldiğinden, artık estetik durumdan "hakikat" ve ahlaki eyleme nasıl geçebileceği sorusu ortaya çıkmaz. , diyor Schiller.

26. harf : Kişi fiziksel sıkıntıyla “her türlü ferahlıktan yoksun” ya da maddi bollukla “herhangi bir çabadan” kurtulmuşsa, estetik bir durum pek mümkün değildir, iki içgüdü kişide birbirini karşılıklı olarak yok eder. "Etkinliğin zevke yol açtığı" ve "keyifin etkinliğe yol açtığı" yerde, "insanlığın koşulu" olan güzel "ruh" gelişebilir. ), belirli bir amaca bağlı değildir, tıpkı Schiller'in sanat ve güzelliği gördüğü gibi. Burada “görüntüleri seven” ve “gözlerden zevk alan” “oyun içgüdüsü” gelişir. Görünüşler üzerinde durma niyetinin ne kadar güçlü olduğuna bağlı olarak, er ya da geç “estetik içgüdü” gelişir. "Görünüş sanatı"nda, görünüşü gerçeklikten ve dolayısıyla kaçınılmaz olarak gerçekliği görünüşten kurtarmaya çalışarak, "gerçeğin sınırlarını" "korur" ve böylece "güzellik krallığını" "genişletir". Görünüş, yalnızca gerçekliği simüle etmiyorsa veya etkili olması gerekmiyorsa, ancak "samimi" ve "bağımsız" ise "estetik"tir. Bununla birlikte, "güzel" "nesne"nin kendisi "gerçeklik" olmadan olmak zorunda değildir, çünkü yalnızca onunla ilgili yargı onu "hissetmeyebilir". İnsan, onu "arzulamadan" "canlı doğanın güzelliğinden" zevk alabilmeli ve "bir amaç sormadan" taklit sanatın güzelliğine "hayran kalabilmelidir". Ancak, bu zaten “daha ​​yüksek derecede güzel bir kültür” gerektirir. Bunun bir kişi tarafından mı yoksa bir grup insan tarafından mı başarıldığı, o zaman idealin gerçek hayattan, onurun mülkiyetten ve ölümsüzlük hayalinin varoluştan önce gelmesi gerçeğinden anlaşılabilir. Schiller, bu noktada, çağının insanlarının bundan hala çok uzakta olduğunu vurgular.

27. Harf : İnsanları artık “biçimi malzemeye tercih etmeyecek” ve artık onlara tamah etmemek için “malzeme bolluğu” talep etmeyecek noktaya getirmek için “bütün algılarında bir devrim gerekir”. Ancak doğada bile "fiziksel oyun", fiziksel dürtüler tatmin edildiğinde gözlemlenebilir ve burada "estetik oyun" zaten tahmin edilebilir. Doğanın bir parçası olarak insan, "fikirlerin özgür dizisi oyununda" da bunu yapabilir, ancak "hayal gücü", ruhun yardımıyla "özgür bir fikir oyununa" "estetik oyunlara sıçrar". oyunun formu”. Zamanının insanlarını zaten doğru yolda görüyor, çünkü evlilik ve aile iklimi zaten duygusal hale geldi. İnsanlar artık şehvetten ya da akıldan değil, aşktan evleniyorlar. Schiller şimdi, daha geniş bir ölçekte özgürlük yoluyla özgürlük verme ilkesini, "iyi birlikteliğin" yaşandığı ve "eşitlik idealinin yerine getirildiği" bir "estetik duruma" dönüştürüyor. Burada güzele bireyde ahenk yarattığı için "topluma ahenk" getiren "sosyal bir karakter" verilir. Yaşanmış sevgi sayesinde, “estetik devlet”te serflik ortadan kalkacak ve devletin tüm insanları eşit haklara sahip özgür vatandaşlar haline gelecektir.

yorumlama yönleri

Schiller'in estetik eğitim üzerine yazdığı mektuplar şu soruyu akla getiriyor:

1. Düşünme ve hissetmenin bilinç felsefesine dahil edilmesinden sonra ,

2. siyaset teorisi ve sosyolojisinde siyasal özgürlüğün gerçekleşmesinden sonra ,

3. güzel karakterine ve gösterdiği eşsiz göre estetik ve

4. Pedagojik antropolojide insan gelişiminin kurucu güçleri ve amaçlarına göre .

Schiller'e göre şehvet ve duygu pasiflikle, doğa ise şiddete maruz kalmakla ilişkilendirilir. Akıl, yaratıcı etkinlik ve doğadan kurtuluş anlamına gelir. Ancak Schiller, doğa güçlerinin öngörülemez, kaotik ve keyfi olmasından korkar (bkz. Noetzel 1992, s. 87). Bu , soyluların egemenliğinin yerini halkın almasından sonra yeni bir terör durumunun başladığı Fransız Devrimi'nin kişisel bir yorumu olarak anlaşılabilir . Bununla birlikte, insanlar Aydınlanma'nın hümanist ideallerini - özgürlük, eşitlik ve kardeşlik - uygulama hakkına sahipti . Schiller'e göre bunun başarılı olamaması, temelde birbirine zıt olan iki temel içgüdü, doğa ve akıl tarafından belirlenen insanın doğasından kaynaklanmaktadır.

Schiller'de estetik eğitiminin görevi esas olarak iki özelliğe indirgenebilir:

• Sanat ya da estetik eğitimi , estetik oyunda ve insanların başına gelen kişisel mutluluk deneyimi olarak
• Toplumu değiştiren bir an olarak sanat veya estetik eğitimi, insanların duyarlılaşması ve karakterlerinin iyileştirilmesi yoluyla gerçekleşir. Bu politik ütopya, hümanist ideallerin yaşandığı “estetik” durumda ifadesini bulmalıdır.

Siyaset teorisi, sosyoloji ve eğitim antropolojisi

Siyasal özgürlük ve insani gelişmenin gerçekleştirilmesi sorunu şu şekilde özetlenebilir:

1. Gençlerde başlangıçta “maddi içgüdü” baskındır. "Hayat" anlamına gelir. İnsanlar duygu ve içgüdülerine göre karar verirler ve tamamen kişisel çıkar için hareket ederler. En güçlünün hakkı sayar, herkes kendi yanındadır. Maddi içgüdü değişim için çabaladığı için insan kendini doğasının kölesi yapar.

2. “Biçim içgüdüsü” ancak hayatın akışı içinde gelişmek zorundadır. Akıl anlamına gelir ve insanları hayvanlardan ayıran kültürün bir başarısıdır. İnsan eylemleri, yasalarla belirlenir ve duygu ve duyumlar dikkate alınmadan görevlere ayrılır. Bu da insanı fiziksel dünyanın ihtiyaçlarını göz ardı edip zihne teslim ederek zihninin kölesi yapar .

Bu iki temel içgüdü her insanda mevcuttur ve insanların ne soyluların ahlaksız egemenliğine yol açan saf aklın, ne de Fransız Devrimi'nin devrime dönüştürdüğü duygu ve içgüdülerinin rehberliğini yapmaması için dengelenmelidir . halkın terör saltanatı.

İnsanların hümanist idealleri yaşayabilmeleri için tüm insanların dahil edilmesi gerekir, çünkü insanlar yalnız değil, büyük bir topluluk içinde yaşarlar . Bireyde her iki içgüdünün de dengeye getirilmesi ve böylece karakterinin arıtılması gerekir. Estetik eğitimin yapması gereken budur.

İnsanları, beden ve zihin arasındaki arabirimi oluşturan duyuları aracılığıyla, -insanlar için kurucu olan- her iki temel içgüdünün de kendileri için var olduğu, ancak birbirleriyle değiş tokuş edildiği ideal bir duruma rehberlik eder.

Schiller'e göre, bu şekilde ahlaki davranış insanlar için kişisel bir ihtiyaç haline gelir. Estetik eğitim yoluyla, insanlar sadece kişisel mutluluğu deneyimlemekle kalmaz, aynı zamanda "estetik" duruma ulaşmış yeterli sayıda insan varsa, devleti herkes için bir özgürlük alanı haline getirebilirler. Aydınlanma temsilcilerinin talep ettiği ve hümanist ideallerin -özgürlük, eşitlik ve kardeşlik- yaşandığı insancıl devlet, Schiller'in “estetik devleti” ancak bu şekilde ortaya çıkabilir.

estetik

Schiller, ideal olarak güzel ile gerçek güzel arasında, birbirinin karşısında duran deneyimin güzelliğini ayırt eder . Schiller, gerçek güzelliği, farklı görevleri olan "eriyen" ve "enerjik" güzellik olarak ikiye ayırır. "Eriyen" güzelliğin, daha dar anlamda güzelliğin, "duygusallık" ve "akıl" olmak üzere iki temel insani dürtüyü birleştirmesi beklenirken, "enerjik" güzelliğin, yücenin onları dengede tutması beklenir, bu sayede her ikisi de karşılıklı hareket eder, yani bir yandan “yumuşama” ve diğer yandan “sertlik” oluşmaz, ancak her ikisi de dengelenir (16. harf).

“İdeal” güzellik belirli bir amaca bağlı değildir, hiçbir doğruyu bulmaz veya görevlerini yerine getirir (21. harf). Bir geçiş yaratır (19. harf), çünkü bu güzellik ancak duyularla aynı anda hissedilirse (25. harf) akılla fark edilebilir. “İdeal” güzellik “samimi” ve “bağımsız”dır, ne gerçekliği simüle eder ne de etkili olmasına ihtiyaç duyar (26. harf). “Estetik bir kültür” olarak, insanları “estetik” bir duruma, temel içgüdülerin iki uç noktası arasında bir ara duruma (19. harf), mümkün olan en büyük kişisel özgürlüklerini deneyimledikleri ideal bir insan durumuna götürür. iki temel içgüdü "Duyusallık" ve "akıl" dengelenmiştir (16. harf). Bu, insanın başına gelebilecek en yüksek iyiliktir (21. harf), çünkü ne “duygusallığının” doğası gereği ne de “akıl” (17. harf) tarafından zorlanmaz.

İdeal duruma bu geçiş, ancak "estetik oyun" (14. harf) ve ne icra eden ne de temsil eden gerçek sanattan zevk alma yoluyla gerçekleşebilir. İnsanlar gerçek sanatın etkisini gerçek olup olmadığını kontrol edebilmeli ve zevk alarak onları estetik bir duruma getirebilmelidir. Ama insan da bunu hissedebilmelidir (22. harf).

bilinç felsefesi

Schiller, insanın özüne ilişkin soruyu ruh ve madde ikiliği ile yanıtlıyor . Schiller, insanları hem hisseden hem de düşünen ikili bir varlık olarak görür. İnsan, duyusal boyutu kadar ruhsal boyutuyla da şekillenir ve her ikisinin de birbirinden ayırt edilmesi gerekir.

11. mektupta insanın özünü bir “kişi” (duyum, kişilik, sebat) ve durum (ruh, değişim, düşünme) sistemi olarak tanımlar. Varlık sonlu olduğundan ve yalnızca "tanrı" ebedi olduğundan, kişi ve devlet temelde farklıdır. Devlet kişiye dayalı olamaz, çünkü aksi takdirde devlet devam etmek zorunda kalır ve kişi devlet üzerinde değil, çünkü o zaman kişinin değişmesi gerekir. Dolayısıyla insan, düşündüğü veya hissettiği için değildir; tersine, insan olduğu için düşünmez ve hissetmez, olduğu içindir ve insan dışında başka bir şey olduğu için düşünür ve hisseder: tüm varoluş ve oluşumların bağımsız koşulu olarak zaman. . Schiller'e göre, tüm oluşların koşulu olarak zaman, şu cümleyle eş anlamlıdır: "Sonuç, bir şeyin olması koşuludur". Zaman boyutu olmasaydı, ruh yalnızca insanın doğal bir parçası olurdu, ancak “gerçekte var olamaz”; Bu, öncelikle , zaman içinde meydana gelen durumdaki değişimin algılanmasının gerekli olduğu anlamına gelir. Schiller'e göre bu, insanlar için iki gereksinimle sonuçlanır: bedene ifade vermek ve fiziksel demirlemede zihne destek ve gerçeklik vermek.

Beden ve zihin arasındaki bu bağlantı için Schiller 12. harfte temel içgüdüler olarak adlandırdığı iki karşıt gücü görür: "fiziksel içgüdü" ve "biçim içgüdüsü". “Gerçek dürtü” bedene bağlıdır ve beden zaman içinde sürekli değişim halindedir. Madde yarı-bedenin hissettiği zamanı doldurur, çünkü “dolu zaman” durumuna duygu denir. Maddenin canlanmasını ve böylece var olmasını sağlayan budur. “Gerçek dürtü” değişimi talep eder ve zamanın bir “içeriği” vardır, çünkü değişim hissetmek ve değişim için çabalamak yaşamın fiziksel özellikleridir. “Biçim içgüdüsü” ise bedenden kurtulmayı, zamanın ortadan kaldırılmasını, aynı zamanda insanın zaman içindeki değişim sürecinde maddi varlığını sürdürebilmesi ve varlığını koruyabilmesi için değişimde uyum ve istikrar için çaba gösterir. kimlik (12. harf). Her iki dürtünün de güçlü olması gerekir, böylece bir yandan kişi ayırt edici bir kişilik geliştirir, diğer yandan çok şey anlar ve değişiklikleri uygulamaya koyar (13. harf).

Öyle ki, ne bir içgüdü ne de diğeri baskın hale gelir - bunun sonuçları Schiller için Fransız Devrimi'nin siyasi ve toplumsal olaylarında görünür hale gelir - veya hatta ikisinden biri çok güçlü hale gelirse, bir içgüdü diğerini ortadan kaldırır, bir orta devlet. her iki sürücünün de dengelendiği hala gereklidir. Ancak bu durumda bir kişinin özgürlüğü yaşaması mümkündür, çünkü iki temel içgüdüden biri tarafından belirlenmez, ancak tüm olasılıklar halindedir (20. ve 21. harfler). Bu açıklamalar Schiller'i ahlaki-felsefi düşüncelere götürür, çünkü bu özgürlük durumunda, uygun estetik eğitim yoluyla, insanlar neredeyse otomatik olarak "soylu" bir şekilde ahlaki davranmaya ihtiyaç duyarlar (23. harf).

güncellik

eğitim antropolojisi

İnsanlar kelimeler ve kategoriler içinde düşünmeye başlamadan önce çevrelerini bedenlerinin duyularıyla algılarlar. Çevresini gerçek anlamda “kavrar” ve “kavrar” ve böylece onu sahiplenir. Duyular, insanlar ve çevre arasındaki arayüzdür, duyusal algı, çevre ile iletişim için ön koşuldur. Duyusal algı, insanlara dünya hakkında bir fikir verir, bağlantıları keşfeder ve bilgi kazanır. Ancak, duyuların solmamak için uyarılmaya ve uygulamaya ihtiyacı vardır. Beyindeki işlem süreçlerinin eğitilebilmesi için eğitilmeleri gerekir. Bu nedenle duyusal, estetik bir eğitim gereklidir. Algı bütüncül ve aktif bir süreçtir, duyular ve akıl birbirinden ayrılamaz ve bir birim oluşturamaz (bkz. Zimmer 2000, s. 19 vd.).

İnsan ancak duyusal algı yoluyla dili ve dolayısıyla “akıl” geliştirir ve insanın “anlamlı” ve dolayısıyla “ahlaki” davranması ancak “akıl” yoluyla mümkündür. Bu, Schiller'in "Şehvetli insanları makul kılmanın, onları önceden estetik kılmaktan başka bir yolu yoktur" (23. mektup) dediği zaman ile aynı fikirdedir. Estetik ile eşanlamlı olarak güzellik kavramını bir kenara bırakır ve onun yerine gerçek anlamı “duyusal algı” (Yunanca aisthesis) kullanırsanız, Schiller'in bu bakış açısına ilişkin teorisi daha açık hale gelir.

Siyaset Teorisi ve Sosyoloji

“Estetik eğitim” anlayışında Schiller, Fransız Devrimi olaylarını tam anlamıyla değil, açıkça ele alır. Toplumsal şimdiki zamanın nasıl ve neden bu şekilde geliştiğini açıklamaya çalışır. Burjuvazinin olduğu kadar aristokrasinin de barbarlığından çıkış yolunu, insanın karakterinin güzel tarafından soylulaştırılmasında ve böylece insanın kişisel özgürlüğe ve nihayet, eğer bu özgür insanlardan yeterince varsa, aynı zamanda toplumsal özgürlüğe kavuşabilmesinde bulur. ve siyasi yapı özgürlüğe yardımcı olabilir.

23. mektubunda Schiller'e göre, “estetik” kişi neredeyse otomatik olarak ahlaki davranma ihtiyacını hisseder. Estetik eğitimi, doğada ve toplumda duyarlı, anlayışlı ve yargılayıcı yetişkin için bir ön koşul olarak gençleri kendi estetik duyusal etkinliklerinin ve estetik-kültürel çevrelerinin farkına varmalarını sağlamayı amaçlar.

estetik

Schiller, estetiği güzellikle eş tutar, 1792'de arkadaşı Körner'e yazdığı bir mektupta, güzelliğin görünüşün özgürlüğü olduğunu yazmıştır.

Schiller'in 16. mektupta ayırt ettiği farklı güzellik biçimleri, "ideal" güzellik ile "eriyen" ve "enerjik" güzellik, dar anlamda güzellik ve yücelik olarak ikiye ayrılan "gerçek" güzellik, varsayımsal görünür ve yargılamak zor.

Hegel ya da Kant gibi Schiller de nesne güzelliğini, güzelliğin özünü ve özne estetiğini, güzelliğin etkisini birbirinden ayrı ele alır.

Güzellik kavramının modern eleştirisi, sanatı “güzel” veya “çirkin” estetik değer kategorisine atamaya yöneliktir, çünkü bu terimler öznel niteliklere sahiptir, ancak sanat tözsel olarak görülür. Örneğin, malların estetiğinde, "güzel görünüm" ahlaki bir iddia olarak kaybolur ve hızla manipüle edilebilir aldatmaların bir aracı haline gelir. Ancak güzelin bir fenomen olarak varlığı sorgulanmaz.

Edebiyat

• Klaus L. Berghahn (Ed.): Friedrich Schiller: Bir dizi mektupta insanların estetik eğitimi hakkında . Reclam, Stuttgart 2000.
• Georg Bollenbeck , Lothar Ehrlich (ed.): Friedrich Schiller: küçümsenmiş teorisyen. 1. baskı. Böhlau, 2007, ISBN 978-3-412-11906-5 .
• Manuel Clemens, "Görünmezin solması. Schiller'in" Estetik mektupları "Törless'in kafa karışıklığından ve Adorno'nun hasarlı hayatından sonra", içinde: New German Review, No. 23 (2008), s. 157-181.
• Manuel Clemens, "Estetik Yalnızlığın Labirenti. Küçük Bir Eğitim Teorisi", Würzburg: Königshausen & Neumann 2015.
• Elmar Dod: Aydınlanma ve Romantizmde Hayal Gücünün Makullüğü . Avrupa bağlamında Schiller ve Shelley'nin estetik teorilerinin karşılaştırmalı bir incelemesi . Max Niemeyer Verlag, Tübingen 1985.
• Birgitta Fuchs, Lutz Koch (ed.): Schiller'in estetik-politik hümanizmi. İnsanın estetik eğitimi . Ergon, Würzburg 2006.
• Birgitta Fuchs, Lutz Koch (ed.): Estetik ve eğitim . Ergon, Würzburg 2010.
• Gerhard Huhn: Yaratıcılık ve Okul. Mevcut müfredatın çocukların özgür gelişimi için riskleri . Senkron Verlag, Berlin 1990.
• Rolf-Peter Janz: "Bir dizi mektupta insanın estetik eğitimi üzerine". İçinde: Helmut Koopmann (Ed.): Schiller manual . Stuttgart 1998, s. 610-625.
• Gerhard Kwiatkowski (Ed.): Öğrenci arkadaşlar "Sanat" . Bibliographisches Institut, Mannheim 1983. (3., tamamen gözden geçirilmiş baskı. 2007, ISBN 978-3-411-05943-0 )
• Wilfried Noetzel: Hümanist Estetik Eğitimi. Friedrich Schiller'in modern yaklaşımı ve beğeni pedagojisi . Deutscher Studien Verlag, Weinheim 1992.
• Wilfried Noetzel: Friedrich Schiller'in yaşama sanatı felsefesi. Modern bir proje olarak estetik eğitimi üzerine . Turnshare, Londra 2006.
• Horst Schaub, Karl G. Zenke: Sözlük pedagojisi. 6. baskı. dtv, Münih 2004.
• Kurt Wölfel : Friedrich Schiller . dtv, Münih 2004.
• Renate Zimmer : Duyusal Algı El Kitabı . Herder, Freiburg 2000. (8. baskı. 2005, ISBN 3-451-26905-8 )

İnternet linkleri

• İnternet Arşivinde sesli kitap olarak

Tam metin olarak çalışın

• Gutenberg projesi
• kitaplar.google.com
• İnternette Bilgi - İnsanın Estetik Eğitimi Üzerine, Bir dizi mektupta
• 1. bölüm; 9 harfe 1 dijital hale ve tam metin halinde Alman metin arşivinde ; Bölüm 2; 16 harfe 10 dijital hale ve tam metin halinde Alman metin arşivinde ; 3. kısım; 27 harfe 17 dijital hale ve tam metin halinde Alman metin arşivinde

Bireysel kanıt

1. ↑ bkz. Friedrich Schiller (Ed.): Die Horen. 1. parça, Cottasche yayınevi, Tübingen 1795.
2. ↑ bkz. Friedrich Schiller (Ed.): Die Horen. 2. parça, Cottasche yayınevi, Tübingen 1795.
3. ↑ bkz. Friedrich Schiller (Ed.): Die Horen. 6. parça, Cottasche yayınevi, Tübingen 1795.
4. ↑ bkz. Schaub / Zenke 2004, s.48.
5. ↑ İçindekiler, önsöz