Sembolik etkileşimcilik

Sembolik etkileşim a, toplumsal teorisi mikro sosyoloji olan fiyatlar etkileşim insanlar arasında çalışmaktadır. Bu eylem teorisi, sosyal nesnelerin, durumların ve ilişkilerin anlamının sembolik olarak aracılık edilen etkileşim / iletişim sürecinde üretildiği temel fikrine dayanmaktadır ( ayrıca bkz: Eylem ve sosyal eylem , sembolik iletişim ).

Temel bilgiler

Sembolik etkileşimcilik okulu Herbert Blumer (1900–1987) tarafından kuruldu . Blumer, sosyal filozof ve erken dönem sosyal psikolog George Herbert Mead'in (1863-1931) bir öğrencisiydi . Blumer sembolik etkileşimcilik üzerinde çalıştığında, kendisini öncelikle Mead'in ortak bir dil kullanarak filogenetik bilinç oluşumu ve kimliğin kişisel ( ontogenetik ) gelişimi hakkındaki düşüncelerine yöneltti : "Önemli sembollerin mantıksal evreni" (ayrıca bkz . John Cunningham Lilly ). Amerikalı sosyolog Charles Cooley (1864-1929) da düşünceleriyle sembolik etkileşim teorisinin ortaya çıkmasına katkıda bulundu; tezi ( William James , John Dewey ve James Mark Baldwin'in sosyo-psikolojik hazırlık çalışmasının ardından ) şuydu: birey zaten ruhani (zihinsel olarak) sosyal bir varlıktı; bireyin / toplumun soyut, kavramsal yan yana gelmesi, yanlış yönlendirilmiş metafiziktir . Toplumsal etkileşimlerden ve iletişimden doğan zihinsel imgelerden oluştuğu sürece toplumu zihinsel olarak da anlıyordu.

George H. Mead'in sembolik etkileşimciliğin temeli olarak düşünceleri

Sosyal bir varlık olarak insan

İnsanlar yalnızca özgüven / kimlik ve sosyal ilişkiler ve gelişim aşamalarının yardımıyla ve içinde düşünme yeteneği geliştirirler. Buna göre, birey ve toplum iç içe geçmiş ve karşılıklı olarak bağımlıdır.

Mead, insanın sosyal bir varlık olarak gelişimini belirleyen faktörün iletişim olduğunu varsayar, çünkü tipik insan iletişimi ve etkileşimi "önemli semboller" aracılığıyla gerçekleşir. Bu semboller genel terimlerdir, i. Yani sembol, birinde olduğu gibi diğerlerinde de aynı şeyi tetikler. Bir sembolün anlamı veya anlamı, toplumun tüm üyeleri tarafından aynı şekilde yorumlanır.

Buna bir örnek, birinin "Ateş!" Diye bağırdığı bir durum olabilir. Genel bir terim olduğu için, insanlar kelimeyi aynı şekilde yorumlar ve tepki verir ve bu nedenle durumda aynı şekilde davranır. Sosyal etkileşim, sembolik etkileşimcilik yoluyla mümkün olur. Yabancı perspektifi alıp içselleştirebileceğini ve kendine yabancı perspektiften bakabileceğini varsayar.

Mead'de sosyalleşme

Mead'de sosyalleşme, bir kişilik gelişimi ve topluma entegrasyon süreci olarak anlaşılır. Birey, yalnızca organize topluluk veya sosyal grupta tek tip bir kimlik geliştirir. "Genelleştirilmiş öteki" sosyalleşmede rol oynar. Birey üzerinde biçimlendirici bir etkiye sahiptir. "Genelleştirilmiş ötekinin" özellikleri duygusal uğraş, kalıcı etkileşim ve güç dengesizlikleridir . Örnekler ebeveynler ve öğretmenlerdir.

Çocuk, “somut ötekinin” rollerini ve tutumlarını ve dolayısıyla toplumun ahlakını ve normlarını belirli - bireysel olarak farklı - bir dereceye kadar üstlenerek toplumun bir üyesi olur (bkz. Benlik kavramı ).

Bir kimlik oluşumu süreci olarak sosyalleşme

Başkalarının tutumlarını benimseyerek, insanlar kendi kimliklerini ve tutarlı özgüvenlerini geliştirirler. Bir kişinin kimliği, sosyal sürecin çeşitli yönlerine karşılık gelen temel kimliklerden oluşur. Tam kimliğin yapısı bu nedenle tüm sosyal sürecin bir yansımasıdır. Kimlik ancak bir kişi bir toplulukta veya bir sosyal grupta yaşadığında mümkündür.

Mead, karmaşıklığa göre değişen, rol varsayımının üç gelişim düzeyini ayırt eder:

  1. Taklitçi rol oyunu
    Perspektif varsayımı için referans noktası, bireysel bir diğeridir ve eylem yöneliminin temeli, beklenen eylemlerdir. Mead'e göre oyun , çocuk ile hayali bir arkadaş arasındaki eğlenceli bir etkileşimdir. Bu, rol varsayımının en basit şeklidir . Bir çocuk, değişken roller üstlenebildiği zaman bu kimlik oluşum seviyesine ulaşır, ör. B. bir Kızılderili veya satıcı oynadığında. Sonuç olarak, çocukların iki temel kimliği vardır: kendi kimlikleri ve oynadıkları kimlikler. Ancak, henüz tam olarak gelişmiş bir kimliğe sahip değiller çünkü uyarıcılar bu aşamada henüz organize edilmemiştir. Roller aynı anda değil, birbiri ardına gerçekleşir.
  2. Düzenli işbirliği (oyun)
    Organize oyun (rekabet), çocuğun hayatında başkalarının rolünün şakacı bir şekilde üstlenilmesinden, kimlik bilinci için hayati önem taşıyan birkaç başkası tarafından organize rol üstlenmesine geçişi temsil eder.
    In oyun , kişi sistematik bir düzen içinde farklı roller algıladıkları ve onlarla ilişki öğrenmek zorundadır. Bu, bir çocuğun oyuna dahil olan herkesin tavrını üstlenmesi ve bu rolleri birbiriyle ilişkilendirmesi gerektiği anlamına gelir.
    Bu aşamada, perspektif almak için referans noktası, çocuğun içinde bulunduğu sınırlı topluluktur. Çocuk, topluluğa özgü normlara (oyunun kuralları) göre hareket eder.
    Örnek beyzbol:
    Bir çocuk başarılı bir oyun oynayabilmek için belirli bir atış yapmadan önce, diğer katılımcıların eylemlerine nasıl tepki vereceğini bilmelidir. Bu, ancak kişi çeşitli rollerle empati kurarsa mümkündür (örneğin, yakalayıcı ve atıcı). Diğerinin tepkileri, bir oyuncunun tutumu diğerinin tutumunu tetikleyecek şekilde düzenlenmelidir.
  3. Evrensel işbirliği ve anlayış
    Perspektif varsayımının referans noktası evrensel insan toplumu (evrensel öteki), tabiri caizse bir dünya toplumudur. Eylem evrenselleştirme ilkesine göre ilerlemelidir. Bunun için, farklı toplumlar arasında bir bağlantı kurulacak şekilde ortak normlar ve semboller yaratılmalıdır.

Kişilik teorisi

Kimlik her zaman toplumla etkileşim içinde gelişir. Kişilik düzeyinde Mead, etkileşim halindeyken eylemi koordine eden ve aynı zamanda kimliği oluşturan iki merkezi varlık arasında ayrım yapar. Mead bu benlik örneklerini “ben” ve “ben” olarak adlandırır (Almanca genellikle “ICH” ve “I” olarak çevrilir).

"Ben" (kişisel benlik) kendiliğindenliği, yaratıcılığı ve benzersiz bir şekilde öznelliği ifade eder. Bu örnek, başkalarının kendine yönelik tutumlarına karşı bir fikir alma tepkisini temsil eder ve bu yön genellikle insanın içgüdüsel donanımıyla karşılaştırılır.

"Ben" (sosyal benlik), başkalarının benden sahip olduğu imaj fikrini, benden beklentilerinin içselleştirilmesini tanımlar. Spontane dürtülerin yapılandırılması için değerlendirme organıdır. Yani kimliğin sosyal yönü ile ilgili. Herkesin beklentileri için, bir "ben" ifadesi, yani kişinin kendi imajının sosyal bir temsili gelişir. Ontogenez sırasında, bu farklı bakış açıları, genel bir soyut oluşturmak için "Ben" ile sürekli diyalog halinde sentezlenir. görüntü.

İki parça sürekli iç diyalog halindedir. İç diyalog, daha fazla eylem ve bir kişinin gelişimi hakkında karar verir. İç diyaloğun sonucu başlangıçta açıktır çünkü "ben" ve "ben" arasındaki ağırlık birkaç faktöre bağlıdır. Mead'e göre, kişinin kendi kimliği yaşam boyunca kendini tekrar tekrar değişir ve yeniden düzenler ve bu nedenle aktif bir süreçtir (sosyalleşme).

İç diyalogda benliğin evreleri

Aşama I: Bireyin eylem taslağı ("I")

Aşama II: Genelleştirilmiş ötekinin ("ben") perspektifinden ifade

Aşama III: Bireyin açıklaması ve kararı ("Kendi")

Herbert Blumer'e göre sembolik etkileşimcilik

Temel varsayımlar

1969'da Blumer , sembolik etkileşimcilik hakkında aşağıdaki temel varsayımları yaptı:

  1. İnsanlar şeylere, o şeylerin kendileri için sahip olduğu anlamlara göre hareket ederler.
  2. Şeylerin anlamı sosyal etkileşim yoluyla ortaya çıkar.
  3. Anlamlar, kişinin karşılaştığı şeylerle uğraşırken kullandığı yorumlayıcı bir süreçle değiştirilir.

Diğer temel varsayımlar:

  • İnsanlar yaşadıkları deneyim dünyasını yaratırlar.
  • Bu dünyaların anlamları, etkileşimlerin sonucudur ve her durumda insanların getirdiği kendini yansıtma anları tarafından şekillendirilir.
  • İnsanların kendileriyle etkileşimi iç içe geçmiştir ve sırayla sosyal etkileşimi etkiler.
  • Ortak eylemlerin oluşumu ve çözülmesi, çatışmaları ve birleşmesi insan toplumunun sosyal yaşamını oluşturur.
  • Karmaşık bir yorumlama süreci, nesnelerin insanlar için anlamını yaratır ve şekillendirir.

Sosyal ve bireysel eylem

Etkileşimciler günlük yaşamı "günlük yaşamı yaparak" keşfederler. Günlük yaşamda insanlar algıladıkları, algıladıkları şeyleri nasıl değerlendirip yorumladıkları temelinde hareket ederler. Bir nesnenin anlamının algılanması, bir anlam yüklemesidir. Bu, sosyal müzakere sürecinde bu algının yeterli olarak kabul edildiği anlamına gelir. İnsan eyleminin bu yorumu, çok sayıda aktörün veya bireyin dahil olduğu ortak, kolektif eyleme , örneğin iş dünyasında işbirliğine de uygulanabilir . Blumer'e göre sosyal eylem (kelimenin tam anlamıyla, yani bir toplumda veya sosyal ortamda eylem ) bu nedenle her zaman sosyal eylem olarak adlandırılabilir . Sosyal eylem her zaman bireylerden başladığından, sembolik etkileşimcilik bu eylemi hem ortak, kolektif karakterinde hem de bireysel olarak görmeyi mümkün kılar, yani. H. bireysel bireylerin sembolik etkileşimlerinden oluşan bileşenler.

İnsan birlikteliği

Sembolik etkileşimcilik için, kolektif eylem her zaman karşılıklı yorumlayıcı etkileşimlerin bir sürecinin sonucunu veya seyrini temsil eder.Bu nedenle, insan bir arada yaşama, katılımcılar tarafından eylemlerin karşılıklı koordinasyonundan oluşur, böylece ortak eylemlerin karakteri, katılımcılar arasındaki ilişkiden kaynaklanır.
Blumer'ın aynı zamanda “bütünün bağlantılı eylemi” olarak adlandırdığı ortak eylem, bu nedenle her zaman bireylerin bireysel eylemlerinin koordinasyonu / zincirlerinin toplamıdır ve dolayısıyla sürekli, bitmeyen bir gelişimin sonucudur.

Yorumlar

Ortak eylemin yinelendiği ve istikrarlı olduğu durumlar (yani sosyal olarak yerleşik, tekrarlayan ortak eylem kalıpları) dikkate alınırsa, ilgili duruma dahil olan kişiler kendilerinin ve diğerlerinin nasıl hareket etmek ve muhtemelen nasıl davranmak istedikleri konusunda ileri bir anlayışa sahiptir. Bu anlayış , bir durumdaki bir katılımcının eyleminden beklenenin ne olacağına dair halihazırda var olan ortak yorumlama kalıplarından veya yorumlarından kaynaklanmaktadır. Bu anlayışa dayanarak, her katılımcı bu yorumlara dayanarak kendi davranışını kontrol edebilmektedir.

Sosyal normların ve kuralların ortaya çıkışı

Burada, insanların eylemlerini belirleyen veya belirleyen normların , kuralların, değerlerin ve yaptırımların olduğu sonucuna varılabilecek şekilde neden ve sonucun değişme riski vardır . Yani, insanların çok çeşitli durumlarda nasıl davranması gerektiğini dikte ederek.

Ancak Blumer'e göre, bir durumdaki katılımcıların etkileşimleri, değerler ve normlar tarafından önceden belirlenmez; ancak değerler ve normlar, yalnızca oluşturulan katılımcıların etkileşimlerindeki anlamların sürekli müzakere edilmesidir . Bu, eylemlerin tutarlı kalması durumunda da geçerlidir. Çünkü kalıcı olarak var olan ve yinelenen bir ortak eylem biçimi olsa bile, böyle bir ortak eylemin her bir tekrarı yeniden geliştirilmelidir. Eylem kendini tekrar ederse, katılımcılar bunu tekrar tekrar aynı anlamları kullanarak yaparlar.

Yeni eylemlerin ve yorumların sürekli oluşumunu, aynı zamanda tekrar edenleri de kabul ederse, bu, olduğu gibi, perspektifte bir değişiklik anlamına gelir. Sonuç olarak, kendisini her zaman mevcut olan ("her şeyin üzerinde süzülen") bir kural veya norma tabi kılan ortak eylem değildir. Blumer, kurallar ve normların anlamlar müzakere edildiğinde ve ortak eylem inşa edildiğinde ortaya çıktığını varsayar.

Ayrıca bakınız

Edebiyat

İnternet linkleri

Bireysel kanıt

  1. ↑ Jakob Krüger: Herbert Blumer'e göre sembolik etkileşimcilik - ilkeler ve yöntemler. Friedrich-Alexander-Universität Erlangen-Nürnberg, Sosyoloji Enstitüsü, WS 2010/11
  2. ^ Robert Cooley Angell: Giriş. İçinde: Charles H. Cooley'in İki Büyük Eseri. Sosyal organizasyon. İnsan doğası ve sosyal düzen. Robert Cooley Angell'in Tanıtımı ile. The Free Press, Glencoe, Ill. 1956. s. Xvi.
  3. ↑ Dellwing, Michael; Prus, Robert: Etkileşimci Etnografyaya Giriş . 1. baskı. Springer VS, Wiesbaden 2012, ISBN 978-3-531-18268-1 , s. 23 f .