Mahakali pyakhan
Mahakali pyakhan ( newari gelen Mahakali ait enkarnasyonlar biri Durga ve pyākhan , "dans") maskeli dansçılar ile geleneksel dans tiyatro tarzı, Newar hafta sürecek sırasında Indra Jatra ( " Indra alayı / festivali") her yıl Katmandu , Nepal'de Eylül ayında yağmur mevsimi sonunda . Adı aynı zamanda, kökeni 14. yüzyılın sonu veya 15. yüzyılın başına yerleştirilen bu stile ait tek dramayı ifade eder. Mitolojik öykü , Markandeya Purana'nın 4. veya 5. yüzyıldan kalma bir bölümü olan Devi Mahatmya'nın üçüncü ilahisinden geliyor . Büyük tanrıça Durga, görevi kötü Asuraların göksel tanrılara saldırılarının neden olduğu dünyanın kargaşasını savuşturmak ve bu iblisleri zorlu savaşlarda yok etmek olan üç farklı biçimde ortaya çıkar .
En az 15 üyeden oluşan Mahakali pyakhan dans grupları , Bhaktapur'da konuşlanmıştır. Performansın enstrümantal müzik eşliğinde, savaş sahnelerinde düz doğal trompet kahan ile güçlendirilmiş çift koni davul pashchima ve çift kamış çalgı mwali (bir tür shehnai ) içerir .
hikaye
"Büyük Kali " Mahakali , Hindu zaman ve ölüm tanrıçasıdır. Durga'nın korkunç, korkunç bir biçimidir ve Hindistan ve Nepal'de çok saygı gören bu kadın tanrının negatif yönünü temsil eder ve eski bir Hint ana tanrıçası kültüne kadar uzanır. Koruyucu görevinde, Durga elini Taleju adı altında kraliyet hanedanının üzerinde tutar ve düzenli olarak Kumari kızında insan formunda enkarne olur . Geleneğe göre, Kuzey Hindistan'dan gelen Kral Harisinha Deva, 1324'te Katmandu vadisini fethetti ve Taleju'ya tapınmayı koruyucu tanrıça olarak tanıttı. Diğer yönlerden, Durga yardımseverdir (Ambika), kavgacıdır (Mahishamardini) veya korkunçtur ( Chamunda ). Mahakali siyah veya lacivert gövde rengi, kafatası çelenk, bazen dilleri sarkan birkaç kafa, on kol ve bacak, alev kılı ve trident ( trishula ), kafatası asası ( khatvanga ) veya kılıç gibi Shiva özellikleriyle tasvir edilmiştir .
Mallas hanedanı , Katmandu vadisinde 1200'den 1769'a kadar Newar'ın egemenliğini kurdu ve güvence altına aldı. Bu dönem, belirsiz yöneticiler ve değişen hükümet koltukları ile 1382'ye kadar olan erken bir döneme ve daha sonraki istikrarlı bir aşamaya bölünür. Malla kralları Hindulardı ama yine de Budist kültlerini destekliyorlardı. Her iki dinin mitlerine göre, insanlık tarihi, bazılarının hala Budaları yaşadığı ve diğerlerinin geçmiş altın çağın efendileri olarak Pashupati'ye ibadet ettiği tanrılar, yarı tanrılar ve münzevi tarafından doldurulan cennet gibi bir dünyada başlar .
Tanrıça Mahakali'nin dansı, Kral Ari Malla Deva'nın (yaklaşık 1200-1216) saltanatından Kral Ananta Malla'nın (1274-1310 hüküm sürdüğü) olayı köy nüfusu için erişilebilir hale getirmesine kadar Budist tapınaklarının inzivasında yapıldı. Haleflerinden biri olan Jayasthiti Malla (1382-1395) Katmantu vadisinin tamamında egemenlik kurdu, kapsamlı sosyal ve kültürel reformlar gerçekleştirdi ve kast sistemini yeniden düzenledi . Ortodoks Hindu tapınakları inşa ettirdi ve sanat ve edebiyatı teşvik etti. Kralın kendisi adında bir dans dramı yazdığı söylenir Kulayana ve malzemeden diğer dramalar Markandeya Purana'da , 18 harika biri Puranalar ve kamuya gerçekleştirildi vardı. Eserler, onun propagandasını yaptığı dini fikirlerini, ahlaki değerlerini ve sosyal normlarını yaymaya hizmet etmelidir. Bu güne kadar Nepal'de yapılırlar.
Dans dramı Mahakali pyakhan dayanmaktadır aynı Purana 67 bölüm başlıklı Devi Mahatmya ( "Tanrıça Glory") veya Durga Saptashati . Adını Saptashati , iş 13 bölümden ayrılmıştır "yedi yüz" ayettir. Tüm eser, 5. yüzyılda yaşadığı söylenen adaçayı ( Rishi ) Markandeya'ya atfedilir. Bu temelde, dans dramasının 14. yüzyılın sonunda veya 15. yüzyılın başında bugünkü haline getirildiği söyleniyor.
içerik
Mahakali pyakhan hakkındadır Kozmogonik hikayesi Vishnu olarak Narayana'nın dünya henüz oluşturulmamış bir zamanda, dinlenmiş , dünya yılan üzerinde Şişa üzerinde uzanmış ilkel su . Küçük, gelecekteki yaratıcı tanrı Brahma'nın oturduğu göbek deliğinden bir lotus çiçeği büyüdü . Vishnu bir böceğin uğultusunu duyduğunda, iki Asuras (iblis) Madhu ve Kaitabha kulaklarından birinden doğdu. İki Asuras çok güçlenip Brahma'nın kendisini tehdit etmeye başladığında, Tanrıça Mahamaya'dan yardım istedi. Vishnu'yu uyandırmayı başarana kadar beş bin yıllık bir mücadeleye başladı. Bu süre zarfında iki Asuras, Sumbha ve Nisumbha doğdu. İkisi özellikle tehlikeli iblislerdi çünkü Shiva'dan ölümsüz olma vaadini almışlardı ve bu özgüvenle tanrılara karşı ayaklanmaya bile cesaret edebiliyorlardı.
Dramada tanrılar Mahakali, Kumari ve Mahalakshmi (Durga'nın üç yönü) kötü iblisler Madhu, Kaithaba, Sumbha ve Nisumbha'ya üstünlük için savaşır. Hindu mitolojisine ek olarak, yerel halk inançlarından başka hayaletler ve diğer küçük karakterler de vardır.
Karşılaştırılabilir bir Kali efsanesine göre, Güney Hindistan'daki tanrılar, daha sonra dünyayı fethetmek üzere olan ve İndra'yı yenmek üzere olan Brahma tarafından ölümsüzlük sözü verilen kötü niyetli yaratık Darika ile ilgilenir. Burada tanrıça Bhadrakali, Shiva'nın üçüncü gözünden çıktı ve iblis ve arkadaşı Danavendra'yı yendi. Kerala tapınaklarında ilgili ritüel için ilahiler ( kalam pattu ) söylenir.
Nihayetinde galip gelen iyi tanrılar hakkındaki efsane Nepal'de özel bir değişim yaşadı ve bu da Kral Ari Malla'nın 13. yüzyılın başında neden bir dans draması başlattığını açıklıyor. Buna göre, daha önceki zamanlarda, Vishnu, Brahma ve Maheshwar'ın isteği üzerine, tanrıça Mahakali , bufalo iblisi Mahishasur'u kişileştirilmiş bir salyangoz boynuzu ( shankha ) yardımıyla öldürmek için bufalo katili Mahisasuramardini şeklinde ortaya çıktı. bilinen hikaye . Uzun süre sonra Shumbha, Nishumbha ve diğer Asuralar (veya daha doğrusu Daityalar) tanrılara ve inananlara saldırdı. Büyük tanrıçadan bir kez daha yardım istendi ve şiddetli bir savaşın ardından tüm iblisleri yendi. Daha sonra daha kötü karakterler ortaya çıkıp inananları kovaladığında Mahakali, Kral Ari Malla'ya kendini bir rüyada gösterdi, kendisiyle iblisler arasındaki kavgayı anlattı ve ondan bu kavgayı bir dram haline getirmesini ve halkına göstermesini istedi. Bu dram oynandıktan sonra iblislerin etkisi gözle görülür biçimde azaldı ve barışçıl zamanlar başladı.
Performans alıştırması
Indra Jatra ( Nepalce , Newari Yenya'da ), Katmandu'daki üç büyük yıllık festivalden biridir. Yağmur mevsimi sonunda ve hasattan hemen önce Eylül ayında bir hafta yağmur tanrısı Indra için tutulur . Chhau dans dramasının yapıldığı Doğu Hindistan'daki Chaitra Parva festivali gibi kült geçmişi olan birçok festivalin ortak özelliği, etkinliğin başlangıcında tören makamının kurulmasıdır. Denilen kutsal ahşap direk yasin önünde meydanda Hanuman Dhoka Kraliyet Sarayı onun üstüne bir bayrağı vardır. Indra'nın koruyucu işlevini açıklayan Vishnu'dan aldığı söyleniyor. Festivalin doruk noktası, enkarne bakire tanrıça Kumari'nin alayıdır. Bu kız bu olay için yılda sadece bir kez saray bölgesinden ayrılıyor.
Etkinliğin hazırlanması ve seyri
Mahakali pyakhan dansçılarının merkezi, çok sayıda yıllık dini festivallere ve diğer müzik ve dans gruplarına ev sahipliği yapan Katmandu'nun 15 kilometre doğusundaki Bhaktapur şehridir . Orada 1980 civarında, genellikle 15 erkek üyeden oluşan yedi grup vardı. Dansçılar, Gubhayu (aile rahipleri), Syesya (tüccarlar) ve Chhipa (boyacılar) kastlarına mensuptur; aslında, ticaretin yanı sıra, çoğunlukla tarımda veya metal işleme endüstrisinde çalışırlar. Müzisyenlerin kast üyelikleri nasıl düzenlendiği gibi, çoğunlukla Saymi (yağ presi) veya Jogi (tam zamanlı müzisyenler ve terziler). Grubun başı kostümlerle ilgilenir ve müzik aletlerini evinde bir odada tutar. Gösteriler için parayı kraldan (şehir idaresi) alır, masrafları karşılar ve topluluk üyelerine ödeme yapar. Onun yanında diğer dansçıları yöneten ve tüm karakterleri temsil edebilen bir baş dansçı var.
Mahakali pyakhan'ın yanı sıra , Indra Jatra sırasında Katmandu'da başka dans tiyatrosu performansları ve alayları da yer alıyor . Yani popüler figür Lakhe sokaklarda dolaşıyor . Yerel Newari efsanesine göre, boyacı kastından bir maske taşıyıcısı tarafından vücut bulan Lakhe, her gün çocukları kaçıran bir iblisti. Katmandu'da çeşitli lakhe pyakhan (lakhe dansları) türleri yer alır. Bhaktapur'dan bir başka dans tarzı nava durga'dır ("dokuz Durgas"). Bu tür bir tanrı ibadeti ile, Taleju tapınağının bir rahibinin kullanacağı maskeyle can vermesi ve sonra onu tekrar çıkarması gerekir. Nava durga dans yakından maskeleri topluluğunun başkanı tarafından ancak Nava Durga tapınakta tutulmaz ve ziyaretçiler tarafından orada saygı edilmektedir Bhaktapur kentinde ilişkilidir.
Dans grubunun yeni bir üyesi, sanatçıların ailelerinden veya eşit olarak dışarıdan gelebilir. Bir astrologun kehaneti ( joshi ) olumlu bir öngörüde bulunduğunda, yeni gelen grup tarafından kabul edilmelidir . Dersler daha sonra dini açıdan önemli günler olan Perşembe veya Pazar günü başlar. Öğrenci, sınıfının ilk gününde evden ayrılmadan önce tanrıça Kumari'ye dua eder, öğretmenine giderken yol kenarındaki Nasa Deo, Ganesha ve Bhairava tapınak türbelerinde kısa bir mola verir . Tam teşekküllü bir dansçı olarak tanınması iki aşamada gerçekleşir: İlk ilerlemeden sonra, bir ritüelde bir ghangla (kuzey Hindistan'da çanlı dansçıların halhalları ) alır. Birkaç ay sonra başka bir ritüelde tanrılar çağrılır ve öğretmen öğrencisine daha önce kendisinin giydiği bir kostüm veya maske verir. Öğrenci, öğretmenine Nasa Deo tapınağındaki dans performansı ve diğer danslarla teşekkür eder.
Aktörler, pirincin ekilmesinden kısa bir süre sonra, Temmuz veya Ağustos aylarında Indra Jatra için hazırlanmaya başlıyor. Bundan önce, gatha muga ritüeli (aynı zamanda gathemangal olarak da adlandırılır ), kötü ruhların kentsel alandan sürüldüğü bir günde gerçekleşir. Daha sonra, grup üyeleri her akşam liderlerinin evinde buluşur ve geceye kadar pratik yaparlar. Her seferinde , Shiva'nın bir tezahürü ve dansçıların ve müzisyenlerin koruyucu azizi olan Nasa Deo'ya bir dua ( nasa ge ) ile başlarlar . İlk gün bir tavuk veya keçi, sonraki günlerde birkaç yumurta kurban ederler.
Indra Jatra'ya katılan Mahakali pyakhan gruplarının her biri, ilk günün öğleden sonra Hanuman Dhoka Sarayı'na kayıt oluyor ve burada akşam ve gece performansları için ayrı ayrı mekanlar düzenliyorlar . Bunlar, bireysel isteklere göre seçilen birkaç kamusal alan, açık alan veya iç avludur. Gösteriler, akşamdan şafağa kadar festivalin tüm haftası boyunca sürer. Festival, tören makamının son gün dağılmasıyla sona erer ve ardından sanatçılar Bhaktapur'a geri döner.
koreografi
Tanrılar açısından, tanrıça Mahakali, adil bir zafer için mücadelede ilk sırada yer alır, ancak iblislerin çoğu, bakire Kumari ve Vishnu'nun karısı Mahalakshmi tarafından öldürülür . Bu üç tanrıça, Bhaktapur'da ibadet edilen Nava Durgas'a aittir .
Her birinin dans tiyatrosunda, vetala (ayrıca beta ), bir cesedin içinde yaşayan ve onu istediği zaman bırakabilen ruhani varlıklar da dahil olmak üzere birkaç hoş olmayan arkadaşı vardır . Kankal lar (ayrıca Kawan ) gece yarısı karanlık sokaklarda beliren dans eden iskeletlerdir. Butalar , Güney Asya'da popüler inanca sahiptir. Bu ruhlar, Nepal'de ulaşabilecekleri yenilebilir her şeyi yiyen görünmez, açgözlü yiyicilerdir. İnsanları öldürebilen veya hasta edebilen farklı bhuta türleri vardır. Butaların çocuksu sesine cevap verirken insanların öldüğü söylenir. Gelen Mahakali pyakhan, Bhuta'ları kan ve insan eti beslenirler.
Geniş dillere sahip küçük, tıknaz ve tüylü goblinler apartman dairelerinde yaşar ve aileye bol şans getirir. Şans tanrıçası Lakshmi'nin yakınında, elinde ceplerinde para dolu olduğunu hayal eder. Sadece ara sıra karanlık bir özellik Khyak'ın geceleri insanları boğmasına neden olur, ancak onları öldürmeden. Dramada sahnede yuvarlanırlar, ilişki benzeri bükülmeler yaparlar ve seyirciyi güldürürler. Marjinal figürler, izleyiciler için günlük halk inançlarının tanıdık tezahürleridir, tanrıların büyük savaşının dini ve ritüel ana temasını sekülerleştirir ve onu keyifli bir eğlence programına dönüştürür.
On sahne olay örgüsünü ilerletir:
- Jati nritya ("Jati dansı"): Üç tanrıça, iblislere karşı mücadelede alınacak önlemleri tartışmak için yoldaşlarıyla buluşur.
- Daitya nritya ("şeytan dansı"): İblisler, cennetin yüce tanrısı Indra'ya karşı kazandıkları varsayılan zaferden sonra sevinirler.
- Mahakali daitya nritya : Mahakali, Mahakali'den pes etmesini isteyen iblislere karşı şiddetle savaşır. İblislerin üstünlüğü var.
- Beta nritya : Ölülerin Beta hayaletleri ortaya çıkar, olayların gidişatını araştırır ve savaş alanında çok miktarda kan ve cesetle karşılaşır. Ardından gelen molada , çift konili davul pashchima çalıyor .
- Kumari Nishumbha nritya : Asura Nishumbha, güzelliğinden etkilenen Kumari'den onunla evlenmesini ister. Tanrıça bunu reddeder ve sonraki savaştan galip çıkar.
- Kawan nritya : Kumari'ye eşlik eden iskeletler, iblislere (ve yoldaşlarına) karşı zaferlerini kutluyor . İskeletler ölü iblisleri coşkuyla yutar ve kanlarını içer.
- Mahalakshmi Shumbha nritya : Öfkelenen Asura Shumbha, kardeşinin ölümünden sonra tanrılardan intikam yemini ediyor. Kendini, sonunda kaybettiği Mahalakshmi'ye karşı ölüme meydan okuyan bir mücadeleye atar.
- Bhuta nritya : Tanrıçaların yardımsever ruhları zaferle sevinir, etini yer ve düşmüş iblislerin kanını içer. Sonraki molada bowling obua mwali oynuyor .
- Khyak nritya : Dünya dengeye geri döndükten sonra sahne , izleyicinin zevkine buhar salmasına izin verilen goblinlere ( khyak ) aittir .
- Samuha nritya : Finalde karakterler bir aslanla birlikte ortaya çıkıyor ve yeni çağ için barış ve refah ilan ediyor.
Belirli hareket kalıpları, bireysel karakterler için tipiktir. Tanrıçalar kılıçlarını bir iblisin göğsüne bastırdıklarında kılıçlarını sallarlar, onu öldürdükleri açıktır. Aksi takdirde tanrıçalar bir daire içinde dönerek küçük atlamalar yaparlar. İskelet Kankal kasıklarını kaşır ve ölülerin beta hayaleti sağ dizini oynatır, kendini yere atar ve savaş alanından gelen kanı yalamaya çalışır.
Maskeler ve kostümler
Maskeleri birkaç gün kurutulduktan sonra kil ile kaplanmış ve daha sonra bir renk boyanmıştır temel bir yapı olarak kağıt ve kumaş oluşur. Prodüksiyonları, festivalden önce her yıl maskelerin renklerini yenileyen Bhaktapur'daki Chitrakar kastı üyelerinin elinde. Görüş alanı altın ve gümüş renkli yapraklar, kumaş aplikler ve tüylerle süslenmiş metal kronlarla çevrilidir. Kronlar bambu şeritler veya demir çubuklarla sabitlenir. Maskeler oldukça ağırdır, Mahakali yaklaşık on kilogramdır, bu yüzden bu rolü yalnızca güçlü bir adam üstlenebilir. Ayrıca uzun siyah bir peruğu var. Renk ve tasarım, maskelerin ilgili karakterlere açıkça atanmasına izin verir. Mahakali maskesi, çıkıntılı dişler ve yüksek saç yapısı ile kırmızıdır. Kumari'nin maskesi de kırmızı, Mahalakshmi maskesi sarı.
İkincil karakterler de aynı şekilde maskelerinden tanınabilir. Butalar kahverengi ve siyah maskeler takıyor, Beta'ların sarı yüzlerinden sarkan kırmızı bir dili var ve Kankal iskeleti, kırmızı iskelet çizgili beyaz yüzü ile tanınabilir. Tek boynuzlu aslanın yelesi beş renkli siyah, beyaz, kırmızı, yeşil ve sarıdır. Kötü adamların mavi yüz maskeleri var. Renkler nava durga dansının renklerine karşılık gelir ve aynı anlama gelir. Mavi-siyah güç ve enerjiyi, beyaz saflığın ve ölümün rengini, kırmızı her türlü kan ve öfkeyi temsil ederken, en az güçlü renk olan sarı ise daha nazik tanrılara aittir.
Ekran (Açık Chhatra bir taçlandırılması olarak da onur şemsiye stupa tanrıçaları lotus (evrenin karşılık gelir) ve ay (god) maskeler üzerinde) gösterilmiştir. Kumari ve Mahalakshmi'nin oyuncuları başlarının arkasına küçük bir Mahalakshmi figürü takarlar. Üç tanrıçanın kostümleri, maskelerin rengiyle uyumludur, etek ucu beş farklı renkli çizgi ile vurgulanmıştır. Kalçalarının ve göğüslerinin etrafına gümüş işlemeli siyah eşarplar takarlar. Ayak bileklerine, kollarına ve kalçalarının etrafına zincir çanlar ( ghangla ) bağlamışlardır. Şeytanlar ve hayaletler benzer kıyafetler giyerler, ancak daha az donanımlıdırlar. Kankal ve Beta çıplak göğüslü görünüyor. Goblinlerin (khyak) siyah kıyafetleri, Mahalakshmi'nin bineği, aslan köpeği Sinha ve Mahakali'nin bineği, kaplan Dhun gibi jütten yapılmıştır.
müzik
Eşlik eden müzik tamamen enstrümantal. Dış çapı 20 santimetrenin biraz altında olan hafif kamburlu iki bronz plakadan oluşan el zili ( chusya jhali ), müzik yapımı boyunca ritmik enstrüman olarak görev yapıyor . Oyuncu, ortasına takılı kemerden dört parmağını (baş parmakları olmadan) iter ve iki plakayı kenarlarından birbirine sürtünür. Chusya , askeri orkestralardaki çift havuzlarda her zamanki gibi dövülmez . Yavaş vuruşlara dhila , hızlı chalaka denir .
Ek olarak, ellerle vurulan çift konili davul ( pashchima ) karmaşık bir ritmik desen çalar . Genellikle pashchima başlar tarafından kullanılan tek melodik enstrüman önce hızlı tempolu başlangıcı ile mwali . Mwali , Nepalce shanahi veya shahane olarak adlandırılan bowling obua için Newari adıdır . Enstrümanın yedi parmak deliği vardır ve kuzey Hindistan'da yaygın olan ortalama bir shehnai olarak yaklaşık 50 santimetre uzunluğundadır . Düz doğal kahan trompet sadece savaş sahnelerinde kullanılır . Kahan narin bakır boru ile bir metre uzunluğunda hakkındadır. Sağ elle üst uca yakın tutulur ve üflenirken de eşit uzunlukta bir bambu sopayla sol el ile vurulur. Özel bir üfleme tekniği titreşimli bir ses yaratır. Kahan yarım daire gibi yalnızca tek bir non-melodik sesi üretir ve narsimga Katmandu içinde özel günlerde oynanan vadi vardır bu nedenle bir melodik enstrüman değil. Dansçıların ghangla çan zincirleri , başka bir vurmalı etki yaratır . Benzer melodik ve ritmik yapılar, diğer danslarda veya halk müziği parçalarında da bulunabilir.
Edebiyat
- Keiko Okuyama: Mahākālī Pyākhan'ın Yönleri. İçinde: Richard Emmert ve ark. (Ed.): Güney Asya Dramasında Dans ve Müzik. Chhau, Mahākāli pyākhan ve Yakshagāna. Asya Geleneksel Gösteri Sanatları Raporu 1981. Academia Music Ltd., Tokyo 1983, s. 167-174
Bireysel kanıt
- ↑ Anneliese ve Peter Keilhauer: Hinduizmin görsel dili. Hint tanrı dünyası ve sembolizmi. Dumont, Köln 1983, s. 207, 209
- ^ Peter Löwdin: Newarlar arasında yemek ritüeli ve toplum. Newarlar Arasında Sosyal Yapı ve Gıda Sembolizmi Üzerine Bir Çalışma. Uppsala Üniversitesi 1985, Bölüm 2: The Newars. ( Memento 17 Nisan 2015 dan Internet Archive )
- ↑ Kumar Prasad Darshan: V. Oturum: Mahākālī Pyākhan. Emmert, s. 47
- ↑ Manohar Laxman Varadpande: Hint Tiyatrosu Tarihi. Loka Ranga. Hint Halk Tiyatrosu Panoraması. Abhinav Yayınları, Yeni Delhi 1992, s.35
- ↑ Okuyama, s. 168f
- ↑ Okuyama, s. 169f
- ↑ Üyeler ve Yapılan Öğeler. İçinde: Emmert, s. 11f
- ^ Felix Hoerburger: Nepal'de Müzik Üzerine Çalışmalar. (Regensburg Katkıları Müzikal Folklor ve Etnolojiye, Cilt 2) Gustav Bosse, Regensburg 1975, s.66
- ↑ Okuyama, s. 170-172