Çatışma sosyolojisi

Çatışma sosyolojisi veya sosyal çatışma sosyolojisi , bir yandan topluma teorik bir bakış açısı, diğer yandan sosyolojinin bir alt disiplini olarak anlaşılır. Bu sınıflandırmadan bağımsız olarak, sosyal çatışma, sosyal bir arada yaşamanın merkezi bir unsuru ve sosyal değişimin itici gücü olarak anlaşılmaktadır .

Multidisipliner ve çapraz teorik bir terim olarak, sosyal çatışma, sosyalin temel bir gerçeğini tanımlar ve sonuç olarak, bazı sosyoloji okulları onu sosyal toplum için daha az merkezi olarak değerlendirse bile, çoğu sosyal bilim teorik yaklaşımında ve disiplininde bulunur. Araştırması, sosyal nedenleri ve sonuçları sorusuna dayanmaktadır .

Sosyal çatışmaların farklı konuları olabilir; genellikle dağıtım , güç ve tanıma çatışmaları olarak görünürler . Sosyal çatışmanın tezahürleridir mücadelesi , çekişme , sınıfçılık , Agon ve rekabeti , grev ve endüstriyel çatışmayı , sınıf mücadelesini ve isyanı ve nihayet savaş ve iç savaş .

Mecazi anlamda, sosyal çatışma aynı zamanda muhalefetin, çelişkinin veya karşıtlığın eşanlamlısı olarak da kullanılır.

Örnek çatışma teorileri

Marx ve Engels

Çatışma sosyolojisi için temel bir terim, sosyolojinin kurulmasından daha eskidir ve Karl Marx ve Friedrich Engels'ten gelir : sınıf mücadelesi . Onlara göre, erken komünizmin sona ermesinden sonra, yönetici ve yönetilen sınıflar arasındaki sınıf mücadelesi, her toplumsal oluşumun tarihsel hareketidir. Bunun temel nedeni, üretim araçlarına ( sermaye ) sahip olunması ya da dışlanması ve sahip olmama ile mülk sahibi sınıf arasında ortaya çıkan uzlaşmazlıktır. 19. yüzyılda burjuvazinin ( kapitalist sınıf) ücretli emekçiler üzerindeki sömürüsünü ve egemenliğini , yani sermaye ile ücretli emek arasındaki çıkar çatışmasını temel cephe olarak gördüler .

Marksist gelenekteki çatışma teorisyenleri , sosyal statü , mülkiyet ve güç boyutlarında sosyal eşitsizliğe ana vurguyu yerleştirir (örneğin Reinhard Bendix ve Seymour Martin Lipset ve Gerhard Lenski ).

Simmel

1908'de Georg Simmel , sosyolojiye gündelik " tartışma " kategorisini getirdi. Çatışmayı toplumsal yapılara değil, iki öznel itici güce bağlar: belirli bir nesneye ilgi ve savaşma dürtüsü. Birçok sosyal önyargılar aksine o değil çatışmayı bkz işlevsiz olgu olarak değil, oluşturmak ve grup kimliğini pekiştirmek için hizmet vermektedir.

1964'te Lewis A. Coser , yapısal-işlevselci çatışma teorisiyle Simmel geleneğini sürdürdü .

Dahrendorf

Ralf Dahrendorf toplumsal çatışmaların nedenlerini mülkiyet yapılarında değil, iktidar ve yönetimin uygulanmasında bulur . Vilfredo Pareto'nun devrim teorisinin (örtük) ve Max Weber'in tahakküm teorisinin (açık) yaklaşımlarını sürdürerek, 1957'de iktidar çatışmalarının evrenselliğini iktidar rollerinin farklılaştırılmış dağılımıyla öne sürdü. Yönetici gruplar ile yönetime tabi olanlar arasında veya statükoyu sürdürme veya değiştirmedeki çatışan çıkarları arasında bir güç çatışması yaşanıyor . Marksizmin aksine, bir aktör aynı anda birkaç çatışmaya dahil olabilir: bazı rollerde güçlü, bazılarında güçsüz olarak. Dahrendorf, sosyal çatışmayı kurumlarda, gruplarda ve tüm toplumlarda değişimi teşvik eden yaratıcı bir güç olarak görüyor. Daha sonraki yazılarında Dahrendorf, yaşamdaki insan şanslarını genişleterek veya savunarak güç çatışmasını çatışmaya doğru genişletti: Modern sosyal çatışma, haklar ve arz karşıtlığıdır [...]. Bu her zaman talepkar ve doymuş gruplar arasında bir çatışmadır. Sivil haklar için yapılan büyük tarihsel mücadelelerden sonra, iktidar çatışması şimdi anayasal bir düzen içinde ve garantili medeni haklar çerçevesinde demokratik sınıf mücadelesi şeklinde yürütülüyor .

Bourdieu

Pierre Bourdieu , ekonomik sermaye kavramının sosyal , kültürel ve sembolik sermaye biçimlerini de kapsayacak şekilde genişlemesiyle çıkar çatışması alanlarını artırmıştır. Ona göre sermaye, yalnızca belirli bir yaşam tarzını mümkün kılan değil , aynı zamanda güç, etki ve tanınma sağlayan maddi ve maddi olmayan kaynakların elden çıkarılmasını içerir . Alana özgü "oyunun kuralları" ve stratejilere göre , kendi etrafında bireysel sosyal alanlarda grup ve hizip savaşları yapılır.

Honneth / Fraser

Hegel'in Jenenser yazılarındaki öznelerarası tanıma fikrini ve George Herbert Meads'in sembolik etkileşimciliğini izleyen Axel Honneth (1994) , sosyal çatışmaları , güç kullanımının (fiziksel bütünlüğe saldırı) üç boyutunda tanımanın reddine tepkiler olarak açıklar. , haklarından mahrum bırakma (sosyal bütünlüğün yadsınması) ve bozulma (benlik saygısını göz ardı etme). Bu teorik perspektiften Honneth, sosyal çatışmaları ahlaki mücadeleler olarak yorumluyor. Çeşitli ihmal biçimleri, utanç duygularıyla (gizli veya bastırılmış çatışma) etkilenenler tarafından savunmacı olarak kabul edilebilir veya öfkeyle (açık çatışma) agresif bir şekilde yanıtlanabilir. Kolektiflerden benzer deneyimlerle karşılaşırlarsa , toplumsal direniş hareketlerini kışkırtabilirler. Honneth böylelikle ahlaki saygısızlık deneyimleri ile sosyal mücadele arasında bir bağlantı kurar. Barrington Moore'un (1982) Alman işçi hareketinin 1848'den 1920'ye kadar olan mücadeleleri üzerine yaptığı tarihsel araştırmalara atıfta bulunarak , sosyal hareketlerin ortaya çıkışını, reddedilen tanıma deneyiminden haklı çıkarır.

Honneth başlangıçta monist bir çatışma ilanını reddederken - ister çıkarların peşinde koşma mantığından, ister ahlaki tepkilerin oluşumu mantığından olsun - daha sonra çıkarları tanıma altına alıyor. Nancy Fraser , Honneth'e karşı toplumsal (feminist dahil) hareketlere ilişkin dualistik perspektifi savunuyor . Ona göre dağıtım ve tanıma kategorileri kavramsal indirgenemezlikleri içinde ele alınmalı ve ikisi arasındaki karmaşık bağlantılarıyla teorik olarak kavranmalıdır . İster açık ister örtük olsun, toplumsal hareketler çoğunlukla hem yeniden dağıtım hem de sosyal tanınma çıkarları için savaştı.

Ayrıca bakınız

Edebiyat

  • Thorsten Bonacker (Ed.): Sosyolojik çatışma teorileri. Giriş. 4. baskı. VS Verlag, Wiesbaden 2008, ISBN 978-3-531-16180-8 .
  • Pierre Bourdieu : İnce farklılıklar . Sosyal yargı eleştirisi. Suhrkamp, ​​Frankfurt am Main 1982, ISBN 3-518-28258-1 .
  • Lewis A. Coser : Sosyal Çatışma Teorisi. Luchterhand, Darmstadt 1965 ( Sosyolojik Metinler 30, ISSN  0584-6072 ), (ABD-Amerikan ilk baskısı: The Functions of Social Conflict. Free Press of Glencoe ve diğerleri, New York, NY 1964).
  • Ralf Dahrendorf : Endüstriyel toplumda sınıf ve sınıf çatışması. Stanford University Press, Stanford CA 1973 (birçok baskı, Alman ilk baskısı 1956).
  • Ralf Dahrendorf : Modern sosyal çatışma. DVA, Stuttgart 1992, ISBN 3-421-06539-X .
  • Axel Honneth : Tanınma için savaşın . Sosyal çatışmaların ahlaki grameri üzerine. Suhrkamp, ​​Frankfurt am Main 1994, ISBN 3-518-28729-X .
  • Axel Honneth, Nancy Fraser : Yeniden Dağıtım veya Tanıma. Politik ve felsefi bir tartışma. Suhrkamp, ​​Frankfurt am Main 2003, ISBN 3-518-29060-6 .
  • Hans-Jürgen Krysmanski : Çatışmanın sosyolojisi. Malzemeler ve modeller. Rowohlt, Reinbek 1971, ISBN 3-499-55362-7 ( Rowohlt'un Alman Ansiklopedisi 362).
  • Roger B. Myerson: Oyun teorisi. Çatışma analizi. Harvard University Press, Cambridge MA 1997, ISBN 0-674-34115-5 .
  • John Rex : Sosyolojik Teorinin Temel Sorunları. Bölüm 7: Çatışma Teorisi ve Sosyal Değişim Teorisi. Bölüm 8: Çatışma ve Sınıf Analizi. Rombach, Freiburg (Breisgau) 1970, s. 149-172 ve 173-216 ( Rombach-Hochschul-Paperback 16, ISSN  0341-843X ).
  • Georg Simmel : Anlaşmazlık . İçinde: Georg Simmel: Sosyoloji. Sosyalleşme biçimleri üzerine çalışmalar. Duncker & Humblot, Berlin 1908, s. 186–255 (çok sayıda yeni baskı, bkz. Suhrkamp, ​​Frankfurt am Main 1992).
  • Ansgar Thiel: Sosyal Çatışmalar. transkript-Verlag, Bielefeld 2003, ISBN 3-933127-21-1 ( içgörüler ).
  • Thomas Ley, Frank Meyhöfer: Çatışmanın sosyolojisi. Giriş, Hamburg 2016, Kovacs-Verlag, ISBN 978-3-83008-938-4 .

Bireysel kanıt

  1. ↑ Bkz. Ör. B. Ralf Dahrendorf: Bir sosyal çatışma teorisinin unsurları , içinde: Ders .: Toplum ve özgürlük. Günümüzün sosyolojik analizi üzerine , Piper, Münih 1961, s. 197-235.
  2. ^ Yani Walter L. Bühl : sosyal çatışmaların teorileri , Darmstadt 1976.
  3. ↑ Heraclitus sık olduğu kullanıldığı burada bir olarak proto-sosyolojik anahtar tanık : Savaş her şeyin babasıdır.
  4. ↑ Reinhard Bendix / Seymour Martin Lipset (editörler): Sınıf, Durum ve Güç. Sosyal Tabakalaşmada Bir Okuyucu . 7. baskı Glencoe 1963 [1953] Free Press.
  5. ^ Gerhard E. Lenski: Güç ve Ayrıcalık. Sosyal Tabakalaşma Teorisi . McGraw-Hill, New York 1966.
  6. ^ Ralf Dahrendorf: Modern sosyal çatışma . DVA, Stuttgart 1992, s.8.
  7. ^ Ralf Dahrendorf: Modern sosyal çatışma . DVA, Stuttgart 1992, s. 161ff.
  8. ↑ Axel Honneth: Tanınma mücadelesi. Sosyal çatışmaların ahlaki grameri üzerine . Suhrkamp, ​​Frankfurt am Main 1994, s. 212ff.
  9. ↑ Axel Honneth: Tanınma mücadelesi. Sosyal çatışmaların ahlaki grameri üzerine . Suhrkamp, ​​Frankfurt am Main 1994, s.265.
  10. ↑ Axel Honneth / Nancy Fraser: yeniden dağıtım veya tanıma. Politik-felsefi bir tartışma . Suhrkamp, ​​Frankfurt am Main 2003, s. 129-224.
  11. ↑ Axel Honneth / Nancy Fraser: yeniden dağıtım veya tanıma. Politik ve felsefi bir tartışma . Suhrkamp, ​​Frankfurt am Main 2003, s.89.

İnternet linkleri

Vikikitap: Çatışma Sosyolojisi  - Öğrenme ve Öğretme Materyalleri