Tomus ad Antiochenus

Tomus reklam Antiochenos Bishop tarafından yazılmış bir mektup ya da arabuluculuk önerisi olan İskenderiye Athanasius bir adına o toplanan bölgesel kavuşum içinde İskenderiye 362'de ve bir çözüm arayışında piskopos bir gruba hitap ayrılık arasındaki 'Eustathians' ve 'Meletians' arandı Antakya mahallelerinde . Bu mektup , tek hipostaz modeli ile Trinity'nin üç hipostaz modeli arasındaki üçlü teolojik tartışmada anahtar bir rol oynadı ve 370'lerden itibaren bu sorudaki dönüm noktasını zaten öngörmüştü.

Odak noktası, İznik İtirafı temelinde teolojik bir anlaşma yapma arzusudur . Arian anlaşmazlığındaki belirli teolojik konuların yalnızca inanç farklılıklarına değil, aynı zamanda Latin ve Yunan dilleri arasındaki farklı dilsel düzenlemelere veya kavramsal farklılıklara da dayandığını kabul eden Tomus, üç Kapadokyalıların üçlü-teolojik dil düzenlemesinin yolunu açıyor. 370s den: Basil von Kesarya , kardeşi Nissalı Gregory ve bunların ortak arkadaş Nazianzen Gregory sonradan dilini kurulmuş olan biri ( Ousia ) ve üç ait cisimleştirmeler oldu Tanrı, bağlama kararı ile ilk Ekümenik Konseyi arasında 381'de Konstantinopolis.

Kilise ve dogmanın tarihsel bağlamı

Üçlü teolojik tartışmaların takımyıldızı

Tomus ad Antiochenos'un arka planı, bugünün dogma tarihçiliğinde geleneksel olarak " Arian " olarak bilinen ve aynı zamanda "Üçlü Birlik" ya da "İkincil çatışma" olarak da bilinen Teslis hakkındaki tartışmalardır . Rakipler , Logos'un İsa Mesih'te enkarne olduğunu kabul ettiler . Ancak, bu Logos'un ilişki nasıl soru Allah'ın , ilişkisi Oğul için Baba oldu anlaşılmalıdır oldu özellikle tartışmalı . Eğer İznik Konseyi 325 mahkum etmişti Arian öğretisini Oğlu veya Logolar Tanrı doğru değildir, ama bir o yaratık Allah'ın (hatta ilk ve en yüce yaratık varsa) ve bir başlangıcı vardır, konsey Decades hemen sonra ateşledi tartışma, özellikle iki noktada:

1. Gelen anathematisms ekinde İznik İtiraf'ın bu edilmektedir kınadı olarak sapkın oğul farklı dan olduğunu iddia hypostasis veya farklı bir varlıktır ( Ousia babadan çok). Bu, Roma İmparatorluğu'nun - Yunanca konuşulan - doğusundaki Origen'ın teolojik sularındaki Üçlü Birliğin yaygın anlayışıyla çelişiyordu; buna göre Baba, Oğul ve Kutsal Ruh üç farklı hipostazdı.
2. Tanrının birliğini vurgulayan, oğlun babayla aynı nitelikte olduğuna dair İznik ifadesi modalistik olarak anlaşılabilirdi, bu nedenle formül Doğu'da hakim olan 'Origenistik orta grup' ile teolojik olarak sapkın teolojik idi . Yaklaşık 30 yıl sonra, yaklaşık 357'den itibaren, özün eşitliği yerine oğlunun temel benzerliğini öğreten ılımlı "Origenist" Homeusians ortaya çıktı ; ılımlı 'kökenci' homoistler , sadece oğlun babaya 'kutsal kitaplara göre' benzerliğini öğretti , ancak bu benzerliğin daha kesin bir tanımını reddettiler, çünkü, örneğin, baba ve oğlun özünden söz edilmiyor kutsal yazılarda; oğul ve baba arasındaki temel farkı temsil eden ve radikalizmleri ile gelişme dinamiğini tetikleyen radikal heterosiyanlar .

İmparatorluktaki siyasi durum

İmparator Konstantin, İznik Konsili'ni aradı ve İznik İtirafını , özellikle de Homousios formülünü destekledi, ancak 325'ten sonra, barış adına İznik'te kınanan Arialıların yeniden bütünleşmesini savundu. Athanasius ve Markell von Ankyra gibi uzlaşmaz ve enerjik "anti-Arians" , entegrasyon çabalarının önünde durdu.

Konstantin'in halefleri arasında, her şeyden önce , başlangıçta doğuda, tüm imparatorluğun 353 tek hükümdarı olan II. ve sözde homoik Reich dogmalarının 360 yılının başında uygulanması. Emperyal baskı altında ortaya çıkan bu itiraf formülü, Nike'ın formülü ve 4. Sirminian formülü ile karşılaştırıldığında pek değişmemiş, aynı zamanda 'öz' (usia) terimini ve onun Baba ve Oğlu Tanrı ile bağlantılı olarak kullanılmasını da yasaklamıştır. yanı sıra 'hipostasis' terimi ve üçlü teolojik - Baba Tanrı, Oğlu ve Kutsal Ruh ile bağlantılı olarak kullanılır.

İmparator II. Constantius'un ölümü ve kuzeni ve rakibi Julian'ın katılımıyla kilise politikası temelden değişti: Julian, pagan devlet kültünü yeniden tanıtarak imparatorluğun birliğini güvence altına almak istedi ve öncüllerinin aksine kiliseyi kendisine bıraktı kiliseyi dini bir birime bıraktı. 9 Şubat 362 tarihli iade fermanı, Athanasius'unki de dahil olmak üzere sürgünü yürürlükten kaldırdı, böylece 21 Şubat 362'de İskenderiye'ye piskopos olarak geri dönebildi.

362 Sinodu

362 baharında veya yazında Athanasius, İskenderiye'de aşağıdakiler de dahil olmak üzere çeşitli amaçlarla bir sinod topladı: Tek teolojik temel olarak İznik'in itirafı hakkındaydı. Diğer bir nokta, Antakya'daki büyük kilise cemaati çatışmasındaki arabuluculuktu, özellikle bu, oluşan üç fraksiyondan ikisi hakkındaydı. Bir yandan devrik fil takipçilerinin küçük bir topluluk vardı Antakya'nın Eustathios etrafında Deacon içinde Paulinus 327 Athanasius gibi olmak bir ve Tanrı'nın ve Athanasius özellikle bağlanmış keçe kiminle bir hipostazı öğretti; Öte yandan, bir Homous inancını ve dolayısıyla Doğu Origenistik üç hipostaz doktrinini temsil eden piskopos Meletius etrafında daha büyük bir topluluk . Arius'un yakın arkadaşı ve homoik imparatorluk dogmasının temsilcisi olan Piskopos Euzoius'un etrafındaki üçüncü grupla , baştan beri bir anlayış söz konusu değildi.

"Tomus ad Antiochenos", sinoddan sonra yazılmıştır. Athanasius tarafından ana yazar ve en az bir ortak yazar olarak yazılan Epistula catholica , Sinod'un bir genelgesi olarak kabul edilebilir .

Tomus ad Antiochenos'un göndereni ve muhatabı

Tomus, İskenderiye'deki Sinod'un katılımcıları adına Athanasius'un arabuluculuk mektubudur (362), 'Antiochene' veya 'Meletian bölünmesi'nin çözümünü ele alan beş üyeli bir piskopos komisyonuna hitaben yazılmış bir arabuluculuk mektubu. Arabuluculuk önerisi edilmelidir okumak için piskoposlar tarafından etkilenen Antioch cemaat arasındaki ayrılık tarafından 'Eustathians' ve 'Meletians' için acclamation . (Tom pr., 'Giriş') Vercelli'li Eusebius ve Calaris'li Lucifer, Paltus'lu Cymatius , Petra'lı Asterius ve Euboea'lı Anatolius. "Tomus ad Antiochenos" başlığı çok kesin değildir, mektup sadece piskoposlar komisyonu aracılığıyla Antakya'daki cemaatlere dolaylı olarak gönderilmiştir. Bu nedenle, başlık ikincil olarak kabul edilir.

Bu piskoposlardan ikisi, Eusebius ve Asterius, İskenderiye Sinodunda hazır bulundu. Sonuç olarak, siz sadece muhatap değil, aynı zamanda ortak göndericilersiniz, ikincisi “Athanasius ve İskenderiye'de onunla birlikte olan herkes” ile birlikte (Tom 10,2). Ancak yazar olarak Athanasius, tek başına gelenek tarafından, ölümünden çok erken sonra halefi Petros ve Laodikealı Apollinaris tarafından tasdik edilmektedir .

Tomus ad Antiochenus'un ana temaları

Mektup, diğer şeylerin yanı sıra adresler. özellikle Antakya'daki durum, Hristiyanların barış özlemi, Kilise'nin birliği ve Arianizmin reddi, İznik İtirafı ve önemi ve tamamlamaya ihtiyaç olup olmadığı sorusu ile ilgili olarak, Kutsal Üçleme doktrinindeki bir veya üç hipostaz, insan Mesih'in doğası ve ilgili zorlukların yanı sıra Kutsal Ruh'un ilahiliğinin konusu.

Kilisenin birliği

Tomus, kilise birliği çağrısıyla başlar. Athanasius, 'Arian' olarak kabul edilen homoik imparatorluk dogmasına karşı, Antakyalı Paulinus'u ve şimdi de kendisini saydığı Altnicäner'i ve doğunun Homousian kökenlerini somutlaştırmak istiyor . B. tahttan indirilen Antakya Piskoposu Meletius'ta birleşin. Bunun nedeni, "daha önce tartışmadan bizden ayrılmış olanların çoğu artık barışı korumak istiyor" (Tom 1,1) - yani Meletialılar.

Athanasius, kilise birliği için ortak inancı bir ön koşul olarak görür: "Ve duyularda sağduyu olması gerekir." Arian sapkınlığını kınamak ve İznik'teki kutsal babalar tarafından bilinen inancı iddia etmek, ama aynı zamanda kınamak. Kutsal Ruh'un bir yaratık olduğunu ve Mesih'in özünden ayrı olduğunu iddia edenler. "(Tom 3: 1) Bu, Arianizmin reddi, İznik'in ortak bir inanç temeli olarak kurulması ve Kutsal Tanrı'nın tanrısı ile ilgilidir. Ruh.

Arianizmin Reddi

'Arianizm' Athanasius için kabul edilemez. Ancak, 'Arianizm' onun için her zaman kapsamlı bir savaş terimi olmuştur. Arius ve takipçileri, İznik Konseyi'nde mahkum edilmişti ve o zamandan beri konseyin kınadığı tartışmalı görüşleri tekrarlamadılar. Nicenum'un pek çok "kökençi" muhalifi Arius'un teolojik ardıllığında değildi, fakat onun teolojisi ile ortak olan Oğul ve Kutsal Ruh'un Baba'ya boyun eğdirme geleneğine sahipti . Fakat Athanasius için onlar 'Arians'dı. Ona göre, Tomus'un yazdığı sırada Arianizmden uzaklaşmak şu anlama geliyordu: "Kutsal üçlüyü ayırıp onlardan birinin bir yaratık olduğunu iddia etmemesi" (Tom 3.2) - Arius'un öğrettiği gibi Logos değil, değil Dördüncü yüzyılın ikinci yarısında Pneumatomlar tarafından öğretildiği şekliyle Kutsal Ruh .

Diğer sapkınlıkları bir dizi, bu nedenle Tomus, reddedilmelidir talepleri: teolojik pozisyonları sabellius , 'dinamik' monarşianizm , ve Samsatlı Paul , 'modalistic' monarşianizm arasında Valentinus'un ve Basilides (hem Gnostikler ) yanı sıra Manichaeism . Bunlar, Tomus'un yazıldığı sırada (362) büyük ölçüde üstesinden gelinmiş veya ciddi şekilde sapkın olduğu düşünülen eski sapkınlıklardı. Bu "tanınan" sapkınlıkların "Arianizm" ile birlikte sıralanması, bir kez daha onun hatalı inancını vurgulamalıdır; aynı zamanda Athanasius'un kendisini ve batıdaki Eski Nicanları ve doğudaki Origenistlerin arasında Ankyra Markell'i, Sabellius'un modalist monarşizminin sürdürülmesi veya fiilen temsil edilmesi şüphesinden kurtarmak amacındaydı. Tomus ad Antiochenos'ta Sabelliyancılığın açık bir şekilde ayrılması da aynı şekilde Nicea inancını modalistik 'kokudan' kurtarmalıdır.

Nicea Creed'in Yeterliliği

Athanasius tarafından aranan kilise bursu için teolojik temelidir inancı İznik Konseyi. Ve sadece İznik inancının sembolü ve Serdica'nınki gibi diğer inançların hiçbiri kilise topluluğunun temeli olmamalıdır: "İznik'te kararlaştırılanlardan daha fazlasına başvurmak" (Tom. ).

Paulinus çevresindeki kilise İznik'in inancını ilan etmek için bir taviz talep etmezken, Meletius çevresindeki kilisenin bunu kabul etmesi daha zordu çünkü İznik Konseyi tek hipostaz doktrinini savunmuştu. Meletialılar , 342/343 Serdica Konseyi'nin tam olarak aynı şekilde anladığı, Origen'e dayanan kendi üç hipostaz doktrinini görmek zorunda kaldılar . İmparator Constans ve Constantius II tarafından toplanan bu konsey, Doğu ile Batı arasında bir anlaşma sağlamak için başarısız olmuş ve başlangıçta birbirini kınayan iki rakip konseye bölünmüştü.

Tomus Athanasius'ta, Serdica Konseyi'nin ve özellikle Serdicense'in, yani Batı Konseyinin Doğu'daki üç hipostaz doktrinini kınadığı günah çıkarma formülü (Tom 5,1) önemini vurgular. Konsey hakkındaki raporu, bazılarının orada yeni bir itiraf kabul etmek isteyeceğini, ancak çoğunluğun İznik'i kabul ettiğini, anakronik olarak stilize edilmelidir: Athanasius, ilk kez İznik Konseyinden 20-30 yıl sonra gidiyor (325), Yani 345 / 355'ten sonra, Nikaia'daki konseyde, De decretis Nicaenae synodi ('İznik Sinodunun kararları üzerine') mektubunun gösterdiği gibi ve ilk kez İznik'in kapsamlı bir iddiasını formüle ediyor. Aksine Serdicense, İznik'in bir yorumu olarak anlaşılmalıdır. Ama tam da bu, İznik'in Meletius ve Doğu'nun Origenistleri tarafından kabul edilmesinin önünde duruyordu. İznik İtirafını her zaman kendisine Serdica Konseyi tarafından verilen sert köken karşıtı yorumla özdeşleştirmişlerdi. Ancak Athanasius'taki Serdicense'nin anlamını küçümseyerek, Meletius'un takipçilerinin ve Doğu teologlarının Athanasius'un yazılarında muhtemelen ilk kez yalnızca ve kapsamlı bir şekilde kabul edilen inanç konumuna ulaşan İznik İtirafını kabul etmelerini mümkün kıldı. Tomus'ta zaman.

Bununla birlikte, Athanasius'tan Serdica Konseyi'nin öğretilerinden uzaklaşmak sorunu çözmez. Batı'nın İznik Konsili'nden sonra yaptığı gibi Baba, Oğul ve Kutsal Ruh'un tek bir hipostasından mı yoksa Doğu'nun Origen'den sonra yaptığı gibi üç hipostazdan mı bahsedilmesi gerektiği konusunda tartışma devam etmektedir.

Hipostaz sorunu

Tomus'taki kurgusal bir diyalogda, üç hipostaz pozisyonunun takipçilerine onları anlayıp anlayamayacakları soruldu, "(hipostazlar) yabancıdır ve her biri farklıdır"; ya da tritheist bir anlamda, "diğer kafirlerin üç güç ve üç tanrıdan söz ettiği gibi" (Tom 5: 3). Üç hipostaz doktrininin takipçileri bunu reddetti. Üç hipostazdan söz etmenin nedeni daha ziyade "kutsal üçleme, sadece isme göre bir üçlü değil, aynı zamanda gerçekten var olan ve var olan" inançtır (Tom 5,4). Tanrı'nın birliğinin itirafını tehlikede görmezler, bunun yerine Tomus, Nicene formülünü izlediklerini, oğlunun "babayla aynı doğaya sahip" (homousios) olduğunu bildirir (Tom 5.4).

Ayrıca, Origen'in Tanrı'da var olan 'içkin' ve kademeli Baba ve Oğul Üçlüsü'nü formülasyonunda rehberlik ettiği, her ikisi de iradenin uyumu ve özdeşliği ile birliğe bağlı olduğu ve Kutsal Ruh'un sahip olduğu anti-modalist endişeyi ifade ediyorlar. hangi Batı Roma geleneğinde ilahiyat Tertullian paylaştı.

Öte yandan `` modalizm '' veya modalistik monarşizm, oğlun tam tanrılığını temsil ediyordu ve tektanrıcılığı korumak için baba ve oğul kimliği anlamına gelen konumlara geldiler , çünkü bunlar yalnızca Tek Tanrı, duruma bağlı olarak, aralarında gerçek bir fark yok.

Tersine, bir hipostazın İznik doktrininin temsilcilerine hayali bir diyalogda bunu Sabellius anlamında, yani modalistik olarak anlayıp anlayamayacakları soruldu. Bunu reddettiler ve bir hipostaz doktrininin “Oğul'un Baba'nın doğasından ve doğanın eşitliğinden kaynaklandığı” kanaatine dayandığını iddia ettiler (Tom 6: 2). Oğul ve Kutsal Ruh'un doğası, Baba'nınkine yabancı değildir - bu nedenle, bir hipostaz doktrini anlaşılması için açıkça Arian karşıtıdır. Bu kurgusal diyalogların sonucu, doğal olarak Athanasius'un, her iki tarafın da bu şekilde yorumlanan diğerinin öğretisini kabul edebilmesi niyetine karşılık geldi . Günah çıkarma formüllerinin çelişkileri, olgusal farklılıklar olarak değil, dil kullanımındaki farklılıklarla da açıklandı (çapraz başvuru Tom 6: 3-4).

Mesih'in insan doğası

Üçlü Birlik teolojisinin temalarının ötesinde Tomus, Mesih'in insan doğası hakkındaki kristolojik soruyu oldukça basit bir şekilde nispeten kısa bir bölümde ele alıyor. Daha önce olduğu gibi, adı verilmeyen iki 'parti' söz sahibidir, ancak bu bölümde anlaşmalarına atıfta bulunulacak ve 'ortodoks olmayan' teolojik görüşler özellikle vurgulanacaktır. Böylelikle, İsa Mesih'te Tanrı ile insan arasındaki bağlantının vahiy sözünü alan peygamberler gibi sunulmaması gerektiğinin altı çizilir, ancak kelimenin kendisi beden oldu (Tom 7.1, Yuhanna 1:14  AB'ye dayanmaktadır ) . Örneğin, Laodikeia'lı Apollinaris'in Miafizitizmiyle temsil edildiği şekliyle , İsa Mesih'in, ilahi Logos'un insan ruhunun yerini aldığı ruhsuz bir insan bedenine sahip olduğu fikri reddedilir (Tom 7: 2). Mesih'teki insan ve ilahi eylemin birliği vurgulanmaktadır.

Bu bölümün kısalığı ve basitliği, bu kristolojik sorunun, en azından Athanasius için, daha önce Tomus'ta ele alınan üçlü teolojik sorularla aynı anlama sahip olmadığını gösterebilir. Ayrıca, Kristoloji bölümünün Antakya'da 'Östatyalılar' ve 'Meletialılar' arasındaki gerçek ve hatta varsayılan farklılıklara atıfta bulunması da mümkündür, burada Meletyalıların belki daha çok bir Apollinian Kristolojisi olduğu varsayılmıştır, ancak bu henüz o kadar erken belgelenmemiştir. ama belki de 'Arian' veya 'homeic'.

Kutsal Ruh'un tanrısı

Kutsal Ruh'un tanrısı ile ilgili olarak, Tomus nihayet İznik İtirafının lafzının ötesine geçiyor, sadece olumsuz bir sınır şeklinde olsa bile: Kutsal Ruh'un yaratıldığına, bir yaratık olduğuna ve aynı zamanda olması gerektiğine inananlar Mesih'in özünden ayrı mahkum edildi . İznik'te baba ve oğul için geçerli olan ilahiyat, bu formülasyonla dolaylı olarak öne sürülen Kutsal Ruh'un ilahi saygınlığı ile desteklenir . Tomus'un aşağıdaki satırlarında Kutsal Ruh sonuç olarak yine olumsuz olarak belirlenir ve kutsal üçlülüğün bir parçası olarak kabul edilir. (Tom 3, 1).

İznik İtirafı en azından Kutsal Ruh'tan bahsetmişti, ancak herhangi bir açıklama yapmamıştı. Sadece Nicano-Constantinopolitanum edildi gerekiyordu genişletmek üçüncü, pneumatological yüklemler “Rab” ve “Hayat getiren” Büyük Ruh ilahi onurunu vermek ve Baba gibi ona hayranlığı aynı layık vermek için, günah arasında makaleye Oğul. Tomus, bu pnömatolojik iyileştirmeyi bekliyor.

Etki ve takdir

Tomus ad Antiochenus'un etkisinin tarihine bakılırsa, yazıyı harekete geçiren Antiochene bölünmesi üzerindeki doğrudan etkiler ile Trinity doktrini üzerindeki uzun vadeli teolojik etkiler arasında bir ayrım yapılmalıdır.

Arzu edilen kilise dostluğunun başarısızlığı

Tomus acil hedefine ulaşamadı: Melet bölünmesi dördüncü yüzyılın sonuna kadar vardı. Bu, Tomus'un bölünmenin teolojik farklılıklarını çözmüş olmasına rağmen . Tomus'un Antakya'ya gelişinden sonra Paulinus, imzası da dahil olmak üzere onaylayıcı bir metinde, burada yapılan beyanları, özellikle daha önce reddettiği üç hipostazın dilini kabul ettiğini ifade etti. Meletius, içeriğinin Tomus ile uyumlu olduğunu da gösterdi: İmparator Julian 363'te öldüğünde ve Jovian onun yerine imparatorluk tahtına geldiğinde, Meletius ve 363 Antakya Sinodu yeni hükümdara bir sinodal mektup yazdı. İçinde İznik İtirafına sadakatlerini gösterdiler.

Antiochene bölünmesinin esas olarak kilise politikalarındaki farklılıklar nedeniyle devam ettiği söyleniyor: Lucifer von Calaris'in, piskoposlar komisyonunun arabuluculuk çalışmalarına başlayamadan önce Paulinus'u piskopos olarak kutladığı söyleniyor. Meletius ve takipçileri bunu bir provokasyon olarak almak zorunda kaldı. Ayrıca Athanasius, Nicanlı yoldaşı Paulinus'u piskopos olarak hemen tanıdı ve birleşik Antiochene topluluğunu Meletius'un değil, onun liderliğinde görmek istedi. Bununla birlikte, Antakya'dan Paulinus, görünüşe göre, sinod için İskenderiye'ye iki diyakoz gönderdi. En azından, diğerlerinin yanı sıra bir ekte yer alan diyakozlar Maximus ve Calhemerus'un imzaları. 'Piskoposlar' Komisyonu'nun piskoposları ile birlikte Tomus'u imza ile onaylar ve açıkça Paulinus'un diyakozları ve elçileri olarak anılırlar. Diyakozlar, İskenderiye'ye ancak Paulinus tarafından zaten piskopos olarak görev yapıyor olsaydı gönderilebilirdi, böylece Antakya'da bölünmenin devam etmesinin nedeni muhtemelen Paulinus'un zamansız ve zamansız bir düzenlemesinden kaynaklanmıyordu. Calaris'li Lucifer, çünkü kilise tarihçilerinin sonraki bilgilerine rağmen bu muhtemelen hiç gerçekleşmedi.

Kapadokyalıların Üçlüsü doktrininin hazırlanması

Antakya'daki bir kilise dostluğunun acil endişesi başarısız olsa bile, "köklü argümantasyon stratejilerinin sıvılaştırılması ... uzun vadede önemli teolojik yaratıcılık ortaya çıkardı". Ousia ve hypostasis belirlenmesini çıkararak, iyi üç o kadar bir hypostasis konuşma meşrulaştırarak, Tomus kurulan dilsel düzenlemenin yolunu açtı Ousia ifade eden bir terim olarak birliğini ederken Tanrı'ya hipostaz ifade etmek could kullanılır trinity Baba, Oğul ve Kutsal Ruh adına.

İskenderiye Meclisi'nden önceki üçlü teolojik tartışma bir ikilemin ifadesiydi. İkilem, (tritheizm suçlamasına karşı) Tanrı'nın birliğinin, aynı zamanda (Arianizme karşı) Oğul'un ve (Pneumatomachen'e karşı) Kutsal Ruh'un kutsallığının korunması gerektiğiydi. ama aynı zamanda (Sabellianizme karşı) gerçekten var olan, sadece sözde Baba, Oğul ve Kutsal Ruh üçlüsüne de dayanmak zorundaydı. Tom 5,3-6,4'ün gösterdiği gibi, Athanasius ve İskenderiye Sinodu, bu ikilemi Tanrı'nın birliği kadar üçlü kaygısına da yer vererek çözmek istiyordu.

Üçleme teolojik ikilemi nihayet bir ousia ve üç hipostazdan bahsederek çözmeyi başaran Basil of Caesarea idi . Diğer iki büyük Kapadokyalıyla - kardeşi Gregor von Nyssa ve ortak arkadaşları Gregor von Nazianz - birlikte, bu çözümü bir atılım haline getirmeyi başardı ve Doğu Roma İmparatoru I. Theodosius'un desteğiyle, onu benzersiz ve benzersiz hale getirmeyi başardı. Athanasius'un muhtemelen umduğu gibi, Roma İmparatorluğu Kilisesi İznik İtirafının temelini birleştirmek için.

Nicänum varyantlarında

Athanasius ve İskenderiye Meclisi, İznik'e dayalı olarak sadece bir değil, farklı teolojik doktrinler ve Üçlü dil seçenekleri olabileceğinin farkına vardı. Bu şekilde, İznik İtirafının önceki yorumlarından, özellikle de Serdica Konseyi tarafından verilenlerden farklıydılar. Ancak Tomus'un inancı, kendisini, özellikle 'Arianizm' ve Sabelcilik olmak üzere, sapkın olduğu kabul edilen teolojik konumlardan da ayırır .

Teslimat ve baskı durumu

El yazısı geleneği

Athanasius'un eserleri henüz tam bir eleştirel baskıda yer almadı , bu yüzden Athanasius araştırması el yazması geleneği, el yazması geleneğinin bağımlılıkları ve çizgileri hakkında yalnızca ön açıklamalarda bulunabilir. Bu arada, Hans-Georg Opitz'in bazı eserleri Athanasius üzerine yapılan araştırmalarla geride bırakılmış olsa da, 1930'larda Athanasius'un bazı çalışmalarını eleştirel bir şekilde düzenlemekle kalmayıp, aynı zamanda aktarımı da derinlemesine inceleyen Hans-Georg Opitz'in çalışması. Athanasius'un yazılarının tarihi hala önemlidir. Tomus ad Antiochenos için, 2006 yılından bu yana, araştırmanın mevcut durumunu yansıtan bir girişle birlikte Yunanca metnin eleştirel bir baskısı var.

Athanasius eser koleksiyonları ile metin gelenekleri ve el yazmaları

Athanasius'un eserleri, eleştirel baskının editörlerinin a, b, x ve y harfleriyle adlandırdıkları dört metin geleneği veya koleksiyonunda bize indi. Tomus, Athanasius'un bu metinsel geleneklerden üçüne, a, b ve y geleneğine dahil edilen tek eserdir; x koleksiyonuna dahil değildir.

A ve b sürümleri arasında yalnızca küçük farklar olsa da, bu ikisi y sürümünden büyük ölçüde farklıdır. İlki, Chap. 9.3, İkincisi ayrıca çeşitli yazarların Tomus'a rıza gösterdiklerini belirten ekler içerir. Mevcut araştırma durumuna göre, a ve b versiyonunun daha kısa versiyonu orijinal olarak kabul edilirken, y versiyonundaki eklemeler, Synod'un post-tarihini zaten yansıtan ikincil eklemelerdir.

Athanasius'un eserlerinin korunduğu bazı el yazmalarında bu koleksiyonlardan birkaçı bir araya getirilmiştir. Bununla birlikte, aynı eserin bir el yazmasında iki kez iletilmesi önlendi, böylece el yazması Tomus ad Antiochenos'u içeren eski koleksiyonların birkaçını içerse bile, Tomus ad Antiochenos her el yazmasında yalnızca bir kez yer alıyordu.

Tomus ad Antiochenus'a inen en önemli el yazmaları şunlardır:

• Y geleneği için: B ( Basel Üniversite Kütüphanesi , Bayan A III 4), K ( Athos , Hiera Mone Batopediou, Bayan 5/6), O ( Gerçek Biblioteca , San Lorenzo de El Escorial , Bayan gr. X II 11 [371]), P ( Biblioteca Palatina , Parma Ms. Pal. 10), S ( Bibliothèque nationale de France , Paris, Coislin. 45 (133)).
• Bir gelenek için: Codex R (Bibliothèque nationale de France, Paris, Ms. gr. 474).
• B geleneği için: Codex Z ( Biblioteca Apostolica Vaticana , Vat. Gr. 1431) ve Suriye çevirisi Σ ( British Library , London, Or. 8606).

İkincil gelenek

Tomus ad Antiochenos'tan iki alıntı Florilegium Edessenum'da bulunabilir , burada metin birkaç özel okuma içerir, ancak aksi halde yukarıda bahsedilen Vatikan Kodeksi Z'ye bağlıdır. Masum Maronea , Antakyalı Severus , Timothy Aelurus ve Ermeni İnanç Mührü Tom 7: 2-3'ten bir alıntı içeriyor.

Paulinus'un Tomus'a rıza beyanı (Tom 11,2) başlangıçta bağımsız olarak sabitlenmiş bir metindi ve daha sonraki bir koleksiyonda Tomus'un geleneğinin bir parçası haline geldi. Aksi takdirde Paulinus'un rızası, seksen sapkın doktrin sistemini çürütmek için bir çalışma olan Epiphanios von Salamis'in Panarion'unda tek başına aktarılır. Bağlam, Epiphanios'un bu bildiriye Tomus ad Antiochenus'un bir parçası olarak değil, bağımsız bir belge olarak sahip olduğunu, bu nedenle onun versiyonunun bağımsız bir metin tanığı olarak değerlendirilmesi gerektiğini gösteriyor.

Metin sürümleri

Athanasius'un ve dolayısıyla Tomus ad Antiochenos'un eserlerinin ilk basılı baskısı ( editio princeps ), 1601'de Heidelberg'de yayınlanan Editio Commeliniana'dır. Bu baskı aynı zamanda duvarcı Jacques Lopin ve Bernard de Montfaucon tarafından 1698'de Paris'te yayınlanan üç ciltlik baskısı için kullanıldı ve o zamandan beri Tomus ad Antiochenos da dahil olmak üzere kritik baskılarda yer alan bireysel çalışmalar dışında standart bugün. İçinde baskı Patrologia graeca tarafından Jacques Paul Migne (PG 26,796-809) Mauriner baskısının bir yeni baskı olduğunu.

Hans-Georg Opitz , Athanasius'un yazılarının eleştirel baskısının ikinci ve üçüncü ciltlerinde 1930'larda Prusya Bilimler Akademisi Kilise Babaları Komisyonu adına çalıştı . Opitz 1941'deki erken ölümü nedeniyle baskıyı bitiremedi ve Tomus ad Antiochenos'u basılıncaya kadar düzenleyemedi. Orijinal Athanasius metnine olabildiğince yakın yaklaşmaya çalışmama, etkinin tarihinin merkezi olan metinsel versiyona öncelik verme yönündeki temel editoryal kararı, günümüzün editoryal ve metin açısından eleştirel bakış açısından eleştirilmektedir.

Cilt II baskısı, İkinci Dünya Savaşı'ndan sonra bile ilerleme kaydetmedi. Walther Eltester ve daha sonra Wilhelm Schneemelcher bunun üzerinde çalıştı, ikincisi tüm hazırlık çalışmalarını 1998'de Hanns Christof Brennecke'ye devretti . Erlangen Üniversitesi'ndeki bir çalışma grubunun parçası olarak ve Berlin-Brandenburg Bilimler Akademisi adına , ikincisi 2006 yılında Cilt II'nin baskısını tamamlamayı başardı.

Çeviriler

Süryanice'ye eski bir çeviri tek bir el yazmasında korunmuştur (yukarıya bakın). 1967'de Robert W. Thomson tarafından yayınlandı ve İngilizce'ye çevrildi. Metinsel eleştiri açısından, bu çeviri bağımsız bir metin tanığı olarak kabul edilir. Latince'ye eski çeviriler ikincil geleneklerde belgelenmiştir. Tomus ad Antiochenos'un ilk Latince baskısı 1556'da Hieronymus Froben tarafından Basel'de yayınlandı .

Aşağıdaki çeviriler modern dillerde mevcuttur: 39 ciltlik derlemede Almancaya bir çeviri çıktı Kilise babalarının orijinalinden Almancaya çevrilmiş tüm eserleri (SWKV, Kempten 1831-1853) 1836'nın 16. cildinde, s. 313 - 325 İngilizce çevirisi W. Bright, Later Treatises of St. Athanasius , Oxford 1881 ( Kutsal Katolik Kilisesi'nin Babaları Kütüphanesi serisi 46. ​​Cilt ) tarafından yapılmıştır. Seride İznik ve Post-İznik Babalar A Seç Kütüphanesi (yeniden yazdırma Grand Rapids 1980-1991) H. Ellershaw tarafından İngilizce çeviri yayınlandı (Vol. 4, s. 483-486).

Yeni Alman çeviri tarafından Athanasius Çalışmaların bir kısmı olarak 2014 yılında yayınlandı Athanasius İşleri ofiste de Erlangen-Nürnberg Üniversitesi . Kilise tarihi üzerine ikincil literatür bağlamında, Ignacio Ortiz de Urbina ve Changseon Yeum, Tomus ad Antiochenos'un Almanca'ya bir çevirisini de sunuyor.

Edebiyat

Metin çıkışı

• Athanasius: çalışır . Cilt 2: Özürler . Tarafından düzenlendi Hans-Georg Opitz (†), cilt 8, ed. v. Hanns Christof Brennecke / Uta Heil / Annette von Stockhausen, de Gruyter, Berlin 2006, ISBN 978-3-11-017856-2 , s. 340–351 (kritik baskı)
• Athanasius Werke Erlangen ofisinden Yunanca çevrimiçi metin
• Hanns Christof Brennecke, Annette von Stockhausen, Christian Müller, Uta Heil, Angelika Wintjes (editörler): Athanasius çalışır. Üçüncü cilt, birinci bölüm. Arian anlaşmazlığının tarihi ile ilgili belgeler. 4. teslimat: İskenderiye Meclisi 362'ye kadar . Walter de Gruyter, Berlin / Bosten 2014, s.592-603. 2006 kritik baskısının Yunanca metni ve Almanca çevirisi.
• Robert W. Thomson: Athanasiana syriaca. Bölüm II. Baskı. Scriptores syri (Tomus 118) . Corpus Scriptorum Christianorum Orientalium, Louvain 1967 (Süryanice çevirinin baskısı)
• Robert W. Thomson: Athanasiana syriaca. Bölüm II. Çeviri. Scriptores syri (Tomus 119) . Corpus Scriptorum Christianorum Orientalium, Louvain 1967 (Suriye tercümesinin İngilizceye çevirisi)

İkincil literatür

• Changseon Yeum: İskenderiye Meclisi (362). 4. yüzyılda kilise için dogma-tarihsel ve dini önemi . LIT, Münster 2005, ISBN 3-8258-8460-0 . (Konuyla ilgili şimdiye kadarki tek monografi; ayrıca bkz. Peter Gemeinhardt'ın Zeitschrift für Kirchengeschichte 117 (2006), s. 97f.)
• Peter Gemeinhardt : Tomus ad Antiochenos (362) ve 4. yüzyıldaki çeşitli ortodoks teolojileri . In: Kilise Tarihi Dergisi . Cilt 117, 2006, s. 169-196.
• Martin Tetz: Nicean Ortodoksluğu hakkında. İskenderiyeli Athanasius'lu sözde Tomus ad Antiochenus . In: Journal for New Testament Science . Cilt 66, 1975, s. 194-222. Yeniden basıldı: Athanasiana. Athanasius'un hayatı ve öğretisi üzerine , ed. v. Wilhelm Geerlings ve Dietmar Wywra, Journal for New Testament Science 78'e ekler, Berlin 1995, 107-134. (Tarihsel olarak önemli, sıklıkla alıntı yapılan makale)
• Annette von Stockhausen: Praefatio . Hanns Christof Brennecke ve diğerleri (Ed.): Athanasius çalışır. İkinci cilt: "Özürler". 8. Teslimat . Walter de Gruyter, Berlin 2006, ISBN 978-3-11-017856-2 , s. Xi-cxxv. (Kritik sürüme giriş)

İnternet linkleri

• Athanasius, Erlangen'de çalışıyor

Bireysel kanıt

Bu makale, bu sürümde 3 Ağustos 2009 tarihinde mükemmel makaleler listesine eklenmiştir .