Şeyh Bedreddin

Bu makale asli kusurları temelinde oldu kalite güvence tarafında bir proje, Türkiye girdi. Yardım kabul edilebilir bir seviyeye ve almak kısmına bu maddenin kalite getirmek tartışma !

Şeyh Bedreddin ( Osmanlı شيخ بدر الدين بن قاضى سماونا İA Şeyḫ Bedreddīn bin Ḳāḍı Simavna ; Türk Şeyh Bedreddin ;) ( 3 Aralık 1358 , Simavna, Edirne doğumlu ; † 18 Aralık 1420 , Serez ), önemli bir Osmanlı hukuk alimi, Sufi ve asiydi . Osmanlı tarihinde tartışmalı bir şahsiyettir . 1420'de ölüme mahkum edildi ve asıldı.

Onun ailesi

Bedreddin oğlu olarak 1359 civarında doğdu Kadı Simavna arasında Gazi Isra'il. Onun göre Menâkibnâme , bir yazılı komut torunu Halil ve genellikle dini abartılı bir türe ait yoluyla hagiographies , Bedreddin büyükbabası, Abdülkadir al'Aziz, yeğeni idi Alâ-eddin Kaiqobad III '. (1307 öldü), Konya'daki son Selçuklu sultanı . Tarihçi Taşköprülüzâde, Bedreddin'in Konya Selçuklu hükümdar ailesine mensup babasından da söz ediyor. Selçuklu egemen ailesine ait bilgiler, Taşköprülüzâde'nin Bedreddin'in babasını Alaâddin Selçuklu'nun kardeşi olarak gören tarihi eseri Sakaik-i Nu'maniye'den alınmalıdır. Ancak S. Yaltkaya'ya göre bu bilgi yönetici ailelerin kök kayıtlarında bulunamıyor.

Bedreddin'in dedesinin ve babasının Rumeli'de çok erken varlıkları ve Ghāzī olarak adlandırılmaları , 1354'te Osmanlı varisi önderliğinde Süleyman Paşa'nın (ö. 1360) ilk Gazi birliklerine üye olma olasılıklarını artırmaktadır. Avrupa'ya ve yağmalamaya ve fethetmeye koyuldu. Osmanlıların Avrupa kıtasındaki akınları ve fetihleri ​​sırasında Bedreddin'in babası, Rumeli'de ( Edirne'nin batısında ) savaşçı, kale komutanı ve Simavne yargıcı olarak görev yaptı . Bedreddin'in kendisi adına ek olarak "Simavne hakiminin oğlu" sıfatını kullanmıştır.

Daha sonraki oğul gibi, baba da bilim adamının kariyer yolunu, kendisi ve büyükbabası Avrupa'da fetih kampanyalarına katılmadan önce seçmiş görünüyor. Tarihçi İbn Arabshâh'a göre Konya'da başladığı söylenen hukuk çalışmaları onu Türkistan'a ve Semerkand şehrine götürmüştür . Rum topraklarına dönen baba, kendisini Bizans'ın hinterlandında faaliyet gösteren Osmanlı birlikleri saflarında buldu. Ghâzi Israil, birlikleriyle Simavne kalesini fethetti. Bizans kale komutanının (Tekfur) ailesi ele geçirildi. Ghâzi İsrail kalenin malı oldu. Bütün ganimeti halkına dağıttı ve kale komutanının kızını karısı olarak aldı. Melek (melek) adı verildi. Kaledeki Hıristiyan kilisesini apartman olarak kurdu. Mahmûd (Bedreddin) 1358'de burada doğdu (Mânakibnâme: s. 9–13).

Ghâzi Israil, Simavne'de komutan, vali ve yargıç (Qādī) görevini devraldı. Gerçekten Qādī olup olmadığı belli değil, yoksa R. Çamuroğlu'nun inandığı gibi, bu sadece "Ghâzi" ve "Qādī" yazımındaki benzerliklerden dolayı bir yanlış yorumlamadır. Ghâzi İsrail baskınlara ve baskınlara karışmaya devam etti. 300 adamla Edirne'nin fethine (bugün Edirne , Türkiye) katıldı ve ardından ailesiyle birlikte oraya taşındı.

Hayat

Hayatın ilk yılları

Osmanlı tarihçilerine göre Bedreddin, belirli bir Sahidi'nin öğrencisi olana kadar ilk olarak babası tarafından öğretildi. Daha sonraki hocası Mevlana Yusuf'tan ağırlıklı olarak dil öğrendi. Bedreddin'in hocalarından biri, saygın bir İslam ilahiyatçısı, Bursa'nın Qādī'si ve oradaki İslam okulunun ( medrese ) başkanı Mahmud Efendi idi . Oğlu Musa Çelebi ile hacca gittikten sonra kısa bir süre Edirne'de kaldı. Bedreddin'e matematik, astronomi ve okuryazarlık (yorumlama) konularında ders verdi.

Mahmud Efendis'in oğlu Musa (ö. 1414/1415) Bedreddin'in yakın arkadaşı oldu. Musa daha sonra Moğol hükümdarı Timur'un oğlu Shāh Ruch tarafından Semerkand'a çağrılacaktı. Orada astronom olarak Kaadizâde-i Rumî olarak adından söz ettirdi . Musa daha sonra astrolojiyle ilgilenen Prens Uluğ Bey'in öğretmeniydi ve Giyâseddin Cemsid (Ġīyāṯ ad-Din Ǧamšīd ibn Masʿūd al-Kāšī) ile çalıştı. Bedreddin çalışmalarına devam etmek istediği için amcası Abdülmümin'in oğlu Müeyyid ile birlikte Mahmud Efendi'yi Bursa'ya kadar takip etti. Bedreddin, Müeyyid ve Musa Kapıcılar medresesinde ağırlıklı olarak teoloji (kelâm) ve metodolojiyi birlikte okudular.

Teminatsız kaynaklara göre Bedreddin, 1382'de Bursa'yı terk etti. Konya'ya belli bir Feyzullah'ın kolejine gitti. Tarihçi Taşköprülüzâde'ye göre bu, Hurufi hareketinin kurucu babası ünlü Fadlullah'ın öğrencisiydi. Feyzullah ile özellikle mantık ve astronomi okudu. Ancak Feyzullah çok geçmeden vefat ettiği için çalışmalara ara verilmesi gerekiyordu.

Kahire okulunda eğitim aldı

Bedreddin ve kuzeni Müeyyid bin Abdülmümin, Kudüs'te üst düzey hukukçularla çalıştı ve El Aksa camiinin odalarında yaşadılar . Kendilerine bir apartman dairesi ve yeterli yiyecek sağlayan ve onları tanınmış alimlerle buluşturan tüccar Ali Kasmiri'yi tanıdılar. Ali Kasmiri'nin desteğiyle 1395 civarında Kudüs üzerinden Kahire'ye geldiler. Bedreddin ve Müeyyid, Kasmiri'nin maddi desteğiyle Kahire'de yaşadılar ve çalışmalarına devam edebildiler. Öğrencileri arasında tanınmış ʿAlī ibn Muhammad al-Jurdschānī (Mīr as-Seyyid aš-Šarīf Zain ad-Dīn ʿAlī ibn Muḥammad al-Ḥusainī al-Ǧurǧānī) ' nin de dahil olduğu mantık öğretmeni Mübarek Shah ile tanışması . Daha sonra Aydınlı Hadschi Pascha olarak adından söz ettirecek olan ve bir süre Kahire kliniğinin başhekimi olarak çalışan Celaleddin Hızır'ı da tanıdı. Şair Ahmedî ve Şemseddin Fenarî (Shams ad-Dīn Muḥammad al-Fanārī) üniversite arkadaşları arasındaydı. Bedreddin, Seyyit Şerif Jurdschanî ve Celaleddin Hızır, alim Şeyh Ekmeleddin (Akmal ad-Dīn Muḥammad ibn Muḥammad ibn Maḥmud al-Bābartī) ile birlikte çalıştı.

Bedreddin kısa süre sonra Kahire'de bir âlim olarak bir isim yapmış ve 1389-1390 yılları arasında Mısırlı Memlükler tarafından -Sultan Barquq , prens Faraj'ın eğitimcisi olarak mahkemeye çağrılmıştır. Bu görevi iki veya üç yıl sürdürdü. Şeyh ile tanıdık Hüseyin el-Achlātī , Şeyhliği'ne bir Tekke'ye , Sufizm götürdü. Al-Achlātī ve Bedreddin'e Mısır padişahı tarafından köleler takdim edildi. Maria ve Gâzîbe adında iki Habeşli kız kardeş vardı. Bedreddin'in Gâzîbe ile olan bağlantısından İsmail (Mânakibnâme'nin yazarının babası) 1390'da doğdu (Mânakibnâme, s. 30-33).

Bir yaşam krizi nedeniyle Bedreddin, Murid Sheikh al-Achlātīs oldu. Bedreddin'i krize sürükleyen nedenler artık anlaşılmaz. Her halükarda, genellikle giydiği muhteşem cüppeyi çıkarır ve saça giydirirdi. Sahip olduğu her şeyi fakirler arasında dağıttı. Sonra kitaplarını topladı, onları batırdığı Nil'e getirdi. Kitapların ayrılığı, bir Sufi olarak hayatın başlangıcının bir işaretinden daha sembolik olarak anlaşılmalıdır. Şeyh el-Achlātīs Bedreddin'in ölümünden sonra halefi, Şeyh Tarikatı seçildi. Şeyh unvanı bu ofise geri dönüyor.

Osmanlı İmparatorluğu'na dönüş ve bir ayaklanmaya dahil olma

Orta Doğu'da kaldığı süre boyunca Bedreddin-i Rumî unvanını taşıyan Bedreddin, görevde sadece altı aydır memleketi Edirne'ye döndü. Moğol lideri Timur ile Ankara savaşında Osmanlı ordusu ağır bir yenilgiye uğradı, Sultan Yıldırım Beyazid ele geçirildi ve Osmanlı İmparatorluğu yeniden parçalandı. Dönüş yolculuğunda Bedreddin'in Moğol hükümdarı Timur ile tanıştığı söylenir. Kütahya'da isyancı Torlak Hû Kemal'i muhtemelen tanıyordu. 1407 veya 1408'de eşi Gâzîbe Edirne'de öldü. 1411'de Osmanlı İmparatorluğu döneminde Avrupa yakasında iktidarı fetheden ve kendisini Osmanlı Sultanı ilan eden padişahın oğlu Musa Çelebi'nin yönetiminde kadiasker (ordu yargıcı) oldu .

Musa'nın taht kavgaları sonucunda kardeşi Mehmed Çelebi tarafından yenilip öldürülmesi üzerine Bedreddin 1413'te sürgün dönemine girdi. Ev hapsinde mi, hapiste mi yoksa emekli maaşı ile "erken emekliliğe mi götürülüyor" belirsiz. 1416'da Bedreddin, sürgün yerinden Eflak istikametine kaçtı, Silistre'ye ulaştı ve Deliorman'da ortaya çıktı.Börklüce Mustafa önderliğindeki isyanlar , muhtemelen ayaklanmayı canlandırmak ve Balkanlar'a yaymak için Batı Anadolu'da şiddetlenirken . Mehmed Çelebi, Sultan Mehmed otokrasiye ulaştıktan sonra , muhaliflerinin çoğunun Bedreddin çevresinde toplandığını fark ettiğinde, onu kısa süre sonra tutukladı ve 1420'de Serez'de çıplak ve aleni olarak çarşı meydanında idam ettirdi. Bedreddin zaten 60 yaşını geçmişti.

icra

Mânakibnâme'ye göre Bedreddin, "örf" usulüne göre (Arapça urf: örf hukukuna dayalı hukuki hüküm), yani geleneğe göre, İslam hukukuna göre ölüm cezası için başvuru bulunamadığından yargılandı. A. Mumcu , Bedreddin davasıyla ilgili Osmanlı Devletinde Siyasetten Katl (Osmanlılar arasında siyasi nedenlerle infazlar ) adlı kitabında, "Bir duruşmanın gerçekleşmesi, fetvanın elde edilmiş olması, aynı zamanda malının da dokunulmamış olması dikkat çekicidir" yorumunu yaptı. . Ölüm cezası güvenli bir şekilde verildi: "Kanı meşru, malları kirli." Başka bir deyişle, canı ondan alınabilir, ancak malına dokunulmayabilir. Başlıca mistik-felsefi eseri Vâridat yüzyıllar boyunca yasaklanmıştı ve bu esere sahip olmak genellikle ölümle cezalandırılıyordu.

Bedreddin'in kınanmasında iki neden çakışıyor gibi görünüyor. Bir yandan Osmanlı tacına karşı ayaklanmalara karıştı. En azından padişah için bir tehlike teşkil ediyordu, öte yandan zamanının yüksek âlimiydi, aynı zamanda bu konuda en yüksek makamlardan birine sahip olan bir ruhani liderdi. Bununla birlikte, hala alışılmışın dışında fikirleri bilinen etkili ve popüler bir mistik ve dini liderdi. Bu nedenle, sadece fetvadan ayaklanmalara dahil olmadığı sonucuna varma girişimleri çok uzak görünüyor. Hukuki çalışmalarının çok uzun bir süredir kullanılmakta olduğu göz önüne alındığında, ortodoks güçleri harekete geçiren bunlar olamazdı, daha ziyade İslam dininin temel varsayımlarını ilgilendiren Vâridat'ta sunduğu fikirleri olabilirdi.

İşler

Bedreddin'in eserlerinin bir listesi Mânakibnâme des Halil ve Taşköprülüzâde'nin kroniklerini içerir. Bunlar: 1.  Ukudü'l-cevâhir , 2.  Latâif-ül Işârât , 3.  Ǧāmiʿ ul-fuṣūlain ( Bulaq 1301h'de basılmıştır ), 4.  Teshil , 5.  Nûrü'l kulûb tefsiri ve 6.  Vâridat . Bedreddin ile ilgili literatürün bolluğuna, birçok monografiye ve takip etmesi zor olan daha küçük eserler ve takdirlere rağmen, Bedreddin'in eserlerinin ve dolayısıyla Bedreddin'in dini görüşlerinin tam bir incelemesi hala yoktur. Takipçileri, en azından ortodoks alimlerin ve dini liderlerin (şeyh-ül-islam) resmi fetvalarına göre, zulüm gören kafirler ve baş belasıydı. Bedreddin araştırması 1920'li yıllara kadar Franz Babinger , Ş. Yaltkaya, A. Gölpınarlı ve Mehmet Fuat Köprülü . Muhammed Nur'un Vâridat üzerine bitmemiş bir şerhine yalnızca birkaç kişi erişebiliyordu.

Yasal katkılar

Bedreddin'in en kapsamlı eseri içtihat alanındadır. Musa Tschelebi'nin (1413) hizmetinde ordu hâkimi olarak görev yaptığı dönemde on ay içinde yazılan geniş tabanlı Arapça bir eser olan Camul ´ul fusû´leyn'de (miʿ ul-fuṣūlain) (1413) Yargıç, bireysel yargıcın geleneklerden ve dünyevi güçten (hükümdar dahil) bağımsızlığına ilişkin görüşünü haklı çıkarır. İçinde, yargıcın kendi kanaatlerine dayanmayan, ancak başka bir kişinin mahkumiyeti temelinde ortaya çıkan, kınanacak ve günahkar bir hükmü ilan eder. Hâkimi, geleneksel yargılara atıfta bulunurken bile karar verme sürecine değişen çerçeve koşullarını dahil etmeye teşvik eder. Bedreddin'in hukukun özerkliğini güçlendirerek iktidarı ikiye bölme girişimi ancak 19. yüzyılın ikinci yarısından itibaren Osmanlı Devleti'nin medeni kanunu olan Mecelle (Mecelle-i Ahkâm-i adliye) ile devam etti .

Bedreddin, mevcut yargıların derlenmesinden memnun olmadığı, ancak bir hükme varmak için ilkeleri aradığı için, N. Kurdakul için Osmanlı-Türk hukukçularının en önemlilerinden biridir. 16. yüzyılın ortalarına kadar eserlerinin çok sayıda kopyası yapıldı. Her biri yaklaşık bin sayfa olan Camul 'ul fusu'leyn ve Teshil çalışmaları özellikle sık sık kopyalandı. Bu eserlerin halen en az on adet tarihi olmayan kopyası bulunmaktadır. Yasal çalışmaların yeni kopyaları düzensiz aralıklarla yapılırken, nispeten mütevazı olan Vâridat kitabı takipçileri tarafından dikkatle saklandı ve mülkiyeti Ortodoks din adamları tarafından cezalandırılabilir bir suç haline getirildi.

Bedreddin'e göre 1415'te bitirdiği kayıp eser Teshil, hukuk bilimi ile uğraştığı Latâif-ül Işârât adlı kendi hukuk eseri üzerine bir yorumdu. Teshil'in doğuşu hakkında şöyle yazıyor: “Ben, İsrail oğlu Simavne'nin hakiminin oğlu olarak tanınan Mahmud, Tanrı'nın zayıf bir yaratığı: Onu zalimlerin ve yardımcılarının elinden kurtarmalı, utanç ve keder ve talihsizliği ondan önlemek ve ortadan kaldırmak için. Allah, Latâif ül-işârât (…) başlıklı hukuk çalışmamı bitirmemi mümkün kıldı (…) Okur bu eseri anlamakta güçlük çekti. Yazıyı doğuran sebeplerin anlaşılmasını kolaylaştırmak, içerdiği ve anlaşılması zor olan gizli anlamları açıklığa kavuşturmak ve bu konuda tespit edilen pasajlarla çalışmak, aynı zamanda kitabımın olumsuz karşılanmasını önlemek için, açıklamada tereddüt etmedim ve Yorumlama başladı (...) Bunu yaparken bin para cezası ve küçük hukuki meseleyi ilettim. Aksi belirtilmedikçe Ekval adını verdiğim sözler benden geliyor (...) ve hikayelerin reprodüksiyonu değil ya da sadece ezberlenmiş ”.

Vâridat

Bedreddin dini-felsefi eseri Vâridat'ta yaratılış, evren, Tanrı ile insan arasındaki ilişki, melekler, düşler, inançlar, ölüm ve ahiret gibi orijinal dini temalara odaklanır. Vâridat, Arapça kökenli bir kelimedir ve “hatırlanan”, “içindeymiş gibi görünen”, “içgörüler” anlamlarına sahiptir. Vâridat, sorunsuz bir şekilde “vahiy” olarak da çoğaltılabilirdi. Vâridat, tasavvuf anlamında sadece dini sorularla ilgilenen ve bir tür tasavvuf ilmihalidir. Yaltkaya, Vâridat'ın türü hakkında şöyle yazıyor: "Siyasetçiler anılarını yazarken, [not: Sufiler] bu ilhamları Vâridat veya Vâkiat adı altında topluyorlar."

Biçimsel yönler

Vâridat Bedreddin'ler net bir yapı göstermiyor. Ortak bir konu, kutsal kitaplardan dini terimlerin içsel bir anlamının veya daha derin anlamının açıklanmasıdır. Vâridat aslında, genel olarak kullanılan dini ifadelere, peygamberin sözlerine atıflara ve dini metinlere çeşitli göndermelerle örtülmüş heterodoks fikirlerin ve düşünce trenlerinin bir kümesidir. Çeşitli edebi unsurlar karışır: örnekler, atasözleri, alıntılar, dualar. Bu çalışmanın, muhtemelen öğrencileri tarafından derlenen derslerinin geriye dönük bir derlemesi olduğuna dair şüpheler var.

Bedreddin, Vâridat'ta genellikle ortodoks ve Sufi-heterodoks görüşlerin unsurlarını yan yana koyar. Çoğu durumda, argümanları Kuran'ı kullanır . Tezlerini kutsal kitaplardan gelen kanıtlarla destekleyemediği ve görüşünün Sünni-Ortodoks görüşle açıkça çelişmekle tehdit ettiği durumlarda, “Sufi'yi bilmek” e atıfta bulunarak kaçar. Mesajını halka sadece anlaşılır ve aynı zamanda örtülü bir şekilde anlatmak zorunda kaldı.

Vâridat'ın mevcut Türkçe tercümeleri yapı ve terminoloji açısından çok farklıdır. Ayrıca kaynakları hakkında güvenilir bilgi sağlamazlar. Bu nedenle, bu çevirilerden açıklamalı kopyalar olarak bahsetmek genellikle daha uygun olacaktır.

Ana tezler

Bedreddin'in Vâridat adlı eserinde ana hatlarını çizdiği fikirler, İslam mistisizmi bağlamındaki olağan eserlerden yalnızca birkaç pozisyonda farklılık gösterir, ancak bu birkaç fikir İslami dünya görüşünün temel sorunlarıyla ilgilidir. Vâridat'taki açıklamalarından hareketle tez olarak formüle edilebilirler:

  1. Peygamber zorunlu olarak bir didaktiktir.
  2. Ahiret ve diriliş semboller olarak anlaşılmalıdır. Doğal anlamda gerçekler değildirler.
  3. İki dünya, bu dünya ve ahiret aynı zamanda. Bunlar paralel dünyalardır.
  4. Cehennem, cennet, günah ve yardımseverlik terimlerinin yalnızca sembolik bir anlamı vardır.
  5. Daha önce cesetlerin dirilişi yoktur.
  6. Bir eylemin anlamı her zaman forma tercih edilir.
  7. Bilgi yolunun sonunda bilen kişi vardır. Bu, dünyanın formlarından ve formalitelerinden kurtulmuş ideal insandır (İnsan-ı kamil).

resepsiyon

Ş. Yaltkaya, Vâridat Bedreddin'lerin aceleyle yazılmasına karar verir. Şöyle yazıyor: “Bu kitapta pek çok rahatsızlığa neden olan tek bir özgünlük yok. Bedreddin kitabında tek bir yeni düşünce formüle etmedi. ” Hans-Joachim Kißling bu görüşe katılıyor. Ş. Yaltkaya ise şu görüşe sahiptir: "Bedreddin bu düşünceleri ilk olarak Tasavvuf dünyasına getirdiği için yargılanmıştır". Vâridat'ın çalışması okuyucularını güçlü bir şekilde kutuplaştırdı. Nureddin zâde'nin Muslihuddin Mustafa, bir takipçi (1573 öldü) Bali “Bedreddin gelen risale olarak bilinen” insanlar için örnek bir varidat “dir: yazdı, Sofya'dan. Kişi onu ancak reddedebilir veya kabul edebilir. İnsanların bir kısmı sapmaya geri döndü ve onları takip edenleri doğru yoldan çevirdi. Bazıları İslam'ın temellerini bilmedikleri için sessiz kaldılar ve hatta bunlardan [sessiz kalanlar] bile Şeyh-i Ekber [= İbn Arabî] gibi bilgelerin de onun [Bedreddinler] inancından olduğuna inandılar. Allah korusun, hayvanlar meleklere katılabilir mi? ”Ünlü Şeyhülislam Kanunî Sultan Süleyman'ın babası olan Yavsî Muhammed Muhiyiddîn Imâdi (1516'da öldü), Ebussuûd Efendi , Vâridat'ın eserini en üst düzeyde övüyor. Eserle ilgili tartışma yüzyıllar boyunca çok polemik bir şekilde devam etti.

öğretmek

Peygamberlerin ikilemi

Bedreddin'e göre peygamberler şüphesiz Tanrı'nın elçileridir. Bununla birlikte, ilahi gerçeği ilan ederken, anlaşılabilmek için insan anlayışındaki çeşitliliğe uymalısınız. Bedreddin'in tezinin bir sonucu, kutsal kitapların böylece insan anlayışı düzeyine getirilmesi ve böylece insanın Tanrı'ya karşı yetersizliklerini paylaşmasıdır. Peygamberlerin yazılı veya geleneksel sözleri pedagojik indirgemenin sonucunu yansıtıyorsa, artık tam anlamıyla takip edilmemeli, her zaman anlamları hakkında sorgulanmalıdır.

Bedreddin, her insanın ancak bilişsel yeteneği ölçüsünde anlayabileceği tezini savunur. Bu nedenle, sıradan insan bu nedenle imgelere ve benzetmelere bağımlıdır. Bedreddin bir benzetmede peygamberleri ana babalarla karşılaştırır. Çocuklarını iyiye götürmek için onları gerçek olmayan şeylerle korkuturlar veya imkansız beklentilerle cesaretlendirirler. Böylece bir paradoksa işaret ediyor . Burada peygamber , hakikati hedef kitle tarafından anlaşılmayan aydınlanma ikilemi içinde bulur kendini . Bu nedenle, kendi gerçeğini pedagojik olarak sunmalı ve böylece zorunlu olarak kendi içlerinde bir amaç haline gelen insanları yanıltan imgeler yaratmalıdır.

Bedreddin'e göre peygamberlerin ve arınmış insanların sözleri doğrudur, birçok kişi onları yalnızca yanlış yorumlamıştır. Kutsal kitaplar, hiçbir şekilde onun ilahi gerçeği anlamasının en iyi yolu değildir. Bu şaşkın ruhla Allah'ı ve peygamberleri tanıdığınızı ve onların anlamlarını da kitapları okuyarak anladığınızı düşünüyor musunuz? Diye soruyor ve devam ediyor: Derslerle meşgul olduğunuz sürece gerçeği anlamaktan kendinizi uzaklaştırıyorsunuz.

Dini görevler

Bedreddin dini görevler konusunda içsel anlamı sorar. Bu belirleyicidir, biçim değil. Dua ancak ruhlar bunun aracılığıyla gerçeğe yaklaştığında anlam kazanır. Bir duanın dış biçimi yalnızca ikincil öneme sahiptir. Tüm dualar ve şefaat [ayrıca dilekçeler: d. Ed.] Yalnızca ahlakı ve içsel [aynı zamanda benliği: d. Ed.] Temizlemek için. Namazda belirli bir zaman, sınır veya şart yoktur. Hangi biçimde yapılırsa yapılsın, Tanrı'nın iradesine karşılık gelir. Duanın amacı ve amacı, ruhları geçici varoluşlarından kurtarmak ve başlangıcı olmayan en yüksek varlığa yönelmektir. Dolayısıyla Vâridat'ta ortodoksluğun ağır zulüm gören ve heterodoks grupların tercih ettiği dua dansını (semâh) koruması onun için mantıklıdır . Doğası saf olan insanlar güzel bir ses işittiklerinde ruhları Allah'a yönelir. İçsel varlığınız bu dünyevi endişelerden kendisini boşaltır ve Tanrı'nın sevgisiyle doludur. Bedreddin'e, insanı Allah'a götüren bir faaliyet yasak olabilir mi? Böyle bir yaklaşım bir Müslümana karşılık gelebilir mi?

Tanrı-İnsan İlişkisi

Bedreddin'de Tanrı fikri net değildir. Bazen panteist , bazen monistik , bazen tektanrıcıdır . Tanrı, kendisini bu dünyanın görünen formlarında ifade eden ilkel bir maddedir. Bu, yaratılış hikayesinin artık tek seferlik bir eylem olarak tutulamayacağı anlamına gelir. Sık sık yaratma eyleminden ve belirgin bir antropomorfik karaktere sahip yaratıcı bir Tanrı'nın niyetlerinden söz etse de , onun iki dünya anlayışı, Tanrı'yı ​​tanımlanamaz, şekilsiz ve yaratılışın onsuz doğduğu sürülen bir şey olarak görmek için oldukça uygundur. herhangi bir özel niyete ihtiyacınız var. Bu nedenle Bedreddin'e göre dünya ancak başlangıcı ve sonu olmayan olabilir. Bu noktada da Son Yargı fikri ile çatışır.

Bedreddin'e göre, Allah'ın iradesi içseldir ve hiçbir dilde açıklanamaz. Burada esas, bir varlığın kendisinden başka bir nedene ihtiyaç duymaması anlamına gelir, ancak aynı zamanda başka türlü olamayacağına bağlılık anlamına da gelir. Tanrı bir şekil almayı reddedemez. Ancak, kendi özel şekline indirgenemez. Tanrı'nın özünde, kendisinden çıkıp görünür hale gelme eğilimi vardır ki bu, görünür şeylerde gerçekleşmiştir. Aşk da bu eğilimden kaynaklanır ve kendi içindedir. Öyleyse, Tanrı'nın iradesi gibi eğilim de içseldir. İlkel zemin olarak Tanrı, formlara konsantre olma ve kendisinden çıkma eğilimine sahip olduğundan, dolayısıyla bir başlangıcı yoktur. Buradan da, dünyanın bir sonu olamayacağı sonucu çıkıyor - bu, Kuran'ın ilanlarıyla açıkça çelişen bir konum.

İnsanın yolu, kaderi ve kararlılığı

Bedreddin'in görüşünün merkezinde insan vardır. İnsanın Tanrı'nın suretinde yaratıldığı dini geleneği mecazi olarak değil, ruhsaldır. Tanrı duyusal olarak algılanabilen tüm görüntülerden uzak olsun. Duyusal olarak algılanabilen görüntüler, insan küresinin ( âlem ) gerçekliğine aittir . Bu seviyelerdeki görüntü gerçek olandan ibarettir. Ve insanın özü, Tanrı'nın suretinde yaratmasıdır.

Ona göre insanın özel konumu, ilahi isimleri bilen tek canlı varlık olduğu gerçeğine dayanmaktadır. İnsan, ilahi olanın iç yüzünün vücut bulmuş hali olmasına rağmen, Tanrı olmakla yeryüzünde olmak arasında gidip gelir. İnsani gelişmenin amacı, bilen veya bilge insan-i kâmil düzeyidir. Dini olarak önceden belirlenmiş ritüellerin ve düzenlemelerin yerine getirilmesinden kurtulmuştu , çünkü örtülü sır onun tarafından görülebilir hale gelmişti. Ama sır nasıl ortaya çıkıyor? Bedreddin'e göre örtülü gizeme yaklaşmak, varlık ile yokluk arasında gidip gelmek, kendini görünen ve geçici olandan ayırmak demektir. Bu, Bedreddin'in Bâtinî'nin fikirlerine olan yakınlığını gösterir.

Bedreddin, dünyanın kaderi meselesine gelince, insanları “bilen” ve “cahil” olarak ayırır. "Bilen adam" Tanrı'yı ​​kendisinin ve dolayısıyla eylemlerinin kaynağı olarak bilir. Buna karşılık, "cahil" kişi Tanrı'yı ​​ve kendisini ayrı olarak algılar ve ya kusursuz özgürlük ya da kader gibi hatalı varsayımlara boyun eğer.

Kuran'da ahiret anlayışının reddi

Bedreddin'e göre bu dünya ve ahiret, birlikte Tanrı'yı ​​temsil eden bir dünyanın iki yönüdür. Özellikle ahiret ile ilgili sorular söz konusu olduğunda, kendisini kararlılıkla ortodoksluktan uzaklaştırır. Son Yargının İslami önceden bildirilmesi ve ölümden diriliş, varlıkların her zaman mevcut birliği nedeniyle onun için önemsiz hale gelir. Bedreddin'in ne Tanrı'nın ne de dünyanın bir başlangıcı ve sonu olmadığı ve yaratma eyleminin ilahi tözün çözülüp yeniden sıkıştırılmasından kaynaklandığı yönündeki fikirleri, ortodoks İslami konumlara dönüşü imkansız kılmaktadır. Kıyamet Günü'nün (Yaum al-qiyama) önceden bildirilmesi , İslam inancının en önemli ilkelerinden biridir. Ortodoks Müslümanı tanımlayan bu "gerçeğin" kabulüdür. Bedreddin, Tanrı'yı ​​tehdit etme ve cezalandırma fikrinden kısmen kopar. İnanç uğruna değil, sadece ahirette beklenen mükafat nedeniyle iman edileceğinden korkar.

Bedreddin, biri görünen diğeri görünmeyen ruhtan (alemi-gayb, melekût), melekler ve ruhlar olmak üzere iki dünyayı birbirinden ayırır. Ayrıca görünmez dünyaya rüyalar diyarı diyor. Bu alt pozisyon, temizlenmiş eşleri [Hûri: d. Ed.], Saraylar, meyveler ve onlar gibi şeyler. Ayrıca Djin [ruh varlığı: d. Ed.] Rüyalar dünyasına aittir, ancak onu görenler onu bu dünyada gördüklerine inanırlar. Gizli dünya aynı zamanda özünde Tanrı'dır. Sırrı sadece aşikardır. Varoluşun tüm aşamaları şeyler dünyasındadır, bu şeyler ortadan kalktığında ruhlardan başka hiçbir şey kalmaz [barış: d. Ed.], Ve soyulmuş, soyut yaratıklar gitti.

Müslümanlar her zaman Son Yargının yakında gelmesini bekliyorlardı. Bedreddin'in kendi kıyamet günü yorumu vardır. Bildiğimiz kadarıyla, kiyamet [Kıyamet Günü], bir kişinin görünüşünün ve [üzerindeki hakimiyetinin] yok edilmesi anlamına gelir. Ona göre Kıyamet Günü bireyin ölümünden başka bir şey değildir. Ona göre, ruh ve madde bölünemeyeceğinden, çözünmeden sonra maddenin yeni bir birleşimi başlar.

Bedreddin, mistik birlik fikirleri çerçevesinde kalır ve bunları tutarlı bir şekilde sürdürür. Bedreddin, bu nedenle hayata inanmanın mükâfatını ahiretten bu dünyevi, kendine sorumlu, ilahi-ahlaki davranışa kaydırır. Fakat Bedreddin, kötülükten sorumlu olan şeytanın Tanrı'nın bu birliğinde nasıl düşünüleceğini bilerek gizlemektedir. Burada varlığın birliği çözülür ve alışılmış ortodoks bir şekilde şeytan İblis'i ilahi olandan ayırır.

Teslimiyet özgürleşme demektir

Bedreddin, Tanrı'nın her şeye gücü yetmesine kısıtlamalar getirir. Bedreddin'e göre eşyanın kalitesiyle çelişen hiçbir şey istemezdi. Onun iradesi şeylerin doğasına göre gerçekleşir. Yani Yüce, tüm kudretli değildir. Tanrı ile insan arasında temel bir fark yoktur, bu yüzden özgürlükte de hiçbir şey yoktur. İnsan, kendisinin Tanrı olduğunu kabul etmeli ve iradeyi ve eylemi kendisine atfetmelidir. İnsanın Tanrı'ya atfettiği şey de insana bağlıdır. Bedreddin , bireyin kaderci esaretinin dogmasını önceden belirlenmiş bir ilâhi kadere (kısmet ) delip aynı zamanda yeni bir bağımlılık kurar. Bu esaretten kaçış olamaz. Bu tür düşünceler hem Sünni hem de Şii ortodoksluğu için küfürdü ve öyledir, özellikle de Bedreddin davasında ülkenin en yüksek yargıcından geliyorsa. Ortodoks İslam, bireyin ego üzerindeki hakkından bahseder (li nafsika 'alaika haqqun = kendinize karşı haklarınız vardır), ancak aynı zamanda ahlaki ve manevi bir yaşam hakkında çok ayrıntılı hükümler şart koşarak bunu düzenlemeye başlar.

Daha sonra değerlendirme ve edebi karşılama

Yavsî Muhammed Muhiyiddîn İmâdi'ye göre (1516'da öldü) Bedreddin, Allah'ı ve imanı bilenler saflarında bir padişahtır. İslam Engizisyonunun en ünlü şahsiyeti olmak için en yüksek rütbeli din adamı olarak yükselen ünlü Şeyh-ül-İslam Kanunî Sultan Süleyman'ın oğlu Ebussuûd Efendi oldukça farklıydı . Bedreddin ve Vâridat ile ilgili hukuki hükümleri, Bedreddin'in takipçilerinin öldürülmesi gereken apaçık kafirler olarak değerlendirildiği ona kadar gider.

Bedreddin resepsiyonu zamanla değişti. 1900 yılında ünlü Alman-Türk yayıncı Friedrich Schrader “I. “(= Schiraki Ishtiraki kültür olarak) ekinde SPD parti levha ileriYeni Dünya ’Şeyh Bedreddin ve ashabının Öğrencilere ilk kez olarak Böreklice Mustafa” Müslüman Komünistler”. Türk şair Nazım Hikmet , "Bedreddin üzerine bir tez" okuduktan ve Marksist sosyalizm fikirlerine ne kadar yakın olduğunu fark ettikten sonra 1932-1934 Bursa hapishanesinde ünlü "Şeyh Bedrettin Destanı" nı yazdı (1936). Alman kudretinin (Hikmet, Friedrich Schrader'in en büyük oğluyla, 1917-18'de Heybeliada Deniz Mektebi'nde, okulun komutanı Teğmen Kurt Böcking için donanma personeli tercümanı olarak görev yapan en büyük oğluyla tanışmıştı.) Bedreddin vardı. Schrader'in yazdığı makale ile öğrendim.

Türkiye'deki İslami kamp şu anda hararetle âlim Bedreddin'i heterodoks kamptan uzaklaştırmaya ve onu İslami kampa entegre etmeye çalışıyor.

Edebiyat

  • Michel Balivet: Islam mystique et révolution armée dans les Balkans osmanlıları. Vie du Cheikh Bedreddîn le "Hallâj des Turcs" (1358 / 59-1416). Ed. Isis, İstanbul 1995.
  • Nâzım Hikmet: Simavneli Kadilerin oğlu Şeyh Bedreddin'in destanı. Ararat-Verlag, Berlin 1982, ISBN 3-921889-09-X .
  • Mesut Keskin: Anadolu heterodoksisinde hoşgörü fikri, kültürlerarası eğitime göndermelerle Şeyh Bedreddin Mahmud İsrail örneğini kullanarak. Berlin Hür Üniversitesinde Tez. Microfiche baskısı, 2001.
  • Hans-Joachim Kißling : Samavna hakiminin oğlu Menaqybname Şeyh Bedr ed-Din'in. İn: Alman Şark Derneği Dergisi , Cilt 100, 1950, sayfa 112-176..
  • Hans-Joachim Kißling: Bedreddîn, Simavna Kadısıoğlu . In: Güneydoğu Avrupa Tarihi Üzerine Biyografik Sözlük . Cilt 1. Münih 1974, s. 168-170
  • Hans Joachim Kißling: Badr al-Dīn b. Ḳāḍī Samāwnā . In: The Encyclopaedia of Islam. Yeni Baskı . Cilt I, s. 869.
  • Müfid Yüksel: Simavna Kadısıoğlu. Şeyh Bedreddin. Haziran 2002, ISBN 975-6920-13-0 . (Türk)

İnternet linkleri

Bireysel kanıt

  1. Hans Joachim Kissling: Badr al-Dīn b. Ḳāḍı Samawna . In: The Encyclopaedia of Islam. Yeni baskı
  2. I. Shiraki: Böreklidsche Paşa, ilk Müslüman komünist . İçinde: Die Neue Welt , Vorwärts eki , yıl 1900, s. 139–147.
  3. ^ Dietrich Gronau, Nazım Hikmet: rororo resim monografisi . 1991, ISBN 3-499-50426-X , s. 86 f.