kutsallık tartışması

Batı Kilisesi tarihinde Eucharist'in doğası hakkındaki tartışma ve Mesih'in ekmek ve şarabın Eucharistic unsurlarında sembolik veya fiziksel olarak mevcut olup olmadığı sorusu Rab'bin Akşam Yemeği Tartışması olarak adlandırılır :

Efkaristiya doktrini , mevcut ekümenik harekette de merkezi bir rol oynamaktadır.

Eucharist doktrini üzerine anlaşmazlık

Daha geniş bir anlamda, sakrament tartışması, "İsa Mesih'in bedeninin ve kanının ekmek ve şarapta nasıl mevcut olduğu sorusu üzerindeki tartışmadır: gerçek, dönüştürülmüş veya sembolik." 11. yüzyılda ikinci bir sakrament tartışması. Konuda ayrıca komünyon üzerinde önceden Reformasyon anlaşmazlık vardı Wyclif doktrinini reddedilen (1300-1384), transubstantiation . Reformasyon da komünyon anlayışı üzerinde bir anlaşmazlık olduğunu. İfadesi Rab'bin Sofrası anlaşmazlık ağırlıklı Katolik Kilisesi içinde veya Reformasyon kiliseler içinde Eucharist üzerinde anlaşmazlık için kullanılmaktadır. Eucharist'in doğası hakkındaki Katolikler arası veya ekümenik teolojik tartışma , Trent Konseyi'nden sonra devam eder , ancak bir anlaşmazlık olarak tanımlanmaz.

İlk sünnet tartışması

Efkaristiya tartışmaları 9. yüzyılda başladı: Metzli Amalar († 850 civarında), eucharistic ekmeğin ete dönüştürüldüğü yeni bir anlayış benimsiyordu; bu, Mesih'in Son Akşam Yemeği ve görevindeki eylemlerinin bir taklidi olarak yapılır , ancak Tanrı'nın günahlarını hesaba çekmemesi için halk ve rahipler tarafından bir fedakarlık (kurban) anlamında yapılır . Amalar'ın ölçüm doktrini, Orta Çağ'ın geri kalanı için biçimlendiriciydi: Ona göre, Mesih'in Efkaristiya bedeni, aslında bize görünen fiziksel gerçeklik tarzında Mesih'in bedenidir. Buna ek olarak, daha eski manevi fedakarlık geleneği var olmaya devam etti, örn. B. Eucharistic kurbanın İsa Mesih'in tek Kilisesi'ni toplamaya ve birleştirmeye hizmet ettiği Lyon Florus'ta († 860). Kilise babası Augustine ile kilise ve Mesih'in mistik birliği görevinde “kutsallığın kurtuluş-tarihsel değerlendirmesi”ni vurgular.

Paschasius Radbertus († 850) , Amalar von Metz ile birlikte Liber de corpore et sanguine Domini'de ("Kitap of the Body and Blood of the Lord") Efkaristiya üzerine patristik literatürü bir araya getirmeye çalıştı : Mesih - artık olmasa bile ölür - Efkaristiya kutlamasında gizemli bir şekilde kurban edilir ve günahlardan arınmak için vücudunun tadını çıkarır. Efkaristiya yemekleri, inancın dışarıdan itiraf ettiği şeye, Mesih'in tarihi bedenine dönüştürüldü. Von Metzen'in maddi gerçekçiliği o zaman aynı zamanda Birinci Akşam Yemeği Tartışması olarak adlandırılan, Efkaristiya işaretleri meselesi için de bir fırsattı. Rabanus Maurus († 856) , Paschasius'un bir rakibi olarak ortaya çıktı : Sembol ve gerçekliğin birbirine aykırı olan eski, Augustinusçu görüşü temsil etmeye devam etti.

Ana yüklenici olarak Paschasius Radbertus olan Corbie Ratramnus († 868) olarak adlandırılan. Kel Charles ona İsa'nın bedeninin ve kanının Efkaristiya'da bir iman sırrı olarak mı yoksa gerçekten ( in mysterio fiat an in veritate ) mi ortaya çıktığını ve zevk alınacak bedenin İsa'nın Meryem'den doğan bedeni mi yoksa ondan sonra gelen İsa'nın bedeni mi olduğunu sormuştu. yükselişi Mesih yükseldi ve Tanrı'nın sağında oturdu. Ratramnus'un cevabı şuydu: Efkaristiya yemeğinin değişmesiyle fiziksel bir değişiklik fark edilmediğinden, değişim sadece ruhsal olarak (ruhsal olarak) gerçekleşebilirdi , ancak fiziksel olarak (bedensel olarak) gerçekleşemezdi . Bu nedenle sadece resimsel olarak (figüraliter) gerçekleştirilir . Dolayısıyla ekmek ve şarap gerçekte Mesih'in bedeni ve kanı değil, yalnızca imgeler olarak , görünür biçimlerinde figüralar olarak ve Mesih'in bedenine ve kanına göre yalnızca görünmez özlerindedir : onlar tamamen ruhsal bir gıdayı ve manevi içecek, Efkaristiya'nın Mesih'in bedeni ile hafızası yalnızca Efkaristiya yemeği ile temsil edilecek olan Mesih'in tutkulu bedeni arasındaki farktır. Değişim, doğal unsurları, tarihi ve başkalaşıma uğramış Lord'un bedeni ve kanıyla birleştirir. Efkaristiya figürleri, Mesih'in insani gerçekliğini ortaya koydu. Ama ekmek ve şarabın varlığında hiçbir şey değişmez. Elementlerin dönüşümü gerçekleşmez. Sakramentte Mesih'in bedeni "tam olarak Efkaristiya'yı alan insanlarla aynı şekilde bulunur [...]: in mysterio".

Uyumluluğunu savunarak, Augustinerinnen ve Ambrosian ilahiyat uyumun sağlanmasının veritas ve figura , Paschasius Radbertus Frudiger yazdığı bir mektupta bu sakramental tartışmalara bir son vermek: Bir yanda, İsa tarihsel ve sakramental vücut diğer taraftan, aynı , kutsal beden "ruhsal bir var olma biçimine" sahiptir ve Efkaristiya, doğası gereği, hem gerçek hem de sembolik bir gerçekliktir.

İkinci sünnet tartışması

İlk sakrament tartışması, 11. yüzyılda sözde ikinci sakrament tartışmasında yeniden canlandı. Berengar von Tours , Augustinusçu kutsallık kavramını "dinamik-sembolik" olarak yorumladı ve elementlerin değişme olasılığını ve erkek bedeninin gerçek varlığını reddetti. Sakramentin kendisi İsa Mesih'in bedenini ve kanını içermez. Nihayetinde, ayinsel işaret değil, “aslında öznel inanç”, inananı tarihsel ve yüceltilmiş İsa Mesih'e bağlar. Berengar için, gerçek hafıza kavramı, Mesih'in çarmıhtaki eşsiz kurbanı için bir tehditti; Bu nedenle, Efkaristiya yemeği arasında gerçekçi bir vücut ve kan varlığı onun için düşünülemezdi. Onunla ilgili olarak, diğerleri (Hugo von Langres, Durandus von Troarn) böyle gerçek bir günümüz kipinde ısrar ettiler: Berengar'a ve onun sembolizmine karşı çıkan teologlar, tarihsel ve kutsal bedenin kimliğini vurgulamakla ilgilendiler.

Bu anlaşmazlık nihayet Berengar'ın 1059'da bir Roma meclisinde Silva Candida'nın Kardinal Piskoposu Humbert'in kaleminden bir itirafı imzalamaya zorlanmasıyla sona erdi: ekmek ve şarap sadece işaretler değildir; Onlar şehvetli bir şekilde değil, gerçekte (non sensualiter, sed in veritate) Mesih'in gerçek bedeni ve gerçek kanıdır ( verum corpus et sanguinem Christi ), gerçekte rahiplerin elleriyle dokunur, kırılır ve iletişim kurarken dişlerle ezilirdi.

Berengar'ın günah radikal gerçekçilik aksine formülü , Lanfrank von Bec ve onun gözbebeği Guitmund von Aversa yaklaştı doktrinini transubstantiation : dışa korunur Eucharistic hediyeler oluştururlar ancak özleri (İsa'nın bedeni dönüşür converti içinde essentiam Dominici corporis ); konusal, bu zaten arasındaki farkı temsil eder madde ve kaza . Lanfrank sakramentin görünür parça (arasında ayırım visibili elementorum species ) ve görünmez şey, gövde Christi.

Guitmund değişim kavramını çalışır: O önemli değişiklik olarak değişiklik (görür substantialiter transmutari madde mevcut, ekmek ve şarap kazalar korunduğu).

İsa'nın Eucharistic sakrament per modum substantiae'deki gerçek varlığı , bu şekilde işlenmiş , 1079 Berengar'ın Lateran Sinod'unun şunları itiraf etmesine neden olur :

“[…] Sunak üzerinde bulunan ekmek ve şarabın, kutsal duanın gizemi ve Kurtarıcımızın sözleri aracılığıyla ve Rab İsa Mesih'in gerçek, kendi ve yaşam veren etine ve kanına dönüşmesi. kutsanmasından Mesih'in gerçek bedeni (kulak korpus Christi), [...] ve Mesih'in gerçek kan (kulak sanguinem Christi), [...], sadece işaret ve ayin gücü yoluyla ancak doğanın özgünlük ve tözün hakikati (in proprietate naturae et veritate substantiae) ... "

- DH 700

Lafrank von Bec ve öğrencisi Guitmund von Aversavon tarafından yapılan hazırlık çalışmalarının sonucu, 1215'te dördüncü Lateran Konseyi tarafından onaylandı ve ilk kez 12. yüzyılın ortalarında ortaya çıkan ve kısaltması olan transubstantiation kavramı verildi. çünkü Efkaristiya inancı çoktan yaygınlaşmıştı; Ivo von Chartres'in († 1116) ve Decretum Gratiani'nin (1140) kanonik koleksiyonlarına zaten nüfuz etmişti . Erken ve yüksek skolastisizm, değişiklikten sonra ekmeğin özünün nerede kaldığı gibi daha geniş kapsamlı sorularla uğraşmak zorunda kaldı; Örneğin, Hugo von St. Viktor, ekmeğin gerçek özünden Mesih bedeninin gerçek özüne geçişten söz etti. Dördüncü Lateranum, ilk kanonunda, Kilise'nin kilit gücü tarafından uygun şekilde atanmış rahipler tarafından gerçekleştirildiği sürece , ekmek ve şarap figürleri (transsubstantiatis pane in corpus et vino in sanguinem) arasında İsa Mesih'in gerçek varlığını tanımladı :

“Ama inananların evrensel bir kilisesi var […] İçinde, İsa Mesih aynı zamanda hem rahip hem de kurbandır. Bedeni ve kanı, Tanrı'nın gücüyle ekmek bedene ve şarap kana dönüştükten sonra (transsubstantiatis pane in corpus, sanguinem potestate divina'da et vino). Bu şekilde kendisinden aldığı şey kendisinden alınmış olur ve böylece birlik gizemi (mysterium unitatis) tamamlanmış olur [...] "

- DH 802

Transubstantiation doktrininin muzaffer ilerlemesiyle , Efkaristiya'nın dindarlığı da değişti: 11. yüzyılın ortalarından beri, Efkaristiya çömelmeler ve tütsüler aracılığıyla kutsandı , 12. yüzyılın sonlarına doğru yükselen yükselme tanıtıldı, bu da yayıldı. 13. yüzyılın başındaki Efkaristiya ibadeti ve 1264'te tanıtılan Corpus Christi Bayramı (Festum Corporis Christi) gibi hızlı ve 13. yüzyılda yaygındı .

Reform Sırasında Son Akşam Yemeği Tartışması

Zwingli ve Luther, Marburg'da Rab'bin Sofrası'nı tartışırlar. Zürih'teki Grossmünster'deki Zwinglitür'ün çizimi .

Rab'bin Sofrası Tartışması ifadesi , daha dar bir anlamda, reformcular Martin Luther ve Ulrich Zwingli ile onların ortak destekçileri arasındaki Rab'bin Sofrası'nın kutsallığının anlaşılması konusundaki çatışmayı tanımlar .

Zwingli, 1524 sonbaharında Zürih'te açık bir mektupta pozisyonunu açıkladıktan sonra, Johannes Oekolampad Eylül 1525'te yayınlanan bir makaleyle Basel'den onu destekledi . Schwäbisch Hall'da Johannes Brenz'in çevresindeki Lutheran ilahiyatçılar Syngramma'larıyla karşılık verdiler . 1526 ve 1529 arasında Luther ve Zwingli ve her iki taraftaki takipçileri (Oekolampad, Johannes Bugenhagen ) bir dizi broşür alışverişinde bulundular .

1529'da Zwingli, Luther ve Hessenli Landgrave Philipp ile bir araya geldi . Gerekçelendirme doktrini konusunda Luther ile aynı fikirdeydi . Tanrı'nın önünde aklanma , iyi işlerle elde edilemez, ancak yalnızca tek Tanrı'ya ve Mesih'in kefaret eden ölümüne iman yoluyla elde edilebilir . İçinde toplantıda Marburg ( Marburg Dini Tartışma ) o Rab'bin Sofrası'nın anlayış etrafındaki tartışmalar aşılabilir olamayacağını, ancak, belli oldu. Luther, Rab'bin Sofrası'nda Tanrı'nın lütfunun görünür hale gelen en derin deneyimini gördü. Çünkü Rab'bin Sofrası enstitüsünde, Luther'in Son Akşam Yemeği Üzerine adlı eserinde belirttiği gibi, “vücut ekmeği” ve “kan şarabı” praedicatio identica gelir . İtiraf 1528'de formüle edildi. Ekmek ve şarabın içinde ve altında, Mesih'in gerçek bedeni ve kanı ağızla ( gerçek mevcudiyet ) dağıtılacak ve alınacaktır . Hümanistten etkilenen Zwingli, Rab'bin Sofrası'nda ve öğelerinde yalnızca dirilen Kişi'nin anısını uyandırmayı amaçlayan sembolik bir güç gördü. Sadece kilisenin inanarak anılmasında, Mesih ruhsal bir şekilde mevcuttur. Ancak, ortaklaşa reddedilen başlangıç noktası Katolik doktrini oldu transubstantiation hangi şarap ve ekmek aslında ve kalıcı Rab'bin Sofrası'nın kutlama sırasında İsa'nın kan ve et dönüşür göre.

Zwingli'nin 1531'deki ölümünden sonra, Eski İnananlar ( Schmalkaldischer Bund ) ile geniş bir ittifaka varabilmek için anlaşmazlığın üstesinden gelmek için yeni girişimlerde bulunuldu . Özellikle Martin Bucer ve Philipp Melanchthon bir denge bulmaya çalıştı. Ancak, sözde "Yukarı Alman" Reformu'nun temsilcilerini Lutheran kampına dahil etmek ancak 1536 Wittenberg Anlaşması ile mümkün oldu . Zwingli'nin halefi Heinrich Bullinger liderliğindeki İsviçre Protestan kantonları, Schmalkaldic Konfederasyonu'ndan çıkarıldı.

Cenevre reformcusu Jean Calvin , Zwingli'nin Rab'bin Sofrası'nın öncelikle cemaatin eylemleriyle ilgili olduğu görüşünü reddetti. Onun öğretisine göre, ekmek ve şarap, imanlının Mesih'i ve onda lütuf armağanlarının doluluğunu kabul ettiği lütuf araçlarıdır. Calvin, elementlerin Mesih'in bedeni ve kanıyla denklemini yalnızca reddetti, çünkü Mesih'in bedeni maddi olarak cennette mevcuttu. Luther başlangıçta Calvin'in görüşünü kabul etti. Ancak 1549'da Calvin, Bullinger ile Consensus Tigurinus'ta bir anlaşmaya vardı ve böylece Zwinglian Lord'un Sofrası doktrinine yaklaştı. Bu sözde yol açtı ikinci akşam 1550'li yıllarda anlaşmazlık , Gnesiolutheran Joachim Westphal açıldı Calvin bir saldırı ile 1552. Bununla bağlantılı olarak, Lüteriyen kampında Gnesiolutheranlar ile Calvin ile yakınlaşmakla suçlanan Melanchthon'un (sözde Philippistler ) takipçileri arasında bir anlaşmazlık çıktı .

Edebiyat

Bireysel kanıt

  1. ↑ Christoph Kunz (Ed.): Lexicon Ethics - Din: Teknik terimler ve insanlar , Stark, Freising 2001: Last Supper
  2. ↑ Bkz. Gerhard Ludwig Müller : Katolik Dogmatikler: teolojinin incelenmesi ve uygulanması için. - Özel baskının 2. baskısı (7. toplam baskı 2005). - Herder: Freiburg, Basel, Viyana 2007, s. 683.
  3. ^ Gerhard Ludwig Müller: Katolik dogmatik: ilahiyat çalışma ve uygulama için. - Özel baskının 2. baskısı (7. toplam baskı 2005). - Herder: Freiburg, Basel, Viyana 2007, sayfa 693 f.; Josef R. Geiselmann: Son Akşam Yemeği Tartışması İçinde: Höfer, Rahner (Hrsg.): İlahiyat ve Kilise Sözlüğü (LThK) - Herder: Freiburg. Cilt 1. 2. Baskı 1957 (özel baskı 1986), Sütun 33
  4. ↑ Gerhard Ludwig Müller'den sonra: Katholische Dogmatik: teoloji çalışması ve uygulaması için - özel baskının 2. baskısı (7. tam baskı 2005). - Herder: Freiburg, Basel, Viyana 2007, s. 694.
  5. ↑ a b c d Josef R. Geiselmann: Son Akşam Yemeği Tartışması İçinde: Höfer / Rahner (Hrsg.): İlahiyat ve Kilise Sözlüğü (LThK) - Herder: Freiburg. Cilt 1. 2. Baskı 1957 (özel baskı 1986), Sütun 33
  6. ^ Gerhard Ludwig Müller: Katholische Dogmatik: teoloji çalışması ve uygulaması için - özel baskının 2. baskısı (7. tam baskı 2005). - Herder: Freiburg, Basel, Viyana 2007, s. 694.
  7. ^ Gerhard Ludwig Müller: Katolik dogmatik: ilahiyat çalışma ve uygulama için. - Özel baskının 2. baskısı (7. toplam baskı 2005). - Herder: Freiburg, Basel, Viyana 2007, s. 696 "temel" olarak çevrildi
  8. ↑ Denzinger / Hünermann: Enchiridium sembolorum tanımı ve beyanı de rebus fidei ve morum - 37. baskı. - Herder: Freiburg [ua] 1991, No. 700
  9. ↑ Denzinger / Hünermann: Enchiridium sembolorum tanımı ve beyanı de rebus fidei ve morum. - 37. baskı. - Herder: Freiburg [ua] 1991, No. 802; Gerhard Ludwig Müller'den sonraki çeviri: Katolik dogmatikler: ilahiyat eğitimi ve uygulaması için. - Özel baskının 2. baskısı (7. toplam baskı 2005). - Herder: Freiburg, Basel, Viyana 2007, s. 696.