Qadarīya

The Qadarīya ( Arapça قدرية) özgür irade doktrini ile bilinen İslam'ın tarihsel bir teolojik akımıdır . İslami kaynaklarda ise terimin kullanımı net değildir. Kendileri de deterministik bir yönelime sahip olan Sünni yazarlar, deterministik olmayan öğretilerin tüm temsilcileri için bu ismi kullandılar ve buna göre onu Mutezile'ye de uyguladılar . Aksine, deterministik olmayan bir bakış açısına sahip olan yazarlar, bunu deterministik öğretilerin taraftarları için kullandılar. Qadarīya adı her zaman aşağılayıcıydı ve hiçbir zaman kendini tanımlama olarak kullanılmadı. Belirsizlik Arap terimi olmasından kaynaklanan kader adı olan, Qadarīya olup bir yandan elde edilen, gösterilen ilahi kaderi , aynı zamanda, böyle bir kabul edenlerin insanın özgür irade için kullanılmıştır, diğer yandan, kaderi .

Qadarīya ilk olarak İbn Qutaiba tarafından "Bilgi Kitabı" nda ( Kitāb al-Maʿārif ) 30 Kadarili bir liste veren tarihi bir grup olarak tanımlanmıştır . Qadarites üçü diğer isimler verilmiştir Tabaqat işin içinde Muhammed ibn Sa'd'ın . Buna göre, Qadarīya etrafında 690 ortaya çıkmış bir grup, yaklaşık 800 kadar var olduğunu ve takipçilerin çoğu buydu Basra , Suriye ve Hicaz . İbn Qutaiba'nın Kadariler listesinde yer alan en ünlü alimler arasında Mabad al-Dschuhanī (ö. 703), Wahb ibn Munabbih (ö. 729), Qatāda ibn Diʿāma (ö. 736), Ghailān ad-Dimashqī (ö. 742) , Amr ibn ʿUbeyid (ö. 761) ve Ibn Ishāq (ö. 767/8).

Sonra Hellmut Ritter vardı bir "Qadaritic" harfi düzenlenmiş el-Hasan el-Basri için Emevi halifesi 'Abd el-Malik 1930'larda, el-Hasan el-Basri da Qadarīya temsilcisi olarak kabul edildi. Ancak bu mektubun gerçekliği, Michael Cook tarafından 1981 gibi erken bir tarihte sorgulandı ve şimdi reddedilmiş olarak kabul edilebilir. Yazılı içeriği inceleyen Süleyman Ali Murad, zaiditisch has -mu'tazilitischen teolog el-Qāsim ibn Ibrahim al-Rassi'nin (ö. 860) dogmatik pozisyonuna büyük bir yakınlık olduğu sonucuna varır ve onun öğretisinden etkilenen çevrelerde ortaya çıkması gerçeği. Bu, artık kaynak olarak mevcut bir Kadarî orijinal belge olmadığı anlamına gelir. Kadarî'nin öğretileri, eğer tutarlı bir grup olarak var olmuşlarsa, bu nedenle ancak bireysel üyelerinin gelenekleri temelinde yeniden inşa edilebilir.

Ghailān al-Dimashqî'nin de bir siyasi teori geliştirdiği söyleniyor. Buna göre, halifenin görevi Kureyş kabilesinin üyeleriyle sınırlı değildir , prensipte Kuran ve Sünnet'e bağlı olan herkes tarafından kullanılabilir . Yönetici bu ilkelerden uzaklaşırsa, görevden alınabilir. Bu öğretiler nedeniyle Kaderiye, Emevilere karşı halife Hişam'ın (r. 724-743) altına girdi . Ne zaman Yezid ibn Velid koymak ileri bir darbe karşı Velid II Nisan 744 yılında , o Şam'da verdi Göreve başlama konuşmasında, içinde Ghailān siyasi programını kabul etti. Bu nedenle Yazīd III. ve onun takipçileri de Kaderiye'ye atfedildi.

8. yüzyılın ortalarında, gittikçe daha fazla gelenekçi bilim adamı Irak'taki Kadarları boykot etmeye başladı. Örneğin, Basrian hadis alimi Abdallâh ibn -Aun'un (ö. 768) Kadarileri yanlarından geçerken kasıtlı olarak selamlamadığı söylenir.

Edebiyat

  • Josef van Ess : Studia Islamica 31 (1970) 269-86'da "Les Qadarites et la Ġailānīya de Yazīd III" .
  • Josef van Ess: İslam Ansiklopedisi Sanatı "Hadariyya" . Yeni Baskı Cilt IV, s. 368a-372a.
  • Josef van Ess: Hicretin 2. ve 3. yüzyıllarında teoloji ve toplum. Erken İslamda Dinsel Düşünce Tarihi . 6 cilt Berlin: De Gruyter 1991-97.
  • Michael Cook : Erken Müslüman Dogma. Kaynak açısından kritik bir çalışma . Cambridge, Cambridge University Press 1981. s. 107-152.
  • Carlo Alfonso Nallino: Rivista degli Studi Orientali 7 (1916-18) 461-66'da "Sul Nome di 'Qadariti" .
  • W. Montgomery Watt, Michael Marmura: The Islam II. Siyasi gelişmeler ve teolojik kavramlar. Stuttgart vd. 1985. s. 72-114.

Bireysel kanıt

  1. ↑ Bkz. Watt / Marmura 104-108.
  2. ↑ Erken Müslüman dogması adlı kitabına bakın , s. 117–123.
  3. ↑ Bkz Süleyman Ali Mourad : Mit ve Tarih arasındaki Erken İslam. El-Hasan el-Baṣrī (ö. 110H / 728CE) ve Klasik İslam Bursunda Mirasının Oluşumu. Leiden: Brill 2006. s. 218-239.
  4. ↑ Van Ess EI² 370b'ye bakın .
  5. ↑ Karş. Van Ess Theology and Society . Cilt II, s. 366.