Kaos büyüsü

Kaos büyüsünün sembolü

Kaos sihirli bir olan gizli büyülü büyülü hangi gelenek paradigma değişimleri ve ritüelleri kullanılmadan gereçlerinin edilir tercih ve irade aşmak gerekiyordu uykusuz bilinci çeşitli teknikler sayesinde . Bu kaos büyüsünün takipçileri kendilerini "kaos büyücüleri", sıklıkla "chaoistler" (bazen de "kaotlar") olarak tanımlarlar ve gerçekliği sihirli bir şekilde etkileyebileceklerine inanırlar.

hikaye

Aleister Crowley'in ölümünü izleyen yıllarda , Britanya'nın hala zayıf olan gizli sahnesinde uygulanan sihir daha deneysel, daha kişisel hale geldi ve yerleşik büyülü düzenlerin büyülü geleneklerinden koptu. Bunun en önemli nedenleri, özellikle Aleister Crowley ve Israel Regardies'in eserlerinde sihir üzerine başka kitapların yayınlanması , Austin Osman Spares'in radikal biçimde alışılmadık büyüsü "Zos Kia Cultus", büyünün artan popülaritesi ve başarıdır. arasında Wicca kültü kullanımı Halüsinonejik ilaçlar.

Kaos büyüsü terimi ilk kez basılı olarak Peter Carroll'un "Liber Null" (1978) kitabında ortaya çıktı . İçinde, Carroll, Aleister Crowley'in zamanında büyülü gizemler olarak adlandırılan şeyden kökten farklı olan büyü hakkında çeşitli fikirler formüle etti. Aynı yazarın “Psychonaut” (1982) kitabı ile birlikte bu kitap, halen bu hareketin en önemli temelidir.

Carroll Ray Sherwin, "Thanateros İlluminati Büyülü Paktı" kurucularından biri ile birlikte, aynı zamanda oldu (kısa: " Thanateros İlluminati ", ya da "IOT", "Thanateros yanar") 1986 yılında, büyülü düzen Kaos büyüsünün öğretimini ve gelişimini bu güne kadar sürdüren. Çoğu yazar ve diğer tanınmış Kaos sihirbazları bir işbirliğinden bahseder. Ancak bu düzenin yanı sıra, Kaos Büyüsü, sihrin en az organize edilmiş alanlarından biridir. Carroll'ın bu düzenin liderliği 1990 civarında sona erdi, ortaya çıkan anlaşmazlıklar sahnede " buz büyüsü savaşı " olarak anılıyor ve bu yüzden düzen o zamandan beri kurucusu olmadan yapmak zorunda kaldı.

"Kaos yıldızı" ("kaos küresi" olarak da adlandırılır), kaos büyüsünün bir sembolüdür ve çok sayıda varyantta mevcuttur.

Görünüşe göre "Kaos" adı ve ilgili sembol, sekiz köşeli yıldız ("Kaos Yıldızı", "Kaos Topu" veya "8'in Sembolü" olarak da adlandırılır) Carroll'dan bir fantastik romandan ödünç alınmıştır: Michael Moorcock'un "Elric von Melniboné - Bilge. "Zamanın sonundan itibaren". Bununla birlikte, Carroll hiçbir yerde sembolizminin kökenine değinmedi.

Carroll daha sonra fantastik kitaplardan ödünç alma geleneğine sadık kaldı: Daha sonraki çalışması "Liber Kaos - Das Psychonomikon" (Almanca 1994), Terry Pratchett'in "Sihrin rengi" ne (1983) dayanan sekiz katlı bir büyü sistemi sundu. ) aralık. Bu kez bir dipnotta ve kaynakçada kökene atıfta bulundu.

Büyülü paradigma değişimi

Chaos Magic'in belki de en çarpıcı özelliği, sihirli paradigma kayması kavramıdır. Teknik , kaos büyüsünün temel bir fikri haline gelen kendi sihirli modelini (veya paradigmasını) keyfi olarak değiştirmek için ortaya çıktı . Büyülü bir paradigma değişikliğine bir örnek, önce “ Necronomicon ” dan bir ritüel gerçekleştirmek ve ardından bir rune büyüsü yapmak olabilir . Bu iki sihirli paradigma birbirinden çok farklıdır; ancak, Kaos Büyücüsü bunlardan birini kullanırken, tamamen buna ikna olmuştur. Bu, diğer tüm sihirli paradigmaların (genellikle birbirini dışlayan) şu anda göz ardı edildiğini gösterir.

Gnostik Durum

Diğer bir temel fikir, Chaos Magic uygulayıcıları tarafından çoğu sihir biçimini gerçekleştirmek için yaratılan bir bilinç durumu olan Gnostik durumdur . Böylelikle, eski büyü geleneklerinde gerekli olan Tanrı'nın teurjik çağrıları , şeytanla yapılan anlaşmalar veya ilgili fikirler , "büyülü" bir bilinç durumuna geçer. Bu fikrin öncüsü, Aleister Crowley'in Budist samadhi kavramını yorumlama biçimidir . Benzer yaklaşımlar, ancak yogaya atıflar olmaksızın, Austin Osman Spare'in eserlerinde de bulunmalıdır.

Gnostik durum, bilinci tek bir noktaya, düşünceye veya hedefe odaklayarak ve diğer tüm düşünceleri dışlayarak elde edilmelidir. Amaç, günlük ve söylemsel bilinci kapatmak ve böylece bilinçaltına erişim sağlamak olmalıdır. Gnosis'e yol açan teknikler, Peter Carroll tarafından önerilen iki geniş kategoriye ayrılabilir:

Zayıflama gnosis ("inhibe edici gnosis")
Bu teknikler duyuları sakinleştirmek veya kapatmak için çalışır. Bunlar, örneğin, her tür (aktif) meditasyon , dualar , uyuşturucular, yalnızca bir duyuya odaklanma veya sihirbazın ciğerlerini kulak tıkacı, kapalı burun ve gözü kapalı tutmaya çalıştığı sözde "ölüm pozisyonu" nu içerir. ciğerleri boş olan ağız (ekshale edilmiş durum), vücudunun hayatta kalma içgüdüsü kontrolü ele alana ve aşağı yukarı panik içinde hava almak için nefesini kesene kadar mümkün olduğu kadar uzun süre yatakta kalması için - o anda, uyanma bilinci kapanır (bu hayatta kalma hakkında) ve gnosis'e ulaşılır.
Erregungsgnosis ("eksitatör gnoz ")
Bu teknikler, duyuları aşırı uyararak uyanık bilinci kapatmaya çalışır. Mesela: Yüksek sesle müzik, kendinden geçmiş dans, yoğun beden eğitimi. Burada da duyuların aşırı uyarılması, uyanma, düşünme bilincini kapatan ve bilinçaltına açılan kapıyı açan bir durum yaratır. Bu anlarda içgüdülerinizi takip ediyor ve acı ya da zevk gibi rahatsız edici fiziksel sinyalleri görmezden geliyorsunuz. Olası sonuçları düşünmeden sadece hedefe odaklanarak, sanki "yabancı bir güç tarafından yönlendirilmişsiniz" gibidir.

Phil Hine tarafından önerilen üçüncü bir gnosis tekniği kategorisi şöyledir:

Kayıtsız boşluk ("kayıtsız boşluk")
Büyünün amaçlanan etkisinin bir dereceye kadar sıkılması, “geçerken”, görselleştirilmesi veya karakter formuna ( sigil ) getirilmesi ile elde edilir . Burada - diğer tüm sihir tekniklerinde olduğu gibi - sihirli bir aktivite gerçekleştirdiğinizi mümkün olduğu kadar çabuk unutmak veya bastırmak önemlidir.

Kaos Büyücülerinin her biri bu durumlara ulaşmak için kendi yöntemlerini geliştirir. Tüm bu yöntemler, basit bir düşüncenin ya da basit bir talimatın Gnostik durumda deneyimlendiği ve sonrasında hızla unutulduğu , bilinçdışına girdiği ve bilinçli düşüncenin erişemeyeceği yeteneklerle orada uygulandığı görüşüne dayanmaktadır .

Kaos Büyücüsü

Kaos büyüsü yapanlar tüm kategorilerin dışında kalmaya çalışırlar. Dünya görüşleri, teoriler, inançlar, fikirler, alışkanlıklar ve hatta kişilikler, gördükleri ve çevrelerinde yarattıkları dünyayı anlamak ve şekillendirmek için rastgele seçilebilen kaos sihirbazları için yalnızca araçlardır. Kaos sihirbazları genellikle komik, aşırı ve çok bireysel olarak tanımlanır . Kendilerini olağanüstü hoşgörülü de görüyorlar, çünkü onlara göre birinin tartışabileceği her şey yalnızca fikirlerdir ve bu nedenle serbestçe birbirinin yerine kullanılabilir. Kaos büyüsünün önemli temsilcileri: Peter Carroll, Jan Fries , Jaq D. Hawkins ve Ray Sherwin.

Semboller ve tanrılar

Kaos büyüsü , herhangi bir sembol veya tanrıya özel bir anlam vermemesi bakımından diğer tüm büyülü geleneklerden farklıdır . Örneğin Wicca ve Thelema, tanrıça veya Aiwass olmadan düşünülemez . Buna karşılık, Kaos Büyücüleri taptıkları, çağırdıkları veya uyandırdıkları fikirleri veya fikirleri özgürce seçebilirler . Eliphas Levi'den beri bilinen bir hayvan-insan melezi olan "Baphomet", kaos-büyülü görüşe göre bu gezegenin yaşam gücünü bünyesinde barındıran ve sözde "Kaos B-Kütleleri" olarak çağrılan "Baphomet" den bahsetmeye değer. güç kazanmak için.

Kaos büyüsü yaklaşımı, ritüelde kullanılan “tanrıların” arkasındaki güçleri sistematik hale getirmek için renklerin kullanılmasıdır. Bu renk tahsisi, Altın Şafak ve diğer kuruluşlar tarafından kullanılan Hermetik Kabala hayat ağacına tahsis edilmesine dayanmaktadır . In Liber Kaos şöyle Peter Carroll bu atamayı sunar:

  • Menekşe veya Gümüş: Sex Magic
  • Yeşil: aşk büyüsü
  • Turuncu: sihirli düşünme
  • Sarı: egomagic
  • Kırmızı: savaş büyüsü
  • Mavi: servet büyüsü
  • Siyah: ölüm büyüsü
  • Oktarin: Saf büyü

Renk oktarin Uranüs gezegenine atanır ve pratik yapan sihirbazın doğasına karşılık gelen "kişisel not" olarak anlaşılır. Klasik astrolojinin yedi gezegenine karşılık gelen kalan yedi rengin, çevrenin ve kültürün etkisini temsil etmesi bekleniyor.

Her şeyin bir anlamı ve büyülü gücü olabileceği fikrine sadık kalınarak, renkli oktarin (bakınız: Discworld ), yıpranmış çoraplar veya Harpo Marx gibi çeşitli kavramların etrafında kaos büyü ritüelleri vardır . Bazı durumlarda, bu ritüel kullanımlar, daha düzenli büyülü geleneklerin veya genel olarak düzenin parodileri olarak görülebilen kısa ömürlü ancak karmaşık kültlere dönüşmüştür. Buna ek olarak, Tiamat , Loki ve Hun Dun gibi kaosla ilişkilendirilen geleneksel tanrılar , Necronomicon'da anlatılan varlıklar gibi popülerdir.

Başlangıçta Michael Moorcock'un fantastik romanlarından alınmış olan sekiz köşeli kaos yıldızı, genellikle kaos sihirbazları tarafından kullanılır. Ancak, bu tercih herkes tarafından paylaşılmaz ve yalnızca bu sembolün "Thanateros İlluminati'si" tarafından yarı resmi kullanımından kaynaklanabilir. Çoğu Kaos Büyücüsü kişisel kullanım için düzenli olarak yeni büyülü semboller oluşturur - bkz: Sigil Magic .

Pop Kültüründe Kaos Büyüsü

1990'larda, Marvel Comics ve Buffy'de , "kaos büyücüsü" Grant Morrison'ın çizgi roman destanı The Invisibles'da tasvir ettiği gibi , kaos büyüsünden zaman zaman bahsedildi .

Games Workshop tarafından ortaya konulan rol yapma oyunlarında ve masa üstü oyunlarda Warhammer Fantasy ve Warhammer 40.000'de kaos büyüsü de rol oynuyor; kaosun takipçileri genellikle zırh, silah veya tanklarda kaos yıldızları takıyor. Ancak burada, kaos büyüsü temelde kınanır çünkü kullanıcıyı zamanla zihinsel ve fiziksel olarak deforme eder. Ayrıca, kaosun 4 birincil (ve bazı daha az) antagonistik tanrısı vardır; Khorne (savaş), Nurgle (çürüme), Slaanesh (sefahat) ve Tzeentch (değişim).

Edebiyat

  • Peter J. Carroll: Apophenion: Bir Kaos Büyülü Paradigması. Red Dragon Edition, 2012. ISBN 3-939459-37-2
  • Jaq D. Hawkins: Kaos Büyüsü. Temel bilgiler ve arka plan. Baskı Esoterick, 2. baskı 2009. ISBN 978-3-936830-32-3
  • Peter J. Carroll: Liber Null ve Psychonaut. Baskı Ananael, 2005. ISBN 3-901134-21-2
  • Peter J. Carroll: Liber Kaos. Psikonomi. Baskı Ananael, 1994. ISBN 3-901134-05-0
  • Brother 717: Kaos Büyüsü El Kitabı. Bohmeier Verlag, 1992. ISBN 3-89094-257-1