reform ikonoklazmı

Zavallı zulme uğrayan putların broşürü ve tapınak görüntüleri ( Erhard Schön , 1530 civarında, burada metin yok)

Hollanda'da ikonoklazm (1882'den resim)

İkonoklazma tarafından ayaklanmalar Kalvinistler içinde Antwerp Our Lady Katedrali 20 Ağustos, 1566 (tarafından bakır gravür Frans Hogenberg , 1588)

Reformasyon ikonoklazm bir yan etkisi oldu Reformasyon 16. yüzyılda. Reform doktrinini kabul eden ilahiyatçıların ve yetkililerin talimatı üzerine , kiliselerden İsa ve azizleri tasvir eden resimler , heykeller , kilise pencereleri ve diğer sanat eserleri ile diğer kilise süslemeleri - bazen de kilise orgları - kiliselerden kaldırıldı. , bazıları satıldı veya el konuldu, imha edildi veya hasar gördü.

İkonoklazm, Avrupa'daki şehirleri ve köyleri, özellikle de İsviçre ve Burgonya Hollandası (1566) dahil olmak üzere Kutsal Roma İmparatorluğu'nu (1522-1566) etkiledi . Ayrıca , İç Savaş (1642-1649) sırasında İskoçya (1559) ve İngiltere etkilendi.

ilahiyat

İkonoklazm, Hristiyanlık temelli teolojik bir çatışmadır : Hristiyanlık Yahudilikten devralmış olsa da , On Emir , ancak Mesih ve azizlerin temsilleri geç antik çağda ve Orta Çağ'da giderek artan bir şekilde, kısmen ayinlerde yer almıştır. Görüntülerin kullanımına ilişkin gerekçeler aşağıdaki argümanlara dayanıyordu: Görüntüler , okuma bilmeyenlere ilmihal öğretimini basitleştirmeye hizmet ediyordu; Tanrı enkarnasyon yoluyla kendini insan biçiminde göstermişti ve bu biçimde temsil edilebilirdi; resme duyulan hayranlık eserin kendisine değil, temsil edilene yöneliktir.

Bu neden geç antik çağda zaten tartışmalıydı. Ortodoks Kiliselerinin ilk günlerinde , ilk emri uygulayan ikonoklastların hakim olduğu kısa dönemler vardı . Reformcular ayrıca Hıristiyan heykellerinin yaratılmasını da temelden reddettiler. Reform teolojisi, putperestliğin litürjik kullanımını ve dindarlıktan duygusal olarak uzaklaşmayı gördü . Martin Luther'in çevresindeki ılımlı reformcular, didaktik amaçlarla resimlere izin verdiler; Ulrich Zwingli ve Johannes Calvin gibi diğerleri, görüntülerin tamamen yasaklanmasını savundu. Etki alanlarında, kilise binasının içindeki tüm figüratif temsillerin kaldırılmasına neden oldular. İskoç Presbiteryenler , büyük kilise binalarını insan kibrinin ifadesi olarak bile reddettiler .

Sanat Tarihi

İkonoklazmanın bir sonucu olarak, Orta Çağ'dan birçok sanat eseri geri dönüşü olmayan bir şekilde kayboldu. Protestan binaları olarak tamamlanan veya yeni oluşturulan birkaç geç Gotik kilisenin başlangıçtan itibaren heykelsi süslemeleri yoktu.

etimoloji

Almanca "Bildersturm" ifadesi 1530'lardan beri kullanılmaktadır. Latin Ortaçağ söz iconoclastes , yconoclastes veya Orta Yunan εικονοκλάστης . Ortodoks kiliselerinin ilk günlerinde ikonoklastlar, Bizans ikonoklazmasına yol açan bir hareketin temsilcileriydi . Reformdan önceki sonraki yüzyıllarda, ikonoklastlar çoğunlukla Hıristiyan sanatına kasten zarar veren suçluları tanımlamak için kullanıldı; Bununla birlikte, onların sapkın oldukları değil, iblisler tarafından baştan çıkarıldıkları veya şeytanla işbirliği içinde oldukları varsayıldı .

1530 civarındaki ilk kullanımından itibaren, Almanca çeviri "ikonoklastlar" , yeni bir inancın yayılmasına hizmet eden "kolektif, isyancı ve yasadışı [...] süreç" çağrışımını taşıyordu ("ikonoklastlar yeni bir inanç vaaz etmek istiyor", Goethe ). “Resim dostları” ve “resim düşmanları”, “Stürmer” ve “Schirmer” çağdaş ve sonraki tartışmalarda polemik olarak birbirine zıttı.

tarih öncesi

Erken Hıristiyanlıktan 10. yüzyıla kadar görüntü teolojisi

Erken Orta Çağların görüntü pratiği:
II. Justinian (sağda), bir Bizans sikkesine ilk kez (MS 705) basılmış bir İsa (solda) görüntüsüne sahipti.

Neredeyse Hıristiyanlığın başlangıcından beri, Mesih ve azizlerin tasvirlerinin yapılmasına ve bu resimlerin Hıristiyan ayinlerinin bir parçası haline getirilmesine izin verilip verilmediği sorusu hakkında tartışmalar olmuştur . Yeni din Yahudilikte kök salmıştı ve aynı zamanda Tanrı'nın suretlerini yapmak için On Emir'deki yasağı da devralmıştı . Hıristiyanlıkta olduğu gibi Yahudilikte de altın buzağının etrafındaki dans , bir puta küfreden tapınmayı temsil ediyordu .

Ayrıca Hıristiyanlık kendisini imaj dostu Roma ve Yunan dinlerinden farklılaştırmak istemiştir. Bununla birlikte, 3. yüzyıldan 7. yüzyıla kadar, İncil'deki anlatıların illüstrasyonları ve azizlerin tasvirleri giderek daha yaygın hale geldi. İncil içerikli görüntüler ilk olarak Roma lahitleri , mezarları ve kiliseleri üzerinde kabartma veya fresk olarak ortaya çıktı (belgelenen en eski örnek Dura Europos'un ev kilisesidir ), apotropik olarak kullanıldı ve sonunda ayin benzeri kalıntılara dahil edildi . Hatta Bizans İmparatoru II. Justinianus , 8. yüzyılın başlarında ilk kez madeni paralara İsa'nın yüzünü yazdırmıştır. Yayılma uygulaması, ya tamamen ya da kısmi kınama ( ikonoklastlar ) ya da özür dileyen gerekçelerle yanıt veren Hıristiyan teolojisi için bir sorundu . İken freskleri her şeyden ve, cam mozaik (olduğu gibi Ravenna ) daha yaygınlaştı, heykeller uzun süre geri düzenlendi.

Hıristiyan imgesi teolojisi , esasen aşağıdaki sorular etrafında dönen erken Hıristiyanlıkta zaten gelişmiştir :

• İsa'nın ve azizlerin suretlerine hürmet, suretlerin kendileri için değil, onlarda cisimleşen kişiler için geçerli olduğu için müsamaha gösterilmeli mi, yoksa putperest putperestlik olarak yasaklanmalı mı?
• görüntülere (eğer varsa) ne tür bir saygı gösterilebilir ( Latrie veya Dulia )
• Tanrı'nın hangi ikonografisine izin verilir (Mesih veya Üçlü Birlik olarak insan formunda )

Erken Hıristiyan İmgesi Özür Dilekçesi

4. yüzyıldan 8. yüzyıla kadar erken bir tarihte formüle edilen birkaç argüman, Reform'a ve ötesine kadar Hıristiyan imaj pratiğinin gerekçelendirilmesine egemen oldu:

• Resimlerin iletişim görevi: Öğretici gerekçe, Papa Büyük Gregory'ye kadar uzanır (görev süresi 590-604). Resimler, okumayı bilmeyenlere öğretmek için yararlıdır ( resim ilmihal ). Görüntüler insanları bağlılığa ( tasavvuf ) teşvik etti ve hafızayı (memoria) destekledi. Gregor'un argümanları - özellikle resimli anlatımın litteratura illiliterato olarak işlevi - çok yaygındı ve daha sonra resim savunucuları için en önemli standart argümanlar olarak hizmet etti. (Son olarak, kilisenin büyük bir doktorunun auctoritas'ına güvendiler .) Gregory'nin öğretisi kilise hukukuna dahil edildi . 1025'te Arras Sinodu bu görüşü yineledi ; Walahfrid Strabo ve Honorius Augustodunensis gibi birçok yazar tarafından doğrulandı ve hatta Luther tarafından tanındı. (Karmaşık ortaçağ resimli anlatılarının pratikte bu didaktik rolü yerine getirip getiremeyeceği bugün bir tartışma konusudur; çoğu resimsel form muhtemelen teolojik olarak eğitilmiş alıcılara yönelikti.)

• Resmin referans karakteri: Erken Hıristiyanlıkta, kilise babası Athanasius (yaklaşık 298-373 civarında), aşağıdaki argümanla Mesih'in resimlerine saygı gösterilmesini savundu: Birinin Mesih'in imgelerine getirdiği hürmet maddi imgeye uygulanmaz, ancak Athanasius , Roma imparatorunun portrelerinin Hayranlığı'na bir benzetme yaparak tartışır : Geç Roma zamanlarında imparatorun heykelinin önünde diz çökmek, imparatorun önünde diz çökmek kadar değerliydi. İmparatorun resimlerinin önünde ritüel olarak yere düşülür, tütsü yakılır ve şefaat edilirdi; Buna göre, aynı şey, görüntünün kendisi değil, Mesih olduğu için Mesih'in görüntüleri önünde yapılabilir. Thomas Aquinas daha sonra çeşitli resimli nesnelere tapmanın doğru yolunu farklılaştırdı ( bkz . Ortaçağda Resimli Uygulamalar bölümü ).

• Tanrı'nın Enkarnasyonu: Yine çok erken bir tarihte, görsel savunucular, Tanrı'nın kendisini insan biçiminde iki kez gösterdiği gerekçesine başvurdular. Onun içinde canlı örnek , Tanrı kendini verdi insan şekline de İsa . Ancak bu yalnızca şu anlama gelebilir: Tanrı, insan biçiminde temsil edilebilir. Enkarnasyon argümanı 325'te Birinci İznik Konsili tarafından ortaya atıldı ve 8. yüzyılda Şamlı İoannis tarafından etkin bir şekilde desteklendi. 5. yüzyılda Augustinus başka bir argüman ekledi: Tanrı insanı kendi suretinde yarattı, bu da insanın düşüşünden sonra bile Tanrı ile bir “benzetim” (benzetim) kaldığı anlamına gelir. İnsanı tasvir eden, içindeki ilahi olanı da tasvir eder.

Bizans ikonoklazmı

8. ve 9. yüzyıllarda Bizans üst sınıfında, sözde aşırı imgelere saygı gösterilmesine karşı yöneltilen ciddi görsel teolojik tartışmalar vardı. İmparator III. anıtsal bir İsa heykeli yok edildi; Bunu takip eden Bizans ikonoklazmında , her iki taraftaki bakış açılarının teorik olarak kurulduğu ilk yazılı imge-teolojik tartışma izledi. İznik İkinci Konsey 787 içinde mazeretçiliğe doğruladı Şam John öğretisi olarak ve dolayısıyla çözünürlükleri reddedilen Hiereia Konseyi temsil edilemeyen olmaya ilahi doğayı ilan etmişti 33 yıl önce.

794 yılında Frankfurt synod altında Charlemagne İznik İkinci Konseyi'ne yanıt verdiklerini Batı Avrupa'dan çalıştı. Charlemagne döneminde, haç ve didaktik resimli anlatım dışında, Batı Avrupa'da heykeller kilise kült görüntüleri olarak yasaklandı .

Bununla birlikte, uzun vadede, imaj karşıtları kendilerini Batı veya Doğu Avrupa'da öne çıkaramadılar: II. Theodora , Bizans ikonoklazmını 843'te yerleştirdi ve böylece Doğu Kilisesi'nin ikonlara ibadet etmesine izin verdi . 10. yüzyılın ortaları gibi erken bir tarihte, ilk kutsal heykeller Orta Avrupa'da (muhtemelen en erken Clermont-Ferrand ve Sainte-Foy'da ) üretildi ve bu, ortaçağ kutsal sanatının en parlak gününün başlangıcını işaret etti.

Orta Çağ'da Görüntü

Köln Hermann Ida Haç , Reliker Konteynerli (11. Yüzyıl)

10. yüzyıldan 15. yüzyıla kadar, Avrupa'da kutsal sanat, teolojik kutsamalar ve kilise desteğiyle gelişti. Resimli uygulamanın eleştirisi sapkınlık olarak kabul edildi ; Bu soru üzerine yorum yapan hemen hemen tüm tanınmış ilahiyatçılar, kiliselerde görüntülerin kullanılmasını savundular. Yüksek Orta Çağ'daki görüntülerin nadir eleştirisi, özellikle kiliselerdeki mobilyaların bolluğuna ve dini tarikatların aşırılığına (örneğin, Bernhard von Clairvaux'nun zengin bir şekilde dekore edilmiş Cluniac kiliselerine saldırdığı zaman) hedeflendi , ancak bunların dahil edilmesine karşı değildi. dini pratikte görüntüler.

Yüksek ortaçağ skolastisizmi hem karmaşık bir imaj teorisi hem de imajın imaj dostu bir teolojisini geliştirdi. İçin Thomas Aquinas , görüntüler ilişkisel bir karaktere sahip - onlar bir şeyin bir görüntü olduğu gibi onlar sadece ölçüde vardır. Saygı , işaretin ( signum ) kendisine değil, kastedilene ( signatum ), yani temsil edilen kişiye uygulanır. Bu nedenle Mesih'in suretine maddi bir put olarak değil, her zaman Mesih'in bir temsilcisi olarak tapılır. Tanrı kendisini Mesih'te insan formunda gösterdiğinden, çarmıha gerilmiş olanın temsili de ilahi olanda bir paya sahiptir . Mesih, diğer ilahi kişiler gibi, saygının , hayranlığın ( latrie ) en yüksek biçimi olarak gösterilir . Azizler onurlandırılmalıdır ( Dulia ), azizler arasında Tanrı'nın Annesinin özel saygısına hyperdulia denir . Ayrıca Bonaventura bu yönde savundu. Böylece, Doğu Kilisesi'nde yüzyıllardır uygulandığı gibi, Batı Kilisesi'nde de benzer bir resimsel uygulama teolojik olarak kuruldu. Thomas'ın ölümünden sonra bazı ilahiyatçılar, yani Heinrich von Gent ve Durandus von St. Pourçain , onun imgeler konusundaki özür dileyen görüşlerini eleştirdiler, ancak bu uzun bir süre etkisiz kaldı. Kült pratiğinin en dikkate değer eleştirmeni , Hıristiyan put tapınmasına karşı sözleri açıkça yayılmayan ya da muhalifleri tarafından gizlice paylaşılan, en azından bu konuda yorum yapmayan skolastikler Petrus Abelardus arasındaydı . Abelard, insanın içinde yaşayan bir tanrı varmış gibi taptığı görüntünün aldatıcı karakterine karşı yöneldi, diğer tüm canlılar durumun böyle olmadığını görebilirken.

iş dindarlığı

Uygulaması dindarlığı bir koymak ortaçağ adamı gereken ruh cihazına sırayla onun miras önemli bir bölümünü bağışlamak olduğunu, kısaltmak için yaptığı zaman araf ve başarmak için kurtuluş daha çabuk. Bu vakıflar, Mesih'in dönüşüne kadar kiliseyi “yönetiyordu”. Popüler temelleri vardı sunakları , duvar resimleri veya altarpieces burjuva geç Orta Çağ'da hangi, donörler kendileri aziz (yanına aldı donör resim ).

Orta Çağ, farklı dini amaçlara hizmet eden çok sayıda Hıristiyan türü biliyordu . Bilinen tüm materyaller ve medya - pahalı gelen kitap aydınlatmaları ve fildişi oymalar için cam boyama , ahşap oymacılığı ve boyama duvara yaygın için tek kanatlı woodcut - kullanıldı. Kilise duvarlarındaki resimlerde, aydınlatmada, kutsal türbelerde ve diğer ayinle ilgili veya kutsal olmayan nesnelerde kurtuluş tarihi , İncil olayları, İsa'nın mucizeleri veya Son Yargı hakkında anlatılan hikayeler . Örneğin bir ders haçı veya lütuf imgesi gibi kült temsili imge türü, ayin ve hac törenlerinde kullanılmıştır . Kederli Adam , Ecce homo veya Pietà şeklindeki adanmışlık görüntüleri , Mesih ve azizlerle özel, yakın temas için kullanıldı. En geniş anlamıyla, tüm sanat eserleri , Büyük Gregory'nin anladığı anlamda imge ilmine hizmet etti: Yazı dilini bilmeyen sıradan insanlara didaktik eğitim için bir yardım olarak . Bu amaçla okullarda, hastanelerde ve kiliselerde Hıristiyanlık inancının sözde sembolü , Havariler , Babamız , On Emir , fazilet ve kusurların resimlerini içeren özel ilmihal panoları yapılmış ve asılmıştır.

İsa ve azizlerin temsillerine tapınma

Geç Orta Çağ kült pratiğinde, İsa'nın ve azizlerin bazı temsilleri , Efkaristiya'daki Mesih'in bedeni gibi saygı gördü: Onlara , içlerindeki kişilere gerçekten varmış gibi davranıldı ( gerçek mevcudiyet ). Resimli eserler bireysel dindarlıkla buluştu: Kişi kutsalı duyusal olarak deneyimlemek, yani görmek, duymak, koklamak ve tatmak istedi. Heykeller dualar , diz çökerek , mumlar ve adak teklifleri aracılığıyla dindarlığa dahil edildi . Bu şekilde kiliseye giden kişi, azizin kişisiyle iyileştirici bir kişisel bağlantı kurdu. Birçok kült görüntünün ayar değeri, içinde tutulan kalıntılarla zenginleştirildi . Azizlerin tasvirlerinin dini değeri politik olarak da kullanıldı; böylece şehirler , halk tarafından saygı duyulan şehir patronlarının temsillerine sahipti ve böylece siyasi etki bölgeleri için manevi koruma elde etti. Meryem Ana'nın sözde mucizevi görüntülerine yapılan hac ziyaretleri , aynı zamanda ekonomik açıdan da kârlıydı - hem din adamları için hem de bölgedeki pansiyonlar ve restoranlar için bir gelir kaynağı olarak.

Hem din adamları hem de halk, görüntü ile tasvir edilen aziz arasında doğrudan bir iletişimsel bağlantı olduğu görüşündeydi - ona ne eklenirse veya verilirse, ikincisi hissedilir. Bu uygulama temelinde kutsal sanatın zarar görmesi veya çalınması saygısızlık olarak cezalandırılıyordu. Ana önceliğinin maddi değeri ancak aziz kendisi. Şahsına ile kimlik değildi Iconoclasm seyrek kullanılan bir suçlama, kutsal eserlerin vandalisation değildi haklı pogromları karşı Yahudiler . Bilim, çağın en zor fenomenlerinden birini, yerleşik dindarlık pratiğinden, saygı duyulan heykellere karşı yaygın vandalizme geçişte açıklanmasında görüyor. Bununla birlikte, 15. yüzyılın sonu, artan dini püritenizm tarafından işaretlenmişti; örneğin Reformdan önceki on yıllarda, dindar vakıflar gözle görülür şekilde azaldı.

Son araştırmalarda, imaj kültünün popüler pratiğe ne kadar derinden bağlı olduğu konusunda şüpheler ortaya çıkıyor. İmge kültünün nüfusun eğitimsiz sınıfları arasında özellikle popüler olduğu ve yalnızca din adamları tarafından hoş görüldüğü önceden varsayılmışsa, daha yeni araştırmalar bunun tam tersi bir teze yöneliyor: güzel, sanatsal imaj tercihi zengin ve eğitimli sanatseverler - bağışlanan ve toplanan görüntüler - ve yüksek din adamları. Örneğin, din adamları cezalandırmak için azizlerin figürlerini dikenlerle veya ısırganlarla kapladılar veya suya attılar (en azından bu uygulama 1274'te Lyon Konseyi tarafından yasaklandı ). Papa, örneğin Roma'daki Veronica'nın mendili üzerinde hacı teşvik etti . Öte yandan, aziz figürlerinin cezasız bir şekilde fırında yakıldığı ve "put" olarak anıldığı mizahi halk hikayeleri de vardır. İlk kez 1376 yılı için kefil olan Almanca “Götze” (küçük tanrı) sözcüğü, Hıristiyan imgelerini aşağılayıcı bir şekilde tanımlayan ilk kişiydi; sadece Luther İncil'deki pagan putlarına uygulandı. Bu nedenle bugün, imge kültüne, ruhani seçkinlerden ziyade nüfus arasında daha uzak bir mesafeden bakıldığı varsayılmaktadır.

14. ve 15. yüzyıllarda görüntülerin eleştirisi

Kuzey Avrupa'da, görüntülerin teolojik eleştirisi en geç 14. yüzyılda kaydedilebilir. İmgeler sorununun teolojik tartışması esas olarak broşürlerde , vaazlarda ve İncil yorumlarında yürütüldü , nadiren uygulamaya kondu ve iç kilise çatışmalarının odak noktası değildi. Asıl sorun imgenin kullanımı değil, imgenin yanlış kullanımını doğru olandan ayırmanın zorluğuydu: (Gregor'un anlamında) inançta talimat olarak imgelerin yararlı işlevi, " putperestliğe " ( putperestliğe ) karşı duruyordu. ) , hangi batıl mucizeler nesnelerin ve uygulamaları ifade edildi. Birkaç reform meclisi, 15. yüzyılda imaj kültünü düzenlemeye çalıştı.

İmgelerin tamamen ortadan kaldırılması talebi, yalnızca sapkın tezleri başka şekillerde de savunan radikal kilise reformcuları tarafından yapıldı. Skolastiklerin tarafından görüntülerin dağınık eleştiri Durandus de San Porciano ve Robert Holcot Ortaçağ'ın sonlarında, iki büyük sapkın hareketler tarafından tekrar alındı Lollards ve Hussites . Hareketlerin manevi babaları, İngiliz reform vaizi John Wyclif ( 1330-1384'ten önce) ve halefi Prag üniversite profesörü Jan Hus (yaklaşık 1370-1415) Hıristiyan görsel sanatına şiddetle karşı çıktı. Teolojik görsel eleştirinin dağınık argümanlarını toplayıp bir araya getirdiler ve onları papalığa ve eserlerin dindarlığına karşı yönelen doktrinlerine dahil ettiler.

Temsilleri Trinity ( rahmet koltuk ) Tanrı Baba ve o zamandan beri, Wyclif göre önlenmelidir Kutsal Ruh kendileri temsil edilemez. Bir kimsenin malını fakirlere dağıtması, kiliseleri onlarla süslemekten daha şereflidir. Tanrı'nın gerçek görüntüleri insanlardır. Tanrı'ya doğrudan ibadet, aracılı ibadete tercih edilir. İngiltere'de lollard'lar Wyclif'in görüşlerini taşıyordu; Onlara göre, figüratif eserler sıradan bir İncil'in amaçlanan amacını yerine getirmedi, ancak pratikte putperestliği teşvik etti, çünkü sıradan insanlar temsil ( signum ) ve amaçlanan kişi (signatum) arasında ayrım yapamadılar . Resimler sadece "veyn glorie"dir (boş görünüm).

Doğu Orta Avrupa'da, meşru ibadet yasak putperestlikten ayırt edilemediğinden , Hussitler tüm heykellerin yok edilmesini talep etti . Şiddetli ikonoklastlar olarak tarihe geçtiler.

Reformcuların fotoğraf eleştirisi

Martin Luther , imgeler sorunu hakkında yorum yaptı, ancak yalnızca maddi temeller açısından. Görsel tartışmanın artılarını veya eksilerini önemsiz olarak değerlendirdi; Her durumda, görüntülerin yanlış ve doğru kullanımı güvenilir bir şekilde ayırt edilememiştir. Aksine, onun öfkesi, kurtuluşun iyi işlerle , özellikle de dindar (resimli) bağışlarla elde edilebileceği fikrine karşıydı ( Von den gute Werken , 1520). Tanrı oruç tutmayı, hac ziyaretlerini ve zengin bir şekilde dekore edilmiş kiliseleri değil, yalnızca Mesih'e imanı bekler. Luther, 1522'de Wittenberg'deki ikonoklazmı , yalnızca argümantasyonunun gücü sayesinde, seçim şiddeti olmaksızın invokavit vaazlarıyla sona erdirdi . 1525'te Luther, Gregor'un didaktik bir araç olarak amaçladığı gibi, resimlerin “bakmasına, tanıklık etmesine, hatırlamasına, zeych yapmasına” izin verildiğini yazdı.

Andreas Bodenstein ve İkonoklazm, bakır gravür, yaklaşık 1522

Wittenberg Üniversitesi'nde profesör olan Andreas Bodenstein von Karlstadt, Luther'in faaliyet döneminde 1520'den sonra ilk kez dini heykellerin aktif olarak imha edilmesi çağrısında bulundu. Bu, Luther'in anladığı anlamda haklıydı: Hıristiyanlığın amacı yoksulluğu ve dilenciliği ortadan kaldırmaktır, ancak bu, ancak varlıkların dindar vakıflara akmak yerine doğrudan yoksullara fayda sağlaması durumunda gerçekleşebilir. Karlstadt, Musa'nın putperestliği yasaklayan İlk Emri ile tartıştı. Resimli çalışmaların yalnızca maddi değeri vardır, iletişimsel değeri yoktur ve Gregor'un anladığı anlamda “öğretemez”. Tanrı'nın "yaşayan" suretleri, hemcinsleridir. Karlstadt'ın broşürü Von abtuhung der Bylder (1522), Almanca konuşulan bölgede iki baskı halinde yayıldı. Yalvarma argümanı resepsiyonda tamamen göz ardı edildi, sadece ikonoklastik itiraz coşkuyla karşılandı.

Beden düşmanca argümanlar, resimli eserlerin kınanmasını haklı çıkarmak için başka bir girişim oluşturur. Karlstadt'a göre, azizlerin görüntüleri ilahi doğayı değil, kalpte Tanrı'ya erişimi baskılayan azizlerin bedensel görünüşünü gösteriyordu; kilise, cinsel temsiller aracılığıyla bir genelev haline gelir. İnsana, yani suretteki ve kutsallıkta şehvetli Mesih'e hürmet reddedilmelidir. İsviçreli reformcu Ulrich Zwingli esasen Karlstadt'ın argümanını takip etti. Kült imgeleri, insanın kalbinde taşıdığı ve onu hakiki ibadetten alıkoyan putların cisimleşmesidir. Hıristiyan kültü, kült imgeler yerine, yoksulların kendileri için geçerli olmalıdır, çünkü Tanrı kendilerini onlarda da gösterir (ancak bu tezi pratikte uygulamadı). John Calvin daha da katı bir yargıda bulundu: On Emir'e uyulmalı, yani Tanrı tasviri ve putperestlik yasağı katı bir şekilde yorumlanmalıdır. Putperestliği dünyevi şehvetle eşitledi; Mesih de göğe yükselme yoluyla bedensel varlığından çekildiğinden, yüzleşmesi gereken, insanın tensel fantezisidir . Calvin, Augustinus'un insan biçiminde Tanrı'ya belirli bir benzerlik olduğu yolundaki eski argümanını reddetti: insanın düşüşüyle ​​birlikte insan, Tanrı'ya olan tüm benzerliğini yitirdi.

Reform muhaliflerinin resimlerinin eleştirisi

Görüntülerin eleştirisi, Reform'a katılmayan veya Reform'un bir parçası olduklarından şüphelenilen Papa'ya sadık teologlardan da geldi. Reformculardan farklı olan argümanlar bazen sadece kademelidir. Bununla birlikte, Katolik imaj eleştirmenleri, azizlerin taşan ve görkemli imajlarını ve onların kült saygısını tamamen ortadan kaldırmakla değil, onları disipline etmek ve aşırı uygulamaları önlemekle ilgilendiler .

Katolik imaj eleştirmenleri tarafında, ( Basel'deki ikonoklazma bir görgü tanığı olarak tanık olan) Erasmus von Rotterdam ile Luther'in muhalifleri Thomas Murner ve Hieronymus Emser ; Her ikisi de gerçek Reform'dan önce ölen Johann Geiler von Kaysersberg ve Sebastian Brant'ta bile, imaj kültüne eleştirel yaklaşan kanıtlar var. Murner 'in (1512) aptalların conjuring yaratıcılarının makyaj ve israfı denounces. Geiler von Kaysersberg, yalnızca erotik arzuları uyandırmaya hizmet edecek çıplak kadın azizler ve İsa çocukları olan resimleri eleştirdi. Gerçekten de, 14. ve 15. yüzyıllarda, modaya uygun elbiseler içinde giderek daha güzel olan kadınlar dini gösterilerde ortaya çıktı.

Çağdaş görüntülerin sanatı önemli bir çekişme noktasıydı. Özellikle Hollanda ve İtalya'da, yeni yağlı boya tekniği , güzel kumaşların, eşyaların ve insanların maddeselliğini özellikle iyi bir şekilde yeniden üretebilen son derece illüzyonist bir resim stili için kullanıldı . Gözlerini seküler motiflere çevirmiş sanat alıcıları da daha gösterişli, gerçekçi aziz imgeleri istiyorlardı. Aksi halde Luther'in enerjik bir rakibi olan Hieronymus Emser , didaktik amaçlarını kaçıran ve sadece resim sanatına hayranlık duymakta ısrar eden bu tür “yapay” (sanatsal) resimlere karşı çıktı (“sanata ve patronların türlerine hakaret”). Basitlik (Simplicitas) temsiller nachreformatorischer görüntü teoloji gibi ortak bir gereklilik ileri idi: Görüntüler aziz ve taklit için hafıza ve çağrı Mesih'in faaliyet işler boyama daha ölçülü bir tarzda diyorlar, ama onların ihtişam ve ustalıkla dikkat çekici olmamalıdır. Emser'de yapılan azizlerin utanmaz, baştan çıkarıcı ve edepsiz hale getirilen “aceleci” ve “somurtkan” görüntüleri kabul edilemez olarak değerlendirildi; sözde mucizevi görüntüler; kiliselerde çok pahalı, çok sanatsal veya çok fazla resim uygun değildir. Halktan olmayanlara “ılımlı ve kuralcı” davranmaları ve mucize inancını kovmaları öğretilmeli; bağışçılar paralarını fakirlere harcamayı tercih etmeli; ressamlar ve oymacılar tasarımda geri kalıyor.

Daha mütevazi bir aziz imajı arzusu resme de yansımıştır. Robert Campin ve Jan van Eyck , 1400 gibi erken bir tarihte altın ve değerli taşların tasvirinden vazgeçtiler. Campin ve Fra Angelico, Meryem'i ve azizleri çok mütevazı, yoksul odalarda tasvir ediyor.Savonarola'nın kefaret vaazından etkilenen yaşlanan Sandro Botticelli , eski pagan motiflerinin şehvetli resimlerini sundu ve dini resme döndü; 1497'de Savonarola'nın " Araf Arafı "nda dünyevi resimlerinden bazılarını kendi elleriyle yaktı . Güney Avrupa'da dini vakıflara yapılan harcamalar düştü, Orta Avrupa'da ise 1450 civarında yeniden gelişti, ancak Reform'dan önceki yıllarda, Kilise'nin içinden gelen eleştiriler ve Kilise'nin savurganlığından genel olarak bıkkınlık eşliğinde keskin bir düşüş yaşadı.

Katolik görsel eleştiri, Reform sonrası dönemde, ancak teori alanında kalan reform girişimlerine yol açtı. In 1549 , İl Sinod Mainz Piskoposluk karar “bazı uygun resimler veya panellerine dayanır uygun kilise süslemeleri için de rehber (...) herhangi laik olmadan, düzgün ve piously boyanmış (vardır) geçmişlerini içeren, Uygunsuz veya anlamsız Mücevherleri "kısıtlamalıdır. Bununla birlikte, özünde, kişi, dini eğitime hizmet edebileceği ölçüde kilise sanatına sarıldı.

Bireysel yerlerde ikonoklazm

Stefanskirche içinde Nijmegen : yakınları anısına anıt taş Petrus Canisius tarafta donör rakamlarla, Magi Tapınması. İkonoklazmda kafalar yok edildi.

Son Yemek kabartma dan 1430 civarında sakramentidir evin eski Ansgarii Church in Bremen . Orijinalinde ( Focke Müzesi ) azizlerin kesilmiş başlarındaki balta darbelerinin izleri, bunun kasten yapıldığını ve bu görüntünün, reformcu Christoph Pezel'in 1582'de Bremen'de yıktığı veya yıktığı resimlerden biri olduğunu göstermektedir.

Reformun ikonoklazmı her yerde aynı anda ve çok farklı şekillerde gerçekleşmedi. En önemli ikonoklazmalar şehirlerde, özellikle de özgür imparatorluk şehirlerinde gerçekleşti . Dini heykeller öncelikle zengin kasaba halkı - patrisyenler , tüccarlar, zenginleşen zanaatkarlar - tarafından bağışlandı , bu yüzden orada çok sayıda heykel vardı. Hemen hemen her yerde, yeni çıkarılan Reformasyon şehir yönetmelikleri , kiliselerdeki heykellere yönelik bir hüküm içeriyordu .

Tarihsel kaynaklar, fanatik kalabalıkların şiddet eylemleri, sembolik gösteri denemeleri ve bireysel, kendiliğinden vandalizm eylemlerinin yanı sıra kilise hazinelerine organize el koymaları belgelemektedir. In Münster, örneğin, Anabap- hareket araçlarını kullanarak heykeller karşı yüksek yargı iken, Constance onlar envanter listeleri ve şehir hazine lehine satılan el konulan nesnelere göre ilerledi. Bazı yerlerde bağışçı ailelerin “kendi” sunaklarını ve oymalarını alıp onları yıkımdan kurtarmasına izin verildi.

İkonoklastik eylemler her zaman tamamen dini motiflere dayanmıyordu; Yerel düzeyde, halk ve seçkinler arasındaki siyasi çatışmalar onlar aracılığıyla yürütüldü. Şehirlerde, Reformasyon öncesi yüzyıllarda vatandaşlar tarafından seçilen şehir yönetimleriyle özel bir kentsel sosyal yapının gelişmesine yol açan bir isyan geleneği zaten vardı. Nüfus yapısı geçirgendi ve Reformun taleplerine daha açıktı.

Birçok şehirde, özellikle güneyde ve İsviçre'de, konsey reform süreçlerinin ilerlemesinde üstünlüğü elinde tuttu; ikonoklastik eylemler sadece emirle gerçekleştirildi. Şiddetli ayaklanmaların olmaması için kiliselerin “uygun” tahliyesi şehir yetkilileri tarafından gerçekleştirildi. Bu şekilde konsey, eski ve yeni inanan gruplar arasındaki gerilimleri kanalize edebildi.

Bazı yerlerde heykeller yok edilmedi, ancak tüm kilise hazinesine el konuldu ve kar için satıldı. Vatandaşlar ve kilise arasındaki ekonomik çatışmaların bir geçmişi vardı: büyük mülkler sayesinde din adamları, birçok yerde vergi ayrıcalıklarından yararlandıkları için hiçbir şey vermeden kentsel satış pazarlarından yararlandı. Bu nedenle ikonoklastik eylemlerden bazıları, kilisenin varlıklarının ekonomik döngüye ve şehrin kasasına geri döndürülmesi gereken yeniden dağıtım eylemleri olarak yorumlanabilir.

Hatta bazı araştırmacılar, ikonoklazmı bir bütün olarak, karizmatik vaizler tarafından kışkırtılan kitlelerin yozlaşmış kilise seçkinlerine karşı ayaklandığı devrimci bir halk ayaklanması olarak görüyorlar.

imparatorluğun kuzeyi

Kuzeyde, ikonoklastik eylemler ilk olarak Danzig , Magdeburg ve Stralsund gibi Baltık Denizi , Pomeranya ve Saksonya'daki şehirlerde ortaya çıkıyor . İkinci dalga 1528'den 1534'e kadar Aşağı Saksonya ve Vestfalya'yı etkiler . In 1582 yılında Bremen , Christoph Pezel sipariş belediye bucak kiliselerden yıkım veya tüm heykellerin kaldırılmasını.

Görüntülerde yasağı konusunda Lutherciler ve Reform insanlar arasında acı anlaşmazlık örneği bir aşkın kavgası yüksek sunak içinde Danzig 1600 civarında, bkz Jakob Adam . In Berlin , gelen resim ve haç çıkarma katedral Nisan 1615 yılında yol açtı Berlin kargaşa .

Wittenberg

Özellikle Karlstadt tarafından formüle edilen 24 Ocak 1522 tarihli Wittenberg şehrinin Reform düzeninde, 13. maddede şöyle diyor: “ Kilisedeki resimler ve sunaklar da putperestlikten kaçınmak için kaldırılmalı, resimsiz üç sunak kaldırılmalıdır. tam yeterli". Şubat 1522'de Karlstadt'ın -Martin Luther'in bilgisi olmadan- Von abtuhung der Bylder adlı incelemesini yayınlamasından sonra Wittenberg şehir kilisesinde çalkantılı sahneler yaşandı .

Luther bizzat görüntülerin yok edilmesini kınadı. Değerli kilise mobilyalar edildi korunmuş etki yaptığı hemen alan gibi Aziz Sebald ve Aziz Lorenz de Nuremberg veya Wienhausen manastırın . "Luther kültün ölmesine izin verdi, ama kült nesneleri korundu."

İsviçre

Klaus Hottinger , 1523'te Stadelhofen yol kenarını devirdi. 17. yüzyılın başlarından kalma illüstrasyon

Genel tarihsel seyir için, İsviçre'de Reform ve Karşı-Reformasyon bölümüne bakınız .

Güneydeki ilk ikonoklazmalar kamu düzenine tabiydi. Toplu eylemler büyük ölçüde engellendi. Zürih birçok şehir için model oldu. Zürih şehrinde 1523 ve 1524'te heykellerle nasıl başa çıkılacağı konusunda tartışmalar yaşandı. İkinci tartışmada (26-28 Ekim 1523), önde gelen rahip Ulrich Zwingli heykellerin tamamen kaldırılması için yalvardı, bu görüş geniş bir onayla karşılandı. (Rakipler biri Rudolf Koch, oldu kanon at Grossmünster görüntülerin geleneksel savunucuları otoritesine temyiz.) Kilisesi cemaat görüntülerin kaldırılması için oy ve değişim konusunda sadık bildirmelidir; Kurucular vakıflarını geri çekebilmelidir. Haziran 1524'te konsey, altı ay içinde “Tanrı'nın sözünün verilebilmesi için putların ve görüntülerin üreme yoluyla kaldırılması” emrini verdi; heykeller on üç gün içinde rahipler ve zanaatkarlar tarafından kapalı kapılar ardında kaldırıldı.

In Basel , Bern ve St. Gallen, diğer taraftan, Iconoclasts fırtınalı idi.

İmparatorluğun güneyinde

İsviçre şehirlerindeki olaylar, imparatorluğun güneyinde, özellikle imparatorluk şehirleri Ulm (1531), Augsburg (1532), Regensburg (1534/1538) ve Nürnberg (1542) taklitçileri buldu .

Güney Almanya'nın imparatorluk şehirlerinde sanat envanterine ve kiliselerin yapı dokusuna ciddi müdahaleler oldu. In Ulm Minster , 1531'de yazında sözde “Götzentag” konulu, kilise organları ve 60 sunaklar toplam hem çevredeki köy kiliselerinden getirilen ve hatta kaba kuvvet ile yıkılan çıkarıldı. Çağdaş bir kaynak Götzentag'da iş başında olan kaba kuvvet hakkında şunları bildiriyor: "Büyük organdaki borularla cesedi kaldıramadıklarında, etrafına halatlar ve zincirler bağladılar, sonra onlara atları bağladılar ve içinden Gözyaşı şiddeti bir kerede bırakın ve bir yığın üzerine düşmesine izin verin ”. Hans Multscher tarafından tasarlanan sözde Karg sunak nişi de hacklendi.

Piskoposluk şehri Konstanz'da , ikonoklazm şehir yönetiminin yönetimi altında örgütlendi . In Konstanz Minster , daha sonra katedral kiliseye , değerli reliquary kutsal ve kullanılabilir sanat eserleri Konstanz şehir Hazine tarafından el konuldu. Bu, metalik değerlerin yavaş yavaş erimesini sağladı, diğer değerler kâr için satıldı. Emanetler bulundu piskoposluk aziz Konrad ve Pelagius kemikleri ve kemikleri de dahil olmak üzere, Aziz Gebhard Petershausen manastırda tutulan edildi atılmış içine Ren . Bakanın 60'tan fazla sunağı ve neredeyse tüm envanter bu nedenle geri dönüşü olmayan bir şekilde kayboldu.

İngiltere

İngiltere'de “Tapınağı Temizlemek” (tahta baskı, 1563)
Yukarıda: “Papaistler” “Roma Kilisesi’nin Gemisi”ndeki “hurda”larıyla kendilerini kurtarıyorlar; azizlerin görüntüleri arka planda yakılır.
Sol altta: din adamları İncil'i I. Elizabeth'in elinden alıyor; sağda: kilise odasında resimsiz bir komünyon masası.

İlk ikonoklastik olaylar İngiltere'de 1520'ler ve 1530'lar kadar erken bir tarihte meydana geldi. İkonoklastlar 1522 Marie'ye Rickmansworth'taki ( Diocese Lincoln ) bir kilisede çıkan yangını bulaştırdı ; küçük vandalizm z. B. Worcester ve Louth için işgal edildi .

İconoclasm ilk sistematik dalga Kral emriyle 1540 1536 izlenen Henry VIII. Papa ve birlikte kırdı Henry Roma Katolik Kilisesi'nin ve kendisi baş yapılmış Anglikan Kilisesi . “Tapınak temizliği” talebi de dahil olmak üzere Avrupa Reformu'nun ilkeleri artık İngiltere'de de uygulanıyordu: manastırlardan ve hac kiliselerinden lütuf , türbe ve kalıntıların görüntülerini aldı ve Londra'da herkesin önünde yaktı. Heinrich, devlet hazinesinin yararına zengin manastırları yağmaladı. Londra Piskoposu bucak din adamları talimatlarını içeren Henry destekledi.

Edward VI. , Heinrich'in halefi, daha da sert bir şekilde ilerledi. 1547 ve 1548'de, Londra Şehri Sulh Hakimi, Kral adına şehrin kiliselerinden tüm resimlerin kaldırılması için bir yetki verdi - kraliyet yetkililerinin belgelediği bir emir. Süslü taş sunakların yerini ahşap masalar aldı. Rood ekranları , haçlar , Meryem ve Yuhanna resimleri ve bazen ayinle ilgili kitaplar halka açık yerlerde ve kilise bahçelerinde yakıldı. İkonoklazm, St Paul Katedrali'ni ve birçok Londra kilisesini, ayrıca ülkedeki kiliseleri ve manastırları etkiledi .

1550'de parlamento, kitabeler ve anıt taşlar hariç tüm dini heykelleri tamamen yok etmeye karar verdi . 1550'de Fransa'da üç veya dört gemi dolusu heykel satıldığı da kaydedilmiştir; diğerleri Hollanda'da sona erdi . Birçok bireysel İngiliz lokasyonu için ikonoklastik eylemler belgelenmiş olsa da, yıkımın boyutuna dair kesin veriler bilinmemektedir.

I. Elizabeth'in taç giyme törenine tepki olarak, 1559'da halk arasında ikonoklastik isyanlar patlak verdi. Rood ekranları ve heykeller yakıldı. Ancak bu eylemlerin kurumlarda desteği kalmamıştı; imgeler sorunu İngiliz Kilisesi içinde zaten tartışmalıydı; ilk emre uymanın heykellerin devasa yıkımını haklı gösterip göstermeyeceği konusunda kararsızdı. İzinsiz put kırıcılık ceza gerektiren bir suçtu; hükümet heykelleri kısmen değiştirmişti. Elizabeth, yalnızca "uygunsuz şekilde" kullanılan görüntülerin kaldırılması gerekliliğiyle yetindi.

Bir asır sonra ikonoklazm, parlamento ve kral arasındaki mücadelenin bir aracı haline geldi. 1640'lardaki İngiliz İç Savaşı'nda Parlamentonun emriyle meydana gelen yıkımın , 16. yüzyılda Kral adına gerçekleştirilenlerden bile daha derin olduğuna inanılıyor.

Hollanda

Utrecht Katedrali'nde ikonoklazm izleri

16. yüzyılda resim eleştirisinin başlangıcı

16. yüzyılın ikinci yarısındaki ikonoklazm, Kalvinizmin Hollanda ve Fransa'da yayılmasıyla yakından bağlantılıdır ve iç savaşta görüntülerin tahribi ile siyasi-dini çatışmalar arasında yakın bir bağlantı ile karakterize edilir. Başlangıçta, görüntüler, yıkım nesneleri ve doğru yaklaşım sorunundaki argümantasyon bağlamı bakımından İsviçre ve Almanya'daki ikonoklastik süreçlerden çok az farklıydı. Bu ikonoklastik dalga, imge kültüne ve Katolik ibadetine yönelik eleştiriyi yenileyen ve daha da geliştiren, artan sayıda yazı yoluyla yeni bir bileşen aldı. Bunlar arasında örneğin Pierre Viret, John Hopper ve Johannes Anastasius Veluanus'un Calvin'in imgeler sorununa yönelik eleştirilerini ele alan ve genişleten yazıları bulunmaktadır. Ayrıca oyunlar, vaazlar ve şiirler aracılığıyla okuma yazma bilmeyenleri imge eleştirisine yaklaştırmaya çalışıldı. Hollanda'da öncelikle retorik odaları, Fransa'da imge kültüne yönelik eleştirileri yayan ve ikonoklastik eylemler çağrısında bulunan şarkılar ve şiirler oldu.

İkonoklastlar, 1520'lerden beri Hollanda'da sistematik olarak zulüm gördü ve sapkın olarak cezalandırıldı. 1522'deki bir fermanda, Hollanda kraliyet hükümeti, Tanrı, Meryem Ana veya azizlerin onuruna yapılan resimleri yok edenleri ağır cezalarla tehdit etti. Yeni inananların sapkın olarak gördüğü zulüm, onları İngiltere'ye, Fransa'ya ve imparatorluğa kaçmaya yöneltti. Orada sürgün toplulukları oluşturmak için bir araya geldiler. Zamanla, bunlar Zwinglian-Calvinist etkisi ve eğitimli vaizler altına girdi. Kafirlerin zulmünde ılımlılığı emreden Soyluların Uzlaşması ve Parma Margaret Fermanı'nın imzalanmasından sonra, eğitimli vaizler ve laik vaizler Hollanda'ya döndüler ve halka açık vaaz vermeye başladılar.

çit vaazları

Hollanda'da, 1566'daki ikonoklastik faaliyetlerden önce, sözde çit vaazları ( heddi vaazlar ) geldi. Flanders'daki ilk çit vaazları Kalvinist meclisler tarafından başlatılmadı, spontane, gece kilise ayinleriydi. Bir yandan reformlar için çabalayan, ancak resmi olarak Kalvinist olmayan din adamları tarafından, diğer yandan Kalvinist ilahiyatçılar ve yerel retorik okullarının üyeleri tarafından yönetiliyordu. Örnekler, keşişler Carolus Daneel ve Antonius Alogoet'tir. Her ikisi de bir gecede manastırlarından ayrıldı ve bölgede iyi haberi duyurmaya başladı. Antwerp'teki yönetim kurulu, Mayıs ve Haziran aylarında bir sinodda bildirilen olayları ele aldı ve şimdi Kalvinist topluluğu tekrar alenen bir araya getirmeye ve halka açık vaazlar vermeye karar verdi. Vaizlerin çoğu, Fransa, İngiltere ve İmparatorluk'taki sürgün cemaatlerinden Hollanda'ya geri döndü. Çit vaazları, birçok tüccarın Kalvinist inanca zaten sempati duyduğu Batı Flanders'ın metropol bölgelerinde başladı, hızla tüm Hollanda eyaletlerine yayıldı ve kitlesel bir olay haline geldi. Bireysel vaazlara 7.000 ila 14.000 kişinin katıldığı tahmin edilmektedir.

İkonoklazmın 1566'da yayılması

Hollanda'da ikonoklastik faaliyetlerin yayılması, Ağustos 1566'da, ilk çit vaazlarının da yapıldığı Fransız sınırına yakın Steenvoorde civarında başladı. Kalvinist rahip Sebastien Matte 9 Ağustos'ta şehirde vaaz verdikten sonra, cemaat 10 Ağustos'ta Steenvoordes'te bir şapele girip yağmaladı. Sonraki birkaç gün içinde, iki rahip Matte ve Jacques de Buzère'in önderliğinde, civarda daha fazla kilise yağmalandı. 15 Ağustos 'ta ikonoklastların aynı grup ulaştı Ypres . Piskopos Martin Rythovius, kiliselerin yağmalanmasını önlemek için eyalet valisi Duke Egmont'u şehirde kalması için önceden ikna etmeye çalıştı; Ancak 14 Ağustos öğlen yola çıktı. 16 Ağustos'ta, Beveren'deki hacı kilisesi de dahil olmak üzere Ypres'teki ve çevresindeki tüm manastırlar ve kiliseler temizlendi.

Daha sonra, 18 Ağustos'ta Oudenaarde ve 20 Ağustos'ta Antwerp ikonoklazmlarla sarsıldı. Antwerp'teki ayaklanmalardan birkaç gün önce, şehirdeki Kalvinist rahiplerden Hermann Moded putperestliğe karşı vaaz verdi . 19 Ağustos'ta, bazı gençler Anvers'teki kiliseye girdi ve birkaç gün önce Meryem'in Göğe Kabulü alayı sırasında sokaklardan alınan Meryem Ana heykeliyle alay etti. Ertesi gün vatandaşlar tekrar kiliseye girdiler ve kiliseyi yağmalamaya ve temizlemeye başladılar. Mezmurlar okudular, bolca şarap içtiler ve ayakkabılarına mübarek yağ sürdüler. 21 Ağustos'ta Hermann Moded aynı kilisede vaaz verdi. Sonraki iki gün boyunca, 20 ila 30 erkek genç ve erkek, diğer otuz kilisenin tesislerini yağmaladı ve tahrip etti.

22 Ağustos'ta Ghent'te, Lievyn Onghena'nın önderliğinde, naibe Dük Egmont'tan sahte bir mektup sunuldu, bu mektup sadece resimlerin yok edilmesine izin vermekle kalmadı, aynı zamanda işi yapanlar için bir koruma talep etti. Her iki başvuru da Ghent sulh hakimi tarafından kabul edildi. 22-23 Ağustos gecesi, ikonoklastik fırtına şehri vurdu. Ertesi sabah infazcılardan ayrılmaları istendiğinde, yedi bölge kilisesi, bir kolej kilisesi, 25 manastır, on yoksul ev ve yedi şapelin tesisleri yıkıldı. İkonoklastlar şehri üç yönden terk etti ve sonraki birkaç gün içinde çevredeki topluluklardaki kiliseleri görüntülerden kurtarmaya başladı. İkonoklazmalar 23 Ağustos'ta Tournai'de ve 24 Ağustos'ta Valencienes'de gerçekleşti. Her iki şehirde de çoğunlukla ikonoklastların çalışmalarını destekleyen Kalvinist konseyler vardı.

Hollanda'nın kuzey bölgelerinde, Zeeland ve Utrecht hariç, ikonoklastik süreçler daha sessizdi. 21 ve 22 Ağustos'ta resimler, kilise konseyinin gözetiminde Middelburg'daki kiliselerden özenle kaldırılarak belediye binasına getirildi. Amsterdam'da halkın havası o kadar gergindi ki, resimler kiliselerden kaldırılmış olmasına rağmen, Antwerp'teki olayların haberlerinin şehre ulaşmasıyla ayaklanmalar patlak verdi. Delft, 24 ve 25 Ağustos'ta ikonoklastlar tarafından harap edildi ve ikonoklastlar, görüntüleri 25 Ağustos'ta Lahey'deki kiliselerden kaldırdı. Aynı zamanda, Utrecht kilisesinden ve manastırlarından profesyonel rehberlik altında resimler kaldırıldı; ancak şehrin beş ana kilisesine dokunulmadan kaldı. Lahey, Delft ve Utrecht'te görünen aynı adamlar Culemburg çevresindeki bölgede de çalıştılar.

Eylül ayındaki bazı ikonoklazmların özelliği, topraklarında temizlenen kiliselerin bulunduğu soyluların varlığı ve onayıdır. Duke Floris, Culemburg'daki iki bölge kilisesinin tahliyesinde hazır bulundu; Asperen'de ikonoklastik faaliyetleri denetleyenler soyluların iki oğluydu; Vianen'de Duke Brederode, 25 Eylül'de resimlerin kiliselerden kaldırılmasını emretti ve Willem van Zylen van Nijevelt, Aartberghen'deki kendi aile şapelini yıktı. Aynı ayda Leeuwarden, Groningen, Loppersum, Bedum ve Winsum'da ikonoklazmalar yaşandı.

1581 - Anvers'te ikonoklazm yeniden patlak verdi. Meryem Ana Katedrali'ndeki diğer sanat eserleri yok edildi.

Transilvanya

Kuzey duvarının Fresco Schäßburger Bergkirche içinde Transilvanya iconoclasm izleri.

Bugün Schäßburger Bergkirche'de Meeburg / Beia kilisesindeki Ursula sunağının tapınağı . Arka duvarın dekorundaki girintiler, ikonoklazmda kaldırılan heykellerin ana hatlarını hala göstermektedir.

Kronstadt'tan matbaacı ve hümanist Johannes Honterus (yaklaşık 1498-1549), şu anda Romanya'nın Transilvanya'nın orta bölgesi olan Reform'da önemli bir figürdü . Ekim 1542'de Kronstadt'ta Protestan kitle ayini tanıtıldı. 1543'te Reform, Kronstadt ve çevresindeki Burzenland'da Honterus'un Reformatio ecclesiae Coronensis ac totius Barcensis provinciae temelinde tanıtıldı . Oradan, Lutheran Reformu Transilvanya Saksonları arasında yayıldı . 1544 baharında, Kara Kilise'den yan sunaklar ve azizlerin resimleri kaldırıldı . 1547'de, Honterus'un Reform broşürüne dayanan Sybembürgen'deki tüm Almanların kilise yönetmeliği , Transilvanya'nın tüm Alman sakinleri için Reformu tanıtan basılı olarak mevcuttu . Haziran 1572 yılında bir koyun Margarethenkirche ait Medias toplam toplanan Synode Augsburg İtiraf , Saksonlar Kilisesi tasarım olarak bağlayıcı bir temeli.

Kiliselerden resim ve heykellerin kaldırılmasıyla ilgili bilinen en eski belge, Bistritz belediye katibi Christian Pomarius'a aittir. 1543'te Türk tehdidinin yakın olduğunu ve önce Türklerin ibadet edenleri öldüreceğini yazdı. 1544'te Kara Kilise'nin orgcusu ve Kronstadt şehir tarihçisi Hieronimus Ostermayer şunları bildirdi:

Bununla birlikte, 1550'lerde, dini konuların resimli temsillerinin sanat eseri olarak korunabileceği ve bu nedenle kaldırılması gerekmediği görüşü kabul görmüştür. 1557'de Sibiu Sinodu, İncil veya kilise tarihine sahip görüntülerin korunması gerektiğini ilan etti. 1565 yılında Sibiu Sinodu ilan etti:

Reform öncesi dönemden itibaren, Transilvanya'daki kiliselerin ana sunakları , Medias veya Biertan sunağı gibi genellikle büyük kanatlı sunaklar korunmuştur . Mevcut pano resimleri çoğunlukla Reform inancının ruhuyla yeniden tasarlandı. Buna karşılık, özellikle sunakların merkezi türbelerindeki figüratif temsiller tutarlı bir şekilde kaldırılmıştır.

Duvar resimleri ve freskler Transilvanya Protestan kiliselerinde beyaza boyandı ve yalnızca 1970'lerdeki restorasyon çalışmaları sırasında, örneğin Mediasch'taki Margaret Kilisesi'nde yeniden keşfedildi ve sergilendi . Duvar resimleri, yalnızca kraliyet topraklarında olmayan , geleneksel özerklik haklarına sahip olan ve bu nedenle nüfusun, örneğin müstahkem Malmkrog kilisesinde, mezheplerini özgürce seçmesine izin verilmeyen alanlarda bozulmadan korunmuştur .

İkonoklazmın sonuçları

Trent Konseyi olarak ifade, Decretum de invocatione, veneratione et reliquiis sanctorum, et sacris imaginibus 3 Aralık 1563 arasında, “o Mesih'in görüntüleri, Allah'ın Bakire Anne ve özellikle kiliselerde diğer azizler ve kalmalı, borçlu olunan saygı ve hürmet gösterilmelidir", yine de aynı kararda, görüntülere tapınmanın "onlarda bir tanrı ya da bir güç varmış gibi" olmaması gerektiğini şart koşmuştur. ya da kişinin imajlara güvenebileceği gibi, paganlardan başka türlü olduğu gibi, ancak onur onların sundukları arketiplerle ilgili olduğu için. ”Konsey, Katolik bölgelerde Karşı-Reformasyon çağını müjdeledi . Barok kilise binalarının mimarisi ve tefrişatı bunu uygulamaya koymuştur.

Reform ve Lutheran kiliselerinde, dini heykeller için siparişler 16. yüzyılda keskin bir şekilde düştü. Kilise inşaatı da Reformun kargaşası sırasında, bazı durumlarda yüzyıllar boyunca durakladı. Kuzey Almanya'da 16. ve 17. yüzyıllarda ortaçağ heykellerinin yerini yazılı sunaklar aldı. Genellikle orada Hıristiyan ilmihalinin beş ana bölümü, özellikle on emir , inanç , Rab'bin Duası ve vaftiz kurumu ve Rab'bin Sofrası okunur . İkonoklastik aşamadan sonra, görüntüler 17. yüzyılda Lüteriyen kiliselerine ayrıntılı, barok sunaklar şeklinde geri döndü . Oldenburg ilçesindeki Ludwig Münstermann'ın sunakları iyi bilinmektedir. Reform kiliseleri resimsiz kaldı. Birçok yerde Karşı-Reform, ikonoklazmanın başlattığı şeyi tamamladı: “sanatsız” ortaçağ heykelleri beyaza boyandı ya da yeni görkemli sunaklara, alçı tavanlara ve duvar resimlerine yol açtı .

Ayrıca bakınız

• Görüntüleri yasakla
• Bizans ikonoklazmı
• İslam'da resim yasağı

Edebiyat

• Milena Bartlová: Bohem Hussitlerin ikonoklazmı. Radikal bir ortaçağ hareketine yeni bir bakış . İçinde: Wiener Jahrbuch für Kunstgeschichte . 59 (2011). ISBN 978-3-205-78674-0 . Sayfa 27-48. Dijital versiyon (PDF)
• Peter Blickle ve ark. (Ed.): Görüntülerin gücü ve güçsüzlüğü. Avrupa tarihi bağlamında reform ikonoklazmı. Oldenbourg, Münih 2002, ISBN 3-486-56634-2 .
• Horst Bredekamp : Bir Sosyal Çatışma Ortamı Olarak Sanat. Geç antik çağdan Hussite devrimine kadar görüntü savaşları (= Edition Suhrkamp , cilt 763). Suhrkamp, ​​​​Frankfurt am Main 1975, ISBN 3-518-00763-7 , (Marburg Üniversitesi, Modern Alman Edebiyatı ve Sanat Tarihi Bölümü, 1974, 405 sayfa, 34 illüstrasyon, başlık altında: Sanat aracı olarak sanat sosyal çatışmalar, 300 ile 1430 arasındaki imaj kavgaları ).
• Dietrich Diederichs-Gottschalk : Kuzeybatı Almanya'da 16. ve 17. yüzyılların Protestan yazılı sunakları. Günah çıkarma döneminde özel bir litürjik mobilya biçimi üzerinde kilise ve sanat tarihinin incelenmesi. Schnell & Steiner, Regensburg 2005, ISBN 3-7954-1762-7 ( Adiaphora  4), (Eşzamanlı: Göttingen, Univ., Diss., 2004: Kuzeybatı Almanya'da 16. ve 17. yüzyıllara ait Protestan yazılı sunaklar. Doğu Friesland ve Harlingerland'da, cevher manastırında ve Bremen şehrinde ve ayrıca Bremen şehrinin topraklarında, her biri Oldenburg ilçesine ve Lüneburg Prensliği'ne bir gezi ile ).
• Cécile Dupeux, Peter Jezler , Jean Wirth (ed.): İkonoklazm. Delilik mi yoksa Tanrı'nın iradesi mi? Fink, Münih 2000, ISBN 3-7705-3544-8 .
• Helmut Feld: Batı'nın İkonoklazmı. Brill Academic Pub, Leiden ve ark. 1990, ISBN 90-04-09243-9 ( Hıristiyan Düşünce Tarihi Çalışmaları 41).
• Johannes Göhler: inanç yolları. Elbe ve Weser arasındaki ülkenin kilise tarihine katkılar. Bremen ve Verden Eski Dükalıklarının Peyzaj Derneği , Stade 2006, ISBN 3-931879-26-7 ( Bremen ve Verden Eski Dükalıklarının Peyzaj Derneği yayınları dizisi 27).
• Reinhard Hoeps (Saat): El Kitabı der Bildtheologie. Cilt 1: Görüntü Çakışmaları. Schoeningh, Paderborn 2007, ISBN 978-3-506-75736-4 .
• Gudrun Litz: Swabian imparatorluk şehirlerindeki Reform imajı sorusu. Mohr Siebeck, Tübingen 2007, ISBN 978-3-16-149124-5 ( Geç Orta Çağ ve Reform NR 35).
• Karl Möseneder (ed.): Resimlerle ilgili anlaşmazlık. Bizans'tan Duchamp'a. Reimer, Berlin 1997, ISBN 3-496-01169-6 .
• Norbert Schnitzler: İkonoklazm - İkonoklazm. 15. ve 16. yüzyıllarda teolojik resim tartışması ve ikonoklastik eylem. Fink, Münih 1996, ISBN 3-7705-3052-7 (ayrıca: Bielefeld, Univ., Diss., 1994).
• Robert W. Scribner (Ed.): Geç Orta Çağ ve erken modern dönemde görüntüler ve ikonoklazm. Harrassowitz, Wiesbaden 1990, ISBN 3-447-03037-2 ( Wolfenbütteler Forschungen 46).
• Lee Palmer Change: Obur Putlar ve Şiddetli Eller. Reform Zürih, Strasbourg ve Basel'de İkonoklazm. Cambridge University Press, Cambridge 1995, ISBN 0-521-47222-9 .
• Susanne Wegmann: Görünür inanç. 16. yüzyılın Lutheran kiliselerindeki resim . Mohr Siebeck, Tübingen 2016, ISBN 978-3-16-154665-5 .

edebiyatta ikonoklazm

• Aziz Cecilia veya müziğin şiddeti (bir efsane). 2. versiyon. İçinde: Heinrich von Kleist . Erzählungen, Cilt 2, 1811, sayfa 133-162.

İnternet linkleri

• ZUM.de: Ortaçağ imajının yaşamı ve ölümü hakkında

Bireysel kanıt

1. ↑ Broşür, görüntülerin onları putlara dönüştürmekten sorumlu olmadığına dikkat çekiyor; Resimde sağda: Gözünde acı olan bir adam ikonoklazmaya bakıyor. (Uwe Fleckner, Martin Warnke, Hendrik Ziegler (Hrsg.): Handbook of Political iconography , Cilt 1, s. 145, ISBN 978-3-406-57765-9 ) ( çevrimiçi ).
2. ↑ Schnitzler 1996, sayfa 33
3. ↑ İkonoklastlar. İçinde: Jacob Grimm , Wilhelm Grimm (Hrsg.): Almanca sözlük . kaset 2 : Bira katili – D - (II). S. Hirzel, Leipzig 1860 ( woerterbuchnetz.de ). 
4. ^ 2 Ay. 20.3-4; 5. Ms. 4.25ff., 27.5
5. ^ Büyük Gregory'den Marsilya Piskoposu Serenus'a mektup, PL 77, solda. XI, suçlama. IV, epist. XIII, sp 1128C; ep. 9; ep. 11; ep. 105 MPL 77, 1027f.
6. ↑ Decretum magistri Gratiani, Decreti tertia pars de consecratione dist. III, c. 27; içinde: Aemilius Friedberg (Ed.): Corpus Iuris Canonici I , Graz 1959.
7. ↑ Walahfrid Strabon: De exordiis et incrementis rerum ecclesiasticarum.
8. ^ Honorius Augustodunensis: Gemma animae.
9. ↑ Scribner 1990, s. 12
10. ↑ Jean Wirth: 1000 yılından Reform arifesine kadar görüntünün inkarı. İçinde: Umutlar 2007
11. ↑ Wirth 2007, s. 191
12. ↑ Wirth 2007, s. 194
13. ↑ Orta Çağ Sözlüğü, Sanat "Görüntü", Cilt 2, Sütun 148
14. ↑ Wirth 2007, s. 199
15. ↑ Wirth 2007, s. 193
16. ↑ Orta Çağ Sözlüğü, Sanat "Bildkatechese", Cilt 2, Sütun 153-154
17. ^ Scribner 1990, s. 14
18. ↑ Schnitzler 1996, s. 17f
19. ↑ Wirth 2007, s. 198
20. ↑ Wirth 2007, s. 197
21. ↑ Wirth 2007, s. 207ff
22. ↑ Schnitzler 1996, s. 45
23. ↑ Göttler, içinde: Scribner 1990, s. 266
24. ↑ Wirth 2007, s. 203
25. ↑ Schnitzler 1996, s. 43-47; 2000 yılı
26. ↑ Jezler, içinde: Dupeux ve ark. 2000
27. ↑ Scribner'da alıntılanmıştır, şurada: dersler (Ed.) 1990, s. 11
28. ↑ Schnitzler 1996, s. 32
29. ↑ Wirth, içinde: Dupeux ve ark. 2000
30. ↑ Göttler, içinde: Scribner 1990, s. 293
31. ↑ Göttler, içinde: Scribner 1990, s. 267
32. ↑ Wirth 2007, s. 210f.
33. ↑ Göttler, içinde: Scribner 1990, s. 280-281, 287-291
34. ↑ Göttler, içinde: Scribner 1990, s. 265ff
35. ↑ Wirth 2007, s. 209
36. ↑ Wirth 2007, s. 210ff
37. ↑ Göttler'den alıntı, şurada: Scribner 1990, s. 293
38. ↑ Schnitzler 1996, s.31
39. ↑ Schnitzler 1996, s. 8ff
40. ↑ Schnitzler 1996, s. 15, Warnke 1993'ten sonra
41. ↑ Schnitzler 1996, s. 11
42. ↑ Schnitzler 1996, s. 29, 148
43. ↑ Tablo verileri: Schnitzler 1996, s. 146f.
44. ↑ Burkhard Kunkel: İş ve Süreç. Geç Orta Çağ'daki Stralsund kiliselerinin görsel sanatsal donanımı - bir çalışma tarihi . Berlin 2008, s. 126-137 . 
45. ↑ Dupeux ve ark. 2000
46. ↑ Schnitzler 1996, s. 148.
47. ↑ Göttler: Scribner 1990, s. 269
48. ↑ Schnitzler 1996, s.148'de alıntılanmıştır
49. ^ Helmut Völkl'den sonra : Orgeln, Württemberg'de. Hänssler-Verlag, Neuhausen-Stuttgart 1986, s.15.
50. ↑ Schnitzler 1996, s. 149
51. ↑ Schnitzler 1996, s. 150
52. ↑ Schnitzler 1996, s. 152
53. ↑ ^{a b} Christin, Olivier, Fransa ve Hollanda - İkinci ikonoklazm, şurada: Dupeux, Cécille; Jezler, Peter; Wirth, Jean (Ed.), İkonoklazm. Delilik mi, Tanrı'nın İsteği mi?, Bern 2000, s. 57.
54. ↑ Norbert Schnitzler: İkonoklazm - İkonoklazm. 15. ve 16. yüzyıllarda teolojik resim tartışması ve ikonoklastik eylem. Münih 1996, s. 155.
55. ↑ Güney Hollanda'da 1566 ayaklanmaları sırasında aktif olan din adamlarına genel bir bakış şurada bulunabilir: Phyllis Mack Mürettebatı: Hollanda'da Kalvinist Vaaz ve İkonoklazm 1544–1569. Cambridge 1978, s. 182-196.
56. ↑ Güney Hollanda'da 1566 ayaklanmaları sırasında aktif olan din adamlarına genel bir bakış şurada bulunabilir: Phyllis Mack Mürettebatı: Hollanda'da Kalvinist Vaaz ve İkonoklazm 1544–1569. Cambridge 1978, s.6 ff.
57. ↑ Tournai, Valencienes ve West Flanders'da halka açık Kalvinist ibadet hizmetleri 16. yüzyılın ilk yarısında yapıldı, ancak 1563'te Katolik hükümeti tarafından yasaklandı. 1566 ayaklanmaları sırasında güney Hollanda'da aktif olan din adamlarına genel bir bakış şurada bulunabilir: Phyllis Mack Mürettebatı: Hollanda'da Kalvinist Vaaz ve İkonoklazm 1544-1569. Cambridge 1978, s. 6.
58. ↑ Güney Hollanda'da 1566 ayaklanmaları sırasında aktif olan din adamlarına genel bir bakış şurada bulunabilir: Phyllis Mack Mürettebatı: Hollanda'da Kalvinist Vaaz ve İkonoklazm 1544–1569. Cambridge 1978, s.8.
59. ↑ Güney Hollanda'da 1566 ayaklanmaları sırasında aktif olan din adamlarına genel bir bakış şurada bulunabilir: Phyllis Mack Mürettebatı: Hollanda'da Kalvinist Vaaz ve İkonoklazm 1544–1569. Cambridge 1978, s. 12.
60. ↑ Güney Hollanda'da 1566 ayaklanmaları sırasında aktif olan din adamlarına genel bir bakış şurada bulunabilir: Phyllis Mack Mürettebatı: Hollanda'da Kalvinist Vaaz ve İkonoklazm 1544–1569. Cambridge 1978, s. 12. ff.
61. ^ David Freedberg : Hollanda 1566-1609 İsyanı'nda İkonoklazm ve Resim. Oxford 1972, s. 14 ff.
62. ↑ Olivier Christin: Fransa ve Hollanda - İkinci ikonoklazm. s. 58.
63. ↑ Ludwig Binder: Johannes Honterus ve Transilvanya'nın güneyindeki Reform, İsviçre ve Wittenberg etkilerinin özel olarak dikkate alınmasıyla . İçinde: Zwingliana . 2010, ISSN  0254-4407 , s. 651-653 . 
64. ^ Karl Reinert: Transilvanya'daki Protestan kiliselerinin kuruluşu . İçinde: Studia Transilvanica (5) . Böhlau, Köln / Weimar 1979, s. 136 . 
65. ^ Heinrich Zeidner: Chronicles and Diaries, Sources for the History of the City of Kronstadt, Cilt 4 . Kronstadt 1903, s. 504-505 .  , Emese Sarkadi'den alıntı: Transilvanya - Yerel Çalıştaylar ve Yabancı Bağlantılar için Üretildi. Transilvanya'da Geç Ortaçağ Altarpieces Çalışmaları. Ortaçağ Araştırmalarında Doktora Tezi . Central European University , Budapeşte 2008 ( ceu.hu [PDF; erişim tarihi 29 Ekim 2017]). 
66. ↑ Evelin Wetter: Transilvanya-Sakson kiliselerinin mobilyalarındaki Reform öncesi miras . İçinde: Ulrich A. Wien ve Krista Zach (ed.): Macaristan ve Transilvanya'da Hümanizm. 16. Yüzyılda Siyaset, Din ve Sanat . Böhlau, Köln, Weimar, Viyana 2004, ISBN 978-3-412-10504-4 , s. 28 . 
67. ^ Georg Daniel Teutsch: Transilvanya'daki Evanjelik Kilisesi'nin belge kitabı II. Sibiu, 1883, s. 105
68. ^ Maria Crăciun: Reformasyon Transilvanya'da İkonoklazm ve Teoloji: Biertan'daki Kilisenin Poliptiğinin İkonografisi . In: Reformasyon tarihi için Arşivler (95) . 2004, s. 93-96 . 
69. ↑ Vasile Drǎguţ: Medias'ın resmi duvar resmi. O önemli, iyileştirici pentru istoria artei transilvânene. In: Revista muzeelor ​​​​ve anıtsal. Monumente istorice si de artâ 45 (1976), No. 2, s. 11-22
70. ↑ Dana Jenei : Picturi mural din jurul anului 1500 la Medias (Medias'ta 1500 yıllarından kalma duvar resimleri) . İçinde: Ars Transilvaniae XXI . 2012, s. 49-62 . 
71. ^ Victor Roth: Malmkrog'daki kilisenin korosundaki freskler. İçinde: Transilvanya Kültürel Çalışmaları Derneği'nin yazışma sayfası. Cilt 26, 1903, ZDB -ID 520410-0 , sayfa 49-53, 91-96, 109-119, 125-131, 141-144.
72. ↑ Hermann Stoeveken, İsa'nın Kilisesi Hangi Kilisedir ? , Verlag Kreuzbühler, 1844, s.101