hayırseverlik

1780'de kurulan Société Philanthropique de Paris'in merkezi , mezhebe bağlı olmayan en eski hayırsever toplum

Hayırseverlik altında ( φίλος phílos "arkadaş" ve ἄνθρωπος Anthropos "adam" dan eski Yunanca φιλανθρωπία hayırseverlik ) hayırsever bir düşünce ve davranışı ifade eder. Tüm insanlığı kapsayan bir aşk, "evrensel insan sevgisi", bazen motif olarak adlandırılır. Maddi olarak, bu tutum, hayırseverin akraba ve arkadaş grubuna veya kamu yararına hizmet eden kurumlara ait olmayan desteğe ihtiyacı olanların desteğinde kendini gösterir. Hayırseverlik imajı, her şeyden önce çok zengin insanlar tarafından geniş çapta gerçekleştirilen eylemlerle şekillenir.

Terim eski zamanlardan geliyor . O zaman, ifade genellikle soyluların, güçlülerin ve zenginlerin ekonomik olarak daha zayıf olan vatandaşlarına karşı yardımsever, cömert tutumuna atıfta bulundu. Hayırseverlik, zengin vatandaşların ortak yarara yaptığı önemli gönüllü katkıları da içeriyordu. Hayırseverler böylece itibarlarını artırdılar, şükran ve kamu onurunu bekleyebilirlerdi. Her şeyden önce hükümdarın yumuşak başlılık ve yardımseverlik yoluyla hayırsever olduğunu kanıtlaması umuluyordu.

Sırasında Aydınlanma , “hayırseverlik” ve “hayırseverlik” terimleri yukarı çekildi. Filozoflar, insan sevgisini, insanın özünü belirlemenin merkezi bir parçası haline getirdiler. Bunu yaparken, doğal, hayırsever bir tutum veya “ insanlık ” kavramı , Hıristiyanların hayırseverlik talebinden gelen dürtülerle birleştirildi . Bununla birlikte, hayırseverlik uygulamalarıyla ilgili olarak, Aydınlanma çevreleri kendilerini hayırseverlik nedeniyle geleneksel merhamet idealinden uzaklaştırdılar. Hayırsever yardım yerine, sosyal hastalıkların nedeni ortadan kaldırılmalıdır. Eğitim önlemlerinden çok şey bekleniyordu. 18. yüzyılın bir Alman reform hareketi olan hayırseverlik , eğitimde çığır açıcıydı. Hayırseverler, genel hayırseverlikte eğitimi birincil eğitim hedefi olarak gördüler.

Modern felsefi ve psikolojik söylemde, tüm insanlık için dostluk veya sevgi postulatı çok farklı değerlendirilmiştir. Çoğu zaman ütopik ve doğaya aykırı olduğu için reddedilmiştir.

Bugün genel tabirle, hayırseverlik genellikle maddi yönü ile sınırlıdır ve hayırsever amaçlar için özel finansal araçların sağlanmasıyla eşdeğerdir. Öncelikle büyük bağışlar ve vakıfların kurulması düşünülüyor. Fonlar ağırlıklı olarak eğitim, araştırma, sağlık, kültürel konular ve sosyal hastalıklarla mücadele için kullanılıyor. Eleştirmenler, yalnızca kurucularının hedeflerine bağlı olan ve demokratik olarak meşrulaştırılmayan büyük vakıfların güçlü siyasi ve sosyal etkisinden şüpheleniyor. Ayrıca hayırseverlerin şüpheli, bencil güdüleri olduğunu varsayıyorlar.

Yahudilik

Etnik engellerin ötesinde evrensel insan sevgisi fikri, Babil sürgünü döneminden itibaren Yahudilikte mevcuttu . In Tevrat , tedavi yabancılara gereksinimi de iki yerde sevgi buyruğu ile bağlantılıdır: In Musa'nın üçüncü kitabında (Levililer) reçete edilen: “Sizinle kalır size bir yerli olarak ele alınmalıdır yabancı, ve onu kendin gibi sevmelisin; çünkü siz Mısır'da yabancıydınız. ” Musa'nın beşinci kitabında (Tesniye) “ O (Tanrı) yabancıları sever ve onlara yiyecek ve giyecek verir ”ifadesi şu ifadeyle bağlantılıdır:“ Siz de yabancıları sevmelisiniz, çünkü Mısır'da yabancıydı. ” Emir, İsrail kökenli olmayan yerleşik yabancılara (gērîm) atıfta bulunur . Tesniye'deki pasaj en erken MÖ 6. yy'ın ortalarına aittir. Metnin daha eski bir sürümüne eklenen ekleme. Kitabında tanımı Levililer bu türetilmiştir Deuteronomy . “Yabancılar”, geçim seviyesinin sınırında yaşayan insanlar olarak anlaşılmalıdır; hayatta kalmanın temel ihtiyaçları olan giyim ve yemekle ilgilidir. Böylece yerler , MÖ 6. yüzyılda eski Yahuda krallığı bölgesinde hayır kurumuna bağımlı olan bir yabancı alt sınıfının varlığını kanıtlıyor . Kraliyet ailesinin düşüşünden sonra. İçinde Tanah'ın Tanrı tarafından seçilmiş ele topluluk bu insanlar için bakım yükümlüdür. Tesniye geçit yerel “komşu” sınırlı değildir Yahudilikte aşka bir emir, en eski kanıt olduğunu, ancak İsrail'in insanlık dışını içerir.

Helenistik dönemden Aristeas'a yazdığı mektubun bilinmeyen yazarı Mısırlı bir Yahudi, astlarına insanca davranmanın insan doğası olduğunu yazmıştı. Hayırsever davranmak, acıyı her zaman insan yaşamıyla bağlantılı gören ve bu nedenle hafife acı vermeyen kişidir. Hayırseverlik, kral ve tebaası arasında çözülmez bir karşılıklı iyilik bağı yaratır.

MS 1. yüzyılın başlarında aktif olan İskenderiyeli Yahudi filozof Philon, hayırseverliği tüm insanlara ve her bireye, aynı zamanda diğer tüm canlılara bakmak anlamına geldiğini anladı. Güçlünün zayıfa karşı cömertliğini vurguladı. Kuşkusuz, insan sevgisinin ilke olarak tüm insanlığı kapsaması gerektiğini düşündü, ancak değersizleri bunun dışında tuttu; hayırsever cömertlik ilkesine başvuramazlar. Philo, Erdemler Üzerine adlı incelemesinde dört bölümden birini hayırseverliğe ayırdı. Orada insan sevgisinin takva ile yakından ilgili olduğunu, kutsallığa giden yolun bu olduğunu yazmıştır. Musa'yı bu alanda en iyi rol model olarak takdim etmiş , özellikle Musa'nın bir önyargıya kapılmamak için ailesinden birini veya en yakın arkadaşını halkın liderliğinde halef olarak atamamasını takdire şayan bulmuştur. . Philons'un temel kaygılarından biri, Yahudilerin ve onların dini yasalarının insan düşmanı olduğu ve genellikle Yahudi olmayanları düşman olarak gördükleri suçlamasına karşı çıkmaktı.

Hayırseverlik kavramı gemilut chassadim (kelimenin tam anlamıyla "sevgi dolu nezaket vermek") günümüze kadar Yahudi geleneğinde önemli bir rol oynar . Bu İbranice terim, Yahudilikte kapsamlı, temel bir sosyal erdem olarak kabul edilen bir hayırseverliği ve bencil olmayan yardım etme isteğini tanımlar. Bir söyleyerek göre atfedilen risâlede için Babalarının Atasözleri Simeon Righteous, bir yüksek rahip Tevrat, ibadet ve: Hellenistik dönemde, dünyanın varlığının devamı üç sütun üzerine dayanmaktadır gemilut Hassadim . Burada kastedilen hayırseverlik, hayırseverliği içerir, ancak bunun ötesine geçer: Yalnızca maddi hediyeleri değil, aynı zamanda herhangi bir yardıma ihtiyacı olan herhangi bir kişi için ücretsiz kişisel taahhüt de içerir. Çıplakları giydirmek, açları doyurmak , ölüleri gömmek, hastaları ziyaret etmek, muhtaçlara faizsiz kredi vermek gemilut hasadim örnekleridir .

antik çağ

Toplumda hayırseverlik anlayışı ve felsefe

Hayırseverin hemen hemen her zaman yüksek bir sosyal rütbeye sahip bir kişi olması ve hayırseverlere karşı tutumunun yardımsever ve küçümseyici olması, antik çağ boyunca hayırseverlik anlayışının bir özelliğidir. Genellikle hayır kurumu, ayrım gözetmeksizin tüm kökenlerden insanlara değil, yalnızca hayırseverin yurttaşlarına veya dilsel ve kültürel topluluğunun üyelerine fayda sağlardı. Ayrıca, temsilcileri talepleri ile etnik ve kültürel sınırları aşan evrensel hayırseverlik kavramları da vardı. Kural olarak, hayırseverin bencil olmaması beklenmiyordu; Şöhret ve şeref başta olmak üzere kendisi için menfaatler peşinde olduğu ve yardım alanların şükretmesi gerektiği kabul edildi. Hayırseverliğin çok değerli bir yönü misafirperverlikti.

Helenizm ve Roma İmparatorluğu'nda , hayırseverlik, hükümdarlığın önemli bir erdemi olarak geniş çapta kabul edildi ve övüldü. İyi bir hükümdarın, tebaası için güçlü, ihtiyatlı ve şefkatli bir hayırsever idealine uyması bekleniyordu. Hayırseverlik, aynı zamanda, kralların ve imparatorların kendi imajlarının ve kendi portrelerinin önemli bir parçası haline geldi.

Hayırseverlik öncelikle bir Yunan, daha sonra da bir Roma erdemi olarak kabul edildi; Atinalılar bu alanda lider olduklarına inanıyorlardı. Yunanlı olmayanların (“ barbarlar ”) genellikle daha az hayırsever olduğuna inanılıyordu, çoğunlukla vahşet ve gaddarlıkla ün yapmışlardı, ancak bazen yöneticilerine ve hatta tüm halklarına hayırseverlik atfedildi.

Erken ve Yunan Klasikleri

Terimi philánthrōpos ( "hayırsever") görünmüyor Homer ve Hesiod , ama Homer değerini vurgulamıştır philophrosýnē ( "iyilik", "cömertlik"). Bununla hayırsever bir tavrı kastetmişti; Onun için bu terim kabaca daha sonra hayırseverlik olarak anlaşılan şeyi ifade eder . Homeros'un İlyada'sı , herkese karşı her zaman nazik ve dostane bir tavır sergileyen kahraman Patroclus'u övüyor .

MÖ 5. yüzyıldan Philanthropos kelimesinin ilk kanıtı MÖ 4. yy'dan gelmektedir ; trajedinin yazarı The Fettered Prometheus - sözde Aeschylus - ve komedi şairi Aristophanes tarafından kullanıldı . Trajedi şairi , insanlara ateşi veren titan Prometheus'un tavrını "hayırsever bir yol" olarak nitelendirdi. MÖ 4. yüzyılda Chr. Mıydı filantropi ve Philanthropos içinde Atina özellikle arasında, zaten sık retorikçileri popüler terimlerdir. In Plato onlar tek tük ortaya çıkar; hayırsever ifadesi ile iyiliksever tanrıların insanlara karşı tutumunu karakterize etmiştir. Onun içinde diyalog Euthyphron , Platon hocası vardı Sokrates hayırseverlik o out açıklamak o geçti (hipo philanthrōpías) cömertçe ve ücretsiz olarak onun bilgisi.

Platon'un çağdaşı Ksenophon - aynı zamanda Sokrates'in öğrencisiydi - bu terimleri sık sık ve çeşitli şekillerde kullandı. Sadece tanrıları, belirli insanları ve hayvanları "insancıl" olarak adlandırmakla kalmadı, aynı zamanda insanların refahını artıran sanatları da çağırdı. Anlattığına göre Sokrates, insanların doğal olarak birbirlerine dost olduklarını öğretti. O zamanlar alışılmış olduğu gibi, Xenophon elitist bir hayırseverlik fikrini üstlendi; Hayırseverlikle, güçlünün zayıfa karşı iyilik, yardımseverlik ve yumuşak başlılıkla ifade edilen tutumunu anladı. Ona göre hayırseverlik, aralarında Sparta kralı II . Agesilaus ve hepsinden öte Pers kralı Cyrus II'nin yanı sıra Sokrates'in de yer aldığı seçkin, olağanüstü kişiliklerin bir özelliğiydi . Hayırsever olmanın işe yaradığına dikkat çekti; Böylece, hayırseverlik yoluyla Kral Agesilaus, fethedemeyeceği şehirleri kazanmıştı.

O zamanlar hüküm süren hayırseverlik anlayışına göre, hayırseverlik baskın yön değildi. Esas olan, diğer şeylerin yanı sıra yardımseverlikle ifade edilen üstün, zarif bir mizaçtı. Bu kavram özellikle etkili konuşmacı Isocrates tarafından formüle edilmiştir . Onun bakış açısına göre, “insanca konuşma ve hareket etme” sadece doğal bir mizacın sonucu değil, eğitim yoluyla kazanılan bir tutumun ( paydeia ) ifadesidir . Eğitimli, medeni insanı karakterize eder. İsokrates, Yunanlıları “barbarların” (Yunan olmayanların) aksine böyle görüyordu. Yunanlılar arasında, öncelikle hayırsever duyguları Atinalılara atfetti. Retorikte hayırseverliğe yapılan vurgu, o zamanın Yunan dünyasındaki siyasi koşullarla ilgilidir: Atina, ancak seçmen kitleleri arasında yeterince popüler olduğunda bir şeyler başarılabilecek demokratik bir devletti. Bu, Isocrates'in belirttiği gibi, başarılı bir politikacının söylediği ve yaptığı her şeyde hayırsever görünmesi gerektiği anlamına geliyordu. Bu kaliteyi kaçıranlar kendilerini sevilmeyen yaptı.

Demosthenes (Roma büstü, MÖ 3. yüzyıla ait bir Yunan orijinalinin kopyası)

Ünlü Atinalı hatip Demosthenes († MÖ 322) de hayırsever tutumu hemşerilerinin özel bir varlığı olarak görüyordu. Atina yasalarının hayırseverliğine dikkat çekti. Konsepti, Xenophon ve Isocrates'in seçkinci ve muhafazakar hayırseverlik anlayışından temelden farklıydı. Demosthenes'e göre hayırseverlik ile Atina'daki demokratik yönetim biçimi arasında bir bağlantı vardı . Ona göre hayırseverliğin sahipleri yöneticiler ve zenginler değil, şehrin sıradan vatandaşlarıydı. Hayırseverliği , devleti yöneten Atina halkının ve aynı zamanda günlük yaşamdaki bireysel vatandaşların dḗmos'un bir erdemi olarak gördü . Onun için bu, samimiyet, cömertlik ve hoşgörü gibi nitelikleri içeriyordu. Onun bakış açısına göre, bu idealin karşıtı , Makedonya Kralı II. Philip gibi rakiplerine tabi tuttuğu ōmótēs ("kabalık", " vahşilik ", "zulüm", "sertlik") idi . Philip'in sadece sahte olduğu iddia edilen hayırseverliğine karşı uyardı. Demosthenes'e göre, karşılıklılık ilkesi esastı: hayırsever bir eğilim göstermemiş olan hiç kimse, mahkemedeki yargıçlardan herhangi bir hayırseverlik bekleyemezdi; Pervasız kötü niyetli kişilere karşı uygun olmayan hoşgörü, düzgün vatandaşlar tarafından borçlu olunan hayırseverliğin ihlali olacaktır .

Aristoteles , Nicomachean Ethics'inde , aynı kökenden gelen tüm varlıklar arasında doğal bir içgüdü nedeniyle bir birliktelik duygusu olduğunu yazmıştır . Bu özellikle insanlarda geçerlidir; bu nedenle insan hayırsever düşünenleri övüyor. Yurtdışında biri yabancıların yardımına bağımlıysa, her birinin diğerine ne kadar yakın olduğunu ve onlarla ne kadar arkadaş olduklarını deneyimleyebilir. Ancak Aristoteles'te bu ifade yalnızca ara sıra rastlantısal bir açıklamadır; hayırseverliğe çok az ilgi gösterdi. İnsanlar arasındaki temel doğal farklılıkları kabul edip vurguladığı için, evrensel insan sevgisi fikri onun etiğinde pek devreye girememiştir.

Onun içinde şiir , Aristoteles hakkında kendini ifade philanthropon için trajedi Şiirde ( "hayırsever" veya "insani"). Bununla tam olarak ne kastedildiği sorusu, araştırmalarda tartışmaları ateşledi. Her halükarda, "iyi adamların" başarısı ve "kötü adamların" başarısızlığının neden olduğu adalet duygusuyla bağlantılı, insani olarak katılan izleyici açısından arzu edilen bir etkidir. İyi davranışın kader aracılığıyla ödülü "hayırsever"dir, iyi insanların talihsizliği "hayırseverlik" duygusuyla çelişir. Seyirci tarafından adil ve arzu edilir olarak kabul edilen sürece “şiirsel adalet” de denilmektedir. Bir araştırma görüşüne göre Aristoteles, trajiğin özüne uymadığı için “hayırsever”i trajediden olabildiğince uzaklaştırmak istemiştir; Şairin halkın adalet ihtiyacından taviz vermemesini, sadece görmezden gelmesini talep etmiştir. Tersine, günümüzde hakim olan yoruma göre, eylemin acıma uyandırmak için ahlaki duygulara zarar vermesi gerekse bile, “hayırsever”i, trajedi yazarının hesaba katması gereken bir yön olarak görüyordu.

Meşhur bir anekdota göre, Aristoteles, değersiz bir kişiye fayda sağlamakla suçlandığında, alıcının karakterine değil, kişiye merhamet ettiğini söyledi. Başka bir versiyona göre, filozofun cevabı, insanlara hediye vermediği, bunun yerine "insana" (anthrṓpinon'a) verdiği , yani insanlık adına hareket ettiğiydi .

Helenizm

Atina'nın en parlak günlerinin hayırsever ideali, Helenizm çağında canlı kaldı . Felsefede nadiren açıkça tartışıldı, ancak ilişkili fikirler felsefi söylemde mevcuttu. Hayırseverlik fikri komedide ele alındı ​​ve popüler hale getirildi . Hayırseverliğin yönü, en sonunda philánthrōpon'a ("hayır kurumu") küçük bir hediye veya bahşiş verilene kadar, düzleştirilmiş bir anlamda bile ortak dilde ortak kaldı . İskender İmparatorluğu'nun kurulmasının bir sonucu olarak ortaya çıkan Yunanca konuşulan dünyada ufukların genel genişlemesi, anlam kaymasına neden oldu. MÖ 4. yüzyılın sonlarından Hayırseverliğin, diğer vatandaşlar veya hayırseverin yurttaşlarından oluşan nispeten dar bir çevreyle geleneksel olarak sınırlandırılması azaldı, terimin evrensel hayırseverlik anlamında kullanımı keskin bir şekilde arttı.

Yunan komedi şairi Menander , hayırseverliğe büyük önem verdi. Hayırsever düşünceli - dürüst, düzgün bir insan - karşı imajıyla, huysuz , şüpheci ve bencil insanlığın reddedicisi (dýskolos) ile karşılaştırdı . Menander'den güçlü bir şekilde etkilenen Romalı komedi şairleri Plautus ve Terenz , onun hayırseverlik anlayışını geniş bir Roma izleyicisine aktardı.

Eğitimli Romalılar bile Yunan hayırseverlik idealinden etkilendiler ve bunun özellikle bir Yunan başarısı olduğu görüşünü benimsediler. Onlar için, hayırseverlik faaliyetinin unsuru değil, eğitim, bilgi ve genel hayırseverlik yönü ön plandaydı. Bu anlamda Cicero , "insan" tavrının (Latin humanitas ) sadece Yunanlılar tarafından uygulanmadığını, onlardan diğer halklara da geçtiğini belirtmiştir . Bu nedenle, şimdi Yunanistan'ı yöneten Romalılar, Yunanlılara özellikle hayırsever muamele borçluydu. Humanitas kelimesi MÖ 1. yüzyılın başlarına kadar kullanılmadı. Onaylandı. Cicero bunu Yunan yazarların hayırseverlikten anladıklarına atıfta bulunmak için kullandı , çünkü Yunanca sözcük Latince bir sözcükle aslına uygun olarak yeniden üretilemezdi. 63 yılına kadar M.Ö. humanitas'tan genel olarak "insanlık", yani hayırsever hayırseverlik dahil olmak üzere insanları özel olarak ayıran her şey; ancak o zaman, yüksek kültürün humanitas'ın temel bir parçası olarak dahil edilmesini sağlayan bir eğitime de başladı .

Hayırseverlik kelimesi Helenistik dönemin Yunan Stoacıları arasında nispeten nadir görülür . Bununla birlikte, ilişkili fikirler, onların düşünme biçimlerine karşılık gelir, çünkü Stoacı etik, tüm insanların doğal eşitliği ilkesine dayanır. Stoacılar, bu düşünceyi, insanların sağduyuya dayalı manevi akrabalığı ile haklı çıkardılar. Stoacı felsefe , yalnızca akrabalara, arkadaşlara ve tanıdıklara değil, herkese fayda sağlaması gereken diğerlerine özgecil bir bağlılık çağrısında bulunur . Stoacı anlayışa göre amaç, akraba ve arkadaşlarla olan doğal bağdan kapsamlı, hayırsever bir tutum geliştirmek, böylece her yerde doğal olarak kabul edilen onlara yakın insanlarla dayanışmanın genişletilmesi ve nihayetinde yayılmasıdır. tüm insanlık. Cicero da aynı fikirdeydi. İnsan ırkına olan sevginin (caritas generis humani) doğumdan hemen sonra anne-baba ve çocuklar arasındaki sevgi ile başladığını ve daha sonra yavaş yavaş evin sınırlarını aşarak önce diğer akrabaları, sonra tanıdıkları, sonra arkadaşları ve tüm çevreyi ele geçirdiğini yazdı. yurttaşlar ve devletin müttefikleri; sonunda tüm insanlığı kucaklar. Cicero'ya göre, bu hayırseverlik kavramı, Platonik fikirleri stoacı fikirlerle birleştiren Askalonlu filozof Antiochus'un († muhtemelen MÖ 68) öğretisine aitti .

Helenistik dünyada, özellikle de Ptolemaiosların hüküm sürdüğü Mısır'da, kralın hayırseverliği, otoriteler ve tebaa arasındaki ilişkilerde kalıplaşmış ifadelerin sıkça kullanılan bir bileşeniydi. Yalvaranlar, hükümdarın nezaketine dair umutlarını dile getirdiklerinde veya birisi aldıkları bir lütuf için bir yazıtta şükranlarını dile getirdiklerinde alıntılanmıştır. Af gibi bir lütuf gösterisi ve bunu ilan eden kararnameye hayırsever denirdi. MÖ 3. yüzyılda Mısır kralı Ptolemy III. hükümdarın kültü bağlamında kullanılan kült adı "Euergetes" ("hayırsever"). Onun örneğini takiben, Ptolemy VIII († 116 BC) kendisini "Euergetes" olarak da adlandırdı . Ancak başkent İskenderiye'de , popüler olmayan hükümdarın bu kendi portresi reddedildi; şehir nüfusu Ptolemy VIII'e kötüye kullanım "Kakergetes" ("suçlu") adını verdi.

Gelen yazı parangelíai ( "yönetmelik", Latince praeceptiones ) mensup için Corpus Hippocraticum , doktorlar istenir kötü muamele küçük bir ücret ya da ücretsiz olarak mali olarak utandım hasta ve yabancıları. Gerekçe olarak da meçhul yazar, "İnsan sevgisinin olduğu yerde (tıbbi) sanat sevgisi de vardır" der.

Roma İmparatorluk Dönemi (prencipate)

Başta Romalı filozof Seneca olmak üzere imparatorluk döneminin Stoacıları , geleneksel Yunan hayırseverlik idealiyle büyük ölçüde örtüşen bir insanlık kavramından yola çıktılar. Cicero gibi, hayırseverliğin anlamını iletmek için Latince humanitas ifadesini kullandılar . Seneca, kibir, açgözlülük ve diğer insanların talihsizliklerine karşı ilgisizliği, hayırsever bir bakış açısının karşıtı olarak gördü. İnsan düşünceli olanın, sözlerinde, eylemlerinde ve hislerinde herkese karşı arkadaş canlısı ve sosyal olduğunu kanıtladığını ve başkalarının acılarını görmezden gelmediğini yazdı. Eğitim gereklidir, ancak insanlığa hiçbir katkısı yoktur. Bu öğrenilmelidir, ancak bu, kişinin eğitimi edindiği süreçle yapılmaz. Kapsamlı çalışmada De beneficiis (Açık faydalanıcılar ) , onun ana ahlaki-felsefi eser Seneca faydaları verildi ve alınacak olduğu tutum konuyla ilgilenmekte. Hayırseverliğin güçlülerin ayrıcalığı olduğu ve hayırseverin her zaman daha yüksek rütbeli kişi olması gerektiği şeklindeki geleneksel düşünceye karşı çıktı. Bunu yaparken de radikal bir karşı tavır almış, sadece bir tebaanın kralını, bir askerin komutanını ve bir oğlun babasını değil, bir kölenin bile efendisini yapabileceğini iddia edip ayrıntılı olarak açıklamıştır. Ast, konumu gereği yükümlü olmadığı daha yüksek rütbeli kişiye bir hizmet sağlıyorsa, her durumda durum böyledir. Erdem, duruma bağlı değildir, ancak "çıplak insandan memnundur". Köleden fayda gören efendi değil, insandan insandır. Kölenin faydası özellikle büyüktür, çünkü o, nefret edilen kölelik durumunda olmasına rağmen bunu efendisi için yapmıştır. Seneca ayrıca, bir alıcının minnettarlık göstermemesi durumunda hayırsever bir eylemin başarısızlık olarak kabul edileceğine dair yaygın inancı da reddetti. Nankör, verene değil, kendisine zulmetmiştir dedi. Kişi bu tür deneyimlerden yılmamalı, hayırseverlikle yılmadan devam etmelidir. Hayırseverliğin değerini, veren ve alan arasındaki ilişki üzerindeki hayırseverliğin etkilerinde değil, erdemin kendisinde gören Seneca, anonim yardımı savundu. Alıcının, hayırseverin kim olduğunu bilmesine gerek yoktur. Hatta bazı durumlarda onu bu konuda aldatmanız bile tavsiye edilir. “İyilik yasası”, verenin eylemini “hemen unutması” gerektiğidir. Seneca ayrıca, insanlığa dair anlayışını gösteren, insanın insan için kutsal bir şey olduğuna dair iyi bilinen bir açıklama yaptı.

Tüm antik yazarlar arasında "hayırseverlik" ve "hayırsever" terimlerini en çok kullanan kişi Plutarch'tı . Hayırseverliği erdemlerin ön saflarına yerleştirdi ve onunla birlikte geniş bir “hayırsever” özellik ve davranış yelpazesini birleştirdi; bunların hepsinin ortak noktası, insan refahına faydalı olmalarıydı. Bu, nezaket ve cömertliğin yanı sıra düşmanlar da dahil olmak üzere tüm insanlara karşı dostane bir tutumu ve hayırsever hayırseverlik uygulamasına hizmet etmesi gereken hayvanlara insancıl muameleyi içerir. Bazen Plutarkhos, insan dostu, demokratik bir siyasi tutumu "hayırsever" olarak da adlandırırdı. Genel olarak uzlaşmacı, cana yakın bir tavır anlamında hayırseverliğin bir politikacı için karşılığını verdiğini ve tam tersi - kalabalığa karşı mesafeli bir tutumun - başarısızlığa yol açtığına dikkat çekti . Plutarch, hayırseverliğin özellikle Yunan ve özellikle Atina'nın bir başarısı olduğu yönündeki antik çağda geleneksel olarak hüküm süren görüşü izledi. Ona göre medeniyet ve Yunan kültürü, hayırseverlik ve olağanüstü kültürel başarılar yakından ilişkiliydi. İnsancıl, “hayırsever” bir anayasa ve mevzuatın yurttaş dostu bir Yunan devletinin karakteristiği olduğuna ve onu “barbar” bir devletten ayırdığına inanıyordu. Bu hükümdarın biyografisinde Plutarch, Yunan hayırseverliği ile Pers kralı II. Artaxerxes'in insanlık dışılığı arasındaki karşıtlığı okuyucuları için canlı bir şekilde netleştirdi.

Yazar Aulus Gellius , Noctes Atticae adlı eserinde humanitas ile hayırseverlik arasındaki ilişkiyi ele almıştır . Latince kelimenin orijinal, doğru kullanımından sonra, Yunanca ifadeden farklı bir anlama geldiğini söyledi. Ortak denklem hatalı. Hayırseverlik altında , belirli bir nezaket ve tüm insanlar eşit derecede geçerli iyi niyet anlıyorsunuz. Bununla birlikte, humanitas'ın anlamı, kabaca, Yunanca payeia ("iyi yetiştirme", "eğitim") ifadesininkine karşılık gelir . Eğitime gönülden emek verenler son derece insandır; bu nedenle özellikle insan olan şeye - eğitim - "insanlık" (humanitas) denir .

Felsefe tarihçisi Diogenes Laertios , sözde Aristotelesçi (yanlış bir şekilde Aristoteles'e atfedilen) bir senaryodan terimlerin sınıflandırmalarını aktardı . Bu kaynağa göre hayırseverlik üç şekilde ortaya çıkar: dostane bir karşılamada, herhangi bir talihsiz kişiye yardımda ve misafirperverlikte.

Romalılar ayrıca hayırseverliği iyi bir imparatorun önemli bir erdemi ve özelliği olarak görüyorlardı. Titus (79-81) hayırsever bir imparatorun olağanüstü bir örneği olarak övüldü. Suetonius'un geleneksel anekdotlarından birine göre Titus, bir keresinde, herhangi birine tüm gün boyunca bir nimet vermiş olduğu akşamı hatırlayarak şöyle dedi: "Arkadaşlar, bir gün kaybettim!" Ancak bu düşünce muhtemelen yeni değildi; görünüşe göre bu, imparatora Yunan dilindeki bir söze atfedilen bir imadır. Emperyal filantropi bir oldu ait evrenini övgü sıfat kullanımı sayede cetvel, philanthropos içinde elative ( philanthropotatos "en insancıl") ortak oldu. Bu kelimelerin kalıplaşmış kullanımı özellikle Mısır'da yaygındı. Hayırseverlik, Ptolemaios zamanlarında olduğu gibi Roma yönetimi altında da kamu görevlilerinin bir erdemi olarak görülüyordu. Sadece imparatorun kendisinden değil, aynı zamanda papirüs üzerinde saklanan dilekçeler ve devlet belgeleri gibi yetkililerinden de bekleniyorlardı .

Geç antik çağ

Gelen geç antik , hayırseverlik İdeal güçlü bir görev, bir erdem olarak ön plana ve aynı zamanda geldi. Bu kavramın önde gelen bir temsilcisi, retor , filozof ve politikacı Themistios'tur ( 388'den sonra †). Hayırseverlik, olağanüstü bir yönetici erdem olarak ana temalarından biriydi. Muhtemelen 351 sonbaharında İmparator II . Constantius'a yaptığı büyük devlet konuşmasının başlığı Hayırseverlik Üzerine . Orada hayırsever yöneticinin görevi için ihtiyaç duyduğu erdem konusunda mükemmel olduğunu belirtti. Hayırseverlik ancak hükümdarlığın diğer erdemleriyle birlikte ortaya çıkabilir, çünkü hayırsever kaçınılmaz olarak adil ve cesur olmalı ve kendi kendini kontrol etmelidir. Bu bireysel erdemlerin her birine -adalet, cesaret ve özdenetim- özel bir kişi de sahip olabilir, ancak hayırseverlik buna etki ederse, yönetici bir erdem niteliği kazanır. Hayırsever hükümdarın insanlara büyük saygısı vardır; bu nedenle bir insanı hafifçe gücendiremez. Themistius'a göre hayırseverlik, güçlünün zayıfa karşı erdemli tavrının işaretiydi; Bir zanaatkâra hayırsever demeyi gülünç buluyordu.

Themistius'un felsefesinde Tanrı, en güçlü varlık olarak aynı zamanda en büyük hayırseverdir. İmparator, Tanrı'yı ​​taklit etme ve onun gibi olma görevine sahiptir. Tanrı'nın üstünlüğünü oluşturan üç nitelikten - ölümsüzlüğü, gücü ve insanlara gösterdiği amansız ilgiden - imparator, yalnızca birini, ikincisini Tanrı benzeri olmak için sahiplenebilir. Dolayısıyla onun tanrıya benzemesi, insanca davranmasından ibarettir. Bu, esas olarak, onun sadece tebaasına değil, tüm halklara karşı göstermesi gereken nezaketi içerir. Böyle bir tutum değerlidir, çünkü hükümdara tebaasının sevgisini ve gönüllü işbirliğini getirir ve yabancı halkları askeri güçten daha güçlü etkiler. Böylece hayırseverlik imparatorluğun iç ve dış barışını sağlar ve güvence altına alır. İmparator, hayırsever bir tutum kazanmasını sağlayacak bir felsefi eğitim almalıdır. Tarihsel modellere yönelmesi bunu yapmasına yardımcı olur. Themistios, hayırseverlik ve eğitim arasında yakın bir bağlantı olduğunu varsaydı. Hayırseverliğin öğretilebilirliğini vurguladı; talimat literatürde bulunabilir. Edebiyat sevgisi (filoloji) insanlar için sevgi üretir. Themistios, insan sevgisinin gelişim yolu ile ilgili olarak, toplumsal ilişkilerin stoik ana hatlarını izlemiştir: Başlangıç ​​noktası kardeş sevgisi, ardından aile sevgisidir, bunu ülke sevgisi ve son olarak da genel insan sevgisi izlemektedir. İlahi bir Baba'nın çocukları olarak, tüm insanlar nihayetinde kardeştir. İnsanın kendi türüne olan sevgisi insanlara özgü bir şey değildir, hayvanlar aleminde de bulunabilir. Themistios, hayırsever bir hükümdar ile yalnızca kendi halkının çıkarlarına odaklanan bir yönetici arasındaki farkı vurgulamıştır. Ünlü Pers kralı Cyrus , hayırsever değil, sadece Perslerin dostuydu; Büyük İskender, Yunanlıların değil, yalnızca Makedonların dostuydu ve İmparator Augustus, Romalıların dostuydu. Hayırsever bir yönetici ise, bakımı kimseyi dışlamayan kişidir.

Geç antik imparatorluk yasalarında, hümanitas ("insanlık"), hükümdarın kararlarının özdeyişi olarak, esasen Yunan hayırseverliğine karşılık gelen bir erdem olarak adlandırılmıştır . Kendini merhamet, hoşgörü, hoşgörü, şefkat ve konulara ilgi olarak ifade etti. İmparator I. Justinian (527-565), yasalarında hayırseverliğin önemini vurgulamıştır. Onun içinde kısa öyküler , bir kısmı corpus iuris Civilis , o bir hayırsever hükümdar olduğu ifadeyi vurgulayan onun yasaları geniş anlamda hayırsever olduklarını. Hayırseverlik ve adalet en yüksek insani değerlerdir.

İmparator Julian'ın madeni para portresi

In pagan Neo-Platonculuk Geç Antik, hayırseverlik yakından dindarlığa ile ilişkili bulunmuştur. Erken dönem Neo-Platoncu Porphyrios († 301/305) bile hayırseverliğin dindarlığın temeli olduğu inancını dile getirdi. Neoplatonik düşünceden güçlü bir şekilde etkilenen İmparator Julian (360-363), ayrıca hayırseverlik kavramının dindar insanların hayatlarını yürütme biçimleri ve özellikle rahiplik için önemini vurguladı. Julian, Roma dinini canlandırmaya ve Hıristiyanlığı geri püskürtmeye çalıştı. Geleneksel felsefi hayırseverlikte, Hıristiyan hayırseverlik idealiyle rekabet etmesi gereken bir model buldu . Hıristiyanların eski hayırseverlik kavramını benimsediklerini ima etti ve dinlerinin reklamını yapmak için yanlış bir şekilde onu gerçekten Hıristiyan olarak kabul etti. Themistius gibi Julian da tanrının doğal olarak insancıl olduğu ve bu nedenle değerli olduğu ve insanlar arasında buna uygun bir tutum beklediği fikrinden yola çıktı. Ona göre dindarlık, hayırseverlik faaliyetiyle ayrılmaz bir şekilde bağlantılıydı, çünkü Tanrı'ya uygun şekilde ibadet etmenin aktif hayırseverliği öngerektirdiğine inanıyordu. Bu öncelikle yabancılara ve yoksullara fayda sağlamalı, ancak aynı zamanda kötü insanlara ve hapsedilen suçlulara yönelik muameleyi de kapsamalıdır. Ayrıca insanlık, tüm insanların akrabalığının da bir sonucudur. Hükümdarın hayırseverliği, yumuşak başlılığında, affetme ve affetme istekliliğinde olduğu kadar hayır işlerinde de kendini gösterir. Julian, muhtaçlara yardım etmenin yönünü vurgulayarak, Hıristiyanların yoğun hayırsever faaliyetlerine pagan bir alternatifle karşı koymak istedi. Pagan rahiplere, dini ne olursa olsun tüm muhtaçlara açık olması gereken fakir evleri ve misafirhaneler inşa etme çağrısında bulundu. Bu tür önlemlerin uygulanması için devlet fonlarını kullanılabilir hale getirdi. Prensip olarak, acil yardım ihtiyacı olan herkese verilmelidir, ancak Julian, destek ihtiyacının kapsamını ahlaki kriterlere bağlı hale getirdi; düzgün insanlara daha cömert davranılır.

Julian'ın son derece saygın ve etkili bir konuşmacı olan arkadaşı Libanios da hayırseverlik için yüksek derecede takdir gösterdi . Hayırsever tutumun özellikle Yunan karakterini vurguladı.

Eski Hıristiyanlar, hayırseverlik kavramına İncil'den aşinaydılar. In Yeni Ahit'in , isim filantropi meydana zarf, iki kez philanthrṓpōs kez. Elçilerin İşleri'ndeki açıklamaya göre , havari Pavlus'a bir tutsak (philanthrṓpōs) gibi iyi davranıldı ve gemi kazasından sonra yerliler ona olağanüstü bir nezaket (hayırseverlik) gösterdiler . In Titus harfi orada Tanrı'nın söz ettiriyor aşık erkekler için. Kelime filantropi da olduğu kullanıldığı içinde Septuaginta'yı , eski Yunan sürümü Tanach ama sadece, deuterocanonical yazıları. Yine de hayırseverlik, Latince konuşan Batı'daki kilise yazarları arasında nispeten küçük bir rol oynadı. Bununla birlikte, geç antik Yunan kilise babalarının düşüncesinde hayırseverlik önemli bir yer işgal etti. Temel kaygıları, insanın Mesih'i taklit ederek kazanması gereken bir Tanrı niteliği olarak hayırseverlikti. Tanrı'nın enkarnasyon edildi arkasını takip onun için hayırseverlik ilgili geçit ile bağlantılı olarak Titus'un mektubunda . Büyük İmparator Konstantin biyografisinde, Caesarea'lı Eusebius , hükümdarın sapkınlara (sahte inananlara) bile gösterdiği hayırseverliğini vurguladı ; Konstantin, şimdiye kadar yaşamış en hayırsever insandı. Gelen bir ayin Doğu Roma Kilisesi, formüller hangi Tanrı "iyi ve hayırsever" olarak karakterize edildi kullanıldı (ho AGATHOS kai philánthrōpos) veya hayırsever gibi diğer formülasyonlar gösterilmektedir.

Batılı kilise babaları, pagan hayırseverliğinin belirli yönlerini eleştirdiler. Her şeyden önce, geleneksel olarak hayır kurumu sayılan oyunların organizasyonunu para israfı olarak kınadılar. Pagan hayırseverlere bencil güdüler yüklediler; onu şan için servetini sorumsuzca çarçur etmekle suçladılar. Ayrıca şöhret peşinde koşmanın ölülere faydası olmadığı için anlamsız olduğu da tartışıldı; Ayrıca hayırseverlerin işleri bozulabilir, örneğin binalar deprem, yangın veya düşman saldırısı ile yıkılabilir.

Hayırseverlik ve hayırseverlik arasındaki ilişki

Modern araştırmalarda, pagan hayırseverliği ile Hıristiyan hayırseverliği arasındaki süreklilik veya süreksizlik sorusu farklı şekilde yanıtlanır. Soru, kişinin “komşunu” sevmeye yönelik Hıristiyan gereksinimine ilişkin eski anlayışın, halihazırda var olan genel insan sevgisi fikirleriyle ne ölçüde bağlantılı olduğudur. Hıristiyan hayırseverliğinin pagan hayırseverliğinden temelde farklı olduğu tartışmasızdır. Süreksizliği vurgulayan yönün açık temsilcileri Paul Veyne ve Peter Brown'dır . Veyne, pagan hayırseverliği ve Hıristiyan hayırseverliğinin “ideolojileri, alıcıları, dahil olanlar, motivasyonları ve davranışları açısından” farklılık gösterdiğini belirtir. Brown, geç antik çağda, Hıristiyanlaştırma sürecinde sosyal fikirlerde bir "devrim" gerçekleştiği görüşündedir. Hıristiyan "ekonomik" model, pagan Romalı seçkinlerin geleneksel "burjuva" sosyal modelinin yerini almıştır. Eski hayırseverlik anlayışının özelliği, hayırseverlik çabalarının kişinin kendi şehrine ve köklü vatandaşlarına yönelmesidir. Buna karşılık, Hıristiyanların yeni “ekonomik” düşüncesi, zengin ve fakir arasındaki evrensel, kentsel ve kırsal karşıtlığı merkeze almış ve kökeni ne olursa olsun fakirleri bir sevgi ve hayırseverlik nesnesi haline getirmiştir. Böylece pagan hayırseverin yerini "yoksul seven" ( φιλόπτωχος philóptōchos ) imparatorluk aldı. Temel bir fark olarak, ortak putperest anlayışa göre hayırsever müdahalenin sadece namuslu, muhtaç durumdaki ihtiyaç sahiplerine fayda sağlaması gerektiği, sadakanın ise ahlaki düzeyi ne olursa olsun herkese borçlu olduğu vurgulanmıştır. Pagan hayırseverler, alıcılardan şükran beklerken, Hıristiyan hayırseverler Tanrı'dan intikam almayı umdular. Diğer bir fark ise, pagan hayırseverliğinin genellikle hayırsever ve yararlanıcı arasındaki hayırseverlikten yoksun olan küçümseme ve sosyal mesafe yönünü içermesidir. Öte yandan, araştırma, Yunanca Hıristiyan metinlerinde hayırseverlik ve ilgili düşüncelerin geleneksel terminolojisinin benimsendiğine işaret ediyor. Hıristiyanların en azından kısmi bir sürekliliği gördüğü ve onayladığı gerçeğinden bahsediyor. 4. yüzyılda pagan ve Hıristiyan fikirlerin bir arada var olması, karşılıklı etkiye yol açtı: pagan yazarlar, etiklerinin Hıristiyan etiği ile rekabet edebilmesi için geleneksel hayırseverlik anlayışını genişletti; Hristiyanlar, hayırseverlik fikrini egemen bir erdem olarak benimsediler ve iki terimin eşanlamlı olarak kabul edilmemesine rağmen, hayırseverliği genellikle Hıristiyan sevgisi, agape anlamında kullandılar.

hayırsever uygulama

İnsanlık, Atina'daki klasik dönemin kamusal söyleminde popüler bir konuydu. Atina hayırseverliğini yüceltmesiyle Demosthenes, yurttaşlarının, yerli ve yabancı muhtaç insanların yardımına memnuniyetle koşan şefkatli ve cömert insanlar olarak bir resmini çizdi. Bunlar, diğer konuşmacılar tarafından da övülen ve Atinalıların kolektif benlik imajına karşılık gelen niteliklerdi. Ancak tarihi kaynaklar, bu tür temsillerin süslü olduğunu göstermektedir. Yabancılara yardım etmek asil ve övgüye değer kabul edildi, ancak bu tür işleri yapmak için ahlaki bir zorunluluk yoktu. Gerçekte, Atinalılar, dış sıkıntı karşısında hem siyasi hem de özel olarak pragmatik ve çekingen olma eğilimindeydiler. Görünüşe göre, insanlık uğruna yabancı vatandaşlar ve hatta yabancılar için fedakarlık yapmaya meyilli değillerdi. Öte yandan, akrabalar ve arkadaşlar arasında güçlü bir karşılıklı yardım isteği genellikle beklenir ve bir görev olarak kabul edilirdi. Özellikle hasta ve yaralılar, yurttaşların fidye mahkumları ve sokak suçları vakalarında insani yardım fırsatları vardı. Yabancılara karşı fiilen uygulanan hayırseverliğin kapsamı, araştırmalarda farklı şekilde değerlendirilir. Matthew R. Christ, özgecil Atinalıların geleneksel imajına şüpheyle yaklaşırken, Rachel Sternberg ve Gabriel Herman daha olumlu bir değerlendirmeye varıyor.

Eski zamanlarda, hayırseverlik öncelikle bir hayır kurumu (euergesía) olarak uygulanıyordu . Araştırmada biri " euergetism "den ( euergétēs "hayırsever" den) bahseder . Hayırsever anlamda bir hayırsever, herhangi bir zorunluluk olmadığı için bir hayırseverlik işareti olarak anlaşılan yardım sağlayan kimseydi. MÖ 5. yüzyıldan itibaren verilen Yunan şehir devletleri Kamu yararına hizmet etmiş kişilerin kararnameleriyle fahri unvan euergetes . Klasik çağda, bu resmi onur, Atinalılar tarafından örneğin Makedonya kralı gibi vatandaşlara değil, yalnızca yabancılara verildi .

Atina fahri yazıtı, 3. / 2. yy. M.Ö. yüzyıl Chr.

Hayırseverin onursal unvanı Helenistik ve Roma imparatorluk dönemlerinde çok yaygındı. Çoğu zaman, bir şehrin yabancı hayırseverlerine sadece kişisel tanınma olarak değil, aynı zamanda onların soyundan gelenlere de verildi; bu euergesia kalıtsaldı. Yararlananlar arasında seninkinden bile bir heykel onun için inşa edilen bazı durumlarda, yazılı olarak onur bildirmek için kullanılır. Bu, hak edilen ve beklenen minnettarlığı ifade ederken, aynı zamanda daha fazla fayda sağlama umudunun motive edici bir etkisi olabilir. Kamu yararına özel katkılarda bulunan yerel halk çeşitli şekillerde onurlandırıldı. Tanrılar ve kahramanlar (yarı ilahi efsanevi figürler) örnek hayırseverler olarak kabul edildi . Onlara hayırseverlik - hayırsever bir bakış açısı - atfedildi. İnsanlara lütufkâr davranıp iyilik yapacaklarına inanılırdı. Hükümdarların -hem Helenistik kralların hem de Roma imparatorlarının- yardımseverliği benzer şekilde algılanıyordu. Bazıları yaşamları boyunca zaten ilahî veya ilahî bir konuma sahip olan hükümdarlar, hayırseverlik faaliyetleriyle lütuf ve cömertliklerini göstermişlerdir. Roma İmparatorluğu'nun Yunanca konuşulan doğusunda geleneksel olan Euergetism, imparatorluğun batı yarısındaki şehirlerde de sosyal düzenin önemli bir yönü haline geldi. Orada da hayırseverlik, şehirli seçkinlerin güçlerini ve prestijlerini göstermeleri için bir araç haline geldi.

Maddi anlamda, hayırseverlik Helenistik dünyada ve Roma İmparatorluğu'nda bireysel bağışlar veya vakıflar yoluyla uygulanıyordu. Vakıf sistemi hayırsever uygulamanın önemli bir parçasıydı. Kurucu, hayır kurumunun alıcılarına bir vakıf varlığı verdi veya bıraktı. Bu, sermaye, satılık mülk veya kiralanması amaçlanan bir mülkten oluşabilir. Cari gelir - faiz veya kira - kurucu tarafından belirlenen insan grubuna düzenli bağış yapılmasını sağladı, vakıf malvarlığına dokunulmadan kaldı. Bu şekilde finanse edilen hayır kurumlarından bazıları (Latince: beneficia ) ihtiyaç sahiplerine para bağışıydı ve bazıları, bazı yerlerde müzik veya spor yarışmalarıyla bağlantılı olan festivaller gibi periyodik etkinliklerdi. Bazı vakıflar kütüphane gibi kamu binalarını inşa etmek ve bakımını yapmak için kullanılırken, diğerleri okulları finanse etmek veya yoksul ailelerin çocuklarının geçimini sağlamak için kullanıldı. Amaç çocukları desteklemekse, bir beslenme kuruluşundan söz edilir (Latince alimentum "gıda", "geçim araçları"). Nafaka vakıfları, çoğunlukla evlat edinen imparatorlar döneminde, İmparator Trajan'ın özellikle öne çıktığı zamanlarda kuruldu .

Bağışçılar çoğunlukla kadınlar da dahil olmak üzere zengin kentsel seçkinlerin yöneticileri veya üyeleriydi, ancak bunlar her zaman yüksek sosyal rütbeye sahip insanlar değildi; zengin bir azat bile hayırsever bir vakıf kurabilir. Evlat edinen imparatorların dönemi, Roma vakıf sisteminin en parlak dönemiydi; sonra önemi keskin bir şekilde azaldı. 235 yılında Severus döneminin sona ermesinin Afrika için bir dönüm noktası oluşturduğu görülmektedir. Severer hanedanının çöküşünden sonra, vakıf sistemini olumsuz etkilediği anlaşılan 3. yüzyıldaki imparatorluk krizi yaşandı . Düşüşün ana nedenlerinden biri, vakfın varlıklarından elde edilen gelirin düşmesine neden olan enflasyondu.

Bağışçıların amaçlarından biri, yalnızca yaşamları boyunca şükran ve onur ifadeleri alma arzusu değildi; Çoğu zaman, yararlanıcı toplulukların veya kurumların, kendilerinin veya yakınlarının anılarının ölümlerinden sonra canlı kalmasını sağlamasına da büyük önem verdiler. Yazıtlar onların cömertliğini övüyordu (munificentia, liberalitas) . Bazı kurucuların vasiyet hükümleri, alıcıların refahından çok kurucuların çıkarlarıyla ilgili olduğunu göstermektedir; bu, vasiyetlerinin yerine getirilmemesi durumunda, diğer insan gruplarının veya toplulukların bu kişilerin yerini alması şartıyla. başlangıçta düşünüldü.

Hayırsever Marcus Nonius Balbus'un (filius) atlı heykeli, Herculaneum şehir konseyinin kararıyla şehrin pahasına dikildi ; MS 1. yüzyılın başı

Genel olarak konuşursak, imparatorluk döneminin hayırseverleri, cömertliklerinin belgelenmesi konusunda genel olarak güçlü bir arzuya sahiptiler. Bağışçılar tarafından yürütülen topluluk kampanyalarında, bireysel katılımcıların isimlerinin ve her durumda bağışlanan miktarın ayrıntılarının yer aldığı listeler, yazılı olarak dünyaya ve gelecek kuşaklara duyurulmuştur. Bazı hayırseverler halkın onuruyla o kadar ilgilendiler ki, kendi onurlarına bir heykel ve bir yazıt diktirmek için para ödediler. Bazı bağışçılar, katkılarını halka yazılı olarak bildirmek için bir kuyu muhafazası veya tek bir sütun gibi daha küçük inşaat işlerini de bir fırsat olarak kullandılar. Merhumun hayırsever eylemleri mezar yazıtlarında onurlandırıldı. Aşk (amor, adfectio) fahri yazıtlarda imparatorluk döneminden hayırseverlerin motifi olarak öncelikle bahsedilmiştir . Dindarlığa (pietas) ve benevolentia'ya (benevolentia) yapılan atıflar daha az yaygındır .

Hayırseverliğin şehirlerin iç işleyişi için önemi araştırmalarda farklı şekilde değerlendirilmektedir. Bir araştırma hattına göre, euergetism, Helenistik ve erken ve yüksek imparatorluk dönemlerinde şehirlerin sosyal ve finansal işleyişi için büyük önem taşıyordu, hatta belirleyici faktördü. Görünüşe göre, bazı şehirler kamu hizmetinin bir kısmını kendi başlarına finanse edemiyorlardı ve bu nedenle hayırseverlerin yardımına bağımlıydılar. Özellikle kentsel inşaat durumunda, özel şahıslar bazen gerekli fonları sağlamak zorunda kaldı. Hayırseverlerin dahil olduğu bir başka alan da, gıda kıtlığı zamanlarında kentsel nüfusa temel gıda maddeleri sağlamaktı. Bununla birlikte, kaynak materyalin alternatif bir yorumu, imparatorluk dönemi için farklı bir resim göstermektedir. Ona göre, şehirlerin mali gücü genellikle hafife alınır; euerget'lerin katkıları hoş ve memnuniyetle karşılanırken, vazgeçilmez değil ve daha çok şehrin lüks ve prestijine hizmet ederken, vatandaşların temel ihtiyaçlarına yönelik hizmetleri kendileri sağlayabilirlerdi. Bağışçıların geçerliliği için belirgin ihtiyaç, özel yardım faaliyetlerinin toplumsal hizmetlere göre yazılı olarak çok daha iyi belgelenmesine yol açmış olabilir. Bu nedenle, kamu yararına yapılan hayırsever katkının mevcut yazıt materyalinde aşırı temsil edilmesi beklenebilir.

Geç antik çağın Hıristiyanlaştırılmış imparatorluğunda, hayır amaçlı bağışlar - yine vakıflar biçiminde - en parlak zamanlardan daha az da olsa önemli bir rol oynamaya devam etti. Bağışlar için mevcut fonların artan bir bölümünün kiliseye gitmesi, öerjetizmdeki düşüşe katkıda bulundu. Özel Hıristiyan hayırseverliğinin ana nedeni, geleneksel anlamda hayırseverlik değildi; Hristiyan hayırseverliğinin İncil'deki emrinden kaynaklanan dini bir görevin yerine getirilmesiydi. Bununla birlikte, geç antik çağdan kalma kayda değer sayıda yazıt, geleneksel hayırseverlik faaliyetinin devam eden varlığına tanıklık etmektedir. Örnekler, termal banyoların ve su borularının yanı sıra diğer kamu binalarının restorasyonu, heykellerin dikilmesi, yol ve kuyuların yapımıdır. Hayırseverlerin en önemli başarıları, eski binaların restorasyonlarının yeni binalardan daha yaygın olmasıyla ilgili binalar; ama aynı zamanda oyunlar, ziyafetler ve tiyatro gösterileri de onlar tarafından finanse edildi. Önemli bir güdü, makamlar ve onurlar kazanmak için kendini popüler hale getirme çabasıydı. Geleneksel hırs ve rekabet ruhu canlı kaldı; 375'te Quintus Aurelius Symmachus babasına yazdığı bir mektupta , Benevento'nun ileri gelenlerinin zenginliklerini şehrin güzelleştirilmesi için kullanmak için yarıştıklarını yazdı . Bir depremden sonra o kadar cömertlik göstermişlerdi ki servetlerinden geriye çok az şey kalmıştı.

Bizans imparatorluğu

Ortaçağ Batı ve Orta Avrupa'da hayırseverlik yalnızca Hıristiyan hayırseverlik ve merhametinin bir ifadesi olarak anlaşılırken , eski aktif hayırseverlik fikri Bizans İmparatorluğu'nda canlı kaldı. Bizanslılar için hayırseverlik en önemli imparatorluk erdemlerinden biriydi. Tarihçi Theophylaktos Simokates , ölümünden önce İmparator I. Tiberios'un (578-582) damadı ve halefi Maurikios'u (582-602) öfkesini hayırseverlikle kontrol etmesine izin vermesini tembihlediğini bildirir. Erken Bizans imparatorlarına yapılan konuşmalar, yönetici hayırseverliğe atıfta bulunuyordu. Topos geleneksel olarak kendisine (Allah'a, zarafet, nezaket, insanlık, cömertlik ve iyilik taklidi) ile ilişkili fikirler de dahil olmak üzere emperyal hayırseverlik, Bizans tarihinin daha sonraki gelişme sırasında sık kalmıştır. İmparator Konstantin VII (913-959), herkese velinimeti sağlamanın imparatora düştüğünü belirtti. Hayırseverlik erdemini kaybederse, imparatorluğuna karşı gelir. Yasayı yorumlarken hayırsever bir ruhla hareket etmelidir. Bilgin ve tarihçi Michael Psellos , yardımseverliğin bir hükümdarın en karakteristik erdemi olduğunu düşündü. Psellos'un aktardığı bir anekdota göre, İmparator Konstantin IX idi. (1042-1055), tebaası için bir gün içinde herhangi bir hayır işi yapmamış olsaydı, artık kendisini bir imparator olarak göremeyeceğine inanıyordu. Orta ve geç Bizans dönemine ait bir dizi başka kaynak, hayırseverliğin imparatorun temel bir özelliği olması gerektiği inancının devam ettiğini doğrulamaktadır. Yeni bir imparatorun taç giyme töreninden önce taç giyme yemininde yapması gereken taahhüt, hayırsever olacağı sözünü içeriyordu .

Hayırseverlik sadece imparatorlara atfedilmedi, aynı zamanda diğer halklara kıyasla Bizanslıların özel bir erdemi olarak lanse edildi. Tartıxma sunumu sonrasında İmparator Maurikios müzakere büyükelçileri ile bir Kağan Avar ilan "olduğunu Romalılar onlar hayırseverlik diğer tüm halklara üstün beri" (Bizanslılar), barışsever ve hoşgörülü idi. Theophylactus ayrıca Bizanslıların hayırseverlikleriyle yurtdışında mükemmel bir üne sahip olduklarını bildirmektedir. 9. yüzyılda patrik I. Fotios , imparator I. Basil'den hoşgörü istedi , çünkü bu, "Romalıların (Bizanslılar) son derece hayırsever halkının" hükümdarına yakışır. Photios, Bulgar hükümdarı I. Boris'in tebaasına adalet ve hayırseverlik örneği olmasını tavsiye etti, çünkü hükümdarın tavrı halka yol gösterici olacaktı. 10. yüzyılın başlarında, Patrik I. Nikolaos Mystikos , Konstantinopolis'teki caminin yıkıldığı söylentisini yalanladı ; halifeye , Roma (Bizans) halkının, hayırseverlik ve makul nezaketin (epieíkeia) en önemli olduğu birçok erdeme sahip olduğunu yazdı . Bu, tüm tarihin teyit ettiği, dünya çapında kabul görmüş bir gerçektir. Bu kendilik imajı 14. yüzyılda hala geçerliydi; İmparator John VI Tarihçi olarak da aktif olan Kantakuzenos (1347-1354), Bizanslıları, hayırsever başarılarının çokluğunun karakteristik olduğu bir halk olarak tanımladı.

Teolojik literatürde, hayırseverlik terimi, Tanrı'nın insanlara olan sevgisinin yanı sıra Hıristiyan hayırseverliği ve aktif uygulaması için ortak bir terimdi. Hayırseverlik ve agápē (özgecil aşk) kelimeleri birbirinin yerine kullanılırdı ve İsa'dan genellikle "hayırsever" olarak bahsedilirdi.

Devlet, kilise ve özel hayırseverlik, kendisini çok sayıda hayır kurumunun kurulması ve sürdürülmesinde maddi olarak ifade etti. Bunlara hacı pansiyonları , yetimhaneler , yoksul evleri , yaşlılar evleri ve cüzzamlılar için özel hastaneler de dahil olmak üzere hastaneler dahildir . 10. yüzyılda hayırsever kurumlar o kadar çoğalmıştı ki, İmparator II. Nikephoros (963–969) yeni vakıfları yasakladı; tüm hayır kaynaklarının mevcut kurumlara gitmesi gerektiğine inanıyordu. Bu hüküm, tamamen farklı bir görüşe sahip olan II . Basileios (976-1025) tarafından tersine çevrilmiştir.

İslam dünyası

İslam'da bir ayrım yapılmaktadır olan zekat, bütün Müslümanlar için zorunlu ve hayır işleri için tasarlanmıştır, ve gönüllü, din güdümlü bağışlar ( sadaka ). Terminoloji her zaman tutarlı değildir, ancak sadaka vergi zekatını da içerebilir. Gönüllü bağışlar sadece sadaka olabilir veya hayırseverlik faaliyeti anlamında yaşam koşullarının sürdürülebilir bir şekilde iyileştirilmesine hizmet edebilir. Gayrimüslimler de alıcı olarak kabul edilebilir. Birçok hadiste (Hz. Muhammed'in sözleri ) sadakanın olağanüstü önemi vurgulanmaktadır. Bağışçıya, sadakasının onu cehennemden kurtaracağına söz verilir . Karşılığında veya alıcıdan takdir beklememeli, Tanrı'nın onu ödüllendireceğine güvenmelidir.

Zaten İslam'ın ilk günlerinde sadaka çerçevesinde bir dini vakıf sistemi gelişmiştir. Kuran'da hiçbir şey bulunmamakla birlikte , vakıf sistemini haklı çıkarmak için geleneksel olarak alıntılanan hadisler aktarılmıştır. Bir hadise göre Peygamber, sahabelerinden biri olan müstakbel halife Ömer ibn el-Chattâb'a , Ömer'in sahip olduğu en değerli toprak parçasını devredilemez hale getirmesini ve ondan elde edilen geliri hayır işlerinde kullanmasını tavsiye etti. Bunun üzerine Ömer, bu arazi mülkünün satılamayacağını, miras bırakılamayacağını veya başkasına devredilemeyeceğini, geliri diğer şeylerin yanı sıra fakirler, köleler, yolcular ve misafirler için kullanacak bir yöneticiye teslim edilmesini şart koştu. Başlangıçta bu tür vakıflar için habs terimi kullanılırken, daha sonra vakıf terimi yaygınlaştı .

İslam hukukuna göre kurucu, vakfın amacını ve lehdar grubunu kanunen caiz olanlar çerçevesinde kendi takdirine göre belirleyebilir. Vakfın malvarlığı gayrimenkul veya taşınır mallardan oluşabilir. Kurucu tarafından belirlenen bir grup insan veya cami veya okul gibi bir kurum yararlanabilir. Gayrimüslimlerin de vakıf kurmalarına izin verilmiştir. Vakıfların sadece bir kısmı hayırsever amaçlara hizmet eder, bu sayede geleneksel olarak -peygamberin tavsiyesine göre- fakirlerin refahı önemli bir rol oynar.

Çin felsefesinde genel hayırseverlik

"Klasik dönem" (" Yüz Okul ", MÖ 6. - 3. yüzyıllar) Çin felsefesinde hayırseverlik veya hayırseverlik önemli konulardan biriydi. In Mohism , "genel insan sevgisi" ideal devlet ve toplumda düzenin temel ilkesine kaldırdı gereken geliştirildi.

Farklı modellerin ana özellikleri

In Konfüçyüsçülük , hangi 6 / 5'inci M.Ö. yüzyıl Filozof Kǒng Fūzǐ ( Konfüçyüs ) tarafından tanıtılan doktrin , “insanlık” (, ren ) merkezi bir kavramdır. Kelime aslen "adam" kelimesiyle aynıydı; Konfüçyüs öncesi zamanlarda bile, hayırsever bir tutum anlamında “insanlık” ek anlamı verildi. Kǒng Fūzǐ ve daha sonraki Konfüçyüsçüler, ana- babaya karşı "evlaya bağlılığı " tüm etiğin temelini gördüler . Ailenin diğer fertlerine ve daha uzak akrabalara sadakat, bu dindarlığın bir uzantısı olarak görülüyordu. Buna dayanarak, düşünce ve saygılı davranış talebi, kan bağı olmayan akrabalarla ilişkilere kadar genişletildi: Komşularla, hemşehrilerle ve nihayetinde tüm insanlarla ilgilenirken de "insanlık" gerekliydi. Bundan doğan belirli görevlerin kapsamı derecelendirildi; diğer kişiyle olan ilişkinin yakınlığına dayanıyordu. Yakınlık kökene bağlı olduğundan, bir çatışma durumunda ailenin diğer değerlere bağlılığı ve yabancılara karşı ilgi öncelikliydi. En yakın kişinin ihtiyaçlarının etik önceliği nedeniyle, yakın akrabaların suistimalinin karşılanacağı bile bekleniyordu.

MÖ 5. ve erken 4. yüzyıllarda geliştirilen Konfüçyüsçü etik modeline bir alternatif. Mohism'in kurucusu olan düşünür Mo Di (ayrıca Me Ti, Mozi, Mo-tsu, Mo-tse). Mo Di, "genel hayırseverlik" (兼 愛, jian ai ) kavramını Çin felsefesine soktu. Genel hayırseverliği tüm etiğinin temel kavramı haline getirdi ve Konfüçyüsçülerin aşamalı hayırseverliğine karşı çıktı. Konfüçyüsçü inişe dayalı kademeli bir insanlık ilkesinin baştan yanlış olduğunu düşündü. Konfüçyüs gibi, kendisini insancıl, optimal olarak organize edilmiş bir toplum idealine adadı, ancak bunu tam tersi yönde başarmak istedi. Aile sadakati temel yapı taşı değil, tüm insanları eşit olarak kapsayan ve temelde hiç kimsenin lehine olmayan sevgi olmalıdır. Aile içindeki sosyal düzen de ilişkiden değil ondan türetilmelidir.

İnsanlığın sevgiyle ( ai veya qin ) bağlantısı veya denklemi Mohizm ile sınırlı değildi; aynı zamanda Konfüçyüsçü ve Taocu yazarlar tarafından da temsil edilmiştir . Çok etkili Konfüçyüsçü Mengzi (MÖ 4. yy), insan aklı olan bir kişinin insanları sevdiğini yazdı; Taoizm'in yetkili bir temsilcisi olan çağdaşı Zhuangzi , şu tanımı verdi: "İnsanları sevmek ve [tüm] varlıklara faydalı olmak insanlık olarak adlandırılır." Konfüçyüsçü Xunzi (MÖ 3. yüzyıl) da insanlığı ve sevgiyi aynı kefeye koydu. Bununla birlikte, bu tür metinlerin anlaşılması için, Çinli yazarların, popüler Batı fikirlerine göre onun parçası olan her şeyi içermemek için aşk terimini kullanmaları esastır. “İyilik” ile de ifade edilebilen bir şefkat duygusu ve bunun sonucunda ortaya çıkan huy yumuşaklığı, samimiyeti, düşünceli ve özenli bir tavırdan kastedilen; duygusal yoğunluğun onunla ilişkilendirilmesi gerekmez. Mengzi, insanın doğal olarak iyi ve hayırsever olduğu öğretisine büyük önem verdi. Her insanın doğal olarak yabancılara karşı bile doğal olarak hissettiği ve insanlığın tohumu olan şefkate işaret ederek, insanlığın doğaya demir attığını kanıtlamaya çalışmıştır. İnsanlığın duygusal yönü olan hayırseverlik, onun Konfüçyüsçülük versiyonunda nispeten belirgindi.

Erken dönem Çinli filozofların aşk anlayışının, geleneksel Batı kavramlarına kıyasla ölçülü ve pragmatik olan ölçülü, pragmatik karakteri, özellikle Mohizm'de belirgindir. Mo Di faydacı bir şekilde düşündü, fayda düşüncelerinden yola çıktı ve insan sevgisini kendi içinde bir amaç olarak görmedi, ancak faydası nedeniyle onu savundu. Argümanı, tüm insanların birlikte yaşaması için en iyi temel olduğuydu; “dünyada herkes birbirini sevseydi”, “sonunda bütün dünya barış ve düzen içinde olurdu”, savaş ve suç dışarıda kalırdı. Mo Di tarafından yayılan hayırseverliğin ayıklığı, onun emredilebilir olduğunu düşünmesi ve siparişle toplu olarak tanıtılabileceğine inanması gerçeğinde de gösterilir. Bunu, örneğin insanlara oruç tutmanın veya savaşmanın emredilebileceği ve bu emirlerin, itaatkar için anlamsız ve zararlı ve acı verici ve hatta hayatı tehdit edici olsa bile yerine getirileceği argümanıyla haklı çıkardı. Giyim konusunda da üstlerin talimatlarına uyulur. İnsanları kendileri için dezavantajlı bir şekilde davranmaya zorlamak mümkünse, sadece herkes için faydalı olan insan sevgisini sipariş etmek daha da mümkün olmalıdır. Mo Di, programını uygulanabilir olarak gördü, çünkü antik çağın örnek yöneticileri tarafından zaten uygulanmış olduğuna kesin olarak ikna olmuştu. Bu ideal krallar, kaynaklardan da anlaşılacağı üzere halkı sevmişlerdir.

Sosyal modelinin çekiciliğini artırmak için Mo Di, öğretisine dini bir bileşen bile ekledi. Tanrıların ve ruhların yanı sıra “cennetin” de dünyanın yararına ilgi duyduğunu ve hüküm süren toplumsal hastalıkları onaylamadığını iddia etti. Bu nedenle, onlardan istenen, hayırsever davranış için ödül ve yanlış davranış için ceza beklenebilir. En azından bu tür insanüstü örneklere inanmak, genel hayırseverliğin kurulmasına yardımcı olur. İnanç bu nedenle yükseltilmelidir, çünkü gerçekten tanrılar ve ruhlar olmasa bile faydalıdır. Dolayısıyla, bir sonuççu olarak Mo Di, dine yararlılığı açısından da baktı . Cömert dini ritüellerle savaştı; insanlık dışıdırlar çünkü yüksek maliyetleri insanların yoksullaşmasına yol açar. Daha sonraki Mohizm'de dini argümanlar arka planda kaldı.

Mo Di, devlet finansmanı olmasa bile avantajları nedeniyle genel hayırseverlik ilkesinin hüküm sürmesinin temelde mümkün olduğunu düşündü. Bununla birlikte, en umut verici olanı, bundan zevk alan bir hükümdar tarafından tanıtılmasıdır. Bir hükümdar onu kendi aleminde kurmaya karar verir ve mükâfatlar ve cezalar yoluyla teşvikler yaratırsa, orada hüküm sürmesi gerekir. Ateşin yükselip suyun aşağı akması kadar kesindir. Bu inancın ardından Mo Di, hayırseverliği garanti etmesi gereken güçlü, otoriter bir devlet için ayağa kalktı. Özellikle, bekar yaşlılar için uzun süreli bakım, yetimlere bakım ve ihtiyacı olan herkese destek çağrısında bulundu. Bunun temeli evrensellik ilkesine dayalı bir tutumdur.

tartışma

İnsan sevgisinin kişinin kendi ailesi ve çevresiyle olan ilişkisinden mi kaynaklanması gerektiği, yoksa evrensel insan sevgisinin mi başlangıç ​​noktası olması gerektiği sorusu, Çin felsefesinin ilk günlerinde tartışmalı bir şekilde tartışıldı. Konfüçyüsçüler Mengzi ve Xunzi, Mengzi'nin insanlık dışı ve Xunzi'nin politik olarak felaket olarak gördüğü sevginin farklılıklarını ve derecelerini kabul etmeyen Mohizme karşı polemiğe girdiler. Mengzi, mohist evrensel sevgi ilkesinin baba tanımadığını, ancak baba olmadan insanın bir hayvan olduğunu düşünüyor. Xunzi, Mohizm'in uygun hükümeti imkansız hale getirdiğine inanıyordu. Mo Di, aile sadakatinin değerini inkar etmedi, ancak onu diğer etik görevlerin üzerine koymayı reddetti. Kendi babasını komşusunun babasından daha çok sevenler delidir. Saygılı bir oğul da komşularının babasını sevmesini ve ona fayda sağlamasını ister; bu nedenle, aynı özdeyişi takip ederek komşusunun babasına sevgi göstermelidir. Aynısı federal eyaletler için de geçerlidir; kendi ülkesine yabancı bir ülkeden daha fazla önem verilmemelidir. Kişinin kendi sosyal veya politik birliğini tercih etmesi, insanlığın temel kötülüğüdür. Yeni, zıt bir ilke ile değiştirilmelidir. İnsanca düşünen biri, dünyayı dindar bir çocuğun akrabaları için yaptığından farklı bir şekilde planlamaz.

Mohistik genel hayırseverliğin eleştirisi için merkezi bir başlangıç ​​noktası, onun faydacı gerekçesiydi. Mohizm, insan sevgisini başarıdan bağımsız ahlaki bir görevin yerine getirilmesi olarak değil, uygulayıcı için bir kazanç vaat ettiği için adlandırdı. Mo DIS kişisel fedakarlık da karşıt yan tanındı rağmen, rakip okulların temsilcileri - Konfiçyuscular, Daoists ve legalistler - faydacılık itiraz kendini ilgi çekici hayırseverlik için gerekçe, geçerli olmadığını. Konfüçyüsçü bir bakış açısından, fayda kriterini ilk sıraya koyarak, herhangi bir normu keyfiliğe teslim ettiğiniz iddia edildi. Taocu eleştiri, hayırseverlikten nihayetinde en acımasız olanın yararlanacağı yönündeydi. Hukukçular, hayırseverin başkalarına karşı insancıl olabileceğini, ancak onların örneğini izlemelerini sağlayamayacağını iddia ettiler.

Tang Hanedanlığı döneminde tanınmış bir Konfüçyüsçü olan Han Yu (768-824), Müslüman ve Konfüçyüs öğretileri arasında bir yakınlaşmayı savundu. In Yeni Konfüçyüsçülük itibaren 11. yüzyıla yayılmış, mohistic hayırseverlik kavramı hakkında tartışma içine alındı. Yeni Konfüçyüsçü düşünürler geleneksel olumsuz görüşe bağlı kaldılar. Yeni Konfüçyüsçülüğün önde gelen savunucularından Wang Yangming (1472-1529), Mo Di'nin hayırseverliğinin "kökleri" olmadığı ve bir ağacın kök olmadan filizlenemeyeceği görüşündeydi. Bu nedenle, bir insanlık öğretisi olarak kabul edilemez.

Çin felsefesinin ilk günlerinden gelen hayırseverlik kavramları, 20. yüzyılda hala çağdaş tartışmaların konusuydu. In 1950 , Mao Zedung yorumladı onun bu konuda Yenan konferansta yeni Çin'de yazar ve sanatçılara konuşmalar . “Soyut”, “sınıflar üzerinde genel hayırseverlik” talep eden “yoldaşlar” kavramına karşı çıktı. Bu gerçekçi değildir, çünkü insanlığın sınıflara bölünmesinden bu yana her şeyi kapsayan bir insan sevgisi mevcut değildir. Konfüçyüs bunu istemişti ama asla gerçekleştirilememiş çünkü sınıflı bir toplumda bu imkansızdı. Ancak gelecek için Mao iyimserdi: "İnsanlığa olan gerçek sevgi bir gün mutlaka gelecek, ama ancak dünyadaki sınıflar ortadan kaldırıldıktan sonra."

Erken modern çağ

Hayırseverlik Teorisi ve Hayırseverlik

Gelen Yeniçağ , ifadesi “hayırseverlik” başlangıçta insan için de Tanrı'nın sevgisini genel insan sevgisi sevk ve. İlahiyatçı Johann Arndt (1555-1621) , Tanrı ile uyumun ön koşulu olarak “insan sevgisi” nden söz etmişti. Bu terim daha sonra pietist çevrelerde ele alındı; öncelikle Titus'un mektubunda bahsedilen Tanrı'nın hayırseverliği hakkındaydı .

Erken aydınlanmanın başlamasıyla birlikte, insanlara yönelik hayırsever sevgi, yeni bir felsefi düşüncenin konusu oldu . Genellikle Hıristiyan komşu sevgisiyle karıştırıldı veya olgusal olarak eşitlendi, ancak bazen de ondan açıkça ayrıldı.

Konuyla ilgili erken Aydınlanma tartışmasının başlangıcında, doğal hukuk teorisyeni Samuel von Pufendorf'un (1632-1694) düşünceleri vardı. Herkes için iyiliksever bir sevgiyi anladığı bir "sosyallik" (socialitas) kavramını savundu . Bunun, insan doğasına kadar geri götürülebilecek bir eğilim olduğunu düşündü. “Genel sevgiyi” (communis amor) insan doğasının birliği ile doğal hukuka göre haklı çıkardı. Bunu yaparken, Hıristiyan hayırseverliğinin yanına temel, laik bir kavramı yerleştirdi. Gelen socialitas , yardımcı programın hususlar etkilenmeyen , o rasyonel doğal hukukun temel prensibi gördü.

Christian Thomasius, Johann Christian Heinrich Sporleder'in portresi

Christian Thomasius (1655-1728), Pufendorf'un doğal hukuk teorisini takip etti. İnsan sevgisini doğal bir veri olarak gördü ve onda, özlerini belirlemeye hizmet eden insanların bir özelliği olarak gördü. Aşk doktrinine göre, “makul” ve “mantıksız” aşk arasında bir ayrım yapılmalıdır. Aklı başında sevgi, uysallığın, cömertliğin ve merhametin kaynağıdır. Sadece şehvetli arzudan değil, aynı zamanda şeref ve şöhret şehvetinden de özgürdür. İlgili nesneye göre iki biçim arasında bir ayrım yapılmalıdır: tüm insanlarla ilgili olan "genel" aşk ve belirli insanlara yönelik eğilim olan "tuhaf" aşk. Tüm sevginin temeli eşitliktir: evrensel sevgi, insan doğasının eşitliğine dayanır ve özel sevgi, erdemli ya da en azından erdemli zihinlerin anlaşmasına dayanır. Her ikisi de erdemdir. Birbirlerini koşullandırırlar; Bir yandan özel aşk genele yönelmeli ve ona karşı gelmemelidir; öte yandan genel, özel tarafından mükemmelleştirilir. Bütün insanlar erdemli, hatta erdemli olsaydı, iki tür sevgi örtüşürdü. Thomasius, yakınlık (humanitas) , doğruluk (veracitas) , alçakgönüllülük (modestia) , uyumluluk ( mansuetudo ) ve sabır ( hasta) erdemlerini genel sevginin yönleri olarak adlandırır . Onun öğretisinde, geleneksel Hıristiyan modellerinin aksine, insan sevgisi Tanrı sevgisine bağlı kılınmaz, daha çok bağımsız bir doğal verili olarak değerlenir ve merkeze alınır. Bununla Thomasius, insan sevgisini Tanrı sevgisine değil, Tanrı sevgisini insan sevgisine indirgeyen dünyevi amaçlı yeni bir aydınlanma etiğinin temsilcisi olduğunu kanıtlamaktadır. Önemli bir yönü, mantıklı âşığın duruşuyla kendi sakinliğini ve dolayısıyla mutluluğunu da elde edeceği vaadidir.

Christian Wolff (1679-1754) “insan sevgisi” ifadesini kullanmamış, genel bir insan sevgisi fikriyle uğraşmıştır. Bunda, insanları mümkün olduğu kadar başkalarının refahını artırmaya yönelten doğal bir dürtü gördü. Bunun motivasyonu, zevk için çabalamaktır, çünkü insanlar sadece kendilerine zevk veya zevk veren şeyi isterler. Başkalarının mutluluğunu teşvik ederek kendi zevkini elde edebilir. Başkaları için sevgi, başkalarının mutluluğundan "zevk alma" isteğidir. Bu haz, kişinin kendi mutluluğundan kaynaklanan hazza eşittir. Bu anlamda bütün insanlar birbirlerini kendilerini sevdikleri gibi sevseydi ideal devlete ulaşılırdı.O zaman herhangi bir eksiklik olmazdı çünkü herkes kendi çıkarına isteyerek "diğerinin iyiliğini teşvik ederdi". Johann Christoph Gottsched (1700-1766) Wolff'un düşüncelerini takip etti. Evrensel insan sevgisini, tüm insan ırkıyla ilgili olarak "doğa yasasına" uyma yeteneği olarak tanımladı. Bu yasa, tüm insanları sevmeyi herkesin görevi haline getirir. Erdemli bir adam, insanlığın refahından zevk alır. Kimseyi genel hayırseverlikten mahrum etmez. Bu, yabancılara ve yerlilere, genç ve yaşlılara, dostlara ve düşmanlara eşit olarak hedeflenir. İnsan sevgisinin önündeki ana engeller kıskançlık ve hırstır.

Francis Hutcheson (1694-1746), 1725'te yayınlanan bir çalışmada, insanların doğal olarak ahlaki ilkelere sahip olduğunu, yani bunların yapay bir ürün olarak görülmemesi gerektiğini ve ahlakın öz-sevgiye kadar geri götürülemeyeceğini göstermeye çalıştı. Argümanlarından biri, tüm insanlığı kapsayan ve aynı zamanda kaderi sadece okunabilen dünyanın uzak bölgelerinde tamamen yabancıları içeren bir "hayır bağı" olduğuydu. Burada açıkça bencil olmayan bir etki var.

Christian Fürchtegott Gellert , 1743'te ilk yayınlandığında Die Menschenliebe adını verdiği 212 dizelik bir şiir yazdı ; 1748'den itibaren onu hayırsever olarak adlandırdı . İçinde eğitimsel sosyal etiği programlı olarak formüle etti. Düzyazı olarak aynı konuyu ahlaki derslerinde işledi . Orada, insan sevgisinin "dünyadaki tüm makul yaratıkların refahını elimizden gelen en iyi şekilde ilerletmek için samimi ve güçlü bir arzudan başka bir şey olmadığını" yazdı, çünkü hepsi aynı ilahi kökene sahip ve evrensel sevginin nesnesi. Yaratıcının. Bu dürtü insan doğasında "çok soyu tükenmiş" olsa da, hala oradadır. Aklın gücüyle pekiştirilebilir. Hayırseverlik sadece bir duygu dalgası olmamalı, bilgelik ve sağduyu ile yönetilmelidir. Her şeyden önce hayırsever, bilgeliğin ve erdemin yayılmasını ve korunmasını sağlar, çünkü bu mallar insanların en büyük mutluluğudur.

Christian August Crusius, Johann Martin Bernigeroth tarafından gravür, 1747

Christian August Crusius (1715-1775), “insanların doğal bir insan sevgisine sahip olmaları” gerçeğinde “insanlar arasında doğal bir bağlantı” olduğunu söyledi. “Doğal insan sevgisinin dürtüsü” genel bir dürtü olmalıdır. Bunun nedeni, insan doğasının genel erdemlerinin çok önemli olmasıdır; sevgiyi uyandırma yeteneğine sahiptirler. İnsanları sevmeye yönelik doğal içgüdünün tarif edilemez bir faydası olduğu söylenir, çünkü onsuz sosyal görevler "çok daha kötü bir şekilde ihlal edilirdi". Ancak Crusius, genel olarak insan sevgisini yalnızca doğal bir içgüdünün sonucu olarak değil, aynı zamanda bir görev, yani “ doğal yasanın en yüksek görevi” olarak gördü . İnsan, bu görevi yerine getirmeyi Tanrı'ya borçludur. Allah tüm insanları sevdiğinden ve onları "nihai amaç" olarak gördüğünden, insan, hemcinslerini "gerçekten sevmeye" mecburdur. Ayrıca insan sevgisi, kişinin kendi hayatını güzelleştirmesi ve “başkaları bize hizmet etmeye meyletmesi” nedeniyle, aynı zamanda basiretin bir gereğidir. Ancak Crusius'un etiğine göre genel hayırseverlik herkese aynı ölçüde uygulanmaz. Bu, ancak tüm insanlar erdemli ve aynı "çabalarının ciddiyetine" sahip olsaydı gerekli olurdu. O zaman hepsi Allah tarafından “eşit” olarak sevilecek ve birbirlerine olan sevgilerinin de aynı olması gerekecekti. Ancak durum böyle olmadığı için gereken insan sevgisi mezun olur. Allah'ın insanları faziletlerinden dolayı sevdiği gibi, insan da herkesi fazilet derecesine göre sevmelidir. Ancak, hepsine eşit olarak “ellerinden gelenin en iyisini tanıtmaya” borçludur. “Başkalarına zevkle hizmet etmek için sürekli bir neşeye sahip olmak”, bunun için fırsat kollamak ve bunu zevkle kabul etmek hayırseverliğin bir parçasıdır.

Johann Gottfried Herder, Anton Graff tarafından yağlı boya , 1785, Gleimhaus Halberstadt

Johann Gottfried Herder 1760'larda Hıristiyanlık Yasasının Yerine Getirilmesi Olarak İnsan Sevgisi başlıklı bir vaaz yazdı . Orada insan sevgisinin “kalplerimizin temelini” ve “doğamızın dokusunu” oluşturan dürtülerden biri olduğunu belirtti. Ancak şu anda, insanlık kendisini "genel bir kibar aldatmaca çağında", "sadece insan sevgisinin gösterisi" olan bir "dostluk ifadeleri tufanı"nda bulmaktadır. İnsan kalbi, yüz yüze söylenen "bin nezaket aldatmacası" ile şımartılır ve gerçek insan dostluğu için "bin moda iltifatı" ile "sertleştirilir". O halde bırakın sert, sert bir alışkanlık kabuğu tüm insan doğasını kuşatsın ve zihni uykuya dalsın. “Hayırsever” kelimesiyle, “arkadaş” terimi kadar cömert, “ikisini de hissetmeden”. “Birkaç parlak eylemi” gürültülü bir şekilde dışarı atan ve birkaç iyi işle övünen kişiye hayırsever denir. Karakterinin gerçekte nasıl olduğunu ancak evinin eşiğinden ona eşlik ederseniz öğrenebilirsiniz. O zaman, sözde hayırseverin başkalarını sömürdüğü, astlarını adaletsizlik ve zulümle işaretlediği ve akrabalarıyla kavga ve çekişme içinde yaşadığı görülebilir. Gerçek bir hayırsever nazik, neşeli ve sakindir, "insanlığın iyi doğasına güven ve aynı kişinin onuruna saygı" gösterir.

Gotthold Ephraim Lessing , 1768'de yazdığı Hamburg Dramaturjisi'nde Aristoteles'in poetikasındaki hayırseverlik kavramını ele almıştır . “Hayırseverlik”in “şiirsel adalet” anlamına geldiği günümüz araştırmaları tarafından doğru kabul edilen yorumu, tiyatro seyircisinin memnuniyetle karşıladığı yorumunu reddetmiştir. Daha ziyade, talihsizliğe uğrayan kötü adama karşı da duyulan "insanlığın sempatik duygusu" olarak anlaşılmalıdır. Bu duygu, “kötü adamın başına gelen talihsizlik, suçunun doğrudan bir sonucu olduğunda” da ortaya çıkar. "Komşularımıza karşı hiçbir koşulda tamamen kaybedemeyeceğimiz" bir insan sevgisi hakkında.

Isaak Iselin (1728-1782) bir Hayırseverin Felsefi ve Yurtsever Düşleri (1755) ve Dürüst Gençlerin Hayırsever Beklentileri (1775) adlı yazılarında hayırseverliğe girdi . İnsan sevgisinin kendisini “her şeyden önce hayırseverlikle, doğrudan bir başkasında hoş bir his uyandırarak” ifade ettiğine inanıyordu. Başkalarına iyilik yapmanın hazzı, zorunlu olarak katılım veya sempati hazzını doğurur. Hayırseverlikten kaynaklanan duyumlar, zevk alma zevklerinden "son derece asildir". Bu nedenle, bir hayırsever, başkalarının iyiliği için kendisininkinden daha önemli hale gelebilir. İyilik yapma dürtüsü ancak mümkün olanın sınırları içinde bir etkiye sahip olabilir, ancak kendi içinde genel ve sınırsızdır. Hayırseverlik, hayatı zevkler ve kolaylıklar açısından daha zengin ve verimli hale getirmeyi amaçlar. Hayırseverlik yapmayan herkes rezil ve hayvani bir hayat sürer.

Çok önemli çalışmasında Emile, 1762 yılında yayınlanan veya yetiştirilmesi üzerinde bir Jean-Jacques Rousseau , eğitimde insan sevgisinin önemi vurgulanmıştır. İnsan türü onurlandırılmalı ve çocuklara, başkalarını hiçe sayanlar da dahil olmak üzere tüm insanları sevmeleri öğretilmelidir. Çocukların önünde insandan bir tür olarak duygu ve şefkatle söz edilmelidir, asla hor görülmemelidir.

Justus Möser (1720-1794) hayırseverlik fikrine karşıydı. 1770'lerde “hayırseverlik” ifadesinin gençliğinde bile bilinmediğini, ancak bir süredir moda olduğunu belirtti. Ona göre, "yeni moda insan sevgisi", ahlakın azalmasına ve devlet sosyal kurumlarının yaygınlaşmasına katkıda bulundu.

1792'de ilan edilen Birinci Fransız Cumhuriyeti'nde hayırseverlik fikri ele alındı. 1793/94'te "cumhuriyetçi eğitimin" temellerinin bir temsili olan alfabe des sans- culottes ortaya çıktı ; orada Fransız Devrimi'nin beyinlerinin öğretisi, kişinin Yüce Varlığa ibadet etmesi, yasalara uyması ve "insanları sevmesi" gerektiği öğretisi verildi. Maximilien Robespierre'in 1794'te belirlediği 36 ulusal bayram arasında, insanlığın hayırseverlerinin bayramıydı. Jakobenler devrimde hayırseverler ve testere gibi hayırseverlik zaferini kendilerini inceledi.

Immanuel Kant

Immanuel Kant 1797'de Die Metaphysik der Sitten adlı eserinde kendini ifade etti . “Hayırseverliği” pratik bir bakış açısından ahlaki bir gereklilik olarak anladı. Başkalarının mükemmelliğinden duyulan bir haz olarak, “zevk sevgisi” olarak anlaşılmamalı, çünkü o zaman bir duygu olurdu; ama başkalarının bir duyguya sahip olma zorunluluğu olamaz. Aksine, sevgiyi, “hayırseverlik” ile sonuçlanan bir “hayırseverlik düsturu” olarak düşünmek gerekir. Kant'ın tanımına göre hayırsever ya da hayırsever, "insanları sadece öyle gördüğü sürece" insanların "iyiliğinden" zevk alan ve "herkes iyiyken kendini iyi hisseden" kişidir. Tüm insanları, hatta cana yakın olmayanları bile kucaklayan karşılıklı iyiliğe karşı bir görev vardır. Tüm türü ve dolayısıyla öznenin kendisini de içerir; bu nedenle insan, başkalarına olduğu kadar kendisine de iyilik etmek zorundadır. Hayırseverlik, ihtiyacı olan insanlara mutluluklarına "hiçbir şey ummadan" "yardım etmek"ten ibarettir. Bu her insanın görevidir. Belirleyici faktör, başkalarının iyiliğini sona erdirme ilkesidir. Akıl, insanları bu özdeyişi genel bir yasa olarak kabul etmeye zorlar. İnsanın kendisi muhtaçsa, başkalarından yardım bekler; bu, ancak insan her zaman hayırsever özdeyişlere bağlı kalırsa çelişkisiz bir şekilde mümkündür. Zengin bir adam hayırsever ise, kendisine herhangi bir fedakarlığa mal olmadığından ve böylece kendisine zevk verdiğinden, pek de erdemli davranmaz. Bu nedenle, "tüm görünüşlerden" dikkatli bir şekilde kaçınmalıdır, yararlanıcılara bir şükran yükümlülüğü getirmek istedi, çünkü böyle bir "taahhüt" her zaman aşağılayıcı olarak algılanır. Sadakayı gizlice yapmak en iyisidir. Ayrıca Kant, hayırseverlik yeteneğinin "iyi talihe" sahip olmayı gerektirdiğine işaret etmiştir. Ancak bu, büyük ölçüde, refah eşitsizliğine yol açan ve dolayısıyla hayırseverliği gerekli kılan hükümetin adaletsizliği yoluyla bireyleri kayırmanın bir sonucudur. Bu durumda zenginin muhtaçlara yaptığı yardımın bir sadaka olup olmadığı şüphelidir. Bu tür düşünceler temelinde Kant, “hayırsever” ve “hayırsever” arasında bir ayrım yaptı. “Halkın dostu” ifadesi daha dar bir anlama sahiptir. Hayırsever için, tüm insanların eşitliği fikri ve dikkate alınması belirleyicidir. Hayırsever - hayırsever ve koruyucunun - korunan ve şükreden kişiyle ilişkisi, aralarındaki eşitsizlik nedeniyle bir dostluk değildir.

Hayırsever Eğitim

Johann Bernhard Basedow, Daniel Chodowiecki tarafından bakır gravür

Hayırseverlik , Johann Bernhard Basedow tarafından başlatılan bir eğitim reformu hareketi olan hayırseverlikte (veya hayırseverlikte) anahtar kavram haline geldi . Baseow, programını 1768'de İnsan Dostlarına Sunum metninde formüle etti . 1774 yılında kurulan Philanthropinum içinde Dessau'da , olmayan bir tarikata "insan dostluğu okulu" olarak tasarlandı bir eğitim kurumu. Birçok bağışçının desteğiyle inşa edilen Dessau Philanthropinum, 1793 gibi erken bir tarihte kapatılmak zorunda kaldı, ancak Almanya ve İsviçre'de çok sayıda benzer vakıf için model oldu. Bu reform yönünün önde gelen temsilcileri arasında kapsamlı bir standart eser yazan Joachim Heinrich Campe (1746-1818), hareketin teorisyeni ve ilk Alman eğitim profesörü olan Ernst Christian Trapp (1745-1818) ve okul kurucusu vardı. Christian Gotthilf Salzmann (1744 -1811 ). Reform programının başlangıç ​​noktası, toplumsal hastalıkların okul derslerindeki başarısızlığın bir sonucu olarak ortaya çıkan bilgisizlikten kaynaklandığı inancıydı. Çözüm, öğrencilere akıl kullanımını öğreten doğal ve sistematik bir düşünce eğitiminde yatmaktadır. Bu şekilde dini hoşgörü hedefine de ulaşılabilir. "Sivil yararlılık", popüler hayırsever eğitimin amacı olarak da adlandırıldı. Kavramın temeli, insanın eğitilebilirliğine ve eğitim ihtiyacına sarsılmaz bir inançtı.

Basew, ahlakı dini olarak değil, insanlara duyduğu sevgiyle haklı çıkardı. Bunda doğuştan gelen bir dürtü gördü, ancak sempati olarak en orijinal biçiminde sadece zayıftı. Bunu güçlendirmek için rol modellerin, ahlaki doktrinin ve dinin sunduğu teşvikler gereklidir. Bu, insanları sevmek için sistematik bir eğitim çerçevesinde yapılmalıdır. Baseow, genel insan sevgisinin aile, mahalle veya anavatan sevgisinden daha önemli olduğunu düşündü. Sadece başkalarına değil, uygulayıcıya da fayda sağlar çünkü ona zevk verir ve kendi mutluluğunun ana kaynağıdır. Hayırsever hareketin tanınmış bir sözcüsü olan pedagog Peter Villaume (1746-1825), hayırseverlik yoluyla ifade edilen insan sevgisinin önemini de vurguladı. İnsan Sevgisi için Eğitim (1784) adlı incelemesinde eşitlikçi özelliklere sahip bir program geliştirdi. Özellikle, asillerin alt sınıflara yönelik olağan küçümsemesi olan sınıf ruhuna karşı savaştı. Bu tutumu eğitim yoluyla aşmak istedi. Hayırsever zenginler ve fakirler arasındaki ilişkinin çocuklara tanıtılması gerektiğini yazdı: zenginler servetleriyle, fakirler güçleri ile. Hırs, hayırsever bir tutum geliştirmek için bir teşvik olarak kullanılmalıdır. Vatanseverliğin vazgeçilebilir olduğunu düşündü; vatan bir "hayalet"tir, bu nedenle gençlikte vatan sevgisini değil, insan sevgisini uyandırmak gerekir.

Yetim ile Johann Heinrich Pestalozzi Stans tarafından yağlı boya Konrad Grob 1879

Reform pedagogu Johann Heinrich Pestalozzi , Basedow'dan farklı bir yaklaşım izledi . Onun için mesele, eğitimli orta sınıfın çocukları değil, toplumsal olarak en zayıf tabakadan gelenlerle ilgiliydi. Buna göre, 1777'de hayırseverlik kavramını formüle etti: "Hayırsever, sefaletin en alt kulübesine inmeli, fakirleri karanlık odasında, karısını dumanla dolu mutfakta ve çocuğunu neredeyse imkansız iş gününde görmelidir. "

Hayırsever Sosyal Refah

Geç Orta Çağ'da zaten kapsamlı bir vakıf sistemi vardı ; bağışçıların yardımlarından çok sayıda hastane, yoksul ev ve hayır kurumu yararlandı. Kardinal Nikolaus von Kues kurmak Aziz Nikolaus Hastanesi içinde (Cusanusstift) Kues içinde Moselle üzerine kardeşleri ile 1458 birlikte ile . Erken modern dönemde bile, seçkinlerin bir kısmı sosyal refah ve kültürün teşviki alanlarında görevler üstlendi. 16. yüzyılda, Augsburg'daki Fugger tüccar ailesi , vakıfların kurulmasını bir sosyal ilerleme aracı olarak kullandı. Asalet ve kentsel rekabet içinde aristokrasi , Fuggers ekonomik performansı ve gelenek ve menşe karşı yenilikçi gücünü ayarlayın. Hem sanat himayesi hem de hayır işleri yaptılar . Jakob Fugger , 1521'de Augsburg'da bugün hala var olan muhtaç aileler için bir toplu konut olan Fuggerei'yi kurdu . Amaç dilenciliğe kaymayı önlemekti. 1763'te Frankfurt doktoru Johann Christian Senckenberg , Dr. Fonlarından bir devlet hastanesi ve bir tıp enstitüsü finanse edilen Senckenberg Vakfı .

Yeni bir sosyal refah anlayışı, 16. yüzyılın başlarında kendini hissettirdi ve daha sonra yaygınlaştı. Bu yönün sözcüsü , 1526'da Bruges belediye meclisine yoksulların yeniden örgütlenmesi için bir konsept sunan hümanist Juan Luis Vives'di . Tüm sağlıklı insanlar için zorunlu çalışma, dilenciliğin tamamen ortadan kaldırılması ve bağışların ve vakıfların şehir denetimi altında yönetilmesi çağrısında bulundu. Fon, hayırseverler aracılığıyla gönüllülük temelinde devam etmelidir. Önerilen Vives politikası ("Yperner silah düzeni"), şu anda Belçika olan birkaç şehir tarafından ve İmparator Charles V tarafından lehte kabul edildi.

Aydınlanma döneminde, kilise temelli sosyal refah geleneği giderek daha fazla sorgulanabilir görülüyordu. İdeal temeli, dindarlık ve hayırseverliğin şekillendirdiği merhamet, önde gelen aydınlanmacıların çevrelerinde temel eleştirilerle karşılaştı. Din karşıtı tutumlara ek olarak , bu aynı zamanda hayırseverlik faaliyetinin yoksulların sayısını azaltmadığı, aksine çoğalttığı için ters teptiği fikrine de dayanıyordu. Merhamet, tembel olmaya teşvik eder ve kazançlı istihdamdan vazgeçmeyi mümkün kılar. Bunun yerine, sosyal hastalıkların nedenlerini - özellikle dilenciliği - ortadan kaldırmak için eğitim önlemleri alınmalıdır. Hayırseverlik buna göre ortak yarara yönelik olmalıdır. En büyük fayda, istihdam yaratılmasıydı. Bu görüş, "aylaklığı" toplumsal kötülük olarak gören burjuva toplumunun temel tutumuna tekabül ediyordu.

Burjuvazide, zenginliğin sadece zevk için olmadığı, sahibini kamu yararı için sorumlu davranmaya mecbur bıraktığı görüşü ileri sürüldü. Bu görevden kaçan hiç kimse toplumun yararlı bir üyesi değildir. Bu, fayda düşüncesinin genelleştirilmiş burjuvazisinin bir yönüydü. Bu anlamda, 1770 yılında kendini ifade eden Christoph Martin Wieland , aynı zamanda hayırseverlik yoluyla hemşehrilerin kalbini kazanabileceğini de belirtti.

Charles-Pierre-Paul Savalette de Langes kurdu Société Philanthropique de Paris 1780 yılında altı gibi düşünen insanlarla başlangıçta adı altında, Maison Philanthropique Adını itibaren takip fakir refahını hizmet veren modern çağın ilk dernek, eski gelenek. Bugün hala var. Aydınlanma bağlamında ortaya çıkan ve ilk dönemlerde öncelikli olarak Masonlar tarafından desteklenen girişim, masonik, mezhebe bağlı olmayan bir ruhla şekillendi. Société , 1787 tarihli bir manifestoda hayırseverliği “vatandaşın ilk görevi” olarak tanımladı. İnsanların "kendi türlerine iyilik yapmak, mutluluklarını artırmak, acılarını azaltmak" en önemli görevlerinden biridir. Société Tanrı'nın ödül umuduyla merhamet ve zekat Hıristiyan geleneği kırdı. Onun yerine hayırseverliği kişinin kendi değerinde evrensel bir sivil erdem olarak koydu. “Değerli” yoksullara (pauvres méritants) , yani yoksulluğu kendi kusurlarına atfedilmeyenlere destek verildi. Hayırseverler, kötü durumları mantıksız bir yaşam tarzına ve çalışma isteksizliğine atfedilen insanları desteğe layık görmediler. 1788'de Londra'da çocuk suçluluğuna karşı mücadeleye adanmış Hayırseverlik Derneği kuruldu. Kısa süre sonra Société Royale de Philanthropie olarak yeniden adlandırılan Société de Bienfaisance Urbaine , 1828'de Brüksel'de izledi . Amaçları dilenciliği önlemek ve her şeyden önce başkentteki yoksullara yardım etmekti.

Ancak Aydınlanma'da hayırsever vakıflar hakkında yaygın çekinceler vardı. Hem aydınlanma hareketi hem de mutlakiyetçi devletler olumsuza eleştirel bir tavır aldılar. Aydınlanmacılar -Immanuel Kant dahil- her neslin uzun zaman önce ölmüş bağışçıların iradesine bağlı kalmasının mantıksız olduğu görüşündeydiler. Bu nedenle, devlete kurucuların ölüme bağlı tasarruflarını geçersiz kılma hakkı verilmelidir. Fransa'da devrimden sonra tüm vakıflar kaldırıldı.

Modern

19. yüzyılda genel hayırseverliğin felsefi değerlendirmeleri

Johann Gottlieb Fichte 1806'da The Instructions for a Blessed Life or the Doctrine of Religion adlı tezinde bir pozisyon aldı . “Her zaman iyi olun ve her şeyin iyi olmasına izin verin” şeklindeki ortak bir hayırseverlik anlayışına polemik olarak karşı çıktı. Bu düşünce tarzının nedeni, "ne sevebilen ne de nefret edebilen bir ruhun mutlak bir düzlüğü ve içsel çözülüşüdür". Rahat bir ruh hali içinde kalan "insan ırkının şehvetli mutluluğu", gerçek insan sevgisinin hedefi olamazdı. Bilakis bu, insanların “ilahi düzenin yollarında” mutluluğu için çabalamaktadır. Bu, mevcut durumun üzerini örtmeyi reddetmeyi içerir. Fichte, genel insan sevgisini "ahlaki karakterin temel bir özelliği" olarak tanımladı. Aşkın nesnesi, "kişinin istediği her şeyi istediği ve uğruna istediği", "bütün insanlık ahlâkıyla"dır.

Georg Wilhelm Friedrich Hegel, tüm insanları kucaklayan aşkı reddetti. Bunun bir "soyut" olduğunu düşündü; "Bütün insanlığı içine almak isteyen kalp, gerçek sevginin zıddı olan, salt fikre açık, boş bir yayılımdır." Gerçek aşk sadece birkaç kişiye yöneltilebilir.

Arthur Schopenhauer , Kant'ın insan sevgisi tanımını bir erdem olarak reddetti. Görev kavramının çok geniş bir şekilde genişletilmesine dayanmaktadır. Adalet ve hayırseverlik görev değildir; daha ziyade, diğer tüm erdemlerin türetilebileceği iki "önemli erdem"dir. Her ikisinin de ortak kökü şefkattir. İnsan sevgisi, kadınların erkekleri geride bıraktığı kadınsı bir erdemdir. Herhangi bir argümana dayanmaz ve herhangi birine ihtiyaç duymaz. Bencil olmayan hayırseverlik eylemlerinin tek kaynağı, başkalarının acılarına doğrudan, içgüdüsel katılımdır.

Ludwig Feuerbach

Ludwig Feuerbach (1804-1872), dinin gizli özünün, ilahi varlığın insanla özdeşliği olduğunu varsaydı. Din, "insanın bir başkası olarak kendi varlığına karşı davranışı, ama aynı zamanda yine hayırsever, insancıl" varlıktır. Aşk, evrenselleşerek dinin saklı zeminini ortaya çıkarır; Tanrı'yı, sevgisi insan sevgisiyle bir olan evrensel bir varlık yapar. Doğası gereği, hiçbir engeli tolere etmez ve herhangi bir özelliğin üstesinden gelir. İnsan sevginin nesnesidir, çünkü akıl ve sevgiye muktedir bir varlık olarak kendi içinde bir amaçtır. "O halde insanı insan için seven, türün sevgisine, türün doğasına uygun evrensel sevgiye yükselen kişi Hristiyandır, Mesih'in ta kendisidir." Feuerbach, bu iddiasını Mesih'in temsilci olduğu gerçeğiyle haklı çıkardı. Türlerin Bilinci Türlerin. Ancak bu, dindarlar için net değildir. Ama şimdi, insanın sevebileceği ve sevebileceği ve saygı duyacağı mutlak varlığın insan doğasından başka bir şey olmadığını anlamanın zamanı geldi. İnsan sevgisi türetilmemeli, asıl haline gelmelidir. Ancak o zaman “gerçek, kutsal, güvenilir bir güç” haline gelecektir. “İnsan, insanın Tanrısıdır” - bu bilgi en yüksek pratik ilke haline getirilirse, dünya tarihi dönüm noktasına ulaşacaktır.

Friedrich Nietzsche farklı bir görüşteydi . Genel hayırseverlik fikrine karşı savaştı. Gerçekleşmesi dayanılmaz ve gülünç bir durum olacak bir ütopyadır. Eğer genel, boyun eğmez bir dürtü temelinde var olsaydı, Nietzsche kişinin onu aşağılayıp lanetleyeceğine inanır, tıpkı bencillikle yapılacak gibi, çünkü bu bir baş belası olarak algılanırdı. Tanıtılırsa, kişi yalnızlığı özler ve şairler bencilliği yüceltirdi. Pratikte, genel insan sevgisi, "acı çeken, kötüye giden ve dejenere olan her şeyin tercihi" dir. Ancak insan türünün refahı bunun tam tersine hizmet eder: başarısız, zayıf ve yozlaşmışların çöküşü. Gerçek insan sevgisi zordur, tür için en iyi olanı hedefler ve uygun olmayan bireylerin türün daha yüksek değerdeki çıkarlarına kurban edilmesini gerektirir. “Sevgi ve nezaket denen o hayırsever kılık değiştirebilmek” için kişinin kendine karşı dürüst olması ve birbirini çok iyi tanıması gerekir. Elde edilen faydalar "bütün talihsizliklerden daha ciddidir" çünkü hayırsever güç kullanmak ister. "Kendinizi sevdirin" demek; Hiçbir şeyi geri vermeden kabul etmemek asil bir mizaca karşılık gelir.

20. yüzyılda genel hayırseverlik üzerine söylem

20. yüzyılda, felsefi söylemde, genel insan sevgisi idealini gerçekçi olmayan ve genellikle farklı yaklaşımlardan çabalamaya değmez olarak değerlendiren eleştirmenlerin sesleri açıkça baskındı. Psikolojik açıdan da eleştiriler vardı.

Genel hayırseverlik savunucusu

Hermann Cohen , 1915'te yazdığı Felsefe Sisteminde Din Kavramı adlı eserinde şefkatin başladığı, ardından insan sevgisinin ortaya çıkması gerektiğini yazdı . İnsan sevgisi, insanlarla insanlar arasındaki toplumsal ilişkinin dini biçimidir ve yoksulluk, insanları hemcinsleri olarak ve dolayısıyla toplumsal insan sevgisinin doğal bir nesnesi olarak keşfetmenin optik yoludur. Ayrıca Cohen, sanatsal içgüdünün hareket etme içgüdüsünün değil, “insan sevgisinin temel gücünün” ortaya çıktığını ileri sürmüştür. İnsan özlemle insanı arar ve onu sanatta bulur; sanat eseri, insan doğasına yönelik estetik bir sevgiden yaratılmıştır. "Din olmasaydı, sanat insanın ifşası olurdu." Dini hayırseverliğin aksine, estetik aşk bir bireye değil, bir tipe yöneliktir; Onlar için birey içerik değil, yalnızca maddedir.

Leonard Nelson (1882–1927) aktif genel hayırseverliğin yeni bir tanımını buldu. Bu, insanlarda genel bir zevk olamaz, çünkü bu, "insanların hakikat sevgisinin gerekleriyle çelişen bir idealleştirilmesi" nedeniyle gerçekçi olmayan bir ideal olacaktır. Ancak insan sevgisi ancak iyilikseverlik olarak anlaşılırsa gerçekleşebilir. Bu tür bir sevgi, insanlara öz-aktivite yoluyla gerçek çıkarlarını tatmin etme fırsatı vermek amacıyla aktiftir. Bu amaç, kaçınılmaz olarak iyilikseverlikten kaynaklanır, çünkü insan, makul bir varlık olarak değerli bir yaşama ancak öz-faaliyet yoluyla gelebilir. İnsan sevgisi, insanlar için aydınlanma arayışında, yani gerçek çıkarlarını aydınlatmada ifade edilir.

Erich Fromm (1900–1980), 1956'da yayınlanan etkili eseri Die Kunst des Liebens'de “tüm insanlar için sevgiyi” vurgulu bir şekilde savundu. Diğer tüm biçimlerin altında yatan en temel sevgi türüdür. Bir insanda sevme yeteneği gelişmişse, kaçınılmaz olarak bu tür bir aşk ortaya çıkar. "Hepimizin bir olduğu deneyimine" dayanır. Dışa dönük farklılıklar "hepimizin ortak noktası olan insan çekirdeğinin kimliğine kıyasla" ikincildir. Yüzeyden çekirdeğe nüfuz edebilir ve sonra bu kimliği “bir çekirdekten diğerine ilişki”, “merkezden ilişki” olarak algılayıp deneyimleyebilir.

Genel hayırseverlik eleştirmeni

Max Scheler (1874–1928), “modern genel insan sevgisi”, “insancıllık” veya “insan yüzünü taşıyan her şeye duyulan sevgi” fikrini ve hareketini güçlü ve derinlemesine eleştirdi. Nietzsche bu fikri haklı olarak küskünlüğe bağladı, ancak bunu Hıristiyan aşk fikriyle eşitlediğinde yanıldı. Modern insan sevgisi "her yönden polemik ve protestan bir terimdir". Pozitif bir değere yönelik özgün, kendiliğinden bir harekete değil, bir protestoya, "yönetici azınlıklara karşı bir karşı itkiye (nefret, kıskançlık, kibir, vb.) ve onların değerlerine" dayanır. Gerçekte insanlığa yönelik değildir. Bu, doğrudan bir aşk nesnesi olamaz, çünkü yalnızca grafiksel bir şey aşkı harekete geçirebilir. Aksine, “insanlık” yalnızca nefret edilen bir şeye (Tanrı, gelenek, seçkinler) karşı oynanır. Kolektif olarak bireyin yerini alır. O zaman insanlığın bir parçasına -insanlara, aileye ya da bireye- karşı duyulan her türlü sevgi, insanın yalnızca bir bütün olarak bütüne borçlu olduğu şeyden hukuka aykırı bir yoksunluk gibi görünür. Bununla birlikte, daha büyük daireye duyulan sevgiyi, daha küçük olana olan sevgiden daha iyi olarak görmek büyük bir hatadır. Modern insan sevgisi öncelikle "ruhsal bir doğanın eylemi ve hareketi" değil, öncelikle psikolojik bulaşmanın aktarım biçimi yoluyla acı ve sevincin dışsal ifadesinin duyusal algısından kaynaklanan bir duygudur. Bu onların duygululuklarında, “daha ​​şehvetli bir insanlık için haykırışlarında” belirgindir.

Ludwig Klages (1872–1956) da genel hayırseverlik fikrinin temelde yanlış olduğunu düşündü. Seçen ve tanrılaştıran gerçek aşk, "Hıristiyan aşk tabiri"nin karşıtıdır; “genel saygınlığın denkleştirilmesi şartı”nın gündeme gelmesine yol açmıştır. Bu talep, sözde "komşu" ile ilgilidir, aslında her alçağın kastedildiği "komşu"dur. Klages, kişinin “okul temelli düşünme yoluyla sevmek zorunda olduğu” “kavramsal hayaletlere” karşı çıktı. İnsan sevgisi kansız bir terimdir, "Eros'un çiçek açan bedenine çarmıha gerilmiş bir çivi".

Hayırseverlik idealinin bir başka rakibi Sigmund Freud'du (1856–1939). Onun teorisine göre aşk, kökeni ve doğası itibariyle tek tiptir. Kendini sevmeden genel insan sevgisine kadar tüm biçimlerinin ortak bir kökü vardır, libido . Bu temelde Freud, 1930'da The Uneaness in Culture (Kültürde Huzursuzluk) adlı incelemesinde ideale itirazlarını dile getirdi . Ona göre insan sevgisi, bazı insanların "genital aşkın dalgalanmalarından ve hayal kırıklıklarından" kaçınma ihtiyacından doğar. Bunu, dürtüyü cinsel hedefinden uzaklaştırarak ve böylece onu "amaçla ketlenmiş bir dürtüye" dönüştürerek başarırlar. Bu, "haz ilkesini yerine getirme tekniklerinden biridir". Cinsel dürtünün dönüşümünden ortaya çıkan insan sevgisi, âşık için onu aşk nesnesinin onayından bağımsız hale getirme avantajına sahiptir. Bununla birlikte, Freud'un bakış açısından, bir kişinin yükselebileceği en yüksek tutum hiçbir şekilde değildir. Freud, böyle bir içgüdü sapmasını reddetmesini, sevgi seçmediği takdirde kendi değerinin bir kısmını yitirdiği ve tüm insanların sevilesi olmadığı gerçeğiyle haklı çıkardı. Akrabaları ve arkadaşlarıyla yabancıları aynı kefeye koyan, sevgisini bir tercih olarak gören halkına haksızlık etmiş olur. Güçlü bir dayatma olarak Freud, düşmanların da genel aşka dahil edilmesi talebini reddetti. Ayrıca, evrensel bir sevginin gerçekleşmesinde gerekli olacak olan saldırganlık eğiliminin tatmininden tamamen vazgeçmenin imkansız olduğunu düşündü. Gerçekten de daha fazla sayıda insanı birbirine aşkla bağlayabilir, ancak o zaman diğerleri saldırganlığı ifade etmek için yabancı olarak kalmak zorunda kalacaktı. Elçi Pavlus, genel insan sevgisini topluluğunun temeli haline getirdikten sonra, "Hıristiyanlığın dışarıda kalanlara karşı aşırı hoşgörüsüzlüğü kaçınılmaz bir sonuç oldu."

Nikolai Berdjajew (1874–1948), sevginin eşit olamayacağına ve ayrım gözetmeksizin tüm insanlara yöneltilebileceğine inanıyordu. Böyle bir bağış daha ziyade bir merhamet meselesidir. Gerçek aşkta bireyselliği ve somutluğu göz ardı etmek imkansızdır. Yalnızca “uzaklara”, soyut insanlığa ve onun gelecekteki yaşam düzenine yönelik “hümanist” bir aşk, “aldatma ve yalandır”. Karşılaştığı canlılar için sevginin inkarına yol açabilir. İnsan veya insanlık fikrine yönelik soyut bir aşk, yıkıcı bir güç haline gelir.

Karl Jaspers (1883-1969) bile metresin her zaman bireysel olduğunu, yani mutlak somut olduğunu vurguladı. Aksine, şefkat bireye değil, daha çok genele yöneliktir. Mutlak olanla hiçbir yerde ilişkisi yoktur. Jaspers, "aşkın tam tersi, merhamette, genel insan sevgisinde, kör yardımda, nerede acı varsa, orada dökmek" olduğunu söyledi. Bu şekilde davrananlar başkalarıyla değil, hep kendileriyle ilgilenirler.

Arnold Gehlen (1904-1976) “eleştirel bir bakış aldı hümanitarizm o“ayrımsız insan sevgisi etik görev yaptı”olarak tanımlanan”. Bunun "geniş aile içindeki orijinal klan ahlakının veya davranışsal düzenlemelerin genişlemesi ve farklılaşması" ile ilgili olduğunu söyledi. Gehlen'in bu fenomenin kökeni hakkındaki fikri, "sempatik dürtülerin", çocukta zaten var olan orijinal "damgayı" aşması ve daha geniş insan gruplarına yönelik olmasıdır. Bunu yaparken, "sadece şematik 'insan' kavramı yeterli olana kadar" netlikten uzaklaşırlar. Bu genişlemeyle birlikte “zorunluluk içeriği” giderek soluklaşıyor. Sonunda geri adım atıyor "salt bir engellemeye: kimse başka bir kişiye zarar vermemeli, onda 'kardeş'i görmelidir vs." Bu, kişinin kendi grup çıkarlarını diğer gruplara karşı savunma çabasını engeller; Temelde aile örgütlenmesi içindeki dayanışmadan kaynaklanan devlet karşıtı, pasifist tutumlar toplumda yaygınlaşıyor. Gehlen, modern çağda insancıllığın artan etkisinin nihayetinde "biyolojik güçleri sayesinde sayısal olarak en güçlü insanların egemenliğine" yol açtığına inanıyordu.

Hayırseverliğin sosyolojik yorumu

Marcel Mauss tarafından geliştirilen hediye ekonomisi teorisinde, hayırseverlik , ticari olmayan mal alışverişini düzenleyen “hediye sisteminin” bir parçası olarak görünür. Mauss, herhangi bir biçimde hediye vermenin tek taraflı bir eylem olmadığını vurgular. Daha ziyade, hem arkaik hem de modern toplumlarda bir değiş tokuştur, çünkü her hediyeye karşılık vermek fiili olarak genel olarak kabul edilen bir görevdir. Satışlar arasındaki fark, bedelin dolaylı, görünüşte gönüllü olarak sağlanmasıdır. Karşılığında bir şey vererek alınan bir hediyeyi iade edemeyen kimse, bundan dolayı aşağılanacak ve incinecektir; sosyal olarak hayırsevere boyun eğmek zorundadır. Zenginlik, menfaat alıcılarını hiyerarşik bir düzen içinde bütünleştirmek ve onlar üzerinde güç uygulamak için kullanılır. Mauss bunu hediye ekonomisinin karanlık bir yanı olarak gördü. Ancak temelde hediye sistemini olumlu olarak değerlendirdi. Zenginlerin, gönüllü olarak veya mecburi olarak, "kendilerini yurttaşlarının hazinedarı olarak görmeleri" gerektiğine inanıyordu; halka vermenin sevinci, eylem için değerli bir güdüdür.

Daha sonraki araştırmalarda, Mauss'un ilk kez 1923/24'te sunulan ve karşılıklılığı vurgulayan yaklaşımı birçok kez ele alındı. Elisabeth Kraus, hayırsever vakıflarda “ihtiyaç yapılarının etkileşimi”ne dikkat çekiyor; “bencil ve fedakar güdülerin kırılgan bir dengesi” vardır. Kraus, Karl Marx'a göre , "uzun vadede, çıkara dayalı olmayan herhangi bir fikrin mahcup olacağını" hatırlıyor . Sosyolog Pierre Bourdieu'nun düşüncelerini takip eden Manuel Frey, vermenin her zaman performansın performansla değiş tokuşuna dayandığını vurgular. Bu kültürel antropolojik araştırmaları göstermiştir. Hayırseverlikte, ekonomik sermaye, sosyal veya kültürel sermaye ile değiştirilir. Mübadele daha sonra tamamen parasal önemini kaybeder ve ekonomi ile kültür arasındaki bağlantı haline gelir. Hayırsever bağış, sosyal ve kültürel tanınma mücadelesinde bir stratejidir.

hayırsever uygulama

Şartların sınırlandırılması ve kullanılması

Amerika Birleşik Devletleri'nde, kar amacı gütmeyen faaliyetlere sponsor olan ve organize eden büyük bağışçıların ortak adı hayırseverlerdir . Amerikan kullanımında, hayırseverlik (kar amacı gütmeyen özel girişimler) ve hayır kurumu (hayır kurumu, hayır kurumu) arasında bir ayrım yapılır . Bununla birlikte, iki ifade de sıklıkla eşanlamlı olarak kullanılır. Sadaka - daha dar bir terim - genellikle yalnızca akut, şiddetli ihtiyaçları hafifletmek veya gidermek amacıyla, yoksullara doğrudan yardımdır. Hayırseverlik çok daha geniş bir faaliyet yelpazesini içerir. Bu, yalnızca hayırseverliği değil, aynı zamanda yaşam kalitesini artıran, ancak temel ihtiyaçları karşılamak için acilen ihtiyaç duyulmayan birçok arzu edilen şeyi de içerir. Hayır amaçlı tüm özel hizmetler hayırsever olarak kabul edilir. Bunlar, örneğin üniversiteler, müzeler, hastaneler, kiliseler, çevre projeleri, sosyal hizmet, parklar ve araştırma enstitüleri için yapılan bağışları içerir. Amerikan hayırseverliği , Avrupa'da " patronaj " olarak bilinen kültürel kurum ve projelerin tanıtımını da içerir . Hayırseverliğin acil yardım olmadığına yaygın olarak inanılıyor. Bu anlayışa göre yoksulun geçimini sağlamak devletin görevidir; hayırseverlik, yaşamı zenginleştiren kurumları teşvik etmeyi amaçlar. Bu yönün önde gelen bir temsilcisi , ilkeleri geniş bağışçı çevrelerinde trend belirleyen en tanınmış hayırseverlerden biri olan Andrew Carnegie (1835–1919) idi. 19. yüzyıldan bu yana, daha az varlıklı kişilere yardım sağlayan hayırseverler, çabalarını ilke olarak yoksullara yardım ve acil yardımla sınırlandırmaya da büyük önem vermişlerdir. Hayırseverliğin yalnızca ihtiyacı olan bireylere fayda sağladığını ve sorunların köklerine değinmediğini savunuyorlar. Bununla birlikte, kendi etkinliğiniz, insanların kendilerine yardım etmelerine yardım etmede etkilidir. Bu düşünce tarzının etkili bir savunucusu, zamanında hayırseverlik hareketinin önemli bir sözcüsü olan John D. Rockefeller (1839-1937) idi.

Amerikan terminolojisinde, hayırsever kurumlar ekonominin “ kar amacı gütmeyen sektörü ”nün bir parçası olarak sayılır. Bu sektör, devlet tarafından uygun olarak tanınan ve dolayısıyla vergiden muaf olan kar amacı gütmeyen kuruluşlardan oluşmaktadır. Yardım kuruluşları ve hayır kurumları olmak üzere iki gruba ayrılabilir. Hayırsever ve hayırsever olmayan kuruluşlar arasında net bir ayrım her zaman mümkün değildir.

1990'lı yıllardan itibaren ABD'de yaygınlaşan ve 21. yüzyılda Avrupa'da da kendini kabul ettiren “ girişim hayırseverliği ” özel bir alandır. İngilizce "girişim hayırseverliği" terimi, "risk sermayesi"ne ( risk sermayesi kuruldu) dayanıyordu . Risk sermayesinin kullanım ilkelerini kâr amaçlı ekonomiden kâr amacı gütmeyen sektöre aktaran bir yaklaşımı tanımlar. Nispeten riskli yatırımlar yatırımcı açısından özel bir yetkinlik ve dikkat gerektiriyorsa, "yatırımcıların" profesyonelliği de hayırseverlikte önemli bir başarı faktörüdür.Finansörlerin projelerin uygulanmasına ve uygun yönetim stratejilerine yoğun bağlılıkları verimliliği artırmalı ve proje ve programların sürdürülebilirliğini artırmalıdır. Ayrıntılı planlama, hedef spesifikasyonlara ve performans ölçümüne dayalı başarı izleme ve ayrıca bir çıkış stratejisi, geleneksel hayırseverliğin risklerinden ve zayıflıklarından kaçınmaya yardımcı olmalıdır. Bu türdeki kavramlar için alternatif isimler “bağlı hayırseverlik” veya “stratejik hayırseverlik”tir. Diğer bir yön, sosyal koşulları değiştirerek hayırseverliği gereksiz kılmaya özel önem veren “sosyal değişim hayırseverliği”dir. Bu yön aktivisttir ve sosyo-politik konulara güçlü bir şekilde bağlıdır.

Hayırseverlik terimi Almanca konuşulan dünyada yaygınlaşmadı. Genellikle İngilizce'den daha dar bir şekilde tanımlanır ve geleneksel olarak, sosyal sorunları çözme çabalarıyla veya belirli bir zihin durumuyla daha az, öncelikle kültürün teşviki ile ilişkilendirilir. Ancak geniş tanımlar da vardır. Sınırlandırma konusunda araştırma literatüründe bir fikir birliği yoktur; farklı tanımlar yan yana duruyor. Gabriele Lingelbach tarafından önerilen bir tanıma göre hayırseverlik, “özel kişilerin kendi fonlarını bir tasarım amacı ile kamu amaçlarına uygun hale getirmesi” sürecidir.

Avrupa'daki gelişme

Avrupa ülkelerinde devlet, kilise ve özel refah işleri arasındaki görev dağılımı çok farklı gelişti. Sonuç olarak, hayırseverliğin toplumsal ağırlığı ülkeden ülkeye büyük farklılıklar göstermektedir. Temel sistemi ile ilgili olarak, geleneksel olarak kuzey-güney ayrımı vardır. Elverişli çerçeve koşulları sayesinde, hayırseverlik kuzey ve orta Avrupa ülkelerinde güneyden çok daha iyi gelişmiştir. Güçlü bir sermaye birikimi, kamuoyunda olumlu bir iklim, güçlü bir sivil katılım geleneği, siyasi istikrar ve vergi ve vakıf hukukundan sağlanan faydalar faydalıydı ve faydalıdır.

Almanya'da, 19. yüzyıl boyunca, daha önce gönüllü özel yardımların egemen olduğu yoksul refah, giderek gelişen belediye refah idareleri tarafından giderek daha fazla devralındı. Bu, özel katılım alanındaki odağı, sosyal zorlukların nedenleriyle mücadele etmeyi amaçlayan eğitim ve önleyici tedbirlere kaydırdı. Hayırseverlik, sınıflar arasındaki gerilimi azaltmanın bir yolu olarak da görülüyordu. Sivil hayırseverlik öncelikle hastaneler, konut vakıfları ve yetimhaneler gibi sosyal kurumlardan yararlandı, ancak 19. yüzyılın sonlarından itibaren kültürel, eğitimsel ve bilimsel fonların payı arttı. Burjuva servetindeki hızlı artış, Alman İmparatorluğu'nda bir “temel dalgasına” yol açtı. Gelişen vakıf sistemine ek olarak, hayırsever bir kulüp kültürü gelişti. Çok sayıda dernek, kısmen önleyici, kısmen hayırsever olarak sosyal hastalıklara karşı mücadeleye kendini adadı.

1918'de Alman İmparatorluğu'nun sona ermesi ve 1920'lerin hiper enflasyonu , burjuva vakıf kültürünü ciddi şekilde zedeleyen ciddi kesintiler oluşturdu.

Sosyolojik bir bakış açısından, 19. ve 20. yüzyılın başlarında burjuvazinin kendi imajı için sosyal katılımın büyük önemine atıfta bulunulmaktadır. Burjuva dünyasının merkezi bir parçasıydı. Hayırseverlik faaliyeti, burjuva seçkinleri içinde ağlar oluşturmanın ve güçlendirmenin bir aracıydı, iş dünyası ile eğitimli burjuvazi arasındaki etkileşimi destekledi. Ekonomiye yeni katılanlar, hayırseverliği geleneksel kentsel seçkinlere katılmak için bir fırsat olarak gördüler. Başarılı girişimciler sosyal hayırsever olarak hareket ettiler. Miras alınan servet sayesinde kazançlı istihdama bağımlı olmayan üst sınıf üyeleri, sosyal reform çabalarıyla ayrıcalıklı statülerini meşrulaştırmanın gerekli olduğunu düşündüler. Hayırseverlik onlara, bir kişinin değerini üretken katkılarıyla ölçen bir burjuva toplumunda yararlılıklarını alenen gösterme fırsatı verdi. Hayırseverliğin temel bir yönü, burjuvazinin iktidarı kullanma aracı olarak rolüydü: Burjuva normlarını ve değerlerini pekiştirmeye ve yaymaya hizmet etti. Örneğin, konut vakıflarının proleter sakinlerinin burjuva standartlarına göre bir yaşam sürmeleri gerekiyordu. Burjuvazi, toplumsal katılım yoluyla kendisini alt sınıflardan ayırdı, çünkü hayırsever bir bakış açısından, muhtaçlar yalnızca farklı insanlar olarak, yardıma ve eğitime muhtaç hayır kurumlarının alıcıları olarak odaklandı.

Hayırsever cömertlik Yahudi burjuvazisinde de yetiştirildi ve onların kurtuluşuna ve ilerlemesine katkıda bulundu. 19. yüzyılın sonlarında, yeni ortaya çıkan Yahudi seçkinlerin temsilcileri giderek artan bir şekilde bağışçı olarak ortaya çıktı. Bunu yaparak, sosyal tanınırlık kazandılar. Yoğun hayırseverlik faaliyetleri, 19. ve 20. yüzyılın başlarında orta sınıf kadınların ortaya çıkmasına neden oldu. Bu aktivite onlara itibar kazanmak ve sosyal şekillendirme gücünü uygulamak için birkaç fırsattan birini sundu.

Saf fedakarlık görünümüne rağmen, prestij ve şöhret arayışı, hayırseverlerin eylemleri için temel bir güdüydü ve öyledir. Bunun kanıtı, başarılarının vakıflar ve dernekler tarafından aleni ve açık bir şekilde tanınmasıdır. Sadece vakıflara genellikle kurucularının adları verilmemiş, binalar, salonlar ve tüm kurumlar da isimlerini taşıyordu.

Marksizm Eğer çapraz sınıf doğaya bir engel olarak, hayırseverlik keskin aksine baştan beri sınıf mücadelesi algılanmıştır. Karl Marx , hayırsever düşünceye her zaman küçümseyici bir tonda atıfta bulunmuştur. Felsefenin sefaleti (1847) adlı çalışmasında "hayırseverlik okuluna" saldırdı. Onu sınıf karşıtlığının gerekliliğini reddetmekle ve "bütün insanlardan burjuva yapmak" istemekle suçladı. Hayırseverlik teorisi, "gerçekte her adımda karşılaşılan" çelişkilerden soyutlar. Ek olarak, hayırseverlerin konumu çelişkilidir: "Onlar ciddi bir şekilde burjuva pratiğine karşı savaştıklarını ve diğerlerinden daha fazla burjuva olduklarını zannetmektedirler."

ABD'deki gelişme

Andrew Carnegie

ABD'de, kamusal kaygıların özel finansmanı geleneksel olarak Avrupa'dakinden çok daha büyük bir rol oynamaktadır. Kültür ve eğitimin teşviki kadar sosyal refahta da, Avrupa'da esas olarak devlet görevi olarak görülen işlevler, nispeten büyük ölçüde özel girişimlere bırakılmıştır. Özellikle kültür için devlet finansmanı, özel bağışçıların baskın olduğu nispeten düşüktür. Zihniyetteki bu farklılık, özel sosyal angajmana yapılan güçlü vurguyu uluslarının bir özelliği olarak gören Amerikalı tarihçilerin hesaplarında özellikle vurgulanır. Bununla birlikte, erken modern çağın hayırseverliği üzerine yapılan daha yakın tarihli araştırmalarda, benzerlikler daha çok ön plana çıkmaktadır; 19. yüzyılın hayırsever motifleri ve değer sistemleri, özellikle Amerikan ve Alman burjuvazisi arasında yoğun değişim ilişkileriyle karakterize edilen ulusüstü, transatlantik bir burjuva kültürünün unsurları olarak ortaya çıkıyor. Ortak yarara yönelik erken dönem ABD girişimleri için Avrupa modelleri belirlenebilir.

Sosyolojik bir bakış açısından, Amerikan hayırseverliği, seçkin bir sınıfın benlik imajının ve kimlik bilincinin önemli bir parçasıdır; "toplumun bir parçası olmanın bir yolu"dur. Aynı zamanda seçkinler arasında uyumu teşvik eden faaliyetlerden biridir. Desteklenenler çoğu zaman bireyler değil, kurum ve kuruluşlardır. Bağışçılar tarafından yapılan sayısız açıklamaya göre, hayırseverlik faaliyeti kişisel eğilimin bir ifadesi değil, topluma karşı kaçınılmaması gereken bir görevdir. Servetini borçlu olduğun topluma bir şeyler "vermek" zorundasın; sadece alıcıların seçimi ve detayların belirlenmesi kişinin kendi takdirindedir. Önemli bir servete rağmen çok az bağış yapan veya hiç bağış yapmayan herkes, hayırsever çevrelerde antisosyal olarak kınanır. Andrew Carnegie'nin sözü sık sık alıntılanır: "Zengin ölen adam, rezil bir şekilde ölür." Carnegie, The Gospel of Wealth adlı makalesinde , ailenin geçim kaynağının ötesine geçen tüm kişisel servetin, güvende olduğu gibi, iyi olduğu görüşünde olduğunu söyledi. bakın ve ortak yarar için kullanılacak.

Büyük çapta hayırseverlik ancak ayrıcalıklı küçük bir sınıf için mümkün olduğundan, prestij kazandırır ve yüksek sosyal statünün bir simgesidir. Kişisel başarı ve refahın bir işareti olarak değerlendirilir. Hayırseverlerin büyük miktarlarda bağış yapma amaçları arasında eğitim, özellikle üniversite ve kolejlerin tanıtımı önemli bir yer tutmaktadır. Bu tür büyük bağışlar genellikle hayırseverin okuduğu üniversiteyle olan kalıcı bağının bir ifadesidir.

Birçok Amerikalı hayırsever, özel girişimlerin kamu yararına hizmet etmedeki hayati rolünü vurgular ve genellikle bu tür görevleri yetersiz bir şekilde yerine getirebilen devlete güvenmez. Hayırseverlik ve devlet arasındaki ilişki öncelikle muhalefet ve rekabet tarafından şekillendirilmez. Aksine, araştırmaların simbiyotik olarak tanımladığı, aralarında yakın bir ilişki vardır. Bu, özellikle hayırsever kurumları destekleyen kişilere kapsamlı vergi avantajları verilmesinde belirgindir. Özellikle 20. yüzyılın ortalarından itibaren devlet ve vakıflar arasında sıkı bir işbirliği olmuştur. İkinci Dünya Savaşı'nın sona ermesinden sonra, kar amacı gütmeyen özel sektör, refah devletinin genişlemesine paralel olarak büyüdü . Vergiden muaf kâr amacı gütmeyen kuruluşların sayısı 1940'ta 20.000'den 1960'larda 300.000'e ve 21. yüzyılın ilk on yılında yaklaşık 1.5 milyona yükseldi.

Son zamanlarda, çok büyük varlıkların sahipleri üzerinde artan bir sosyal baskı var. Bill Gates ve Warren Buffett , 2010'dan bu yana dünyanın en zengin bireyleri ve ailelerinden servetlerinin en az yarısını hayırseverlik için ayırmalarını isteyen The Giving Pledge kampanyasını başlattı. Bu, bağışçının ömrü boyunca veya bir vasiyetname ile yapılabilir.

Son kamuoyu tartışmaları

Şu anda, hayırseverlik uygulamalarına ilişkin küresel kamuoyu söylemi, öncelikle ABD menşeli kavramlar etrafında dönmektedir. Modern çağda, hayırseverlik teriminin en yaygın kullanım bulduğu ve onunla ilişkili fikirlerin en güçlü tepkiyle buluştuğu ülke ABD'dir. Bazıları birçok ülkede faaliyet gösteren Amerikalı hayırseverler ve onların vakıfları, uluslararası alanda en çok ilgi gören kişilerdir. Fikirleri ve faaliyetleri, ülkelerinin tarihi ve kültürel özelliklerine göre şekillenir ve aynı zamanda uluslararası kamuoyunda hayırseverlik imajı üzerinde kalıcı bir etkiye sahiptir. Büyük ölçekli topluluk projelerini finanse etme ve yürütmede özel sermayenin rolü hakkındaki kamusal tartışmalar, bu alandaki Amerikan girişimlerinin hakimiyeti ve medyaya teşhir edilmesiyle ilgili sorular ve sorunlar tarafından ateşleniyor.

Andrew Carnegie'nin hayırseverliği. Louis Dalrymple'ın Puck Dergisi'ndeki karikatürü , 1903

20. ve 21. yüzyılın ABD-Amerika kavramlarıyla şekillenen küresel hayırseverlik pratiği, uzun süredir çok sayıda kamuoyu tartışmasına konu olmuş ve şiddetle eleştirilmiştir. Seçkin hayırseverlerin faaliyetleri, geleneksel olarak Birleşik Devletler'deki genel halk arasında karışık tepkiler uyandırır. Zenginlerin cömert olması beklenir, ancak bağış yapma isteksizliği reddedilir. Ancak hayırseverliğin somut pratiği çeşitli itirazlarla karşılaşmaktadır.Kamu söyleminde ele alınan endişe ve itirazların çoğu üç gruba ayrılabilir: Birincisi, bağışçıların bencil güdüleri olduğu, özellikle de aşırıya kaçtığı varsayılır. demokrasiyi baltalayan ve demokratik olarak meşrulaştırılmamış güç merkezleri yaratan güç için çabalamak; ikincisi, servetlerini en azından şüpheli ve hatta haksız yollarla elde etmekle suçlanıyorlar; üçüncü olarak, mali kaynakların kullanımının etkinliği tartışmalıdır. Bu tür eleştiriler çoğunlukla hayırseverler ve onların savunucuları tarafından esasen temelsiz olarak reddedilir. Hayırsever vakıfların muazzam kapsamının ve çok sayıda hedefin , dünyanın en büyük özel vakfı olan Bill & Melinda Gates Vakfı gibi münferit vakıfların hakim bir konuma gelmesini imkansız kıldığı iddia edilmektedir . Bununla birlikte, görüşülen bazı hayırseverler , züppelik suçlamasını belirli bir haklı çıkarmışlardır . Bazı hayırseverler, devletin sosyal alandaki ezici etkisini dengeleme niyetlerini kabul ediyorlar.

Eleştirmenler açısından, ABD vakıf sisteminin 1980'lerden bu yana güçlü dinamizminin, bu dönemde büyük servet birikimi ve artan toplumsal eşitsizliklerle yakından bağlantılı olduğu ileri sürülmektedir. Buna ek olarak, çok sayıda kesinlikle muhafazakar vakıf sosyal çatışmalara katılıyor. Bu durumlarda, ortak iyiliği teşvik eden tarafsız bir rol söz konusu olamaz. Girişim filantropisinin eleştirisi, kar amacı gütmeyen faaliyetler alanında iş kriterlerinin getirilmesi sorununu ve etkinin ölçülmesini amaçlar. Sebep-sonuç ilişkilerinin genellikle ölçülebilirliğin ötesinde olduğu ve bir finansman kriteri olarak etkinliğin kanıtının, yalnızca olumlu etkileri kolayca kanıtlanabilen projelerin yürütülmesiyle sonuçlanabileceği ileri sürülmektedir. Bireysel hayırsever örgütlerin sahip oldukları muazzam kaynaklar nedeniyle geliştirdikleri toplumsal güce ve iş ilkelerine dayalı yaklaşıma yönelik eleştiri, diğer şeylerin yanı sıra, “hayırsever kapitalizm” terimiyle dile getirilmektedir. Kar amacı gütmeyen sektörün hızlı büyümesi ve 1980'lerden bu yana etkisi “kamuyu özelleştirmek” olarak eleştiriliyor.

Amerikan halkının önemli bir kısmı, vakıfların vergi muafiyetini zenginler için uygun bir vergiden kaçınma aracı olarak görüyor . Bu nedenle, hayır kurumlarına yapılan katkıların vergiden düşülebilirliğinin kapsamı, 1960'lardan bu yana oldukça tartışmalıdır. Eleştirmenler, ilke olarak, hayırseverler tarafından vergi gelirlerinden rastgele seçilen özel faaliyetlerin finanse edilmesi meselesi olduğunu savunuyorlar. Vergi teşvikleri yoluyla hayırseverlik hizmetlerinin kapsamını artırma çabası, vakıfların ulusal ekonominin kontrolünü ele geçirebileceği ve devletin işleyişinin büyük vergi açıkları tarafından tehlikeye atılacağı korkusuyla karşılanmaktadır. Vergi muafiyetlerinin kötüye kullanılmasını önlemek için ne kadar hükümet düzenlemesinin gerekli olduğu konusunda da tartışmalar var. Anlaşmazlığın ana nedenlerinden biri, ortak iyinin nasıl tanımlanacağı ve kar amacı gütmeyen sektör ile devlet arasında hangi görev dağılımının uygun olduğu konusundaki fikirlerdeki temel farklılıktır.

Almanya'da, diğer kar amacı gütmeyen kuruluşlara kıyasla özel vakıfların vergi öncelikli muamelesi eleştirilere yol açmaktadır. Bu bağlamda, sosyolog Frank Adloff , vakıf sisteminin vergi imtiyazları yoluyla kamu tarafından sübvanse edildiğini ileri sürmektedir. Aslında bu, herhangi bir sorumluluğu olmaksızın vergi mükelleflerinin parasına sahip olan özel vakıflara denk geliyor. Vergi kanunu aracılığıyla, devlet, hayırseverlik hizmetlerinin bağışçıları ve alıcıları arasında para ve diğer kaynaklara dayalı bir güç asimetrisini teşvik eder. Karşı görüşe göre, hayırseverliğin sosyal, kültürel, eğitimsel ve bilimsel alanlarda doğrudan hükümet harcamalarına tam ve hatta daha üstün bir alternatif olduğunu iddia etmek için iyi ekonomik argümanlar var. Bundan, devletin tercihli muamelesinin sadece muhafaza edilmemesi, hatta Amerikan modelinin çizgileri boyunca genişletilmesi gerektiği sonucuna varılmıştır. Savunucuları ayrıca, hayırseverliğin devlet faaliyetinin yararlı bir tamamlayıcısı olduğunu, sivil toplumu güçlendirdiğini ve zenginliğin arzu edilen bir gönüllü yeniden dağılımını beraberinde getirdiğini savunuyorlar. Temeller yenilikçi ve çoğulcudur. Öte yandan, eleştirmenler, faydaların sosyolojik olarak kanıtlanmış olmaktan daha fazla ileri sürüldüğünü savunuyorlar.

Edebiyat

Genel olarak felsefe

genel olarak sosyoloji

  • Paul Ridder : Hayırsever Kural: Refah Devletinin Tarihinde Hayırseverlik ve Meşruiyet . Sağlık bilimleri yayınevi, Greven 2002, ISBN 3-9807065-2-4 (sağlık hizmetlerine odaklanan sosyolojik ve entelektüel tarih sunumu)

antik çağ

  • Otto Hiltbrunner : Humanitas (φιλανθρωπία). In: Reallexikon für antik çağ ve Hıristiyanlık . Cilt 16, Hiersemann, Stuttgart 1994, ISBN 3-7772-9403-9 , Sp. 711-752.
  • Herbert Açlık : ΦΙΛΑΝΘΡΩΠΙΑ. Aeschylus'tan Theodoros Metokhites'e giden yolda Yunanca bir kelime parası. In: Herbert Hunger: Bizans temel araştırması. Toplanan yazılar . Variorum, Londra 1973, ISBN 0-902089-55-2 , No. XIII
  • Roger Le Déaut: Φιλανθρωπία dans la littérature grecque jusqu'au Nouveau Testament (Tite III, 4). İçinde: Melanges Eugène Tisserant. Cilt 1, Biblioteca Apostolica Vaticana, Città del Vaticano 1964, s. 255-294.
  • Marty Sulek: Philanthrôpía'nın Klasik Anlamı Üzerine. İçinde: Kâr Amacı Gütmeyen ve Gönüllü Sektör Üç Aylık 39, 2010, s. 385-408.

Yahudilik

  • Katell Berthelot: Philanthrôpia judaica. "Misantropi" des lois juives dans l'Antiquité yakınındaki tartışma . Brill, Leiden / Boston 2003, ISBN 90-04- 12886-7 .
  • André Pelletier: La philanthroopia de tous les jours chez les écrivains juifs hellénisés. İçinde: André Benoit ve diğerleri (Ed.): Paganisme, Judaïsme, Christianisme. Antik Le monde'de etkiler ve hakaretler. Marcel Simon'dan Melanj teklifleri. De Boccard, Paris 1978, s. 35-44.

Bizans

  • Demetrios J. Constantelos: Bizans Hayırseverliği ve Sosyal Refah . 2., gözden geçirilmiş baskı. Caratzas, New Rochelle 1991, ISBN 0-89241-402-2 .
  • Demetrios J. Constantelos: Geç Ortaçağ Yunan Dünyasında Yoksulluk, Toplum ve Hayırseverlik . Caratzas, New Rochelle 1992, ISBN 0-89241-401-4 .

Klasik Çin felsefesi

Erken modern çağ

  • Dagobert de Levie: Aydınlanma Çağında Hayırseverlik . 18. Yüzyılda Sekülerleşme ve Ahlak . Herbert Lang, Bern 1975, ISBN 3-261-01635-3 .

Genel olarak modern

  • Frank Adloff : Hayırsever eylem. Almanya ve ABD'de tarihsel bir bağış sosyolojisi . Kampüs, Frankfurt am Main 2010, ISBN 978-3-593-39265-3 .
  • Patricia Illingworth ve diğerleri (Ed.): Giving Well. Hayırseverlik Etiği . Oxford University Press, Oxford 2011, ISBN 978-0-19-995858-0 .
  • Robert Jacobi: İyi Niyet Derneği. Kurucuların, bağışçıların ve patronların görünmez dünyası. Murmann, Hamburg 2009, ISBN 978-3-86774-060-9 .
  • Marty Sulek: Hayırseverliğin Modern Anlamı Üzerine. İçinde: Kâr Amacı Gütmeyen ve Gönüllü Sektör Üç Aylık 39, 2010, s. 193–212 (17. yüzyıldan modern kavramsal tarih)

Amerika Birleşik Devletleri

  • Peter Frumkin: Stratejik Verme. Hayırseverlik Sanatı ve Bilimi. Chicago Press Üniversitesi, Chicago 2006, ISBN 0-226-26626-5 .
  • Peter Dobkin Hall: Hayırseverlik, Refah Devleti ve Amerika Birleşik Devletleri'nde Kamu Kurumlarının Dönüşümü, 1945-2000. İçinde: Thomas Adam ve diğerleri (Ed.): Kurucular, bağışçılar ve patronlar. Tarihsel karşılaştırmada ABD ve Almanya. Franz Steiner, Stuttgart 2009, ISBN 978-3-515-09384-2 , s. 69-99.
  • Francie Ostrower: Zenginler Neden Verir? Elit Hayırseverlik Kültürü . Princeton University Press, Princeton 1995, ISBN 0-691-04434-1 .
  • Olivier Zunz: Amerika'da Hayırseverlik. Bir tarih . Princeton University Press, Princeton 2012, ISBN 978-0-691-12836-8 .

Almanya

  • Elisabeth Kraus: Geleneğe göre modern: 19. ve 20. yüzyıllarda Almanya'daki vakıfların ve himayenin tarihi üzerine. In: Historisches Jahrbuch 121, 2001, s. 400-420.

İnternet linkleri

Vikisözlük: Hayırseverlik  - anlam açıklamaları, kelime kökenleri, eş anlamlılar, çeviriler
Vikisözlük: Hayırsever  - anlam açıklamaları, kelime kökenleri, eş anlamlılar, çeviriler

Uyarılar

  1. Levililer 19:34. Çeviri sorunları için bkz. Hans-Peter Mathys: Komşunu kendin gibi sev , Freiburg (İsviçre) / Göttingen 1986, s. 6–9.
  2. Tesniye 10.18 f.
  3. Christoph Bultmann: Eski Juda'daki yabancı. Göttingen 1992, sayfa 123 f., 129, 175 f.
  4. Yorum için bkz. Christoph Bultmann: Eski Juda'daki yabancı. Göttingen 1992, sayfa 121-130; Markus Zehnder: İsrail ve Asur'daki yabancılarla uğraşmak. Stuttgart 2005, s. 343 f., 365-367.
  5. Sözde Aristeas 257.
  6. Sözde Aristeas 208.
  7. Sözde Aristeas 265.
  8. Philon, De virtutibus 51-174.
  9. Philon'un hayırseverlik fikrine bakın Ceslas Spicq : La Philanthropie hellénistique, vertu ilahi et royale. In: Studia Theologica 12, 1958, s 169-191, burada:. 174-181; Katell Berthelot: Philanthrôpia judaica. Leiden 2003, s. 233-321.
  10. Louis Isaac Rabinowitz, Isaac Levitats: Gemilut hasadim. İçinde: Ansiklopedi Yahudiliği . 2. Baskı. Cilt 7, Detroit ve diğerleri 2007, sayfa 427 f.
  11. Rudolf Rehn ve diğerleri: Hayırseverlik. İçinde: Tarihsel Felsefe Sözlüğü. Cilt 7, Basel 1989, Sp. 543-552, burada: 543, 545-547; John Ferguson: Antik Dünyada Ahlaki Değerler. Londra 1958, s. 105-108; Hendrik Bolkestein : Hıristiyanlık öncesi antik dönemde hayır kurumu ve yoksullara yardım , New York 1979 (Utrecht 1939 baskısının yeni baskısı), s. 150–170.
  12. Hendrik Bolkestein: Hıristiyanlık öncesi antik dönemde hayır kurumu ve yoksullara yardım. New York 1979 (Utrecht 1939 baskısının yeni baskısı), s. 110–112.
  13. ^ Katell Berthelot: Philanthrôpia judaica. Leiden 2003, s. 20-27.
  14. ^ Katell Berthelot: Philanthrôpia judaica. Leiden 2003, s. 33-47.
  15. Homeros, İlyada 9,255 f.
  16. Homeros, İlyada 17, 669-672; 19.300.
  17. Aristophanes, Der Friede 392 f.
  18. Bağlı Prometheus 11 ve 28. Bkz. Roger Le Déaut: Φιλανθρωπία dans la littérature grecque jusqu'au Nouveau Testament (Tite III, 4). İçinde: Melanges Eugène Tisserant. Cilt 1, Città del Vaticano 1964, s. 255–294, burada: 255 f.; Marty Sulek: Philanthrôpía'nın Klasik Anlamı Üzerine. İçinde: Kâr Amacı Gütmeyen ve Gönüllü Sektör Üç Aylık 39, 2010, s. 385-408, burada: 387 f.
  19. ^ Plato, Sempozyum 189c8 – d1, Nomoi 713d5–6.
  20. Platon, Euthyphron 3d6-9.
  21. Ksenophon'un hayırseverlik fikri için bkz. Bruno Snell : Ruhun keşfi. 8. baskı. Göttingen 2000, sayfa 234 f.; Rudolf Rehn ao: Hayırseverlik. İçinde: Tarihsel Felsefe Sözlüğü. Cilt 7, Basel 1989, Sp. 543-552, burada: 544.
  22. İsokrates, Konuşma 15,132. Bakınız Ceslas Spicq: La Philanthropie hellénistique, vertu ilahi et royale. In: Studia Theologica 12, 1958, s burada 169-191,:. 171; Rudolf Rehn ao: Hayırseverlik. İçinde: Tarihsel Felsefe Sözlüğü. Cilt 7, Basel 1989, Sp. 543-552, burada: 544.
  23. Demosthenes'in hayırseverlik anlayışı hakkında bkz. Matthew R. Christ: Demosthenes, Demokratik Erdem olarak Philanthrōpia üzerine. İçinde: Klasik Filoloji 108, 2013, s. 202-222; Kenneth James Dover: Platon ve Aristoteles zamanında Yunan popüler ahlakı. Indianapolis / Cambridge 1974, s. 201 f.
  24. Aristoteles, Nicomachean Ethics 1155a.
  25. Aristoteles, Poetika 1452b37-1453a4; bkz. 1456a19-21.
  26. ^ Robert D. Lamberton : Hayırseverlik ve Dramatik Tadın Evrimi. In: Phoenix 37, 1983, s. 95-103, burada: 95-100.
  27. ^ John Moles: Poetika'da Hayırseverlik. İçinde: Phoenix 38, 1984, sayfa 325-335; Manfred Fuhrmann : Die Dichtstheorie der Antike , Düsseldorf 2003, s. 41 f.Cf. Arbogast Schmitt (çevirmen): Aristoteles: Poetik , Darmstadt 2008, s. 449 f., 564 f.; Gyburg Radke : Tragik und Metatragik , Berlin 2003, s. 204 f. Not 353; Chris Carey: Aristoteles'in Poetikasında 'Hayırseverlik'. İçinde: Eranos 86, 1988, s. 131-139.
  28. Diogenes Laertios 5:17; 5.21.
  29. Kelime anlamının bu gelişimi için bkz. Bruno Snell: Ruhun keşfi. 8. baskı. Göttingen 2000, s. 235.
  30. John Ferguson: Antik Dünyada Ahlaki Değerler. Londra 1958, s. 107-109.
  31. Menander'deki hayırseverlik hakkında bkz. Robert D. Lamberton: Hayırseverlik ve Dramatik Tadın Evrimi. In: Phoenix 37, 1983, s. 95-103, burada: 100-102.
  32. Cicero, Ad Quintum fratrem 1,1,27.
  33. Otto Hiltbrunner: Humanitas (φιλανθρωπία). In: Reallexikon für antik çağ ve Hıristiyanlık. Cilt 16, Stuttgart 1994, Sütun 711-752, burada: 724-730.
  34. Christopher Gill: Yunan Etik Felsefesinde Fedakarlık mı, Karşılıklılık mı? İçinde: Christopher Gill ve diğerleri (Ed.): Antik Yunanistan'da Karşılıklılık. Oxford 1998, s. 303-328, burada: 325-328.
  35. Cicero, De finibus bonorum et malorum 5,23,65.
  36. ^ Herbert Hunger: Bizans temel araştırması. London 1973, No. XIII, s. 5 f.; Ceslas Spicq: La Philanthropie hellénistique, vertu ilahi et royale. In: Studia Theologica 12, 1958, s 169-191, burada:. 184-187; Heinz kart çantası : Hayırsever. İçinde: Pauly-Wissowa RE Ek Cilt 7, Stuttgart 1940, Sp. 1032-1034.
  37. Günther Hölbl : Batlamyus İmparatorluğunun Tarihi , Darmstadt 1994, s. 48, 106, 160, 172.
  38. ^ Praeceptions 6.
  39. Seneca, Epistulae morales 88, 30-32.
  40. Seneca, De beneficiis 3, 17-29.
  41. Seneca, De beneficiis 7.31 f.
  42. Seneca, De beneficiis 2:10.
  43. Seneca, Epistulae morales 95, 33.
  44. Plutarch'ın hayırseverlik anlayışı hakkında, bkz. Francesco Becchi: La notion de philanthrōpia chez Plutarque: contexte sosyal et kaynakları philosophiques. İçinde: José Ribeiro Ferreira ve diğerleri (Ed.): Plutarch'ta Symposion and Philanthroopia. Coimbra 2009, sayfa 263-273; Anastasios G. Nikolaidis: Sosyallik Olarak Hayırseverlik ve Plutarch'ın İlişkisiz Kahramanları. İçinde: José Ribeiro Ferreira ve diğerleri (Ed.): Plutarch'ta Symposion and Philanthroopia. Coimbra 2009, sayfa 275-288; Hubert Martin: Plutarch'ın Yaşamlarında Hayırseverlik Kavramı. İçinde: American Journal of Philology 82, 1961, s. 164-175; Solko Tromp De Ruiter: De vocis quae est ΦΙΛΑΝΘΡΩΠΙΑ anlamı atque us In: Mnemosyne New Series 59, 1931, pp. 271-306, burada: 295-300.
  45. ^ Eran Almagor: Bir "Barbar" Sempozyumu ve Hayırseverliğin Yokluğu (Artaxerxes 15). İçinde: José Ribeiro Ferreira ve diğerleri (Ed.): Plutarch'ta Symposion and Philanthroopia. Coimbra 2009, s. 131-146.
  46. Aulus Gellius, Noctes Atticae 13.17.
  47. Diogenes Laertios 3.98.
  48. Suetonius, Titus 8.2 .
  49. Jürgen Kabiersch: İmparator Julian ile hayırseverlik kavramı üzerine araştırmalar. Wiesbaden 1960, s. 90-94.
  50. Harold I. Bell: Roma Dönemi Papirüslerinde Hayırseverlik. In: Hommages à Joseph Bidez et à Franz Cumont. Bruxelles 1949, sayfa 31-37; John Ferguson: Antik Dünyada Ahlaki Değerler. Londra 1958, s. 105.
  51. Themistios, Hayırseverlik Üzerine veya Constantius 4a – 6b.
  52. ^ Themistios, Hayırseverlik Üzerine veya Constantius 12c.
  53. Themistios, Hayırseverlik Üzerine veya Constantius 6c – d.
  54. Themistius 'hayırseverlik anlayışı Lawrence J. Daly: Themistius' Hayırseverlik Kavramı'na bakın. In: Byzantion 45, 1975, sayfa 22-40; Lawrence J. Daly: Mandarin ve Barbar: Themistius'un Gotik Meydan Okumaya Tepkisi. İçinde: Historia 21, 1972, s. 351-379, burada: 354-378; Michael Schramm: Neo-Platonizmde Dostluk , Berlin 2013, s. 211-228. Bakınız Claudia Rapp : Geç Antik Çağda Piskoposluk ve İmparatorluk Erdemleri Olarak Hayırseverlik ve Dindarlık. İçinde: Miriam Frenkel, Yaacov Lev (Ed.): Tek Tanrılı Dinlerde Hayırseverlik ve Bağış. Berlin 2009, s. 75–87, burada: 80–82.
  55. ^ Glanville Downey: İsa'dan sonra Dördüncü Yüzyılda Din ve Devlet Yönetiminde Hayırseverlik. İçinde: Historia 4, 1955, s. 199-208, burada: 202.
  56. Michael Schramm: Neo-Platonizmde Dostluk. Berlin 2013, s. 291 f.
  57. ^ Glanville Downey: İsa'dan sonra Dördüncü Yüzyılda Din ve Devlet Yönetiminde Hayırseverlik. İçinde: Historia 4, 1955, s. 199-208, burada: 207 f.
  58. ^ Richard M. Honig: Geç Roma imparatorluk yasalarında Humanitas ve retorik. Göttingen 1960, sayfa 63 f., 70-81.
  59. ^ Demetrios J. Constantelos'tan Kanıtlar: Bizans Hayırseverliği ve Sosyal Refah. 2., gözden geçirilmiş baskı. New Rochelle 1991, s.34 f.Bkz. Herbert Hunger: Bizans temel araştırması. Londra 1973, No. XIII, s. 14.
  60. Porphyrios, Profesyoneller Markellan 35.
  61. ^ Theresa Nesselrath: Kaiser Julian und die Repaganisierung des Reiches , Münster 2013, s. 168-171.
  62. Julian ile hayırseverlik hakkında Jürgen Kabiersch'in ayrıntılı monografisine bakın: İmparator Julian ile hayırseverlik kavramı üzerine araştırmalar. Wiesbaden 1960, s. 15 ve devamı Bkz. Theresa Nesselrath: Kaiser Julian ve imparatorluğun yeniden paganlaştırılması. Münster 2013, s. 168-184; Glanville Downey: İsa'dan Sonra Dördüncü Yüzyılda Din ve Devlet Yönetiminde Hayırseverlik. İçinde: Historia 4, 1955, s. 199-208, burada: 203 f.
  63. ^ Glanville Downey: İsa'dan sonra Dördüncü Yüzyılda Din ve Devlet Yönetiminde Hayırseverlik. İçinde: Historia 4, 1955, s. 199-208, burada: 204; Lawrence J. Daly: Themistius'un Hayırseverlik Kavramı. In: Byzantion 45, 1975, s. 22-40, burada: 27 f.
  64. Elçilerin İşleri 27: 3.
  65. Elçilerin İşleri 28 : 2.
  66. Titus 3: 4.
  67. ^ Glanville Downey: İsa'dan sonra Dördüncü Yüzyılda Din ve Devlet Yönetiminde Hayırseverlik. İçinde: Historia 4, 1955, s. 199-208, burada: 200.
  68. Ayrıca bkz. John Ferguson: Antik Dünyada Ahlaki Değerler. Londra 1958, s. 114-117.
  69. ^ Claudia Rapp: Geç Antik Çağda Piskoposluk ve İmparatorluk Erdemleri olarak Hayırseverlik ve Dindarlık. İçinde: Miriam Frenkel, Yaacov Lev (Ed.): Tek Tanrılı Dinlerde Hayırseverlik ve Bağış. Berlin 2009, s. 75–87, burada: 75; Demetrios J. Constantelos: Bizans Hayırseverliği ve Sosyal Refah. 2., gözden geçirilmiş baskı. New Rochelle 1991, s. 26-29.
  70. ^ Glanville Downey'deki Kanıt: İsa'dan Sonra Dördüncü Yüzyılda Din ve Devlet Yönetiminde Hayırseverlik. İçinde: Historia 4, 1955, sayfa 199-208, burada: 204 f. Ve John Ferguson: Antik Dünyada Ahlaki Değerler. Londra 1958, s. 112.
  71. Bkz. Claudia Rapp: Geç Antik Çağda Piskoposluk ve İmparatorluk Erdemleri Olarak Hayırseverlik ve Dindarlık. İçinde: Miriam Frenkel, Yaacov Lev (Ed.): Tek Tanrılı Dinlerde Hayırseverlik ve Bağış. Berlin 2009, s. 75–87, burada: 84–86.
  72. Hayırseverlik teriminin litürjik kullanımı için bkz. Glanville Downey: Philanthroopia in Religion and Statecraft in the Fourth Century after Christ. İçinde: Historia 4, 1955, s. 199-208, burada: 205-207.
  73. Jens-Uwe Krause : Geç antik kent himayesi. İçinde: Chiron 17, 1987, sayfa 1-80, burada: 18 f.
  74. ^ Paul Veyne: Bread and Games , Frankfurt 1988 (1976'dan itibaren Fransızca orijinal baskının çevirisi), s. 41; bkz. s. 48 f., 51–53.
  75. ^ Peter Brown: Geç Roma İmparatorluğu'nda Yoksulluk ve Liderlik. Hannover (NH) / Londra 2002, s. 1-11.
  76. Manfred Fuhrmann: Antik çağın şiir teorisi. Düsseldorf 2003, s. 41 f.
  77. John Ferguson: Antik Dünyada Ahlaki Değerler. Londra 1958, s. 114.
  78. ^ Glanville Downey: İsa'dan sonra Dördüncü Yüzyılda Din ve Devlet Yönetiminde Hayırseverlik. İçinde: Historia 4, 1955, s. 199-208; Herbert Açlık: Bizans temel araştırması. Londra 1973, No. XIII, s. 1, 20; John Ferguson: Antik Dünyada Ahlaki Değerler. Londra 1958, s. 106, 111-115.
  79. ^ Matthew R. Christ: Demokratik Atina'da Fedakarlığın Sınırları. Cambridge 2012, s. 1-47.
  80. ^ Matthew R. Christ: Demokratik Atina'da Özgeciliğin Sınırları , Cambridge 2012, s. 1-4.
  81. Rachel Hall Sternberg: Sahne Dışı Trajedi. Antik Atina'da Acı ve Sempati. Austin 2006, sayfa 177-181; Gabriel Herman: Demokratik Atina'da Ahlak ve Davranış: Bir Sosyal Tarih. Cambridge 2006, s. 347-359, 375, 389.
  82. ^ Bernhard Kötting : Euergetes. In: Reallexikon für antik ve Hıristiyanlık. Cilt 6, Stuttgart 1966, Col. 848-860, burada: 848.
  83. ^ Philippe Gauthier: Les cités grecques et leurs bienfaiteurs. Paris 1985, s. 7-39; Bernhard Kötting: Euergetes. In: Reallexikon für antik ve Hıristiyanlık. Cilt 6, Stuttgart 1966, Col. 848-860, burada: 850-856; Elizabeth Forbis: Roma İmparatorluğu'nda Belediye Erdemleri. Stuttgart / Leipzig 1996, s. 45-49.
  84. Gabriele Weiler: Foundations tarafından kısa bir genel bakış sağlanmıştır . İçinde: Der Neue Pauly , Cilt 11, Stuttgart 2001, Sp. 993-995. Daha ayrıntılı olarak David Johnston: Munificence and Municipia: Klasik Roma Hukukunda Kasabalara Vasiyetname. İçinde: Roma Araştırmaları Dergisi 75, 1985, s. 105-125. Gabriele Wesch-Klein , Afrika'daki vakıflara genel bir bakış sunuyor : Liberalitas in rem publicam. 284 AD Bonn 1990, s. 13-41 yılına kadar Roma Afrika'daki topluluklar lehine özel harcamalar .
  85. Gunnar Seelentag'a bakın : Traianların Eylemleri ve Erdemleri. Stuttgart 2004, s. 187-191.
  86. Bkz. Dennis P. Kehoe: Yatırım, Kar ve Kiracılık. Ann Arbor 1997, sayfa 86 f.
  87. ^ David Johnston: Munificence ve Municipia: Klasik Roma Hukukunda Kasabalara Vasiyet. In: The Journal of Roman Studies 75, 1985, s. 105-125, burada: 105.
  88. ^ Gabriele Wesch-Klein: Liberalitas in rem publicam. MS 284'e kadar Roma Afrika'sındaki topluluklar lehine özel harcamalar Bonn 1990, s. 49.
  89. Cömert hayırseverler için şehrin onursal yazıtları için bkz. Elizabeth Forbis: Roma İmparatorluğu'nda Belediye Erdemleri. Stuttgart / Leipzig 1996, s. 29-43.
  90. Werner Eck : İmparatorluk şehirlerinin işlevsel bağlamında Euergetism. İçinde: Michel Christol , Olivier Masson (ed.): Actes du X e Congrès International d'épigraphie grecque et latine, Nîmes, 4-9 Ekim 1992. Paris 1997, s. 305-331, burada: 326.
  91. Ayrıntılar için bkz. Leonhard Schumacher : Herculaneum'dan M. Nonius Balbus için Şeref Kararnamesi (AE 1947, 53). İçinde: Chiron 6, 1976, s. 165-184.
  92. Werner Eck: İmparatorluk şehirlerinin işlevsel bağlamında Euergetism. İçinde: Michel Christol, Olivier Masson (ed.): Actes du X e Congrès international d'épigraphie grecque et latine, Nîmes, 4-9 Ekim 1992. Paris 1997, s. 305-331, burada: 315–320, 326– 330
  93. Elizabeth Forbis: Roma İmparatorluğu'nda Belediye Erdemleri. Stuttgart / Leipzig 1996, s. 45-59.
  94. Bkz. Werner Eck: İmparatorluk şehirlerinin işlevsel bağlamında Euergetism. İçinde: Michel Christol, Olivier Masson (ed.): Actes du X e Congrès International d'épigraphie grecque et latine, Nîmes, 4-9 Ekim 1992. Paris 1997, s. 305-331, burada: 305-315, 317– 324; Friedemann Quaß : Doğu Yunan şehirlerindeki ileri gelenler sınıfı. Stuttgart 1993, s. 196-269.
  95. Jens-Uwe Krause: Geç antik kent himayesi. İçinde: Chiron 17, 1987, sayfa 1-80, burada: 14-24.
  96. Quintus Aurelius Symmachus, Epistulae 1,3,4.
  97. Theophylaktos Simokates, Historiae 1,1.
  98. ^ Herbert Hunger: Bizans temel araştırması. Londra 1973, No. XIII, s.9.
  99. ^ Herbert Hunger: Bizans temel araştırması. Londra 1973, No. XIII, s. 11-20.
  100. Demetrios J. Constantelos: Onuncu Yüzyılın Bizans İmparatorluğu'nda Bir İmparatorluk Erdem olarak Hayırseverlik. In: Anglican Theological Review 44, 1962, sayfa 351–365, burada: 355 f.; Demetrios J. Constantelos: Bizans Hayırseverliği ve Sosyal Refah. 2., gözden geçirilmiş baskı. New Rochelle 1991, sayfa 36 f.
  101. Demetrios J. Constantelos: Bizans Hayırseverliği ve Sosyal Refah. 2., gözden geçirilmiş baskı. New Rochelle 1991, s. 35-42.
  102. Theophylaktos Simokates, Historiae 1,5.
  103. Theophylaktos Simokates, Historiae 6.2.
  104. Demetrios J. Constantelos: Bizans Hayırseverliği ve Sosyal Refah. 2., gözden geçirilmiş baskı. New Rochelle 1991, s. XI f., 35-37, 206.
  105. Demetrios J. Constantelos: Bizans Hayırseverliği ve Sosyal Refah. 2., gözden geçirilmiş baskı. New Rochelle 1991, s. 25-32.
  106. Demetrios J. Constantelos: Bizans ikonografisinde "Christos Philanthropos" üzerine bir not. İçinde: Byzantion. Cilt 46, 1987.
  107. Demetrios J. Constantelos: Onuncu Yüzyılın Bizans İmparatorluğu'nda Bir İmparatorluk Erdem olarak Hayırseverlik. In: Anglican Theological Review 44, 1962, s. 351-365, burada: 358-363; Demetrios J. Constantelos: Bizans Hayırseverliği ve Sosyal Refah. 2., gözden geçirilmiş baskı. New Rochelle 1991, s. 89-103 (emperyal hayırseverlik faaliyetlerinin çok olumlu sunumu) ve 113-199 (bireysel hayırsever girişimler ve kurumlar hakkında); Demetrios J. Constantelos: Geç Ortaçağ Yunan Dünyasında Yoksulluk, Toplum ve Hayırseverlik. New Rochelle 1992, s. 117-132.
  108. Bkz. Yehoshua Frenkel: Geç Ortaçağ Mısır ve Suriye'de Dindarlık ve Hayırseverlik. İçinde: Miriam Frenkel, Yaacov Lev (Ed.): Tek Tanrılı Dinlerde Hayırseverlik ve Bağış. Berlin 2009, s. 175-202; Yaacov Lev: Ortaçağ İslamında Sadaka ve Hediye Verme. İçinde: Miriam Frenkel, Yaacov Lev (Ed.): Tek Tanrılı Dinlerde Hayırseverlik ve Bağış. Berlin 2009, s. 235-264.
  109. Ruud Peters ve diğerleri: Waḳf. İçinde: İslam Ansiklopedisi. Yeni Sürüm . Cilt 11, Leiden 2002, s. 59-99, burada: 59.
  110. Ruud Peters ve diğerleri: Waḳf. İçinde: İslam Ansiklopedisi. Yeni baskı. Cilt 11, Leiden 2002, s. 59-99, burada: 59-63.
  111. Wolfgang Bauer : Çin Felsefesinin Tarihi , Münih 2001, s. 57, 65.
  112. Wolfgang Bauer: Çin Felsefesi Tarihi. Münih 2001, s. 60 f., 65 f. Bkz. Heiner Roetz: Eksen Çağının Çin Etiği. Frankfurt am Main 1992, s. 206 f., 211-215.
  113. Terim ve karakterler için, Franz Geisser'in tezine bakın: Mo Ti'nin reform programında ve okulunda genel insan sevgisi ilkesi ve Çin ve Avrupa'da kabulü. Zürih 1947, s. 34-40.
  114. Wolfgang Bauer: Çin Felsefesi Tarihi. Münih 2001, s.65 f. Bireysel argümanlar için bkz. Bryan W. Van Norden: Virtue Ethics and Consequentialism in Early Chinese Philosophy. Cambridge 2007, s. 179-198.
  115. Heiner Roetz: Eksen Çağının Çin Etiği. Frankfurt am Main 1992, sayfa 207 f.
  116. Wolfgang Bauer: Çin Felsefesi Tarihi. Münih 2001, s.99; Hubert Schleichert, Heiner Roetz: Klasik Çin Felsefesi. 3., gözden geçirilmiş baskı. Frankfurt am Main 2009, s. 60-65.
  117. Wolfgang Bauer: Çin Felsefesi Tarihi. Münih 2001, s.66 f.
  118. Hubert Schleichert, Heiner Roetz: Klasik Çin Felsefesi. 3., gözden geçirilmiş baskı. Frankfurt am Main 2009, s. 92 f.
  119. Franz Geisser: Mo Ti'nin reform programında ve okulunda genel insan sevgisi ilkesi ve bunun Çin ve Avrupa'da kabulü. Zürih 1947 (tez), s. 44-48, 74 f.
  120. Heiner Roetz: Achsenzeit'in Çin Etiği , Frankfurt am Main 1992, s. 376–378; Hubert Schleichert, Heiner Roetz: Klasik Çin Felsefesi. 3., gözden geçirilmiş baskı. Frankfurt am Main 2009, s. 95 f Bkz. Bryan W. Van Norden: Erdem Etiği ve Erken Çin Felsefesinde Sonuçsalcılık. Cambridge 2007, s. 145-161.
  121. Wolfgang Bauer: Çin Felsefesi Tarihi. Münih 2001, s. 70.
  122. Heiner Roetz: Eksen Çağının Çin Etiği. Frankfurt am Main 1992, s. 378-381.
  123. Helwig Schmidt-Glintzer (çevirmen): Mo Ti: Dayanışma ve insanlara karşı genel sevgi. Düsseldorf 1975, s. 148-152.
  124. Heiner Roetz: Eksen Çağının Çin Etiği. Frankfurt am Main 1992, sayfa 372; Hubert Schleichert, Heiner Roetz: Klasik Çin Felsefesi. 3., gözden geçirilmiş baskı. Frankfurt am Main 2009, s. 85; Alfred Forke : Sosyal etikçinin Mê Ti'si ve öğrencilerinin felsefi çalışmaları. Berlin 1922, s. 54-57.
  125. Hubert Schleichert, Heiner Roetz: Klasik Çin Felsefesi. 3., gözden geçirilmiş baskı. Frankfurt am Main 2009, s.93; Heiner Roetz: Eksen Çağının Çin Etiği. Frankfurt am Main 1992, s. 372-374.
  126. Heiner Roetz: Eksen Çağının Çin Etiği. Frankfurt am Main 1992, s. 375 f., 400.
  127. Helwig Schmidt-Glintzer (çevirmen): Mo Ti: Dayanışma ve insanlara karşı genel sevgi. Düsseldorf 1975, s. 36-40.
  128. Mao Zedong: Yeni Çin'deki yazarlara ve sanatçılara Yenan'daki müzakere üzerine konuşmalar. Berlin 1952, s. 16, 59.
  129. Wolfgang Fleischhauer: İnsan sevgisi kelimesinin tarihi üzerine. İçinde: Almanca öğretimi, Alman dili ve edebiyatı için aylık kitaplar 57, 1965, s. 1–7, burada: 1–4.
  130. Rudolf Rehn ve diğerleri: Hayırseverlik. İçinde: Tarihsel Felsefe Sözlüğü. Cilt 7, Basel 1989, Sp. 543-552, burada: 548; Dagobert de Levie: Aydınlanma Çağında Hayırseverlik . Bern 1975, s. 24 f., 111-114.
  131. Dagobert de Levie: Aydınlanma Çağında insanların sevgisi . Bern 1975, s. 31-39.
  132. Werner Schneider: Doğal hukuk ve aşk etiği. Hildesheim 1971, sayfa 160-169; bkz. Rudolf Rehn ve diğerleri: Hayırseverlik. İçinde: Tarihsel Felsefe Sözlüğü. Cilt 7, Basel 1989, Sp. 543-552, burada: 548 f.; Dagobert de Levie: Aydınlanma Çağında Hayırseverlik . Bern 1975, s. 49 f.
  133. Christian Wolff: Thun ve Lassen insanlarından mutluluklarını artırmak için mantıklı düşünceler (= Wolff: Gesammelte Werke. Department 1, Volume 4), Hildesheim 1976, s. 545-547.
  134. ^ Johann Christoph Gottsched: Tüm dünya bilgeliğinin ilk nedenleri. Pratik kısım. 7., geliştirilmiş baskı. Leipzig 1762, s. 118, 325-328. Dagobert de Levie: Aydınlanma çağında insanların sevgisi . Bern 1975, s. 69-71.
  135. ^ Francis Hutcheson: Güzellik ve Erdem Fikirlerimizin Orijinaline İlişkin Bir Araştırma. Londra 1725, s. 146 f.
  136. Christian Fürchtegott Gellert: Moralische Vorlesungen , Ders 21. İçinde: Gellert: Gesammelte Schriften , ed. Bernd Witte, Cilt 6, Berlin 1992, s. 221-230, burada: 221-223. Dagobert de Levie: Aydınlanma çağında insanların sevgisi . Bern 1975, s. 75-90.
  137. Christian August Crusius: Mantıklı yaşamak için talimatlar (= Crusius: Temel felsefi eserler. Cilt 1). Hildesheim 1969 (Leipzig 1744 baskısının yeni baskısı), s. 155 f., 444.
  138. Christian August Crusius: Makul yaşamak için talimatlar (= Crusius: Die philosophischen Hauptwerke. Cilt 1), Hildesheim 1969 (Leipzig 1744 baskısının yeni baskısı), s. 444 f., 449, 531.
  139. Christian August Crusius: Makul yaşamak için talimatlar (= Crusius: Die philosophischen Hauptwerke. Cilt 1), Hildesheim 1969 (Leipzig 1744 baskısının yeni baskısı), s. 447–449, 531.
  140. ^ Johann Gottfried Herder: Hıristiyanlık yasasının yerine getirilmesi olarak insan sevgisi. İçinde: Herder: Komple İşler. Cilt 32, Hildesheim 1968 (Berlin 1899 baskısının yeni baskısı), s. 402-417, burada: 403 f., 405, 413, 415.
  141. ^ Gotthold Ephraim Lessing: Hamburg Dramaturjisi 76. parça. Thomas Dreßler: İnsanlığın Dramaturjisi - Lessing'e bakın. Stuttgart 1996, s. 148-161.
  142. Isaak Iselin: Dürüst gençliğin hayırsever beklentileri. Basel 1775, sayfa 9 f., 12, 14, 17 f.
  143. Isaak Iselin: Filosofish ve bir hayırseverin vatansever hayalleri. Freiburg 1755, sayfa 15 f.
  144. Jean-Jacques Rousseau: Émile ou de l'éducation , ed. Michel Launay, Paris 1966, s. 293.
  145. Dagobert de Levie: Christian Wolff ve insan sevgisi kavramı. Krefeld 1972, sayfa 54 f.
  146. Catherine Duprat: "Pour l'amour de l'humanité". Le temps des hayırseverler. Paris 1993, s. 221 f., 289 f., 335 f., 350.
  147. Immanuel Kant: Ahlakın Metafiziği. İçinde: Kant'ın eserleri (Akademi baskısı), Cilt 6, Berlin 1907, s. 449–451.
  148. Immanuel Kant: Ahlakın Metafiziği. İçinde: Kant'ın eserleri (Akademi baskısı), Cilt 6, Berlin 1907, s. 452 f.
  149. Immanuel Kant: Ahlakın Metafiziği. İçinde: Kant'ın eserleri (Akademi baskısı), Cilt 6, Berlin 1907, s. 453.
  150. Immanuel Kant: Ahlakın Metafiziği. İçinde: Kant'ın eserleri (Akademi baskısı), Cilt 6, Berlin 1907, s. 454.
  151. Immanuel Kant: Ahlakın Metafiziği. İçinde: Kant'ın eserleri (Akademi baskısı), Cilt 6, Berlin 1907, s. 472 f.
  152. Reinhard Stach: Aydınlanmanın okul reformu. Hayırseverliğin tarihi üzerine , Heinsberg 1984, s. 7–19, 115–120; Hanno Schmitt araştırma raporları sunuyor: Hayırseverlik araştırmalarında daha yeni perspektifler: eğitim ufukları, ağlar, uluslararasılık. İçinde: Hanno Schmitt ve diğerleri (Hrsg.): Avrupa Aydınlanma ağında insan, eğitim ve ekonominin keşfi. Bremen 2011, s. 391–408 ve Jürgen Overhoff: Hayırseverliğin erken tarihi (1715-1771). Tübingen 2004, s. 1–7 (bkz. s. 216). Bakınız Hanno Schmitt: Akıl ve İnsanlık. Hayırsever eğitim hareketi üzerine çalışmalar. Bad Heilbrunn 2007 (yazar tarafından derlenen makaleler).
  153. Rudolf Rehn ve diğerleri: Hayırseverlik. İçinde: Tarihsel Felsefe Sözlüğü. Cilt 7, Basel 1989, Sp. 543-552, burada: 549 f.
  154. Heikki Lempa: İçgüdülerin oluşumu. Alman hayırseverliği (1768-1788). Turku 1993, s. 164-166.
  155. Rudolf W. Keck : Aşağı Saksonya'da geç aydınlanma ve hayırseverliğin morfolojisi üzerine. İçinde: Rudolf W. Keck (Ed.): Aşağı Saksonya'da Geç Aydınlanma ve Hayırseverlik. Hildesheim 1993, s. 1-16, burada: 7.
  156. Ayrıca bkz. Benjamin Scheller: Çağların Başında Memoria. Jakob, Reformasyon öncesi ve sırasında Zengin Vakıfları Fugger. Berlin 2004; Andreas Schulz: Patronaj ve hayırseverlik - modern zamanlarda burjuva kamu ruhunun ifade biçimleri. İçinde: Jürgen Kocka , Manuel Frey (ed.): 19. yüzyılda yurttaş kültürü ve himayesi , Berlin 1998, s. 240–263, burada: 240–243.
  157. Andreas Voss: Dilencilik ve bağışlar. Berlin 1993, s. 15 f.
  158. ^ Elisabeth Kraus: Geleneğe göre modern: 19. ve 20. yüzyıllarda Almanya'daki vakıfların ve himayenin tarihi üzerine. İçinde: Historisches Jahrbuch 121, 2001, s. 400–420, burada: 410 f.; Manuel Frey: Vermenin Gücü ve Ahlakı. Berlin 1999, s.37 f.; Regina John: Mantıklı hayırseverlik. Frankfurt am Main 1992, s. 19-24, 36-38, 47 f., 60-65.
  159. Manuel Frey: Vermenin Gücü ve Ahlakı. Berlin 1999, s. 36 f.
  160. Catherine Duprat: "Pour l'amour de l'humanité". Le temps des hayırseverler. Paris 1993, s. 65-75; Celine Leglaive-Perani: Société hayırsever. İçinde: Rainer Liedtke, Klaus Weber (Ed.): Avrupa Sivil Toplumlarında Din ve Hayırseverlik. Paderborn 2009, s. 89-103, burada: 90 f.
  161. David Owen: İngiliz Hayırseverliği 1660-1960. Cambridge (Massachusetts) 1964, s. 120 f.
  162. Dieter Hein : 19. yüzyılda bir sivil eylem aracı olarak vakıf sistemi. İçinde: Bernhard Kirchgässner, Hans-Peter Becht (Ed.): Şehir ve himaye. Sigmaringen 1997, sayfa 75-92, burada: 77.
  163. Johann Gottlieb Fichte: Kutsanmış yaşama veya aynı zamanda din doktrinine yönelik talimat. İçinde: Fichte: Altı ciltlik seçilmiş eserler. Cilt 5, Darmstadt 1962, s. 103-307, burada: 258.
  164. Johann Gottlieb Fichte: Etik sistemi. İçinde: Fichte: Altı ciltlik seçilmiş eserler. Cilt 6, Darmstadt 1962, sayfa 1-117, burada: 92.
  165. Georg Wilhelm Friedrich Hegel: Din felsefesi üzerine dersler. Cilt 2 (= Hegel: Tüm Eserler. Cilt 16), 4. baskı. Stuttgart-Bad Cannstatt 1965, s. 292.
  166. Arthur Schopenhauer: Etiğin iki temel sorunu. İçinde: Schopenhauer: Komple Çalışmalar , ed. tarafından Arthur Hübscher , Cilt 4, Leipzig 1938, s. 212-215, 226-230.
  167. Ludwig Feuerbach: Das Wesen des Christianentums (= Feuerbach: Altı ciltlik eserler. Cilt 5), Frankfurt 1976 (ilk olarak Leipzig 1841'de yayınlandı), s. 290 f., 315-318.
  168. ^ Friedrich Nietzsche: Morgenröthe . İçinde: Nietzsche: Toplu eserler. Cilt 10, Münih 1924, sayfa 1-354, burada: 141 f.
  169. Friedrich Nietzsche: Seksenlerin malikanesinden. In: Nietzsche: Üç cilt halinde çalışır , ed. tarafından Karl Schlechta ., Cilt 3, Münih 1956, s 415-925, burada: 799 f.
  170. ^ Friedrich Nietzsche: Morgenröthe. İçinde: Nietzsche: Toplu eserler. Cilt 10, Münih 1924, s. 1-354, burada: 250.
  171. ^ Friedrich Nietzsche: Toplu eserler. Cilt 14, Münih 1925, sayfa 235 f.
  172. Hermann Cohen: Felsefe sisteminde din kavramı (= Cohen: Works. Cilt 10), Hildesheim 1996, s. 79.
  173. Hermann Cohen: Felsefe sisteminde din kavramı (= Cohen: Works. Cilt 10), Hildesheim 1996, s. 39 f., 86 f.
  174. ^ Leonard Nelson: Felsefi etik ve pedagoji sistemi (= Nelson: Dokuz ciltte toplanan yazılar. Cilt 5), 3. baskı. Hamburg 1970, s. 262 f.
  175. Erich Fromm: Sevme sanatı. Stuttgart 1980 (ilk olarak 1956'da yayınlandı), s.58 f.
  176. Max Scheler: Vom Umsturz derwerte (= Scheler: Gesammelte Werke. Cilt 3), 4., gözden geçirilmiş baskı, Bern 1955, s. 96–113.
  177. Ludwig Klages: Kozmogonik Eros'tan. 4., gözden geçirilmiş baskı, Jena 1941, sayfa 49; Reinhard Falter : Ludwig Klages. Medeniyet eleştirisi olarak yaşam felsefesi , Münih 2003, s. 30 f.
  178. Sigmund Freud: kitle psikolojisi ve ego analizi . İçinde: Freud: Toplu Eserler. 5. baskı. Cilt 13, Frankfurt am Main 1967, s. 71-161, burada: 98.
  179. Sigmund Freud: Kültürdeki rahatsızlık. İçinde: Freud: Toplu Eserler. 3. Baskı. Cilt 14, Frankfurt am Main 1963, s. 419-506, burada: 461, 468-470, 473 f.
  180. Nikolai Berdiajew: İnsanın kaderinden. Bern 1935, s. 254-261.
  181. Karl Jaspers: Dünya görüşlerinin psikolojisi. 6. baskı. Berlin 1971, s. 124, 128.
  182. ^ Arnold Gehlen: Ahlak ve Aşırı Ahlak. 5. baskı. Wiesbaden 1986 (ilk olarak 1969'da yayınlandı), s. 79, 83, 88 f.
  183. Marcel Mauss: Hediye. Frankfurt am Main 1990 (Fransızca ilk yayın 1923/24), s. 17-19, 157, 162 f., 171; bkz. s. 100-102.
  184. ^ Elisabeth Kraus: Geleneğe göre modern: 19. ve 20. yüzyıllarda Almanya'daki vakıfların ve himayenin tarihi üzerine. İçinde: Historisches Jahrbuch 121, 2001, s. 400-420, burada: 402, 405.
  185. Manuel Frey: Vermenin Gücü ve Ahlakı. Berlin 1999, s. 18 f.
  186. ^ Francie Ostrower: Neden Zenginler Verir. The Culture of Elite Philanthropy , Princeton 1995, s. 4 f., 9; Olivier Zunz: Amerika'da Hayırseverlik , Princeton 2012, s. 1 f.; Peter Frumkin: Strategic Giving , Chicago 2006, s. 4-9; Gregory L. Cascione: Yüksek Öğrenimde Hayırseverler. New York / Londra 2003, sayfa 4 f; Werner Kalb: ABD'de Temeller ve Eğitim. Berlin 1968, sayfa 12 f.
  187. Peter Dobkin Hall'un tarihsel gelişimi için bakınız: Hayırseverlik, refah devleti ve ABD'de kamu kurumlarının dönüşümü, 1945–2000. İçinde: Thomas Adam ve diğerleri (Ed.): Kurucular, bağışçılar ve patronlar. Tarihsel karşılaştırmada ABD ve Almanya. Stuttgart 2009, s. 69-99.
  188. Philipp Hoelscher ve diğerleri tarafından düzenlenen Venture Philanthropy in Theory and Practice makaleleri koleksiyonundaki makalelere bakın , Stuttgart 2010, özellikle Hoelscher'in giriş bölümü s. 3–12.
  189. Marita Haibach : Hayırseverlikte Kadın Hareketi , Münih 1997, s. 79–85. Alan Rabinowitz ayrıntılı bir açıklama sağlar: Amerika'da Sosyal Değişim Hayırseverliği , New York 1990.
  190. Klaus Weber : “Refah”, “Hayırseverlik” ve “Caritas”. Almanya, Fransa ve Büyük Britanya'nın kavramsal tarihsel karşılaştırması. İçinde: Rainer Liedtke, Klaus Weber (ed.): Avrupa Sivil Toplumlarında Din ve Hayırseverlik , Paderborn 2009, s. 19–37, burada: 23 f. Bkz. Petra Krimphove: Philanthropen im Aufbruch. Viyana 2010, s. 16-18; Marita Haibach: Hayırseverlikte Kadın Hareketi. Münih 1997, s. 14-17.
  191. ^ Gabriele Lingelbach: Bağışlar ve toplama. Göttingen 2009, s. 12–15.
  192. ^ Elisabeth Kraus: Geleneğe göre modern: 19. ve 20. yüzyıllarda Almanya'daki vakıfların ve himayenin tarihi üzerine. İçinde: Historisches Jahrbuch 121, 2001, s. 400–420, burada: 407–409.
  193. Gabriele Lingelbach bir genel bakış sunar: Bağışlar ve toplama. Göttingen 2009, s. 30-35.
  194. ^ Elisabeth Kraus: Geleneğe göre modern: 19. ve 20. yüzyıllarda Almanya'daki vakıfların ve himayenin tarihi üzerine. İçinde: Historisches Jahrbuch 121, 2001, s. 400-420, burada: 412.
  195. Thomas Adam ve diğerleri tarafından yayınlanan makaleler, bağışçılar, bağışçılar ve patronlar koleksiyonuna yapılan katkılardaki ilgili açıklamalara bakın . Tarihsel karşılaştırmada ABD ve Almanya , Stuttgart 2009, s. 12, 66, 163–188; Gabriele Lingelbach: Bağışlar ve Toplama , Göttingen 2009, s. 38.
  196. ^ Rupert Graf Strachwitz : Abbe'den Mohn'a - 20. Yüzyılda Almanya'daki Vakıflar. İçinde: Thomas Adam ve diğerleri (Ed.): Kurucular, bağışçılar ve patronlar. Tarihsel karşılaştırmada ABD ve Almanya. Stuttgart 2009, s. 101–132, burada: 102. Bkz. Simone Lässig : Almanya'da Yahudiler ve himaye. İçinde: Zeitschrift für Geschichtswwissenschaft 46, 1998, s. 211–236.
  197. Gabriele Lingelbach: Spenden und Sammeln , Göttingen 2009, s. 38 f.Cf. Frank K. Prochaska: Ondokuzuncu Yüzyıl İngiltere'sinde Kadınlar ve Hayırseverlik. Oxford 1980, s. 5-8 ve ABD'deki karşılaştırılabilir durum üzerine Marita Haibach: Hayırseverlikte Kadın Hareketi. Münih 1997, s. 47 f.
  198. ^ Gabriele Lingelbach: Bağışlar ve toplama. Göttingen 2009, s. 37.
  199. Karl Marx: Felsefenin sefaleti. In: Karl Marx, Friedrich Engels: Works , Cilt 4, Berlin 1977, s. 63-182, burada: 142 f.
  200. Thomas Adam, Simone Lässig, Gabriele Lingelbach: Giriş. İçinde: Thomas Adam ve diğerleri (Ed.): Kurucular, bağışçılar ve patronlar. Tarihsel karşılaştırmada ABD ve Almanya. Stuttgart 2009, s. 7-14, burada: 7-10. Bkz. aynı ciltte (s. 41-66) Thomas Adam: Philanthropy and Housing Reform in the Transatlantic World, 1840–1914 ve Werner Kalb: Foundations and Education in the USA. Berlin 1968, s. 1.
  201. Bakınız Francie Ostrower: Zenginler Neden Verir. The Culture of Elite Philanthropy , Princeton 1995, s. 5-16, 113-122; Alexandre Lambelet: Hayırseverlik. Paris 2014, s. 32-42; Petra Krimphove: Hayırseverler hareket halinde. Viyana 2010, s. 53, 57 f.
  202. ^ Francie Ostrower: Neden Zenginler Verir. Elit Hayırseverlik Kültürü. Princeton 1995, s. 36-49.
  203. ^ Francie Ostrower: Neden Zenginler Verir. Elit Hayırseverlik Kültürü. Princeton 1995, s. 86-99.
  204. ^ Peter Dobkin Hall: Hayırseverlik, Refah Devleti ve ABD'de Kamu Kurumlarının Dönüşümü, 1945-2000. İçinde: Thomas Adam ve diğerleri (Ed.): Kurucular, bağışçılar ve patronlar. Tarihsel karşılaştırmada ABD ve Almanya. Stuttgart 2009, s. 69-99, burada: 70 f.
  205. Bu girişime ve tepkilere bakın Zoltan J. Acs: Neden Hayırseverlik Önemlidir. Princeton / Oxford 2013, s. 1–5, 124–130, 205–225.
  206. Petra Krimphove “angajman kültürünün” ülkeye özgü özelliklerini tartışıyor: Hayırseverler hareket halinde. Viyana 2010, s. 16–19, 23–26, 42–45. Bkz. Robert Jacobi: İyi Niyet Derneği. Hamburg 2009, s. 53.
  207. Örneğin Teresa Odendahl, bu bakış açısıyla eleştirel bir değerlendirmeye geliyor: Hayırseverlik Evde Başlar. Hayırsever Elit Arasında Cömertlik ve Kişisel Çıkar. New York 1990.
  208. Örneğin bakınız Werner Kalb: ABD'de Vakıflar ve Eğitim. Berlin 1968, s. 49.
  209. ^ Francie Ostrower: Neden Zenginler Verir. The Culture of Elite Philanthropy , Princeton 1995, s. 122-128; Alexandre Lambelet: La philanthropie , Paris 2014, s. 16–19, 31, 33 f.; Peter Frumkin: Stratejik Verme , Chicago 2006, s. 17 f., 55-89. Büyük hayırsever vakıfların çalışmalarının verimliliğine yönelik eleştiriler için bkz. Martin Morse Wooster: Great Philanthropic Mistakes. Washington (DC) 2006, s. 152-157; Werner Kalb: ABD'de Temeller ve Eğitim. Berlin 1968, s. 195-199.
  210. Frank Adloff: Philanthropisches Demokratie , Frankfurt 2010, s. 413.
  211. ^ Philipp Hoelscher: Almanya ve Avrupa'da Girişim Hayırseverliği - Bir Giriş. İçinde: Philipp Hoelscher (Ed.): Teori ve Uygulamada Girişim Hayırseverliği , Stuttgart 2010, s. 3–12, burada: 9 f.
  212. Michael Edwards: Hayırsever kapitalizm - Altına hücumdan sonra. İçinde: Philipp Hoelscher (Ed.): Teori ve Uygulamada Girişim Hayırseverliği. Stuttgart 2010, s. 69-78.
  213. ^ Peter Dobkin Hall: Hayırseverlik, Refah Devleti ve ABD'de Kamu Kurumlarının Dönüşümü, 1945-2000. İçinde: Thomas Adam ve diğerleri (Ed.): Kurucular, bağışçılar ve patronlar. Tarihsel karşılaştırmada ABD ve Almanya. Stuttgart 2009, s. 69-99, burada: 90-93.
  214. ^ Peter Dobkin Hall: Hayırseverlik, Refah Devleti ve ABD'de Kamu Kurumlarının Dönüşümü, 1945-2000. İçinde: Thomas Adam ve diğerleri (Ed.): Kurucular, bağışçılar ve patronlar. Tarihsel karşılaştırmada ABD ve Almanya. Stuttgart 2009, s. 69-99, burada: 79-99; Rob Reich: Hayırseverliğin Siyasi Bir Teorisine Doğru. İçinde: Patricia Illingworth ve diğerleri (Ed.): Giving Well. Hayırseverlik Etiği. Oxford 2011, s. 177-195.
  215. ^ Frank Adloff: Hayırsever eylem. Frankfurt 2010, s. 415 f.
  216. ^ Karl-Heinz Paqué : Hayırseverlik ve Vergi Politikası , Tübingen 1986, s. 380 f.
  217. ^ Frank Adloff: Hayırsever eylem. Frankfurt 2010, s. 14-16.
Bu sürüm 8 Mart 2015'te okunmaya değer makaleler listesine eklendi .