Mohandas Karamchand Gandhi

Mahatma Gandhi ( Gujarati : મોહનદાસ કરમચંદ ગાંધી , Hintçe मोहनदास करमचंद गांधी Mahatma Gandhi olarak bilinen Mahatma Gandhi ; * 2. October 1869 yılında Porbandar , Gujarat , † 30 Ocak 1948 yılında Yeni Delhi , Delhi ) idi bir Hintli avukat, gazeteci, Ahlaki öğretmen , münzevi ve pasifist manevi ve siyasi lideri oldu Hint bağımsızlık hareketinin .

Daha 19. ve 20. yüzyılların başında, Gandhi Güney Afrika'daki Kızılderililer için eşitlik için kampanya yürüttü ve şiddet içermeyen siyasi mücadele yöntemleri geliştirdi . 1915'te Hindistan'a döndükten sonra, Kongre Partisi'nin İngiliz Raj'a karşı direnişini destekledi ve 1920'lerde özgür bir Hindistan için kararlı bir şampiyon olmak için yükseldi. Açlık grevini siyasi bir silah olarak ilk kullananlardan biriydi. Gandhi, sömürge sömürüsüne karşı çıktı ve sözde dokunulmazlar olan Dalit için insan hakları çağrısında bulundu , ancak Hint kast sistemini bir bütün olarak sorgulamadan . Hindistan'ın Hinduların ve Müslümanların barış içinde yaşayabileceği laik bir devlet olmasını istedi ve kendi kendine yeterliliğe ve köylü bir yaşam tarzına dayalı bir ekonomik sistemi tercih etti . Gandhi'nin şiddet içermeyen eylem ve sivil itaatsizlik fikirlerini benimseyen bağımsızlık hareketi, Ağustos 1947'de Hindistan üzerindeki İngiliz sömürge yönetiminin sonuna geldi. Yarım yıl sonra, Hindistan'ın bağımsızlıkla bağlantılı bölünmesine her zaman karşı çıkan Gandhi, bir Hindu milliyetçisi tarafından öldürüldü .

Gandhi, Güney Afrika ve Hindistan'da toplam sekiz yıl hapis yattı. Onun temel tavrı Satyagraha , hakikate ısrarla sarılmak , sayısız yazılarda ortaya koydu ve geliştirmeye devam etti. Şiddet içermeyen Ahimsa'ya ek olarak , hem bireysel hem de politik özdenetim ve kendi kaderini tayin anlamına gelen Swaraj gibi diğer etik talepleri de içerir .

Hayatı boyunca dünya çapında tanınan Gandhi, bugün hala birçokları için bir rol modeldir. Ölüm yılında sembolik nedenlerle verilmeyen Nobel Barış Ödülü'ne birkaç kez aday gösterildi . Gibi Nelson Mandela ve Martin Luther King , o olağanüstü bir temsilcisi olarak kabul edilir mücadelesi için özgürlük karşı sömürgeciliğin , zulmün ve toplumsal adaletsizliğin .

fahri isimler

Mahatma

Sanskritçe onur adı Mahatma ( महात्मा Mahatma , "büyük ruh") muhtemelen Hint filozofu ve gelen edebiyat Nobel ödüllü Rabindranath Tagore , bu yüzden karşıladı o geldiğinde Gandi Bombay Güney Afrika'da yaptığı kaldıktan sonra 9 Ocak 1915 tarihinde. O kesinlikle her türlü feragat nedeniyle uzun süredir Gandi, kendi iradesi dışında kullanılan bu sıfat ile zor anlar yaşadı kült onun kişinin etrafında. Gerçekle Deneylerimin Öyküsü (1927–1929) başlıklı otobiyografisinde, Mahatma unvanının onun için hiçbir değeri olmadığını, aynı zamanda ona sık sık derinden eziyet ettiğini yazar. Daha sonra fahri ismi kabul etti ve hakkını vermek istedi. Conrad'a (2006) göre, “biraz sempatik isteksizliğe rağmen” kendisinin Mahatma olarak adlandırılmasına izin verdi. Mahatma Gandhi adı bugün doğum adından çok daha yaygın.

Bapu - babası (ulusun)

O giymek beğendi ve başka fahri Hindistan'da yaygın olan isim, ama eşi ve arkadaşları adrese ona alışık idi Bapu (Gujarati: બાપુ Bapu , "baba"). Subhash Chandra Bose bunu ilk olarak bir radyo adresinde kullandı (1944). Daha sonra başlık oldu Milleti babası ( milletin babası) tamamlanmış ve resmi olarak Hint hükümeti tarafından tanıdı.

Yaşa ve harekete geç

Çocukluk ve ergenlik

Mohandas Karamchand Gandhi, 2 Ekim 1869'da, babası Karamçand Gandhi'nin (1822-1885) Putali Bai (1839-1891) ile dördüncü evliliğinden dört oğlun en küçüğü olarak doğdu. Babasının diğer eşleri erken ölmüştü. Şimdi Batı Gujarat olan küçük bir liman kasabası olan Porbandar'da büyüdü . Babası Karamchand ve büyükbabası Uttamchand, resmi olarak özerk olmasına rağmen İngiliz sömürge gücünün kontrolü altında olan Porbandar'ın divanları (başbakanları) idi. Babanın beş erkek kardeşi ve aileleri de aile evinde yaşıyordu.

Aile , tüccarlar olan Vaishya sınıfına ait olan Bania kastına aitti . Böylece Gandhiler, üyeleri sosyal ve politik üst sınıfı oluşturan üçüncü kasttandı. Ancak, aile üyeleri birkaç kuşaktır tüccar olarak çalışmamışlardı; Büyük büyükbaba bile şehzadelere siyasi işlerde ve yönetimde danışman olarak hizmet etti.

Gandhiler , Hinduizm'in dua ve dindarlığı vurgulayan daha tek tanrılı bir biçimi olan Vişnuizm'i uyguladılar . Diğer Hindu akımlarının yanı sıra Müslümanlar , Parsiler ve Jainizm'in takipçileri de evini ziyaret etti . Bu 6. / 5. MÖ 13. yüzyılda ortaya çıkan din, Gujarat'ta yaygındı ve günlük yaşamda ( ahimsa ) katı şiddetsizliği ve ruh ile madde arasındaki bağlantıyı vurguladı . Bu ilkeler Gandhi'nin felsefesini şekillendirdi. Hayatı boyunca, bireyin davranışının metafizik sonuçları olacağını varsaymıştır. Bir yandan dini hoşgörünün kökenleri ebeveynlerinin evinde yatarken, diğer yandan son derece dindar annesi Putali Bai, oğlu üzerinde büyük bir etki yarattı.

1876'da aile , Gujarat'ın siyasi merkezi olan Rajkot şehrine taşındı . Mohandas Gandhi o sırada yedi yaşındaydı ve on iki yaşına kadar devam ettiği Taluka ilkokuluna kaydoldu. İngilizce öğretmeyi zor buldu çünkü ebeveynleri bile dile zar zor hakimdi. Babası Karamchand, Princely Mahkemesi'nde yargıçtı ve aynı zamanda arabulucu olarak çalıştı. Mohandas burada anlaşmazlıkları çözmeyi öğrendi.

Yaşlı bir Müslüman arkadaşın, gençliğinde Gandhi'yi keçi eti denemeye ikna ettiği söylenir, ancak Vishnuitler arasında canlılara karşı her türlü şiddeti reddettikleri için et tüketimi günah olarak kabul edilir. Ayrıca sigara ve şarap tüketimi yasağını çiğnedi ve ailesinden para çaldı. Kendi ifadesine göre bir geneleve gitmiş ve sonrasında utanmıştır. Suçlu vicdanı ona intiharı düşündürdü; Sonunda, babasına yaptığı yanlışı yazılı olarak kabul etmeye karar verdi. Gandhi, daha sonraki yaşamında gençliğinde kendi hatalarıyla uğraşarak yüksek düzeyde bir öz disiplin elde etti ve bunu bir kendini tanıma kaynağı olarak kabul etti. Hayat hikayesi genellikle menkıbe açısından abartılı bir şekilde tasvir edilir.

1885'te Gandhi'nin babası bir kaza sonucu öldü ve Mohandas'ın en büyük kardeşi Lakshmidas ailenin başına geçti. Gandhi liseye (Rajkot Lisesi) büyük bir başarı ile girdi ve 1887'de üniversitelere kabul edildi.

Kasturba Makthaji ile evlilik

Yedi yaşındayken, Gandhi, aynı zamanda Bania kastından olan ve ailesi yüksek bir üne sahip olan Kasturba Makthaji (ayrıca: Kasturbai veya basitçe: Ba) ile nişanlandı. 1882'de ailesi tarafından 13 yaşındayken onunla evlendi; aynı zamanda ağabeyi Karsandas ve bir kuzeni maddi sebeplerle evlendi.

Gandhi daha sonra hem eserlerinde hem de kamuoyunda, o zamanlar Hindistan'da yaygın olan ve bugün hala var olan çocuk evliliğini eleştirdi. Otobiyografisinde Mein Leben şöyle yazıyor: "Benimki kadar anlamsız bir erken evliliği ahlaki olarak savunabilecek hiçbir şey göremiyorum."

Bir eş olarak Kasturba, aile hiyerarşisinde sonuncuydu, ancak Gandhi'nin ailesi tarafından iyi muamele gördü. On altı yaşında, birkaç gün sonra ölen ilk çocukları oldu. Diğer çocuklar Harilal ( 1888-1948 ), Manilal ( 1892-1956 ), Ramdas (1897-1969) ve Devdas (1900-1957) idi.

Ba Makthaji, kocasına siyasi eylemlerde eşlik etti ve aynı zamanda Hint kökenli Güney Afrikalıların çalışma koşullarına karşı protestolar sırasında hapsedildiği Güney Afrika'da onunla birlikte yaşadı. Hindistan'a döndükten sonra siyasi olaylarda kocası adına konuştu. Ayrıca okuma yazma kursları verdi ve hijyenin temellerini öğretti.

1908'den itibaren Gandhi, karısına hastalığı sırasında baktı ve 1944'te öldüğünde onunla birlikteydi. Buna rağmen, 1906'da zaten cinsel perhiz yemini etmişti.

Londra'da okudu

Annesi Londra'da okumaya karşı çıktı çünkü bir Hindu için büyük okyanusu (kara su) geçmek günahtı . Ayrıca oğlunun et ve alkol tüketimi veya fuhuş yoluyla batılı ahlaksız yaşam tarzına yenik düşmesinden korkuyordu. Bu nedenle, Kasım 1887'den itibaren Gandhi , Bhavnagar'daki Hint Samaldas Koleji'ne bir sömestr boyunca başarılı olamadı . Rahmetli babasının isteği üzerine avukat olacaktı. Aile bunu babanın bir arkadaşıyla tartıştı ve Mayıs 1888'de hukuk okumaya başlaması gerektiğine karar verdi . Ancak, Bania kastının üyelerinin eti “kesmesine” ve dolayısıyla dini nedenlerle doktor olarak çalışmasına izin verilmediği için kardeşinin reddettiği tıbbı tercih etti.

Ailenin reisi, en büyük ağabeyi, ona seyahat etmesi ve okuması için para verdi. Gandhi, İngiltere'deyken Hinduizm'i uygulamaya devam etme sözü verdi ve annesine Batı'nın cazibesine direneceğine söz verdi. Bania kastının hiçbir üyesi o zamana kadar yurt dışına çıkmadığı için, davayı görüşmek üzere 10 Ağustos 1888'de bir kast meclisi toplandı. Yeminine atıfta bulunulmasına rağmen, cemaat yurtdışına seyahat etmesi durumunda kast üyeliğini kaldırmaya karar verdi. Bununla birlikte, Gandhi kararına sadık kaldı ve o zamandan beri toplumdan büyük ölçüde dışlandığı anlamına gelen bir dışlanmış olarak kabul edildi.

Londra'ya deniz yolculuğu, 4 Eylül'den 28 Ekim 1888'e kadar, İngiltere'de kaldığı süre boyunca irtibat kişisi olarak kendisine uygun olan kardeşinin bir tanıdığı olan Pranjivan Mehta'nın eşlik ettiği sürdü. Gandhi, İngilizce bilgisinin hala yetersiz olduğunu buldu. Varışından kısa bir süre sonra - Hintli yetkililer ona Londra'da kalacak bir yer bulmuşlardı - Inner Temple Hukuk Üniversitesi'ne kaydoldu .

Kısa bir süre sonra Vejetaryen Derneği'ne katıldı ve bir süre sonra sekreteri oldu. Bu örgütün üyeleri, hiç kimsenin doğayı haksız yere sömürme hakkına sahip olmadığı görüşündeydi. Bunun temeli vejetaryen bir diyettir. Bu topluluğa ait olmak, Gandhi'yi inançtan dolayı et yemekten kaçınmaya yöneltti; ondan önce sadece din ve gelenek onu bunu yapmaktan alıkoydu. Orada Teosofi Cemiyeti ile temasa geçti .

Gandhi, Londra'da çok sayıda dini edebiyat yaptı. Hindistan'da Hıristiyan misyonerlerin ortaya çıkması nedeniyle Hıristiyanlık hakkında çekinceler geliştirmişti. Şimdi bu dinin muhtevasını ele aldı. Eski Ahit , başlangıçta onu geri püskürtüldü; ancak, Dağdaki Vaaz tarafından kendisine hitap edildiğini hissetti . O, "Onların saygıyla İsa'nın öğretilerini incelemek yoksa onların yaşam eksik olduğunu Hindular söyleyecektir" açıkladı Ama zorluk vardı tanıyan İsa Tanrı'nın tek oğlu olarak. Otobiyografisinde Hinduizm'den etkilenen Gandhi'ye göre , “İsa'nın Tanrı'nın tek vücut bulmuş Oğlu olduğuna ve sadece ona inananların sonsuz yaşama sahip olması gerektiğine inanamadı. Tanrı'nın oğulları olabilseydi, o zaman hepimiz O'nun oğullarıydık. İsa tanrıya benziyorsa ya da Tanrı'nın kendisiyse, o zaman hepimiz tanrıya benziyorduk ve kendimiz Tanrı olabilirdik."

Ayrıca, bu süre zarfında , yaşamı boyunca kendisi için en önemli kitap olacak olan ve daha sonra her okuduğu Hindu kutsal kitabı Bhagavad Gītā'nın (“Tanrı'nın Şarkısı”) ayetlerini ilk kez okudu. gün. Metni yerli Gujarati diline çevirdi, açıklamalar yazdı ve fakirlere adadı. Ayrıca İslam dinlerinin kurucusu Buda ve Muhammed ile de ilgilendi . Gerçek inancın farklı inançlardan insanları birleştirdiğine inanıyordu.

Gandhi ayrıca dans ve Fransızca dersleri alarak ve İngiliz modasına uyum sağlayarak topluma entegre olmaya çalıştı. Hâlâ bilmediği ülke Gandhi'yi etkiledi. Özellikle basın özgürlüğüne ve grev kültürüne hayrandı . Sosyalizm , anarşizm , ateizm ve pasifizm gibi siyasi ve toplumsal akımlarla ilgilendi .

1889'da Gandhi , Paris'teki Dünya Fuarı'nı ziyaret etmek ve Eyfel Kulesi'ne tırmanmak için Fransa'ya gitti . Aralık 1890'da hukuk sınavını başarıyla geçti ve 10 Haziran 1891'de final sınavını geçtikten sonra İngiliz yüksek mahkemelerinde avukat olarak kabul edildi . Artık İngiliz yasalarının geçerli olduğu her yerde avukat olarak mesleğini icra etmesine izin verildi . Eve yolculuğuna 12 Haziran'da başladı.

Hindistan'da avukat olarak çalışmak

Gandi ancak 1891'de anavatanına döndüğünde, annesinin bir yıl önce öldüğü haberi kendisine getirildi. İngiltere'de ailesi ona bu trajik haberi vermek istememişti. Artık her iki ebeveynini de kaybetmişti ve tüm aile için daha fazla sorumluluk almak zorundaydı.

1891'den 1893'e kadar Bombay'da ve altı ay sonra memleketi Rajkot'ta avukat olarak çalıştı . Şimdi iyi bir eğitim almış olmasına ve hem avukatlık yapma ruhsatına hem de kendi ofisine sahip olmasına rağmen, profesyonel olarak çok az başarısı vardı ve çalışmaları için borç alan ailesini zar zor destekleyebiliyordu. İş ona göre değildi. Hindistan'da gerekli yasal deneyime sahip değildi. Utangaçlığından da çok rahatsızdı. Bombay'da yarım yıl geçirdi ve çoğu zaman daha deneyimli meslektaşlarının mahkeme duruşmalarına katıldı. Müvekkil kazanmak için diğer avukatlara dava açmaları için rüşvet vermek gerekiyordu. Ancak Gandhi bu yolsuzluğu reddetti. Sonunda 1892'de bir davayı üstlenmeyi başardığında, cesaretini kaybetti, konuşamadı ve mahkeme salonunu orada bulunanların kahkahalarına bıraktı. Daha sonra davayı bıraktı ve memleketi Rajkot'a taşındı.

Londra'da Gandhi , kısmen benimsediği Batı yaşam tarzına aşina oldu . Örneğin, karısı İngiliz kadınları gibi okumayı ve yazmayı öğrendi ve çocukları Avrupalı ​​bir şekilde yetiştirilecekti. Lakshmidas bunu savundu, ancak karısının başlangıçta çekinceleri vardı. Aynı zamanda kendi kastıyla uzlaşmaya çalıştı ve yeniden başlamaya çalıştı. Kendini kara sulardaki yolculuktan arındırmak için Godavari Nehri kıyılarına bir hac ziyareti yaptı ve gerekli kefareti ödedi. Ancak, kefareti yalnızca kısmen başarılı oldu; karısının akrabaları da dahil olmak üzere birçok kişi, tazminat girişimlerini kabul edilemez buldu.

Gandhi hayatı için üç rol model seçti: Hintli filozof Shrimad Rajchandra , Rus yazar Leo Tolstoy ve İngiliz hayırsever John Ruskin .

Güney Afrika'da Gandi

Gezinin nedeni ve ilk izlenimler

Nisan 1893'te ailesi onu bir davayı çözmek için Pretoria'daki Hintli işadamı ve Gandhi Dada Abdullah'ın arkadaşına gönderdi . Gandhi bu görev için uygundu çünkü İngiliz avukatlar koyu tenli müvekkilleri temsil ederken çok özensiz davranma eğilimindeydiler. Bu nedenle, yasal olarak eğitilmiş bir yurttaş getirmek mantıklıydı. Gandhi, Dada Abdullah'ın haklı olduğuna ikna oldu ve 1894'te Abdullah ve kendisine 40.000 pound borcu olan rakibi ile mahkeme dışı bir anlaşmaya vardı. Toplantıda, Abdullah'ın borçlularını tamamen iflastan kurtarmak için tutarı taksitler halinde ödemeyi kabul ettiler. Gandhi, Güney Afrika'daki ilk davasını bir yıl içinde başarıyla tamamladı ve Güney Afrika'da ticaret yapan Hintli tüccarlardan büyük beğeni topladı.

Mayıs 1893'ün sonunda Gandhi gemiyle Güney Afrika kıyılarındaki liman kenti Durban'a geldi . Otobiyografisinde, Durban'dan Pretoria'ya yaptığı tren yolculuğu sırasında derinden etkilendiği bir deneyimi anlatır. Her zamanki gibi birinci sınıf araba kullanmak istedi, ancak bir kondüktör “renkli bir adam” olarak bagaj vagonuna geçmesini istedi. O reddedince, Pietermaritzburg'daki kondüktör onu trenden attı . Johannesburg'a gitmek için tren bağlantısı olmadığı için bir posta arabası aldı. Sürücü koltuğuna yönlendirildi ve kondüktör tarafından yere oturması istendi. Gandhi bunu yapmayı reddedince, kondüktör onu dövdü ve sürücü koltuğundan itmeye çalıştı. Johannesburg'a vardığında, yaşadığı kötü deneyime rağmen Pretoria'ya tren yolculuğu için birinci sınıf bir bilet aldı. Bu sefer daha fazla aşağılanmaktan kurtuldu çünkü beyaz dost gezginler ona göz yumdu. Zamanla Gandhi, resmi olarak eşit haklara sahip bir vatandaş olmasına rağmen, aslında toplumun üst sınıfına ait olmasına rağmen, kökenlerinin sadece ikinci sınıf bir insan olarak görüldüğü anlamına geldiğini anladı. O yazıyor:

Ancak Gandhi, ırk ayrımcılığı sorununu yalnızca Güney Afrika'daki Hint nüfusuyla ilişkilendirdi. Siyah nüfus için, sömürgeciler tarafından kullanılan aşağılayıcı kaffir ifadesini benimsedi ve Hintlilerin Avrupalılar tarafından “büyük kafirler seviyesine indirilmesi” karşısında öfkelendi. "İngiliz Kızılderilileri ile Güney Afrika'nın Kafir ırkları arasında ... büyük farklılıklar olduğunu" kaydetti ve defalarca Hintlilerin yerel nüfusla karıştırılmasına şiddetle karşı çıktı. Hintlilerin Avrupalılara karşı ayrılmasına karşı çıkarken, Hintlilerle kafirlerin ayrılmasının "fiziksel bir zorunluluk" olduğuna inanıyordu .

İlk direniş eylemleri

Irk ayrımcılığı yoluyla maruz kaldığı ayrımcılıktan motive olarak, o zamanlar Güney Afrika'da yaklaşık 60.000 kişilik Hint azınlığının hakları için kampanyalar yapmaya başladı . Olaylara duyduğu öfke, utangaçlığının üstesinden gelmesine yardımcı oldu. Gelişinden sadece bir hafta sonra, Pretoria'da yaşayan Kızılderilileri bir toplantıya çağırdı ve bir Hint çıkar grubu kurulmasını önerdi. Seyirci coşkuyla kabul etti.

Sömürge hükümeti oy hakkının yerlileri mahrum amaçlanmıştır (Bayilik Bill) siyaset üzerindeki etkilerini azaltmak istedim çünkü. Gandi, ayrılmadan kısa bir süre önce projeyi duyduğunda, bu yasaya karşı direnişi örgütlemek için Güney Afrika'da kalmaya karar verdi. Diğer 500 Kızılderili tarafından desteklenerek parlamentoya bir dilekçe sundu . Ancak yasanın çıkmasını engelleyemediler.

Gandi kurdu Natal Hint Kongresi'ni ( NIC kısa ) içinde Natal merkezli, Ağustos 1894'te modeline Hindistan Ulusal Kongresi 1885 yılında kurulmuş . Kongrenin düzenli toplantıları, çeşitli kast ve dinlerin Kızılderilileri arasındaki ilişkileri de geliştirdi.

3 Eylül 1894'te Gandhi, Natal Yüksek Mahkemesi tarafından ilk Hintli avukat olarak kabul edildi. Tüccarlara ek olarak, Gandhi aynı zamanda bir avukat olarak coolies'i temsil etti . Bu nüfus grubu , her biri beş yıllığına Güney Afrika'ya getirilen Hintli taşeron işçilerden oluşuyordu . Gandhi ile çıkarları için ayağa kalkan bir avukatları vardı. Bu şekilde Gandhi, o zamanlar Güney Afrika'nın Hint nüfusunun büyük bir bölümünü oluşturan, ancak Hindistan Ulusal Kongresi'ne üye olamayan coolies ile popülerlik ve popülerlik kazandı.

Hükümet tarafından, sözleşme sona erdikten sonra Natal'da kalmak isteyen sözleşmeli işçiler için yıllık 25 sterlinlik bir anket vergisi getirmesi için başka bir ayrımcı yasa öngörüldü . Natal Hint Kongresi tarafından yapılan bir kamu kampanyasının ardından vergi 3 sterline düşürüldü. Üç pound da bir yük olmasına rağmen, yılda 25 poundluk bir vergi, sözleşmeleri sona erdikten sonra Güney Afrika'da kalmak isteyen hemen hemen tüm havalıların sınır dışı edilmesi anlamına gelirdi çünkü genellikle yüksek tutarı ödeyemezlerdi.

Haziran 1896'da Gandhi, Kasturba ve iki çocuğu Harilal ve Manilal'ı yakalamak için altı aylığına Hindistan'a geri döndü . Güney Afrika'daki Kızılderililerin zor durumunu anlattığı iki makale hazırlamıştı. Yeşil Broşür olarak adlandırılan yazıları, birkaç günlük gazeteden alıntılar halinde yayınlandı; Kızılderililer dehşetle tepki gösterdi. Kısa kaldığı süre boyunca Gandhi, reformcu Gopal Krishna Gokhale ve devrimci Bal Gangadhar Tilak gibi etkili Hintli politikacılarla tanıştı .

Aralık 1896'da Gandhi ailesiyle birlikte Güney Afrika'ya döndü ve yazılarına öfkelenen yaklaşık 5.000 beyaz muhalif tarafından kuşatıldı ve bastırıldı. Polis koruması altında, Gandhi bir arkadaşının evine götürülmek zorunda kaldı ve evinin önünde defalarca öfkeli bir kalabalık toplandı. Londra'daki linç girişiminin bilinmesine ve Sömürge Bakanı Joseph Chamberlain'den suçluları cezalandırmasını istemesine rağmen, faillerin isimlerini bilen Gandhi şikayette bulunmayı reddetti . Takipçileri onun tutumuna saygı duyduğundan, böylece durumun gevşemesine katkıda bulundu.

Gandhi, kadın ve erkek arasındaki geleneksel işbölümünün aksine, ev işleriyle çok ilgiliydi. Örneğin, ne pişirileceğini ayarladı ve çocuklarının yetiştirilmesinde ve bakımında kilit rol oynadı. Dördüncü oğlu Devdas 1900'de doğduğunda, o sırada ebe olmadığı için doğum uzmanı rolünü bile üstlendi. Ayrıca dokunulmazlara saygı ve hürmetinden, ailesinin lazımlıklarını atmalarına izin vermemiş ve bu görevi kendisi üstlenmiştir. Ayrıca, kocasının olağandışı davranışları karşısında giderek daha çaresiz hale gelen Kasturba'yı da bunu yapmaya zorladı.

İkinci Boer Savaşı

1899'daki İkinci Boer Savaşı sırasında Gandhi, sadakatlerini kanıtlamak, Kızılderilileri vicdanlı vatandaşlar olarak sunmak ve böylece onlar için daha fazla tanınma sağlamak için savaşta İngilizleri desteklemeye 1100 Kızılderiliyi ikna etti. Hinduların inançları nedeniyle insanları öldürmelerine izin verilmediğinden, Hintliler sadece tıbbi hizmetler sağlıyordu. Hizmetlerinin tanınmasına rağmen, durumlarında temel bir iyileşme olmadı. 1902'de Boer Savaşı'nın sona ermesinden kısa bir süre sonra, Kızılderilileri Boer Cumhuriyeti'ne girmeden önce kayıt yaptırmaya zorlayan bir sonraki ayrımcı yasa geldi .

Gandhi, Hintlilerin toplum tarafından eşit İngiliz vatandaşları olarak görülmesini ve kabul edilmesini istedi; bağımsızlığı savunmak henüz gündeminde değildi.

Hindistan'da bir yıl kalmak

Gandhi, 1902'de Hindistan'a dönme, Bombay'da bir hukuk bürosu açma ve Kızılderililerin sömürgeci güce karşı haklarını savunma kararı aldı .

Hindistan Ulusal Kongresi toplantılarına katıldı , orada birçok önemli Hintli politikacıyla tanıştı ve Bal Gangadhar Tilak'a kıyasla daha ılımlı görüşlere sahip olan siyasi akıl hocası Gopal Krishna Gokhale ile tanıştı . Gökhale dilekçelerle İngiliz politikacıları etkilemeye ve bu yolla Hindistan'ı adım adım dönüştürmeye ve Hintlilerin söz hakkını genişletmeye çalıştı. Bununla birlikte, Gandhi Hindistan Ulusal Kongresi'nden hayal kırıklığına uğradı, çünkü onun görüşüne göre Kongre, Hint halkının günlük yaşamında herhangi bir temel iyileştirme getirmedi.

Bu süre zarfında Gandhi üçüncü sınıfta Hindistan'a gitti çünkü sıradan insanları tanımak istiyordu.

Güney Afrika'ya dönüş, Phoenix yerleşimi

Gandhi, meslektaşlarının isteği üzerine Aralık 1902'de Güney Afrika'yı ziyaret eden İngiliz Sömürge Bakanı Joseph Chamberlain ile Kızılderililerin haklarını görüşmek üzere Güney Afrika'ya döndü. Chamberlain'i görüşleri konusunda ikna edemedi ve görüşme sonuçsuz sona erdi. Gandhi daha sonra onu Pretoria'ya kadar takip etti ve ikinci bir röportaj istedi, ancak reddedildi.

Gandhi, Şubat 1903'te Johannesburg'a yerleşti ve orada avukat olarak çalıştı. Hint halkı tarafından büyük saygı gördüğü için birçok müşteri kazandı. Kendisinin sadece bunu karşılayabilen müşteriler tarafından ödenmesine izin vermesine rağmen, kazancı oldukça yüksekti ve para biriktirmeyi başardı. Ailesi Aralık 1903'te onu takip etti.

O sırada kötü yaşam ve çalışma koşulları nedeniyle madencileri özellikle etkileyen bir pnömonik veba patlak verdi. Gandhi hastalara baktı ve tedaviyi finanse etti.

1904'te Inanda'da İngilizce ve bazı Hint dillerinde yayınlanan ve zamanla Kızılderililerin ağızlığı haline gelen Indian Opinion gazetesini kurdu . Avukatlık mesleğinden elde ettiği gelirin büyük bir bölümünü ve Natal Indian Congress'in parasını matbaaya yatırdı, çünkü hızla artan tiraj nedeniyle basım maliyetleri çok yüksekti.

İngiliz yazar John Ruskin, esinlenerek etik ve ekonomi birleştiren eserinde bu son Unto , Gandi kurdu Phoenix Farm Inanda içinde arkadaş ve akrabaları desteğiyle 1904 yılı sonunda kendisinin ve meslektaşlarının bazı hayatlarını yapılmış, mümkün olduğunca iddiasız tasarlanmış. Yaşamak için ihtiyaç duydukları her şeyi kendi başlarına üretmeye çalıştılar . Hint Görüş Gandi düzenli yazmış ve bunların o editörü baş olduğu için, aynı zamanda küçük yerleşim basılmıştır. İlk baskı Aralık 1904'te çıktı.

Asketizm ve etik ilkeler

Ancak kısa süre sonra yasal becerilerinin gerekli olduğu Johannesburg'a döndü. 1905'te Kasturba'yı ve bu arada bir süre Hindistan'da kalan üç oğlunu büyüttü, en büyük oğlu Harilal ise Rajkot'ta kaldı. Kasturba, kocasının Johannesburg'daki evinde sürdürdüğü alışılmamış Spartalı hayatından muzdaripti. 1906'da, sırdaşlarıyla artıları ve eksileri hakkında tartıştıktan sonra, bekaret yemini etti ve ancak o zaman karısına boşanma teklifinde bulunmadan bilgi verdi. Tamamen siyasi faaliyetlerine konsantre olmak istiyordu. Bunun cinsel enerjiyi ruhsal enerjiye dönüştüreceğini umuyordu ve acımasızca katledilen Zulu ayaklanmasından bu yana, kendisini sık sık başkalarının şiddet eylemlerini engelleyememekle suçladı.

Gandi Brahmacharya az Hinduizm ve daha hayatın dört klasik etap birinci ilgilidir ki, (cinsel perhiz ile birlikte "tek gerçek") yoga öğretim ve formlar ahlaki ilke dahilinde Yama , tıpkı Ahimsa , sigara -şiddet. Aynı zamanda, artık çiğ, baharatsız ve mümkün olduğunca basit olması gereken yemeğiyle giderek daha fazla deney yapmaya başladı. Öz disiplin ve özdenetim anlamına gelen ve sadece bireysel olarak değil, aynı zamanda politik olarak da kişinin kendi üzerinde yönetimi anlamına gelen bu Swaraj'ı çağırdı.Kastlar arası dini yönelimi Neohinduizm olarak da bilinir .

Gandhi'nin etiğindeki bir diğer önemli temel terim , pasif direnişten bahsetmemek için icat ettiği bir ifade olan Satyagraha (“gerçeğe tutunmak”) kelimesini yaratmasıydı . Bunu yaparken, aktif bir işbirliği yapmama stratejisi izlemiştir, yani. H. Adaletsiz yasa ve talimatların ihlali, açlık grevleri dahil grevler, boykotlar ve tutuklamaların kışkırtılması. Ona göre satyagraha şiddetsizlikle yakından ilgiliydi:

Satyagraha hareketi, Zulu ayaklanmalarından, kayıt yasalarına karşı kampanya yoluyla, Hindistan'ın bağımsızlığı için nihai başarılı mücadeleye kadar yavaş yavaş gelişti.

Zulu ayaklanması

Şubat 1906'da Zulu üyeleri, yeni bir anket vergisi çıkarıldıktan sonra iki polis memurunu öldürdü . Bu silahlı çatışmalardan 1500 yılları arasında sadece mızraklı Zulu savaşçıları ve polis birimleriyle bağlantılı İngiliz sömürge birlikleri ile gelişti.

Boer Savaşı sırasında olduğu gibi, Gandhi yurttaşlarından 17 Mart'ta tıbbi bir birim oluşturmalarını istedi. Sadece 24 adamla ilerledi ve her iki taraftaki yaralılara yardım etti. Gandhi, Temmuz 1906'da ayaklanmayı acımasızca bastıran ve hayatta kalanları ve sempatik Zulu halkını hapseden veya sınır dışı eden askeri açıdan üstün İngilizlerin şiddeti karşısında dehşete düştü.

Tescil yasasına direnç, Satyagraha hareketinin başlangıcı

In Transvaal , bir Asya Kanunu Değişiklik Yasası edildi Mart 1907 yılında yürürlüğe sadece Hintliler için. Kayıt ofisleri, kayıt olurken kimlik tespiti için parmak izleri aldı ve Kızılderililerin her zaman yanlarında taşıması gereken kayıt formları yayınladı. 1 Ocak 1907'de Transvaal siyasi olarak bağımsız hale geldi ve yasa yalnızca İngiliz hükümetinin resmi rızasıyla kabul edilebilirdi.

Gandhi, yaklaşık 3.000 Kızılderili'nin kayıt şartını göz ardı etmeye yemin ettiği bir toplantı düzenledi. O da Londra'ya gitti ve İngiliz politikacılarla görüşmelerde bulundu. Bu sefer sonuç Gandhi için tatmin ediciydi; kayıt yasası durduruldu.

Yasayı çiğnemeye yemin eden Kızılderililerin çoğu kayıt yaptırmayı reddettiği için İçişleri Bakanı Jan Christiaan Smuts süreyi uzattı . Ültimatoma uyulmaması, hapis ve sınır dışı edilmekle tehdit etti. Tehditlere rağmen, birkaç Hintli daha kaydedildi. Satyagraha hareketi, haksız tescil yasasının ihlaliyle başladı.

Aralık 1907'nin sonunda Gandhi ve 24 satyagrahisi tutuklandı. Destekçilerinin çoğu adliye önünde protesto gösterileri düzenledi ve Ocak ayı sonuna kadar 155 Kızılderili cezaevinde olmak üzere daha fazla Kızılderili tutuklandı. Hapishanede kaldığı iki ay boyunca, Gandhi, Amerikan Henry David Thoreau'nun 1849'da sivil itaatsizlik stratejisi üzerine yazdığı bir makaleyi okudu . İçinde Gandhi felsefesini yeniden buldu.

Son olarak, Kızılderililerin tescil edilmesini ve karşılığında Tescil Yasasının kaldırılmasını önerdi. Jan Christiaan Smuts uzlaşmayı kabul etti ve Gandhi ve takipçilerini hapishaneden serbest bıraktı. Gandhi yasaya bizzat uymaya çalıştığında, Smut'un sözüne inanmayan bazı Kızılderililer, onun bunu yapmasını engellemek için boş yere güç kullanmaya çalıştılar. Kızılderililerin çoğu kayıt olmasına rağmen, yasa kabul edildi. Gandhi, dürüstlük ve samimiyet ilkelerinin İngilizler tarafından takip edilmediğini kaydetti. Gandhi siyasi planlarını gizli tutmayı reddetti; daha ziyade şeffaflık programının bir parçasıydı. Takipçi kazanmak ama aynı zamanda rakiplerine kendilerini sorgulamaları için meydan okumak istiyordu.

Ağustos 1908'de Gandhi liderliğindeki binlerce Kızılderili, Johannesburg'daki bir toplantıda kayıt kartlarını yaktı. O ve destekçileri, toplu bir tutuklamayı kışkırtmak için gruplar halinde Natal'dan Transvaal sınırına gittiler. O ve 250 destekçisi iki ay hapis ve zorunlu çalışmaya mahkûm edildi. Aralık 1908'de Gandhi tekrar serbest bırakıldı ve bu arada ciddi şekilde hasta olan Kasturba'ya baktı. Daha sonra tekrar tutuklanmasına izin vermek için Transvaal'a gitti.

Hükümet, ticareti engelleyerek ve oturma izinlerini reddederek Kızılderililerin kontrolünü yeniden kazanmaya çalıştı. Tüccarlara göre, Gandhi'nin hareketi çok radikal hale gelmişti; sonuçta onlar da hükümetin karşı tedbirlerinden etkilendiler. Sonuç, birçok iş adamının aktif ve finansal desteği durdurmasıydı. Bu, Gandhi için finansal darboğazlara neden oldu, çünkü direnişi örgütlemek için avukatlık görevinden çoktan vazgeçmişti.

Kayıt Yasasına karşı kampanya sırasında, Gandhi Sokrates davasını incelemiş, Sokrates'in akraba bir düşünür olduğunu keşfetmiş ve savunma konuşmasını Hint Gujarati diline çevirmişti. Bu yazı daha sonra Hindistan'daki sansürden etkilendi.

Hind Swaraj veya Indian Home Rule manifestosu

1909'da Gandhi Londra'ya gitti ve orada radikal Hintli devrimcilerle tanıştı. Bu konuşmalar onun felsefesini yeniden gözden geçirmesine neden oldu. Hind Swaraj veya Indian Home Rule (Almanca: Hindistan'ın özgürlüğü veya özyönetim) adlı kitabı , uygarlığı kısmen eleştirir . Örneğin burada, bir yıl önce Güney Afrika'daki Hintli doktorları ve avukatları vazgeçilmez ilan etmesine rağmen, Hindistan'da doktor ve avukatların gereksiz olduğunu iddia ediyor, İngiliz toplumunu ve hükümetini eleştiriyor ve iddiasız yaşamın ekonomik ilerlemeden önce geldiğini ilan ediyor. ve büyüme. Hindistan üzerindeki İngiliz yönetimi , Hint tebaasıyla işbirliğine bağlı olduğu için işbirliği yapmayı reddederek sona erdirilebilirdi . Dini şiddetin zararlı etkileri şimdiden görülebildiği ve yakınlaşılarak giderilebildiği için, medeniyetin verdiği zararı çok daha katı bir şekilde değerlendirir. Başkaları tarafından talep edilen özyönetim (Home Rule) , İngiliz siyasi ve sosyal sisteminin ele geçirilmesiyle bağlantılıdır ve bu nedenle Hindistan'ın gerçek kendi kaderini tayin hakkıyla (Swaraj) zıtlık içindedir .

Yazı tipi ilk olarak Gujarati'de 1910'da Indian Opinion gazetesinde İngilizce olarak yayınlandı. Gujaratic versiyonu, İngiliz versiyonunun aksine, birçok Kızılderili için anlaşılabilir olduğu için sömürge yasak listesine alındı. Gandhi ayrıca eseri, özellikle The Kingdom of God Is Inside You ve The Brief Explanation of the Gospels adlı yazılarıyla genç yaştan itibaren Gandhi'yi büyük ölçüde etkilemiş olan Leo Tolstoy'a da göndermiştir . Ölümünden kısa bir süre önce Tolstoy manifestoyu okudu ve bir mektupta Gandhi'yi onayladı.

Tolstoy Çiftliği

Gandhi Transvaal'a yerleşti. Ancak orada ne kalacak yeri ne de geliri vardı. Arkadaş olduğu Yahudi bir ailenin oğlu olan Alman mimar Hermann Kallenbach , bu nedenle Mayıs 1910'da kendisine bir toprak parçası sağladı. Diğer kampanyacılarla birlikte Phoenix yerleşiminde uygulanan yaşam tarzını sürdürmek ve ekonomik kendi kendine yeterlilik ve mülk sahibi olmama ideallerini gerçekleştirmek istedi . Yerleşim yerine Tolstoy adını verdiler . 1912'de Gandhi, herhangi bir özel mülkiyetten vazgeçmeyi taahhüt etti. Aynı yıl, Gokhale Tolstoy Çiftliğine geldi ve Gandhi'yi Güney Afrika'da dolaştırdı, Gandhi'nin çok şey öğrendiği ikna edici gerçeklere dayalı konuşmalar yaptı ve Smuts hükümetinden kayıt ve anket vergisi konusunda tavizler aldı, ancak bunlar yine ihlal edildi.

Evlilik yasasına karşı direniş

1913'te çıkarılan yeni bir yasaya göre, yalnızca Hıristiyan evlilikleri resmi olarak geçerli kabul ediliyordu. Kızılderililer üzgündü, sonuçta birlikte yaşıyorlardı ve çocuklar gayri meşru kabul edildi. Gandhi, yurttaşlarını yasalara şiddet içermeyen bir şekilde direnmeye teşvik etti . Hintli işçiler greve gitti ve kadınlar da protesto etti. İngilizler bu eylemlere şiddetle karşılık verdi ve kadınlar tutuklandı. Gandhi ve destekçileri, başka bir toplu tutuklamayı tetiklemek için Transvaal sınırına yürüdüler. Operasyon sırasında Gandhi birkaç kez tutuklandı ve serbest bırakıldı. Sonunda sınıra vardıklarında, o ve Hermann Kallenbach da dahil olmak üzere satyagrahileri, Bloemfontein'deki hapishaneye götürüldü . Gandhi'nin diğer takipçileri artık hapishaneler dolu olduğu için madenlere kapatılmıştı.

Dünyanın baskısı altında, Jan Christiaan Smuts, yalnızca beyaz üyelerden oluşan bir soruşturma komisyonu kurmaya zorlandı. Bu nedenle hapishaneden serbest bırakılan Gandhi, bu komisyonla işbirliği yapmayı reddetti.

Aynı zamanda, demiryolu işçileri greve gitti. Bu grev, Kızılderililerin direnişinden kaynaklanmasa da, Gandhi başlangıçta direniş eylemlerini durdurmuş olsa da, İngilizlerin durumdan bunalır olduğu anlamına geliyordu. Sonuç olarak, 1914'ün başlarında Hint Yardım Yasası kabul edildi ve bu da Hint nüfusunun durumunu kararlı bir şekilde iyileştirdi: Hıristiyan olmayan evlilikler yeniden geçerli olarak kabul edildi, hem anket vergisi hem de kayıt kaldırıldı ve Hint göçüne izin verildi.

Satyagrahiler, 1914 yılına kadar hedeflerine büyük ölçüde ulaşmışlardı ve Gandhi, 1914'ün sonlarında Hindistan'a son yolculuğuna başladı.

Hindistan'ın bağımsızlığı için mücadele

Harijan Ashram: Bağımsız bir Hindistan için model

Hindistan'a döndüğünde , 1915'te Hindistan Ulusal Kongresi'ne (INC) katıldı ve ılımlı lideri Gopal Krishna Gokhale tarafından tanıtıldı . Aynı zamanda , Hindu ilkesi Ahimsa (şiddetsizlik) hakkındaki yorumuna dayanarak 1918'den 1930'a kadar yaşadığı Harijan Ashram'ını kurdu . Ashram'da yaşamak için 11 gönüllü taahhüt formüle etti: hakikat sevgisi, şiddetsizlik, iffet, maddi şeylere ilgisizlik, korkusuzluk, vejetaryen beslenme, hırsızlık yapmama, fiziksel çalışma, dinlerin eşitliği, “dokunulmazlara” bağlılık ve özel kullanım yerli ürünlerin (Swadeshi) .

Satyagraha'nın bu özdeyişlerini, her bireyin kendi kendini adama ve özdenetim yoluyla tüm insanların refahına katkıda bulunduğu inancıyla (Sarvodaya) birleştirdi , böylece onun ahlaki yükselişi ve sonuçta ortaya çıkan eylemlerin herkesin ilerlemesine hizmet etmesi. Küçük Ashram topluluğunun basit, kırsal, etik ve dini temelli ve kendi kendine yeterli yaşamını, aynı zamanda Büyük Britanya'dan ekonomik olarak bağımsız olan özgür bir Hindistan için bir model yapmak istedi.

Eski bir çıkrık kendisi işletiyordu, giderek İngilizcenin kullanımını reddetti ve öğrencilerine kendi yöntemleriyle eğitim verdirdi. Eğirme, Hint bağımsızlığının sembolü oldu. Gandhi mümkün olduğu kadar çok insanın katılmasını bekliyordu. Çıkrağı siyasi toplantılarda kendisi kullandı. Çıkrık kampanyasını finanse etmek için Hindistan'da üçüncü sınıf demiryolu yolculukları yaptı ve kendisine cömertçe verilen bağışları topladı. Bununla çiftçilere çıkrık aldı, iplikçilik ve dokuma öğretmenleri yetiştirdi ve köylerden kumaş satan dükkanlara para verdi. Çıkrık bugün hala Hindistan bayrağının bir parçası .

Bombay'daki Doğu Hint donanma istasyonunun İngiliz komutanı Sir Edmund Slade'in kızı Gandhi Mirabehn'in çağırdığı Madeleine Slade , topluluğa katıldı ve uzun yıllar Gandhi ile çok yakın bir ilişki yaşadı.

1928'den itibaren Ashram'da anlaşmazlıklar vardı, çünkü Gandhi yaşam ilkelerini kesinlikle tüm topluluğun düsturu yapmak istiyordu. Örneğin, sadece baharatsız yiyecekler yenmeli, özel tasarruflara izin verilmedi. Gandhi ücretli işçiliği işten çıkardı ve ashram topluluğunun işi kendisinin yapmasını istedi. 1930'da, şimdi bir Gandhi Müzesi olan Ashram'dan ayrıldı.

"Farklı türden bir anarşist", yoldaş

Gandhi Hindistan'daki ilk konuşmasını 1916 Şubat'ında Banaras Hindu Üniversitesi'nin açılışında konuk konuşmacı olarak yaptı. Üniversitenin kurucusu Annie Besant , politikacılar ve prensler kürsüye oturdu . Gandhi, konuşmayı önce Hint dillerinden birinde yapmadığı, ancak İngilizce olarak vermek zorunda kaldığı için duyduğu pişmanlığı dile getirdi, şiddetsizliğin şiddet içeren eylemlere göre avantajlarını açıkladı ve bu bağlamda kendisini “bir anarşist anarşist ” olarak tanımladı . farklı tür". Annie Besant itiraz etti, bir kargaşa çıktı ve konuşmanın kısa kesilmesi gerekiyordu. Gandhi ve Besant arasındaki çatışmalar basında da alenen gerçekleştirildi. Gandhi, Besant'ın köylülerin çoğunluğuna değil, yalnızca orta ve üst sınıflara hitap etmesini eleştirdi. Ayrıca Hindistan'ın bağımsızlık mücadelesinin yalnızca Hintliler tarafından yürütülmesi gerektiği görüşündeydi.

Gandhi'nin anarşizmle ilişkisi karmaşıktı. Devletin gücünün bireyi ezdiği ve onun için "tüm ilerlemenin kökenini" temsil eden anarşist görüşü paylaştı. Ayrıca Henry David Thoreau ile hükümetin en iyi olduğu, en az yöneten olduğu ve "şiddetsizliğe dayalı bir demokrasi"nin "saf anarşizme en yakın yaklaşım" olduğu konusunda hemfikirdi . Gandhi'ye göre, bireyler, başkalarının yargılarından ve sonuçlarından bağımsız olarak, kendi kabul ettikleri gerçeklere göre hareket etmelidir. Kendi köy cumhuriyetleri kavramını, “herkesin kendi hükümdarı olduğu” “aydınlanmış bir anarşizm biçimi” olarak adlandırdı. Ancak Gandhi (Thoreau gibi) alışılmış anlamda bir anarşist değildi. O da karşı durdu özgürlükçü olmayan şiddet ve kapasite onun ilkeleri kişisel çıkar ve en aza indirmek acı ise, devlet düzenlemesi ve müdahale reddi karşılıklı çıkar ilişkisine vurgu dayanmaktadır teorileri, reçete kendine hakim ve kendini - disiplin . Satyagraha yaygın iyi işbirliği içinde, dış sınırlandırma bir sistemdir. Bu nedenle Nicholas Gier, Gandhi'yi daha çok komüniter , reforme edilmiş bir liberalizme atar . Şiddetten vazgeçme kavramı, kişisel hakikat ve saflık bilgisi, Proudhon , Bakunin veya Kropotkin gibi klasik Batılı anarşistlerin teorilerine yalnızca kısmen karşılık gelir . Gandhi'nin topluluk kavramındaki ahlaki yasaların oluşumu ve kişisel disiplin ilkesi bundan farklı öncelikler belirler. Bireyin ilahi olanı kendi içinde bulması gerektiği, o zaman "tüm hükümetlerden üstün" olması gerektiği inancı, Tolstoy'un yazılarına benzer . Asha Pasricha, Gandhi'yi "dini bir anarşist" olarak tanımlar.

1916'dan ölümüne kadar en önemli öğrencilerinden ve yol arkadaşlarından biri, genellikle Gandhi'nin manevi halefi olarak görülen Vinoba Bhave idi. Bir diğer, en az onun kadar önemli siyasi ve kişisel dostu, onu diğer tüm kampanyalarda önemli ölçüde destekleyen Sadar Patel'di . 1917'de Hindistan'ın gelecekteki Başbakanı Jawaharlal Nehru sekreteri oldu .

Olağanüstü hal direnişi

Birçok Hintliler zaten Hint rızası olmadan sömürgeci güç tarafından hükme Dünya Savaşı, içinden acil ve sıkıyönetim halinin uzatılması katılımı eleştirmişti sonra Rowlatt Yasası içinde 1919 değişik kökenli politik ilgi Kızılderilileri arasında direnç yol açtı . Liberal politikacılar kısmi özerklik için çağrıda bulunurken, Annie Besant gibi daha radikal olanlar Ev Kuralını savundular . H. İngiliz Krallığı ile bağları olan özyönetim ve Gandhi'ye karşı döndü. Ancak gözaltındayken Annie Besant'ı savunan Gandhi, şiddet içermeyen eylemleriyle Hindistan'ın Büyük Britanya'dan tam bağımsızlık talebinin altını çizdi.

Nisan 1919'un başında, Hindistan Ulusal Kongresi (INC), hem Hinduların hem de diğer nüfus gruplarının yer aldığı İngiliz sömürge hükümetine karşı kitlesel protestolar başlattı. Daha ilk gün, 6 Nisan'da, Gandhi'nin Hartal olarak adlandırdığı tüccarlar ve iş adamları tarafından grev eylemleri yapıldı . Gandhi'nin fikrine göre iş ve ticaret bir gün boşta kaldı, ilgililerin oruç tutması ve dua etmesi gerekiyordu. Yasaklı yazıları Hind Swaraj ve Sarvodaya , İngiliz müdahalesi olmadan satıldı.

Bununla birlikte, araçların seçimi tartışmalıydı. Daha sonraki eylemlerde, çoğu şiddet içermeyen satyagraha ilkelerine uymadı . İki hareket liderinin tutuklandığı kuzey Hindistan şehri Amritsar'da İngiliz kurumları ve özel evler alevler içinde kaldı. Sonuç olarak, Pencap valisi tüm gösterileri yasakladı ve ateş etme emri verdi. 19 Nisan 1919'da barışçıl bir toplantının yapıldığı duvarlarla çevrili bir parkta Amritsar katliamında İngiliz askerleri 379 erkek, kadın ve çocuğu öldürdü ve 1.200 kişiyi yaraladı. Küresel kamuoyu farkına vardı ve protesto hareketi canlandı, ancak Gandhi kan banyosu kurbanlarının ölümlerinde suç ortağı hissetti.

Aynı yıl Gandhi , dünya görüşünü yaydığı iki dilli haftalık Young India'yı kurdu .

Hindistan Ulusal Kongresi'nde Hilafet kampanyası ve ilerleme

Birçok Hintli Müslüman , Birinci Dünya Savaşı'nın kaybeden devletlerinden biri olan Osmanlı İmparatorluğu'nun , Büyük Britanya'nın da aralarında bulunduğu muzaffer güçler arasında yarı neo-sömürgeci bir şekilde bölünmesine öfkeliydi. Osmanlı Padişahı birçok Müslüman tarafından bir halife , dünyadaki tüm Müslümanların dini ve laik lideri olarak görülüyordu . Gandhi 1920/21'deki hilafet kampanyasıyla dayanışma gösterdi - Müslüman Birliği'nin daha laik başkanı Muhammed Ali Cinnah'ın aksine . Bu gerçek, Cinnah'ın 1920'de Hindistan Ulusal Kongresi'nden istifa etmesine yol açtı.

Gandi'nin hilafet kampanyasına bağlılığının, Hindular ve Müslümanlar arasında uzun vadede barış içinde bir arada yaşama üzerinde bir baskı oluşturup oluşturmadığı ve nihayetinde ülkenin bölünmesine katkıda bulunup bulunmadığı (Gandhi'nin şiddetle karşı çıktığı) tartışmalıdır. Rothermund (2003) bunu, Gandhi'nin pan-İslami hareketler hakkında sağlam bir bilgi sahibi olmadan nüfuzlu Cinnah'a karşı dönmesini bir "hata" olarak tanımlıyor. Eberling'e (2006) göre Gandhi, Hindular ve Müslümanlar arasındaki, yalnızca dini değil aynı zamanda politik olan çelişkileri de küçümsemiştir, çünkü Hindular Hindistan'da üst sınıfı oluşturmuştur. Dieter Conrad (2006), Gandhi'nin halifelik hareketine dinsel olarak verdiği desteğin “son derece cüretkar” olduğunu düşünüyor. İki din Hinduizm ve İslam arasındaki farkları kendi ilgi alanı haline getirme, karşılıklı dini düşünce amacıyla katı dindar Müslümanların tarafını tutma girişiminin yanlış bir hesap olduğu ortaya çıktı. Örneğin Gandhi, Müslümanların gönüllü olarak ineklerin kurban kesimini sonlandıracaklarını boş yere umuyordu. Jinnah, Gandhi'yi gerici bir hareket olduğuna inandığı hareket konusunda birkaç kez uyarmış ve onu dini bağnazlıkla suçlamıştı . Conrad'a göre, bu uyarılar daha sonra Hindular ve Müslümanlar arasındaki kanlı isyanların artmasıyla doğrulandı.

Jinnah ile olan anlaşmazlığın ardından Gandhi, daha önce Hintli eğitimli insanlardan oluşan bir topluluk olan Hindistan Ulusal Kongresi'nde daha fazla etki kazandı. Gandhi'nin manevi rehberliği altında, bir kitle örgütü ve Hindistan bağımsızlık hareketinin en önemli kurumu haline geldi . Hint dilleri İngilizceye tercih edilmeli ve kırsal nüfus da temsil edilmelidir. Özellikle Büyük Buhran'dan sonra, çiftçiler için sömürge yöneticilerine uygulanan vergiler keskin bir şekilde yükseldi, böylece giderek INC'ye döndüler.

İşbirliği yapmama kampanyası

İngilizleri Hindistan alt kıtasını terk etmeye zorlamak için Gandhi, işbirliği yapmama kavramını oluşturdu: tüm Hintli çalışanlar ve alt memurlar artık sömürge yöneticileri için çalışmamalı, herhangi bir işbirliği, devrilmek için şiddet içermeyen bir şekilde reddedilmelidir. İngiliz. Ağustos 1920'de Gandhi, işbirliği yapmama kampanyasını resmen başlattı . Şiddetsizliğin şiddetten çok daha üstün olduğuna inanıyordu. Hindistan'daki yüz bin İngiliz, işbirliği yapmayı reddederse, o zamanlar üç yüz milyon Kızılderiliden oluşan bir ülkeyi yönetemezdi. Başlangıçta, Subhash Chandra Bose, daha sonra askeri araçların kullanılması için yalvaracak olan Hintli bir özgürlük savaşçısı olan onun yanındaydı.

Ekonomik arka plan, sömürgeci güç tarafından toprağın olağanüstü yüksek vergilendirilmesini ve Kızılderililerin ödemek zorunda olduğu diğer vergileri ve ayrıca ithal mallara karşı koruyucu tarifelerin eksikliğini içeriyordu - INC'nin mümkün olduğunca çabuk değiştirmek istediği koşullar ve onları otokton ekonomik ve politik yapılarla değiştirin. Gandhi, özellikle İngiltere'den ithal edilen malların boykot edilmesini savundu. Kadın veya erkek, fakir veya zengin fark etmeksizin her Hintli, kendi kendine ördüğü giysiler yaparak bağımsızlık hareketini desteklemelidir.

Gandhi şimdi şöhretinin zirvesindeydi. Göründüğü her yerde işçiler, köylüler, devlet çalışanları ve eğitim kurumlarının temsilcileri greve gitti. İngiliz ithal giyim alenen yakıldı. Siyasi tutukluların sayısı 20.000'e ulaştı. 1921'den beri, en yoksullar gibi Gandhi de sadece peştamal giydi. 1922'de Gujarat'ın Bardoli semtinde büyük bir vergi artışına karşı destekçileriyle birlikte bir sivil itaatsizlik kampanyası başlattı. Birkaç ashram kuruldu.

Ancak bu kampanya da şiddetle sonuçlandı. Kuzey Hindistan'ın Chauri Chaura köyünde, kırbaçlanmış bir kalabalık polis memurlarına saldırdı ve onları karakolda yakarak öldürdü. Hindular ve Müslümanlar arasında yine isyanlar çıktı. Gandhi, Nehru da dahil olmak üzere birçok Kongre üyesinin onaylamadığı kampanyayı hemen terk etti. Takip eden duruşmada, Gandhi tüm suçu üstlendi, avukatlık lisansını kaybetti ve uzun bir hapis cezasına çarptırıldı. 1924'te bir apandisit ameliyatı için resmi olarak serbest bırakıldı. Bunun bir nedeni, aynı yıl , Gandhi'yi muhafazakar hükümetlerden daha olumlu değerlendiren bir İşçi Partisi hükümetinin ilk kez iktidara gelmesiydi . 1924'ün sonlarında Gandhi, INC Başkanı seçildi.

1923'te Fransız solcu pasifist Nobel Edebiyat Ödülü, Romain Rolland , Hindistan'ın manevi geleneklerini inceledi ve Gandhi hakkında bir dizi makale yayınladı; bunun sonucunda , ilk kez 1924'te yayınlanan Mahatma Gandhi kitabı ortaya çıktı ve çok kapsamlı bir tablo çizdi. Gandhi'nin olumlu imajı. Gandhi'ye "Hint Francis " diyor.

Kongre'nin birçok üyesi Gandhi'nin yolunu takip etmedi, bunun yerine Hindistan'ı modern bir devlet yapmak istedi. Gandhi, 1925'te Kongre Partisi'nin başkanlığından vazgeçti ve yemin ettikten sonra, ashramında bir yıllık suskunluğun ardından, profesyonel politikacıların "konuşmalarına" ve "kavgalarına" karşı çıkmak istediği bir jest yaptı.

Gandhi'nin programı

1927'de Gandhi ilk otobiyografisi olan Otobiyografi'yi yayınladı . Gerçekle Deneylerimin Hikayesi, 1922'den 1924'e kadar hapisteyken yaptığı kayıtlara ve ardından Gujarati gazetesinde yayınlanan bir dizi makaleye dayanmaktadır. 1928'de Güney Afrika ile ilgili anıları Satyagraha in South Africa başlığı altında devam etti . İçinde Gandhi demokrasi fikrini geliştirdi: Demokrasi, popüler yaşamın tüm farklı alanlarının tüm fiziksel, ekonomik ve ruhsal kaynaklarını herkesin ortak yararına seferber etmelidir. Ülke, yerel kendi kendine yeterliliği ve kendi kendini yönetmesi ile köye odaklanarak, merkezi olmayan bir temelde organize edilmelidir. Bu köyler ve diğer topluluklar, kendi temsilcilerini oybirliği ile seçmeli ve - Gita Dharampal-Frick'in belirttiği gibi - devleti Gandhi'nin bir ulus devletten daha az sosyal ve kültürel bir birim olarak gördüğü bir “topluluk topluluğu” olarak oluşturmalıdır. düzenleyici müdahale için birkaç olasılık. Eberling'e göre, bu ilkeye "aydınlanmış anarşi" adını verdi. Uzun vadeli hedefi devletsiz bir toplumdu. Örneğin, bağımsızlıktan sonra İngiliz Viceroy'un sarayını hastane olarak kullanmayı planladı. Wolfgang Reinhard, 1999'da, dünyanın başka hiçbir sömürge ülkesinde, Batı devleti ve ekonomik kavramına Gandhi'nin Hindistan için geliştirdiği kadar açıkça formüle edilmiş alternatifler olmadığını yazdı.

Ekonomi ile ilgili olarak, Gandhi tüm işler için tek tip bir ücret için kampanya yürüttü, özel mülkiyetin yerini "güven mülkiyeti" almalıdır. Eşitlikçi, sanayi öncesi, daha az bürokratik bir toplum lehine kapitalizmi ve sosyalizmi reddetti. Genel entelektüel olmayan eğitim yoluyla sosyal eşitsizliğin üstesinden gelmek istedi. Dini konularda hoşgörüyü savundu. Gandhi, Hint kast sistemini temelde reddetmedi. Ancak, kastlar arasında eşitlik sağlamak ve kastsızları özgürleştirmek istedi. Galtung'a (1987) göre, insanların doğuştan güvenlik sağlayan, onları meslek seçiminden kurtaran ve enerjilerini toplumda ahlaki ve adil davranışlara yönlendiren bir meslek grubuna atanmasına değer vermiştir.

Dini bir figür olarak sahneleme

Din -herhangi bir dini ifadeyi anladığı- ve siyaset Gandhi'yi ayırmadı. Bir aziz ya da politikacı olarak anılmayı reddetti, ancak tüm kampanyalarının hem dini hem de politik doğasını vurguladı. Gandhi için hakikat, Tanrı ile aynı anlama geliyordu ve insanlık üzerinde olumlu bir etkisi olan bu sürekli, bireysel, yılmaz hakikat veya Tanrı arayışını tarihin üzerinde duran temel bir insan ihtiyacı olarak gördü.

Hindistan Ulusal Kongresi, 1920'lerden bu yana sıradan köylüler için Gandhi'nin bir resmini çizdi ve onu bir tür mesih, bu köylüleri direniş hareketiyle birleştirecek bir strateji olarak gösterdi. Gandhi'yi önceki Hint ulusal liderlerinin reenkarnasyonu veya hatta bir yarı tanrı olarak tasvir eden oyunlar binlerce köyde sahnelendi. Kongre Partisi tarafından finanse edilen bu dini tarih oyunları ve törenleri, eski Hindu kültürüne derinden bağlı olan ve okuma yazma bilmeyen çiftçiler tarafından INC'nin desteğine yol açtı. Popüler şarkılarda ve şiirlerde benzer mesih yankıları vardı. Sonuç olarak, Gandhi sadece bir halk kahramanı olmakla kalmadı, aynı zamanda tüm INC'ye köylerde sık sık kutsal bir boya verildi. Gita Dharampal-Frick'e göre, Gandhi'nin INC tarafından bu şekilde idealleştirilmesi, aynı zamanda onun somut yıkıcı sosyal “deneylerinden” uzaklaşma işlevine de sahipti, çünkü Hintli seçkinlerin büyük bir kısmı Gandhi'nin Hint “alternatif modelini” reddetti ve modernizasyon için çabaladı. Bağımsızlıktan sonra mevcut siyasi yapıyı daha da geliştirmek.

Acil bağımsızlık talebi

1928 ve 1929 yılları radikal milliyetçilerin şiddetiyle damgalandı. Şimdiki Marksist Nehru'nun önderliği altında, INC üyeleri derhal tam bağımsızlık talep ettiler, bu da gerekirse zorla elde edilmelidir. Gandi, yıllar önce Sadar Patel'in yardımıyla başlattığı kırsal kesimde vergi grevini başarılı bir sonuca ulaştırdı. Yeni Delhi Parlamentosu'nda iki bombanın patlatıldığı şiddetli çatışmalar yeniden başladı. INC şimdi bir yıl içinde bağımsızlık talep etti. İngilizler reddettiğinde, derhal yürürlüğe girmesini istedi.

Gandhi'nin şiddet içermeyen direnişe liderlik etmesi gerekiyordu, ancak başlangıçta İngiliz genel valisine mektupla müzakereleri önermeden veya reddettiği takdirde Satyagraha eylemlerini tehdit etmeden önce birkaç hafta meditasyona çekildi. Haksız tuz vergisine karşı tedbirleri açıkladı. İlk olarak 26 Ocak 1930'u bugün hala " Cumhuriyet Bayramı " olarak kutlanan ulusal bir bayram olan "Bağımsızlık Günü" olarak belirledi . Ayrıca İngilizlere ekonomik ve politik talepleri içeren 11 maddelik bir program sundu: Rupinin devalüasyonu, askeri bütçenin yarıya indirilmesi, emlak vergisi ve memur maaşları, ithal tekstil ürünlerine koruyucu tarifeler ve tuz vergisinin kaldırılmasından sonra olanlar.

tuz bataklığı

1930 Mart'ının başlarında Gandhi -mektuplarına yanıt alamamıştı- bir sivil itaatsizlik kampanyası başlattı ve İngiliz tuz tekeline karşı tuz yürüyüşü çağrısında bulundu . Ahmedabad'dan Gujarat'taki Dandi'ye 388 km uzunluğundaki tuz yürüyüşü 12 Mart'tan 6 Nisan'a kadar sürdü. Bu, onu tüm zamanların en uzun protesto yürüyüşü yaptı. Salt Satyagraha olarak da bilinen bu yürüyüş, Gandhi'nin bağımsızlık mücadelesi sırasında başlattığı en görkemli kampanyaydı . Tuz üzerindeki İngiliz vergilerine karşı bir protestoydu. Hint vatandaşlarının tuz yapmasına veya satmasına izin verilmedi.

Vergileri reddetme çağrısı , Hintli kitlelerin ülkeyi terk etmesi için bir sinyal gibi davrandı. Daha önce Gandhi'nin "gerçeği arayışına" katılmamış olan nüfusun büyük bir kısmı, çok saygın Gandhi ve meslektaşları tarafından hızlı başarıyı amaçlayan bu eylem aracılığıyla harekete katılmaya motive edildi. İnsanlar vergi ödemeden toplu halde tuz çıkarmaya başladığında, Gandhi ve Kongre üyelerinin çoğu da dahil olmak üzere 60.000 kişi tutuklandı.

Büyük Britanya'da Karşılaşmalar

Kongre partisi yer almadı ilk yuvarlak masa toplantısında Hintli soru üzerine. Gandhi olmadan, Londra konferansı etkisiz olurdu. 17 Şubat 1931'de Hindistan Valisi Lord Irwin ile bir toplantı yapıldı. İki haftalık müzakerelerin ardından Gandhi-Irwin Paktı ilan edildi: Sivil itaatsizliği sona erdirme sözüne karşı, tüm mahkumlar serbest bırakıldı ve kişisel kullanım için tuz üretimi Hint ellerine devredildi. Ayrıca Gandhi , Londra'daki ikinci yuvarlak masa konferansına katılma sözü verdi . Bu vesileyle Londra'da Charles Chaplin ve George Bernard Shaw ve Aralık 1931'de Cenevre'de Romain Rolland ile tanıştı . İngiliz tekstil işçileri tarafından şiddetle karşılandı. Ancak, bağımsızlık sorununda ilerleme ümidi gerçekleşmedi.

Açlık grevi

Avrupa'dan dönüşünden birkaç gün sonra, "rahatsız", 4 Ocak 1932'de genel vali ve valinin emriyle hapse atıldı. Gandhi'nin sömürgeci güce karşı yeni adımlar atacağından korkuluyordu. Onunla birlikte Kongre Partisi'nin (INC) liderliği kuruldu.

İngilizlerin gözaltındayken kastsızlar için ayrı seçimler düzenleme planını duyduğunda, 20 Eylül 1932'de ilk "ölüm orucunu" ilan etti. Bu, İngilizlerin ülkenin parçalarını dini bağlantıya göre şekillendirmek için ayrılıkçı çabalardan kaçınmalı ve Hintlilere kastsızları entegre etmeleri için bir işaret olmalıdır. Ancak Dalitlerin ("dokunulmazlar") temsilcisi Bhimrao Ramji Ambedkar , genel seçimlerde Hindu çıkarlarının üstün geleceğini varsaydığı için İngilizleri destekledi. Altı gün sonra, Gandhi, Ambedkar ile ayrı ön seçimler ve sonraki ortak seçimler arasında bir uzlaşma üzerinde anlaşmaya vardığı için açlık grevini sona erdirdi. Gandhi'nin açlık grevi, örneğin Hindu tapınaklarının ilk kez kastsızlara açılmasıyla sonuçlandı.

Gandhi'yi hiçbir zaman kişisel olarak tanımayan Albert Einstein , 1932 yılının Ekim ayının sonunda ona şöyle yazdı: “Çalışmalarınız aracılığıyla, şiddet yönteminden hiçbir şekilde vazgeçmemiş olanlarla bile, şiddet olmadan da büyük şeylerin başarılabileceğini gösterdiniz. Örneğinizin ülkenizin sınırlarının ötesinde işe yarayacağını ve silahlı çatışmaların yerine, uygulanması herkes tarafından garanti edilen uluslararası bir otoritenin kararlarının alınmasını sağlamaya yardımcı olacağını umuyoruz."

Kastsızlara bağlılık

Gandhi, 1934'te Hindistan Ulusal Kongresi'nden ayrıldı çünkü kendisini ilgili çoğunluğa boyun eğmek zorunda olan bir politikacı olarak görmedi. Kongre Partisi, Gandhi'den yoksul kitlelerin lideri olarak bahsetmeye devam etti. Köylülerin ve kastsızların sorunları onun için ön plana çıktı. 1933 gibi erken bir tarihte Harijan (“dokunulmazlar” dediği “Tanrı'nın Halkı”) dergisini çıkarmış ve bu dergide bağımsızlık mücadelesini yayınlamıştı. Sadece toplumsal sorunu çözmekle kalmadı, aynı zamanda kadın ve erkek için eşit hakları savundu. Bunu yaparken de, her bireyin hayatını emrederek değil hizmet ederek değiştirmesi gerektiğini söyleyen bireyci yaklaşımını savunmaya devam etti. Bu tavrıyla sadece Kongre Partisi'nde dostluklar kurmakla kalmadı. Sağlığı açlık grevinden zarar görmesine rağmen, Gandhi kastsızlar için para toplamak için Hindistan'a gitti.

Gandhi, kastsızların haklarını savunmasına ve Ashram'larında günlük işlerde kast farklılıklarını yasaklamasına ve farklı kastların üyeleri arasındaki düğünleri teşvik etmesine rağmen, yine de genel olarak kast sistemini savundu. Bunun istikrarlı bir sosyal düzen ve Hindu yaşamı için bir temel sağladığına inanıyordu. Sosyal ayrım için birçok alt kutuya ( jati ) bölünmeyi reddetti ve yalnızca daha önce dokunulmazların da kaydedilmesi gereken dört manevi kutuya ( varna ) dayanması gereken bir sistem tasarladı . Bhimrao Ambedkar, Gandhi'ye karşı çıktı ve kast sisteminin terk edilmesi gerektiğine inanıyordu. O bir konuşma yazdım Kast Yok Oluşu (kasttan hasar görmesi) birçok kitap halinde ve Gandi yayınlandı, Harijan -Artikeln başlıklı Kast Korunması'nın cevap verdi ( "kasttan bir gerekçe"). Takip eden yıllarda, Kastın Yok Edilmesi'nin birkaç ek baskısı çıktı , Gandhi ve Ambedkar arasındaki tartışmanın etkileri, bugüne kadar Hint toplumunu ve siyasetini şekillendirdi. 1935'te Gandhi ve Ambedkar, Hindistan'ın yeni temsili yapısında dokunulmazların bir temsili biçimi üzerinde anlaştılar ve 1947'de yeni Hindistan anayasasında (ilk Bakan olarak Ambedkar'ın altında) yer alan bir ilke olan kastsızlar için ayrılmış parlamento koltukları yarattılar. Adalet) ve bugün hala geçerlidir.

İkinci Ashram: Uluslararası Buluşma Yeri

1936'da Gandhi, bu kez Orta Hindistan'da bir köy olan Sevagram'da yeniden bir aşram kurdu , çünkü yaşamın temelini şehirlerde değil, köylerde bağımsızlık ve özgürlük olarak gördü. Orada karısı ve artan bir takipçi kitlesi ile son derece münzevi bir hayat sürdü, bilgisini köylülere aktardı ve dünyanın her yerinden misafirleri ağırladı. 1937'nin başında, İtalyan şair ve filozof Lanza del Vasto , öğrencisi olarak birkaç ayını onun yanında geçirdi ve 1948'de insanların Gandhi ilkelerine göre birlikte yaşayacakları Arche topluluğunu kurdu .

Peştun Abdul Gaffar Han , İngiliz Hindistan kuzey-batı sınır bölgesinde şiddet içermeyen direniş yayıldı Dindar bir Müslüman olan pasifist, ayrıca İngiliz geçici memleketinden onu sınırdışı Gandi'nin ashramında biraz zaman geçirdim. Gandhi, 1938'de Khudai Khidmatgar'ın ("Tanrı'nın Hizmetkarı") bağımsızlığı için onu ve savaşçılarını iki kez ziyaret etti , ancak İngilizler seyahat etmesine izin vermedi. Hindistan'da Abdul Ghaffar Khan'a "Sınır Gandhi" adı verildi.

İkinci Dünya Savaşı'nda Bükümler

Savaş başlamadan önce Gandhi, Büyük Britanya, Fransa ve ABD'nin küçük ülkeleri saldırgan diktatör Hitler'den koruyamayacağına ikna olmuştu . Savaş kaçınılmaz olarak diktatörlüğe yol açar, yalnızca şiddetsizlik demokrasiye yol açar. Hitler'in Güney Afrika'da kullanılanlara benzer direniş yöntemleriyle mağlup edilebileceğini umduğunu ifade etti. Kendisi bir diktatörün iradesine boyun eğmektense silahsız, onurlu ve saf bir ruhla ölmeyi tercih ederdi.

Ancak, Büyük Britanya 1939'da II. Dünya Savaşı'na girdiğinde İngiliz sömürge gücüne yönelik politikasını geçici olarak değiştirdi :

2006'da İngiliz hükümeti, Winston Churchill'in II. Sömürge gücünün şiddet içermeyen göstericileri şiddete başvurmaya teşvik etmek için ajan provokatörleri kullandığı çok daha önceden biliniyordu .

Hindistan Hareketini Bırakın ve Atom Bombasına Karşı Tutum

Çık Hindistan hareketi Gandi İngiltere'den hemen bağımsızlık talep etmesi üzerine 1942 Ağustos ayında başlayan sivil itaatsizlik bir kampanya oldu. Kongre Partisi, Gandhi tarafından çağrılan İngiliz birliklerinin uygun şekilde geri çekilmesini sağlamak için kitlesel protesto çağrısında bulundu. Hareket, Gandhi'yi 8 Ağustos'ta Bombay'daki Gowalia Tank Maidan'da verdiği "Yap ya da öl!" sloganı altına koydu. INC'nin neredeyse tüm liderliği, Gandhi'nin konuşmasından birkaç saat sonra yargılanmadan tutuklandı. Çoğu, savaşın sonuna kadar gözaltında kaldı. İngilizler hemen bağımsızlığı reddettiler ve Kızılderilileri savaş sonrası döneme kadar ertelediler. Konuşmasından bir gün sonra, Gandhi Pune'daki sömürgeci güç tarafından tutuklandı ve sağlık nedenleriyle iki yıl sonra serbest bırakıldı. Güney Afrika ve Hindistan'da toplam sekiz yıl hapis yattı.

Gandhi'nin ve Kongre üyelerinin kurulması, fikirleri için büyük bir halk desteğine yol açtı. Öğrencisi Jayaprakash Narayan , şiddet içermeyen direnişi Gandhi'nin ruhuyla örgütledi . Ancak, ülke genelinde şiddetli ayaklanmalar izledi. Yasaklı INC üyeleri altyapıyı tahrip etti ve hükümet binalarına ve polis karakollarına saldırdı. Grevler ve gösteriler oldu. Sonuç olarak, İngilizler on binlerce siyasi eylemciyi tutukladı ve 900 kişi öldürüldü. Vahşi şiddet, yetersiz hazırlık ve kusurlu bir siyasi program nedeniyle isyancıların talepleri kısa vadede uygulanamadı - ancak İngiliz hükümeti Hindistan'ın uzun vadede tutulamayacağını gördü. İngilizler, müttefik Müslümanları ve Hint prenslerini korumaya devam ederken nasıl bağımsızlık vereceklerini merak ettiler.

Tekrarlanan taleplere rağmen Gandhi, Ağustos 1945'te Hiroşima ve Nagazaki'ye atılan atom bombaları hakkında yorum yapmadı ve bir gazeteciye değiştirilemeyecek şeyler hakkında sessiz kalmasını söyledi. Suskunluğunun nedenleri konusunda farklı açıklamalar var. Rothermund (2003) Gandi bir olmak kendini göstermişti belirtti sorumluluk etik , güvenilmeyen Truman , Attlee , Churchill'in halefi ve Stalin'i ve Hindistan da bir atom bombası isabet edilebileceğini korkuyordu. 1946'nın ortalarından bu yana, örneğin, "Atom bombasının kullanımını bilimin uygulanmasının en şeytani biçimi olarak görüyorum" formülüyle birkaç kez açıkça kınadı.

Ekonomi alanında, ölümünden kısa bir süre önce, Gandhi, Hintlilere el koymanın temelini oluşturan idari yapılar, sabit fiyatlar, erzak kartları vb. Dünya Savaşı'nda İngiliz ihtiyaçları için mallar. Hintli liderler bağımsızlıktan sonra bu merkezi idari aygıtı devraldılar, ancak Gandhi'nin ütopyasına alenen atıfta bulunmaya devam ettikleri için, kısa sürede kapitalist ekonominin bir parçası haline gelen aşramlar ve köy endüstrileri gibi projeleri teşvik ettiler.

İki devletli çözüm yoluyla bağımsızlık

İle Lahor çözünürlüğü 1940, Müslüman Ligi Hint Müslümanlar için ayrı bir devlet talep etti. Gandi, Hindular ve Müslümanlar arasında siyasi birlik için çabalamayı reddetti ve sürdürmeye devam etti. 1944'te Kongre Partisi ve Müslüman Birliği arasında birleşik bir cephe oluşturmak için Muhammed Ali Cinnah ile müzakerelerde başarısız oldu .

Müslüman Birliği , Ağustos 1946'da Doğrudan Eylem Günü olan bir genel grev çağrısı yaptığında , Kalküta'da huzursuzluk başladı . Gandi, barış ve uzlaşma çağrısı yapmak için bölgeye gitti. Bu olayın bir sonucu olarak, Cinnah egemen bir Pakistan'ın yaratılmasında ısrar etti ve federal bir çözümü reddetti.

3 Haziran 1947'de İngiltere Başbakanı Clement Attlee bağımsızlığını ve Hindistan'ın Mountbatten Planı temelinde iki devlete bölündüğünü ilan etti : ağırlıklı olarak Hindu Hindistan ve ağırlıklı olarak Müslüman Pakistan . Gandhi her zaman bölünme planına karşı çıkmıştı, ancak ayrılıktan sonra hazinenin adil bir şekilde bölünmesini savundu. Bölünme sonrasında patlak veren iç savaş benzeri huzursuzluğun nispeten hızlı bir şekilde kontrol altına alınması, onun etkisi sayesinde oldu.

suikast sonucu ölüm

30 Ocak 1948'de, 78 yaşındaki Gandhi, on gün önce yedi kişilik bir grubun üyesi olarak Gandhi'ye suikast girişimi planlayan fanatik, milliyetçi Hindu Nathuram Godse tarafından vurularak öldürüldü.

En kremasyon sonra Raj Ghat içinde Delhi şimdi bir anıt var, Gandi'nin külleri bazı dağıldı Ganj . Küllerin diğer kısımları da Ajmer yakınlarındaki Pushkar Gölü'ne , Abu Dağı yakınlarındaki Nakki Gölü'ne ve Kedarnath yakınlarındaki Chorabari Gölü'ne saçıldı ; Her bankanın üzerine bir Gandhi Ghat inşa edildi.

Cenaze törenine çok sayıda devlet başkanı katıldı. BM de onu hatırladı.

tartışma

iç

Bengalli tarihçi Nirad C. Chaudhuri , Gandhi'yi güç susuzluğunu gidermek için şiddet içermeyen bir bahane olarak kullanmakla suçladı. Bağımsızlık mücadelesi sırasında Gandhi'nin Kongre Partisi'nin sekreteri olan Chaudhuri, otobiyografisinde şunları yazdı:

Subhash Chandra Bose örneğinde olduğu gibi, bağımsızlık mücadelesinde Hintli rakipleri siyasi izolasyona sürükledi . İngiliz Hindistan'ın Hindistan ve Pakistan olarak iki devlete bölünmesi, Chaudhuri'yi Gandhi'nin birleşik, bağımsız bir Hindistan'da Cinnah'ın Müslüman Birliği ile iktidarı paylaşmayı reddetmesine bağladı .

Gandhi, kast sistemi için bir özürcü olarak geniş çapta eleştirildi. Ambedkar'ın Kastın Yok Edilmesi kitabının açıklamalı yeni baskısına yazdığı önsöz vesilesiyle Arundhati , Roy Gandhi'yi şiddetsizlik doktrininin “sürekli, vahşi, aşırı şiddetin bir temeline - çünkü bu kast sistemi” üzerine kurulu olmakla suçladı . Rajmohan Gandhi'nin yanı sıra Dalit örgütünün temsilcileri de bu görüşe karşı çıktılar . Roy'un hesabı hem Gandhi hem de Ambedkar hakkında birçok yanlışlık ve yanlış bilgi içeriyor.

Bal Ram Nanda , Gandhi'nin “zamanın onurlu geçmişinde” dört varnanın idealize edilmiş bir görüntüsünü temsil etmesine rağmen , yaşamı boyunca Hindistan'daki egemen kast sistemini kesinlikle reddettiğine dikkat çekiyor . Taktik nedenlerle, kast sistemine doğrudan saldırmak yerine dokunulmazlık sistemini sürekli reddederek ilkeyi baltalamayı seçti. Aslında, hiç kimse kastların reformuna ve kastsızların durumunun iyileştirilmesine Gandhi'den daha fazla katkıda bulunmadı. Mark Lindley , Gandhi'nin kastla olan ilişkisinin 1920'den 1946'ya dramatik bir şekilde değiştiğini ve Gandhi'nin kendisinin (çok çeşitli konularda) ilk görüşlerinde birçok hatayı kabul ettiğini ve her öğretide kalıcı ve birbirini dışlayan unsurlar olduğuna inandığını vurgular. ilgili zamana uyarlayın. Gandhi'nin kast sistemine ilişkin gerçek görüşü veya ona karşı mevcut tutumu bu nedenle doğrudan ondan çıkarılamaz.

yabancı ülkeler

Kasım pogromlarından kısa bir süre sonra 26 Kasım 1938'de Hint gazetesi Harijan'da yayınladığı ve Nazi Almanyası'nda Yahudilere yapılan zulmü , Siyonizm ve Filistin ihtilafını ele aldığı açık mektubu Die Juden , özellikle Avrupa ve Avrupa'da tartışmalıydı. ABD , örneğin Martin Buber ve Judah Leon Magnes tarafından bazen keskin kopyalarla tartışıldı ve reddedildi.

Gandhi'den mektupta ele alınan sorular hakkında yorum yapması önceden birkaç kez istenmişti. Her şeyden önce, Yahudi entelektüeller Gandhi'de Almanya'daki Yahudilere yapılan zulmü kınayacak ve belki de Yahudilerin İncil'deki anavatanları olan Filistin'e geri dönüşleri hakkında hayırsever bir şekilde konuşacak ve böylece en azından dolaylı olarak Siyonizmi destekleyecek bir avukat bulmayı umuyorlardı . Bu umudun nedeni, Gandhi'nin Alman-Yahudi mimar Hermann Kallenbach'taki sırdaşları arasında sadık bir Siyonist saymasıydı .

Gandhi mektubunda önce Yahudi halkına duyduğu sempatiyi vurguladı, ancak Siyonizm'i Filistin'in "İngiltere'nin İngilizlere veya Fransa'nın Fransızlara ait olduğu kadar" ait olduğu Araplar için yanlış ve haksız olarak nitelendirdi. Almanya'daki Yahudilere yönelik zulmün "tarihte hiçbir benzeri yok gibi görünüyor [ve] insanlık adına ve insanlık adına adil bir savaş mümkün olsaydı, Almanya'ya karşı bütün bir halkın korkunç zulmünü önlemek için bir savaş olurdu. tamamen haklı" Ancak, Yahudilerin bu zulme nasıl direnebileceklerinin bir yolunu görüyor: örgütlü, şiddet içermeyen ve sivil direniş yoluyla. Güney Afrika'daki “ dokunulmazlar ” ve Kızılderililerin durumuyla paralellikler görüyor . Yahudiler, "uygarlığa sayısız katkılarına, şiddet içermeyen eylemin olağanüstü ve aşılmaz katkısını" ekleyebilirler.

Çok sayıda yorumcunun öfkesi, özellikle Nasyonal Sosyalist terörü İngiliz ve Boers politikalarıyla ve Gandhi'nin Nasyonal Sosyalistlerin şiddetine şiddet içermeyen direnişle karşı koyma tavsiyesiyle karşılaştırarak ateşlendi. Muhtemelen en ayrıntılı ve en iyi bilinen cevap olan Martin Buber Gandhi , Gandhi'yi Alman toplama kamplarındaki koşullar ve Nasyonal Sosyalistlerin zulmü konusundaki cehaletiyle suçladı ve kendisinin "iyi niyetli bir adam" olduğu için derinden hayal kırıklığına uğradı. Hayranlık duyar ve hayranlık duyar, hitap ettiği kişilere bu kadar farklılaşmamış bir şekilde hükmeder. Hintliler Güney Afrika ve Hindistan'da hor görüldü ve hor görüldüler, ancak ne yasadışı ve sistematik bir şekilde soyuldular ve öldürüldüler ne de “dışarıda arzu edilen davranış için rehin alındılar”. Gandhi, Yahudi Almanların sözlerinde ve eylemlerinde cesur ve şiddet içermeyen direnişinin, sayısız örnekle kanıtlanabilen Nasyonal Sosyalist adaletsizliğin yıllarca sürmesinin Nasyonal Sosyalistlerin saldırganlığını yavaşlatmadığını, sadece yoğunlaştırdığını görmüyor. Buber, Filistin sorunuyla ilgili olarak, Filistin'in yalnızca Araplara ait olduğunu iddia etmenin ne tarihsel, ne yasal ne de ahlaki olarak doğru olmadığını savundu. Sadece kökleri ve tarihleri ​​bu ülkeye bağlı olan halkların her ikisine veya tümüne orada barışçıl bir yaşam hakkı tanıyanlar barışı ve adaleti yaratacaktır.

sonrası

Gandhi , en son 1948'de öldüğü Nobel Barış Ödülü'ne toplam on iki kez aday gösterildi. Ödül ölümünden sonra verilemediği için komite o yıl ödül vermeme kararı aldı.

Gandhi'nin ölümünden sonra, genellikle "ulusun babası" olarak adlandırılan Nehru, İngilizler tarafından tanıtılan yapı ve kurumlara dayanan modern bir devlet yarattı. Bu, Gandhi'nin ademi merkeziyetçilik, şiddet içermeyen ve özverili bir yaşam tarzı için ahlaki temelli çabalarının aksine duruyordu .

Cumhuriyet Bayramı - genç devletin Anayasası, Cumhuriyet Bayramı her 26 Ocak kutlanmaktadır. 1950 yılında bir gün demekti Bağımsızlık Günü Hindistan - Bağımsızlık Günü her 15 Ağustos kutlanmaktadır. 1947'deki gün kastedilmektedir.

Bugün bile Gandhi, Hindistan'da ulusal bir kahraman olarak saygı görüyor. Doğum günü olan 2 Ekim, Gandhi Jayanti adlı üç Hint ulusal bayramından biridir . Şehitler Günü olarak kutlanan vefatının yıl dönümü (30 Ocak) da her yıl anılmaktadır. 15 Ağustos'taki yıllık bağımsızlık kutlamaları onun adıyla anılır. Gandhi Smriti Yeni Delhi Gandi adanmış bir müze. 1920'den beri liderliğini yaptığı ve sonraki yıllarda güçlü bir etkiye sahip olduğu Hindistan Ulusal Kongresi, 1990'lara kadar tüm Hindistan partisi olarak kabul edildi ve birkaç başbakan sağladı. Devletin yabancı konukları Gandhi'yi çelenk bırakarak anıyor.

Hindistan hükümeti 1995'ten beri Gandhi Uluslararası Barış Ödülü'nü veriyor .

Hindistan'ın dış politikasında Gandhi'nin izlerini bulmak zordur; ancak keşfedilebilecek şey, “ hayırseverlik teorisine ve pratiğine çok az veya hiçbir şey eklemeyen ve Gandhi hakkındaki bilgimize çok az katkıda bulunan çok sayıda Gandhi araştırma enstitüsünde büyük adamın hafızasının ritüelleştirilmiş bir yönetimidir . En iyi biyografi yazarı olmaya devam ediyor."

ABD'deki sivil haklar hareketinin sözcüsü Martin Luther King , Gandhi'den güçlü bir şekilde etkilendi; 1960'larda çok popüler olan siyasi halk şarkıcısı Joan Baez de Gandhi'ye atıfta bulunuyor. Kendi ifadesine göre, barış ve çatışma araştırmacısı Johan Galtung'un çalışması Gandhi'nin etik ilkelerine dayanmaktadır. Onun kitabında Yol hedeftir. Gandhi ve alternatif hareket , 1987'de batı alternatif hareketi için Gandhi'nin öğretilerine ve pratik uygulamalarına atıfta bulunduğu bir direniş stratejisi geliştirdi.

1980'de Philip Glass , Gandhi'nin kariyerini anlatan Satyagraha operasını besteledi .

Mahatma Gandhi'nin hayatı, 1982'de Richard Attenborough tarafından Gandhi başlığı altında etkileyici bir şekilde filme alındı. Ana rolü oldu oynadığı Ben Kingsley ; film , En İyi Film ve En İyi Erkek Oyuncu kategorilerinde dahil olmak üzere sekiz Akademi Ödülü kazandı . Ancak Hindistan doğumlu yazar Salman Rushdie için bu film, Gandhi'nin bir efsaneye dönüştürdüğü ve gerçek insanları gözden kaçırdığı “tarihsiz bir tür batı kutsal yaratımı” .

Güney Afrika'da Nelson Mandela ve adı INC'ye dayanan Afrika Ulusal Kongresi (ANC), Sharpeville katliamına kadar açıkça Gandhi'ye atıfta bulundu ve Gandhi'nin imkanlarıyla savaştı. Ancak bundan sonra silahlı mücadeleye geçtiler. Gorbaçov ve GDR de dahil olmak üzere bazı reel sosyalizm devletlerinde takip eden barışçıl devrimler Gandhi'den etkilendi.

Gandhi'nin yöntemlerinin herhangi bir kurtuluş mücadelesinde başarılı olup olmayacağı tartışmalıdır. Matthias Eberling (2006), Hindistan'ın Britanya İmparatorluğu'ndan bağımsızlığı için Gandhi'nin rolünü yargılıyor:

Johan Galtung (1987) bunu farklı görüyor. O değinir Rosenstrasse protesto bile altında şiddet içermeyen direniş olası başarısı, kanıt olarak Nasyonal Sosyalizmin veya Stalinizm , ne zaman elde masif şiddet içermeyen protesto birkaç gün sonra Berlin'de “Aryan” eşleri zaten olmuştu Yahudi eşleri, tutuklandı, sınır dışı edilmedi, serbest bırakıldı.

Curt Ullerich, İngiliz sömürge imparatorluğunda, direnişin bazen şiddetli bir şekilde bastırılmasına rağmen, Gandhi'nin vicdanına göre değişiklikler için kampanya yürütmekte nispeten özgür olduğunu vurgular. Daha sonra, iktidarın kullanımı tamamen sınırsız olduğunda bile yöntemlerinin etkili olduğunu düşündü.

Martin Luther King'e göre, Gandhi tarihte İsa'nın aşk etiğini zorlu ve etkili bir sosyal güce yükselten ilk kişiydi ve Albert Schweitzer'e göre Gandhi Buddha'nın başladığı şeyi sürdürdü.

Hindistan'da, Delhi ve Mumbai'deki (Laburnum Yolu) iki müzenin yanı sıra, 1942 konuşmasına Grant Yolu'ndaki Ağustos Kranti Marg'daki Gandhi Anıt Sütunu ve doğum ve ölüm yeri olarak doğum ve ölüm yerine ek olarak çalışmalarının anıtları var . yanı sıra vücudunun yandığı yerde ( Raj Ghat , yukarıdaki resme bakın).

As Satyagraha, Hindistan'ın şiddet içermeyen özgürlük hareketinin siteleri , Hindistan UNESCO ile ülkenin şiddet içermeyen özgürlük hareketi (1915-1947) uzun bir yolculuk anısına yerleri kayıtlı.

21 Ağustos 2020'de Gandhi'nin taktığı söylenen gözlükler, İngiliz müzayede evi East Bristol Auctions'da 260.000 sterline (yaklaşık 278.000 Euro) açık artırmaya çıkarıldı . Görme yardımının başlangıçta 10.000 ila 15.000 pound arasında olduğu tahmin ediliyordu.

fabrikalar

• Mahatma Gandhi'nin Toplu Eserleri. Hindistan Hükümeti Bilgi ve Yayıncılık Bakanlığı tarafından düzenlendi , 100 cilt, Yeni Delhi 1956-1994.
• Bir otobiyografi veya Gerçekle Deneylerimin Hikayesi. Verlag Hinder + Deelmann, Gladenbach 1977, en son: CH Beck, Münih 2019, ISBN 978-340674173-9 .
• Gandi. Seçilmiş işler. Düzenleyen Shriman Narayan, 5 cilt, Wallstein Verlag, Göttingen 2011, ISBN 978-3-8353-0651-6 .
• Benim hayatım. C. F. Andrews tarafından düzenlendi, sonsöz: Curt Ullerich, Suhrkamp-Verlag, Frankfurt am Main 1983, ISBN 3-518-37453-2 , çok sayıda yeni baskı (İngilizce ilk baskı: 1930).
• Jung Hindistan: 1919'dan 1922'ye kadar olan makaleler. Madeleine & Romain Rolland tarafından düzenlendi , Emil Roniger Rotapfel-Verlag tarafından çevrildi, Zürih 1924.
• Güney Afrika'da Gandhi-Mohandas Karemchand Gandhi Güney Afrika'da bir Hintli vatansever , Rotapfel Verlag, Erlenbach, Zürih, 1925
• Sağlık rehberi; Ayurveda'nın gücü . Rotapfel-Verlag, Zürih 1925, yeniden yazdırın Eugen Diederichs Verlag, Münih 1988 (1. baskı), 1992 (2. baskı), ISBN 3-424-00926-1 .

Edebiyat

biyografiler

Etkili eski biyografiler Romain Rolland'dan gelir (İngilizce 1924, Almanca 1925 Gandhi, Güney Afrika ). Louis Fischer (İngilizce 1950, Ger. M. G. 1953'ün hayatı ) ve Bal Ram Nanda. Heimo Rau'nun çok başarılı olanı da dahil olmak üzere çok sayıda kompakt biyografiye ek olarak , ayrıca Sigrid Grabner , Vanamali Gunturu, Matthias Eberling ve Dietmar Rothermund tarafından Almanca olarak birkaç daha kapsamlı son yayın var .

• Richard Deats: Mahatma Gandhi. Hayatın bir resmi. Verlag Neue Stadt, Münih / Zürih / Viyana 2005, ISBN 3-87996-639-7 . (Amerikan. Orijinal baskı: Mahatma Gandhi. Şiddetsiz Kurtarıcı. 2005)
• Louis Fischer: Gandi. Şiddetsizliğin peygamberi. Renate Zeschitz tarafından Almanca'ya çevrildi. 14. baskı. Heyne, Münih 1998, ISBN 3-453-09538-3 . (Orijinal adı: Gandhi. His Life and Message for the World. 1954)
• Rajmohan Gandhi : İyi Kayıkçı - Gandhi'nin Portresi. ISBN 0-670-86822-1 .
• Sigrid Grabner: Mahatma Gandhi. Politikacı, hacı ve peygamber. Evangelische Verlagsanstalt, Leipzig 2002, ISBN 3-374-01940-4 .
• Ramachandra Guha : Hindistan'dan Önce Gandhi: Mahatma Nasıl Yapıldı ? Alfred A. Knopf, New York 2014, ISBN 978-0-385-53229-7 .
• Vanamali Gunturu: Mahatma Gandhi. Hayat ve iş. Diederichs, Münih 1999, ISBN 3-424-01481-8 .
• Joseph Lelyveld : Büyük Ruh: Mahatma Gandhi ve Hindistan ile Mücadelesi. Knopf, New York 2011, ISBN 978-0-307-26958-4 .
• Giovanni Mattazzi: Mahatma Gandhi. Hindistan'ın büyük ruhu. Parthas, Berlin 2004, ISBN 3-932529-99-5 . Orijinal: Milano 2002.
• Bal Ram Nanda: Mahatma Gandi. Biyografi. Allen & Unwin, Londra 1958.
• Pandit Shri Shridhar Nehru: Mahatma Gandhi. Hayatı ve işi. 1. baskı. Bastei Lübbe, Bergisch Gladbach 1983, ISBN 3-404-61075-X .
• Robert Payne: Mahatma Gandhi'nin Yaşamı ve Ölümü. Bodley Head, Londra 1969, ISBN 0-370-01318-2 .
• Heimo Rau: Gandi. 29. baskı. Rowohlt TB, Reinbek 2005, ISBN 3-499-50172-4 .
• Romain Rolland: Mahatma Gandhi. Zürih 1924
• Dietmar Rothermund: Mahatma Gandhi. Politik bir biyografi. 2. Baskı. C. H. Beck, Münih 1997, ISBN 3-406-42018-4 .
• Dietmar Rothermund: Mahatma Gandhi (= C. H. Beck Beck serisindeki bilgisi). C. H. Beck, Münih 2003, ISBN 3-406-48022-5 .
• Dietmar Rothermund: Gandi. Şiddet içermeyen devrimci. C. H. Beck, Münih 2011, ISBN 978-3-406-62460-5 .

Çalışmak ve etki etmek

• Christian Bartolf (ed.): Hayatımın nefesi: Mahatma Gandhi ve Bart de Ligt'in savaş ve barış hakkındaki diyaloğu . Gandhi Bilgi Merkezi , Berlin 2000, ISBN 3-930093-14-6 .
• Andreas Becke: Giriş için Gandhi. Junius, Hamburg 1999, ISBN 3-88506-310-7 .
• Bidyut Chakrabarty : Mahatma Gandhi'nin Sosyal ve Siyasi Düşüncesi. (= Sosyal ve Siyasal Düşünce Çalışmaları ). Routledge, Chapman & Hall, Londra / New York 2005, ISBN 0-415-36096-X , ISBN 0-415-48209-7 .
• Dieter Conrad: Gandhi ve politik kavramı. Devlet, din ve şiddet. Düzenleyen Barbara Conrad-Lütt, giriş Jan Assmann , Wilhelm Fink, Münih 2006, ISBN 3-7705-4312-2 .
• Matthias Eberling: Mahatma Gandhi - hayat, iş, etki. Suhrkamp, ​​​​Frankfurt 2006, ISBN 3-518-18219-6 .
• Erik H. Erikson : Gandhi'nin Gerçeği: Militan Şiddetsizliğin Kökenleri Hakkında. Frankfurt 1971; tekrar Suhrkamp TB Wissenschaft stw , 1988, ISBN 3-518-27865-7 , orijinal: Gandhi's Truth. 1969.
• Jürgen Lütt: Mahatma Gandhi'nin modern medeniyet eleştirisi. In: Saeculum, evrensel tarih için yıl kitabı . Cilt 37, 1986.
• Bernhard Mann : Mahatma Gandhi ve Paulo Freire'nin eğitim-politik anlayışları. Üçüncü Dünya'da kalkınma stratejisi siyaset eğitimi üzerine karşılaştırmalı bir çalışma. İçinde: Bernhard Claußen (Ed.): Siyasal Didaktik Çalışmaları (StzPD). 9. Haag + Herchen, Frankfurt 1979, ISBN 3-88129-237-3 .
• Bernhard Mann: Mahatma Gandhi ve Paulo Freire'nin Pedagojik ve Siyasi Kavramları. İçinde: Bernhard Claußen (Ed.): Politik Sosyalleşme ve Politik Eğitimde Uluslararası Çalışmalar (ISPSPE). Krämer, Hamburg 1995, ISBN 3-926952-97-0 .
• Lou Marin, Horst Blume: Gandhi. "Ben kendim bir anarşistim, ama farklı bir türden". Taban Devrimi, Heidelberg 2019, ISBN 978-3-939045-38-0 .
• Wilhelm Emil Mühlmann : Mahatma Gandhi. Adam, işi, etkisi. Din sosyolojisi ve siyaset etiği üzerine bir araştırma . Mohr, Tübingen 1950.
• Ashis Nandy: Mahrem Düşman - Sömürgecilikte Kişiliğin Kaybı ve Yeniden Sahiplenilmesi. Mohandas Karamçand Gandhi'nin özgürlükçü sömürgecilik karşıtlığının resepsiyonu üzerine. Taban Devrimi , Nettersheim 2008, ISBN 978-3-939045-06-9 .
• Dietmar Rothermund: Gandhi ve Nehru. Hindistan'ın iki yüzü. Kohlhammer (Kentsel TB), Stuttgart 2010, ISBN 978-3-17-021342-5 .
• Salman Rushdie : Gandhi Today (Şubat 1998). In: ders .: Bu sınırı aş! Yazılar 1992-2002. Rowohlt, Reinbek 2004, ISBN 3-498-05773-1 (ilk olarak Almanca'da: Die Zeit . No. 19, 29 Nisan 1998, s. 37 f.) .

İnternet linkleri

• Alman Milli Kütüphanesi kataloğunda Mohandas Karamchand Gandhi tarafından ve hakkında literatür
• Mohandas Karamçand Gandi tarafından ve yaklaşık İşleri  yılında Alman Dijital Kütüphanesi
• Mohandas Karamçand Gandi hakkında Gazetesi makale içinde 20. yüzyıl basın kiti ZBW - Ekonomi Leibniz Bilgi Merkezi .
• - Bir röportajda "Protesto ve Direniş Mahatma Gandhi" Dietmar Rothermund ( Memento Ocak 18, 2012 tarihinden itibaren Internet Archive )
• Boş münzevi . 24 Şubat 2005 döneminde Angelika Franz tarafından Gandhi'nin eleştirel değerlendirmesi
• Initiative Socialist Forum : Barış - Ne kadar yakından bakarsanız, o kadar garip görünüyor. Bir Alman barış hareketinin eleştirisi üzerine . ça ira, Freiburg 1984, s. 73–120 (PDF 316 KB)
• Gandhi'nin Eserleri
• Ses dosyası: Başbakan Nehru Gandhi'nin ölümünü duyurdu ( Gerçek Ses ; 0 kB)
• GandhiServe Vakfı - Mohandas Karamchand Gandhi hakkında orijinal görüntüler, fotoğraflar ve bilgiler
• Gandhi'nin şiddetsizliğe giden yolu - otobiyografik alıntılar, fotoğraflar, orijinal ses çevrimiçi sergisi (2008)
• Dietmar Rothermund: Gandhi, Mohandas Karamchand , içinde: Kurt Groenewold , Alexander Ignor, Arnd Koch (Ed.): Lexicon of Political Crime Processes , çevrimiçi, Haziran 2015 itibariyle
• 1936 Gandhi'nin evinden Sevagram Ashram
• Marfa Heimbach: 2 Ekim 1869 - Mahatma Gandhi'nin Doğum Günü WDR ZeitZeichen 2 Ekim 2019'dan itibaren (podcast)

Bireysel kanıt

kişisel veri
SOYADI	Gandi, Mohandas Karamçand
ALTERNATİF İSİMLER	Gandi, Mahatma; મોહનદાસ કરમચંદ ગાંધી (sa); मोहनदास करमचंद गांधी (sa)
KISA AÇIKLAMA	Hintli avukat, münzevi ve pasifist
DOĞUM GÜNÜ	2 Ekim 1869
DOĞUM YERİ	Porbandar , Gucerat
ÖLÜM TARİHİ	30 Ocak 1948
ÖLÜM YERİ	Yeni Delhi , Delhi