Katoliklik

Bu makalede, akut madde veya form kusurlar nedeniyle kalite güvence tarafı arasında portalı Hristiyanlık girdi. Lütfen bu makaledeki eksikliklerin giderilmesine yardımcı olun ve lütfen tartışmaya katılın .

Katolikliğin temsil atıfta Roma Katolik Hıristiyanlık içinde topluma dayalı dünya görüşü ve değerler vardır şeklindeki Katolik tarafından inanç . Bu, özellikle, yalnızca kurumsal yapıların değil, aynı zamanda Katolik inançlıların, sosyal örgütlenme biçimlerinin ve geleneklerinin ortaya çıkan siyasi, devlet ve sosyal faaliyetlerini içerir .

Katolik sosyal doktrininin gelişimi sırasında, Katoliklik terimi 19. yüzyılda Marksizm ve liberalizme karşıt olarak politik-programatik bir anlamla ortaya çıktı . Bundan , Kulturkampf'ta özel bir rol oynayan ve Alman Merkez Partisi'nin temelini oluşturan siyasi Katoliklik ortaya çıktı . Sosyal gelişmelere yanıt olarak, Wilhelm Emmanuel von Ketteler ve Adolph Kolping'in temel fikirlerine dayalı olarak kalfa ve işçi dernekleri ve Katolik Almanya için Volksverein oluşturuldu . Görres Derneği ve Avusturya Aslan Derneği bilimi teşvik etmek için kuruldu. Almanya'da 1848'den beri devam eden Katholikentage ve uluslararası alanda Katolik Eylemi kamuoyunun gözü önünde.

Avrupa ve Latin Amerika'daki birçok devletin toplumları Katoliklik ile şekillenirken, İrlanda ve Polonya gibi bazı eyaletlerde Katoliklik ulusal kimliğin bir bileşenini oluşturmaktadır. Almanca konuşulan bölgede, özellikle Almanya'nın batısı ve güneyinde ve Avusturya'da yaygındır .

etimoloji

Katolik terimi Yunancadan gelir ve 'her şeyi kucaklayan, bütünsel, evrensel' anlamına gelir. Yunanca καθολικός (bugün de) κατά katá'dan ' [...] aşağı, [...] doğru' dan türetilmiştir ; ὅλος hólos "bütün, kapsamlı" dan. Bu anlamda Aristoteles ve Polybius tarafından ve aynı zamanda erken dönem Hıristiyan yazarları tarafından da kullanılmaktadır ; Örneğin Justin the Martyr , “Katolik Dirilişi”nden bahseder . Bu anlam, bazı Yeni Ahit kitapları için Katolik Mektupları adında korunmuştur . " Katolik Kilisesi " deyimi ilk kez 110 yıllarında Antakyalı Ignatius tarafından küçük gruplardan ayırt edilmesi için kullanılmıştır.

genel bakış

Almanya'da Katoliklik

1871'de imparatorluğun kuruluşundan bu yana , Katolikler, nüfusun yaklaşık üçte biri ile Almanya'da bir azınlıktı . Bu, 1945'ten sonra, Almanya'nın kuzey-doğusundaki ağırlıklı olarak Protestan bölgelerinin kaybedilmesi veya Orta Almanya'daki Reform'un çekirdek bölgelerinin Sovyet işgal bölgesi haline gelmesiyle değişti. Geri kalan Batı Alman eyaletlerinden oluşan Federal Cumhuriyet'te, Protestan ve Katolik Hristiyanların her biri, 1990'lara kadar kıt bir Protestan çıkıntısıyla nüfusun neredeyse yarısını oluşturuyordu; siyasi olarak aktif ve özellikle güçlü bir şekilde bağlı Katolik çevre , bağlamda önemli bir etkiye sahipti. Şu anda kasıtlı olarak mezhebe bağlı olmayan CDU'nun bir kısmı da daha dar sınırlarının ötesinde gelişebilir.

1949'dan 1989'a kadar Federal Almanya Cumhuriyeti'nde, Roma Katolik çevresi 1970'lere kadar büyük bir sosyo-politik etkiye sahipti. Sadece Konrad Adenauer ve Helmut Kohl gibi Federal Şansölyeler değil , aynı zamanda Heinrich Böll gibi bir eleştirmen de özellikle Ren Katolikliğine derinden kök salmıştı. Kardinaller Joseph Frings , Julius Döpfner ve Joseph Höffner gibi liderler , Karl Lehmann da dahil olmak üzere çok ilgi gördü . Alman Piskoposlar Konferansı , şimdi başkan altında Reinhard Marx , Roma Katolik Kilisesi'nin büyük bir kamu bilinci simgeler. Devletin yeniden birleşmesinin sonuçlarına rağmen (mezhebe bağlı olmayan Almanların istatistiksel oranındaki nispeten güçlü artış), bu etkiyi güvence altına almaya devam etmek için çaba sarf edilmektedir. Bununla birlikte, kendi içinde bir din adamı olan bir cumhuriyetten söz edilemez.

Alman Piskoposlar Konferansı'nın istatistiksel verilerine göre, Almanya'daki Katoliklerin sayısı (1990'dan 2007'ye) 28.252.000'den 25.461.000'e, vaftiz sayısı 299.796'dan 185.586'ya, düğün sayısı 116.332'den 49.393'e ve insanların oranı kilise hizmetlerine katılma yüzde 21,9'dan yüzde 13,7'ye düştü.

Papa Benedict XVI. 2005 yılında Köln'deki Dünya Gençlik Günü vesilesiyle, Almanya'daki kilise onu “misyoner” olmaya çağırdı, bu da kültürel çevreyle çelişme eğiliminde olan yeni bir eğilimi teşvik edebilir. Almanya'daki Roma Katolik Kilisesi'nin güçlü ekümenik yönelimi halen devam etmektedir. Bu ekümenik yönelim, Roma Katolik Kilisesi'nin Protestanlığa yönelerek kendi kimliğinden vazgeçiyor gibi görünmesi nedeniyle bazı ilahiyatçılar tarafından eleştiriliyor.

Avusturya'da Katoliklik

Josephinizm'in bir sonucu olarak , Avusturya Katolikliği, Habsburg Monarşisi sırasında devlete belirgin bir yakınlık gösterdi . 1933'ten 1938'e kadar Avusturya faşizmi sırasında Avusturya, bazı muhafazakar Katolikler için “model devlet” olarak kabul edildi. Avusturyalı piskoposlar, 1938'de Büyük Alman İmparatorluğu'na ilhakı Alman piskoposlarından çok daha iyi bir şekilde karşıladılar. Bu tarihsel durumun yükünü taşıyan piskoposluk, Vatikan II'yi liberal olarak profilini yükseltmek için bir fırsat olarak kullandı , ancak muhafazakar eğilimler 1990'lardan beri artıyor.

İsviçre'de Katoliklik

İsviçre'deki Katolik Kilisesi'nin durumunu özetlemek daha da zordur, çünkü her bir kantonun mezhep ve eyalet kilisesi hukuku özelliklerinin dikkate alınması gerekir. Bazı kantonlarda, devlet kurumları kendi organları aracılığıyla kilise işleri üzerinde dolaylı kontrol uygularlar.

Katolik Kilisesi'nin siyaset ve sivil toplumla ilişkisi

Hristiyanlığın baskın din olduğu ülkeler mor (Katolik), mavi (Prot.) Veya kırmızımsı (Orth.)

Papa Pius IX 1870'de doktrinsel sorularda papalık yanılmazlığının tanımını yaptı. Modern zamanlarda Roma iddiasının bu “doğum belgesi”, gerçek teolojik sorunların dışında, papalığın “manevi alana” açık bir şekilde atanmasını sağlamıştır. Papalık-dini siyasetten uzak başlangıçta istemsiz dönüm kaçınılmaz önemli bir nedeni ortadan uzlaşmazlığı Papalar ait Leo XII. Gregory XVI'ya kadar . Bu şekilde kurulan papalık enternasyonalizmi aynı zamanda Papa XIII. , yeni Katolik sosyal öğretisinin kurucusu († 1903), büyük bir itibar. Modern çağın iyimser hümanizmiyle karşı karşıya kalan Papa Pius X (1903-1914), toplumda kilisenin daha büyük bir dini etkinliği için savaştı . Birinci Dünya Savaşı'nda Papa XV. Benedict başarılı oldu. dahası, Katolikliği partizan olmayan ve uluslarüstü olarak pekiştirmek. O zamandan beri, Roma Katolik Kilisesi, uluslararası barış hareketinin temel taleplerini (tahkim, silahsızlanma) programına entegre etti.

1918'de birçok Avrupa monarşisinin devrilmesi ve Katolik olmayan devlet kiliselerinin siyasi vesayetten kurtarılması da mezhepler arası diyalog için yeni olanaklar açtı, ancak bu ancak İkinci Dünya deneyiminden sonra Roma Katolik tarafında geniş kabul gördü. Savaş.

Papa Pius XI tarafından hazırlanan İkinci Vatikan Konseyi'nin (1962-65) programatik kendi kendini düzeltmesi . ve Pius XII. , Papa John XXIII tarafından gerçekleştirildi . ve Paul VI. , ancak tipik Roma Katolik çevrelerinde iç krizleri uyandırdı. Çoğunluğu Katolik olan ülkelerin her birinde, Kilisenin durumu, siyasi çatışmaların getirdiği yüklerden henüz kurtulmuş değildi. İspanya'da kilise, Franco rejiminden ancak yavaş yavaş uzaklaşabildi . İtalya'da bugün hala Civiltà cattolica'nın daha Hristiyan demokrat mı yoksa geleneksel olarak daha otoriter bir siyasi duruşu mu desteklediği konusunda anlaşmazlık var . Ulusal Katolikliğin cumhuriyete karşı olduğu Fransa'da durum özellikle vahimdir, öyle ki (özellikle 1914'ten önce ve 1945'ten sonra) aksi yönde abartmalar olmuştur. Bu ülkelerdeki daha yeni dini hareketler, liberal teoloji tarafından genellikle siyasi kategorilerle derecelendirilir, ancak bu, renouveau catholique'in manevi kaygılarına tekabül etmez .

Küresel Katolikliğin odağı, 1980'lerden bu yana Latin Amerika, Afrika ve yavaş yavaş Asya'ya kaymıştır. Sahra altı Afrika giderek Hristiyanlığa dönüyor. Latin Amerika'daki Roma Katolik Kilisesi, Avrupa Katolik geleneğine uzun süreli bağlılığı nedeniyle özellikle ciddi zorluklarla karşı karşıyadır. Burada 1960'lardan beri bir kurtuluş teolojisi denendi, ancak Kilise buna, politik bir teolojiyi destekleyen , ancak şimdi Marksist bir perspektiften görülebilecek kavramlara dönüş olarak karşı çıktı.

Anglo-Amerikan kültür alanında, Roma Katolik Kilisesi 19. yüzyıldan beri kademeli olarak kabul gördü, ancak hala bir mezhepsel azınlık olarak görülüyor .

Genel olarak, 21. yüzyılın başında, Katoliklik, İkinci Vatikan Konsili tarafından dini geleneği sürdürmek ve aynı zamanda ilgili kültürel ortamda “güncel” olmak için kendisine verilen görevin yalnızca başındadır. . Papa II . John Paul , kendi papalığında , evrensel ve dinler arası bir ufukta evrensel bir kilise olarak kilisenin kendini gerçekleştirmesini kişisel olarak konumlandırmaya çalıştı; gezileri ve öğretim mektupları, Dünya Gençlik Günleri ve kanonizasyonlarıyla büyük ilgi gördü.

Katoliklik açıkça artık devlet düzeni içinde doğrudan özel haklar için çabalamamaktadır. 1984'te İtalya ve Vatikan , Roma Katolik devlet dininden vazgeçmeyi kabul etti .

Bilim

Katoliklik terimi, mezhepsel çalışmalar , fenomenoloji ve sosyoloji tarafından, Katolik inancının bireysel inananlar tarafından uygulanmasını ve aynı zamanda Katolik inancının sosyal alaka düzeyini tanımlamak için bilimsel olarak kullanılır . Aynısı Protestan Hıristiyanlar arasında bunu anlatan Protestanlık kelimesi için de geçerlidir.

Katoliklik geleneksel olarak hem ahlak hem de siyaset açısından muhafazakar , aynı zamanda popüler ( popüler dindarlık ) olarak kabul edilir. Toplum bilinci ve dini-kültürel gelenek önemli bir rol oynamaya devam ediyor. Katoliklik içinde, genellikle siyasetten ödünç alınan terimlerle (özellikle sol Katoliklik ) özetlenen veya "ilerici" ve "gelenekçiler" olarak adlandırılan çeşitli akımlar da vardır .

Küresel toplumsal değişimlerin arka planına karşı, Katoliklik, en azından geleneksel bir kültürü şekillendirdiği ölçüde, temel bir dönüşüm sürecindedir. Geleneksel Katoliklik, Avrupa'daki gençler arasında bir azınlık olgusu olmaya devam ediyor. Tipik Katolik çevrenin çözülmesi, ilerici ve muhafazakar güçlerde zıt tepkilere neden olur. İntegralizme karşı direniş , Katoliklerin yalnızca çok küçük bir azınlığını çekebilir (örneğin, 1,1 milyar Katolik'in en fazla %0,015'inin sempati duyduğu Lefebvre hareketi), çünkü geleneksel popüler dindarlık keskin bir şekilde düşüyor. Bununla birlikte, sosyal bilimlerin bakış açısından, gerçek kilise bağı artık bilinçli olarak hissedilmediğinde, mezhepsel ortamlar kişisel davranış kalıpları üzerinde hala bir etkiye sahiptir.

Papalık iddiası

Roma Katolik Kilisesi'nin anlaşılmasında merkezi bir unsur, Papa'nın en yüksek piskopos olduğu dini hiyerarşidir . “Petrine Prensibi” olarak bilinen Roma Piskoposu'nun işlevi, bu kiliseyi diğer mezheplerden gözle görülür şekilde ayırır. Havari Petrus'un halefi olan Papa, Roma Katolik Kilisesi'nde evrensel Kilise'nin kayası ve İsa'nın yeryüzündeki temsilcisi olarak kabul edilir.

Papalığın siyasete müdahale ettiği suçlamasına, Roma Katolik Kilisesi, Hıristiyan inancının siyasi ve sosyal alanların ötesine geçtiği iddiasıyla karşı çıkıyor. Petrine ilkesi, dünya çapında bir kamu talebi olan dini bir enternasyonalizm kurar. Bu da "Katolik" kelimesinin orijinal anlamında "genel" olarak bulunabilir.

Dini siyasete ve topluma tabi kılma iddiasının bir sonucu olarak, Vatikan, devlet alanındaki muadili ile ilgilendi. Yüzyıllarca süren diplomasi ile papalık kurumları zengin bir deneyime sahiptir. Bugün papalık kurumu (sadece Vatikan Devleti değil), uluslararası hukuk kapsamında dünyadaki hemen hemen tüm devletler tarafından tanınmaktadır.

Ortodoksluk bir doğu devlet kilisesine dahil edilirken , Roma piskoposları devletin yetkileriyle yüzyıllarca süren bir çatışmaya girdiler. Latin Kilisesi alanında, papalık önceliği iddiası , 11. yüzyılda özellikle net bir şekilde ortaya çıktı ( Gregory VII. , Dictatus Papae , 1075).

Geç Orta Çağ'dan bu yana, bölgesel devletlerin gücü arttı. Reformu, tesadüfen Katolik monarşilerde de otoritelerini daha da artırmak için kullandılar. Bu nedenle, 1648 Westphalia Barışı "diplomatik parke" den neredeyse ortadan kalktığından, 1789'dan önce papalık, bir bütün olarak mutlak monarşilerden daha aşağı görünüyordu. Ancak Napolyon sonrası dönemde kademeli bir yükseliş sağlandı.

Bugün, bazı dini olmayan gözlemciler de, “hümanizm krizi” göz önüne alındığında, Katolikliğin 20. yüzyılda uygarlığın devam etmesine önemli bir katkı yaptığına hükmediyor.

Edebiyat

• Manfred Becker-Huberti , Ulrich Lota: Katolik A'dan Z'ye. El sözlüğü . Herder-Verlag, Freiburg im Breisgau, 2009, ISBN 978-3-451-32199-3 .
• Jean Guitton : Le Catholicisme burada, aujourd'hui et demain. 1972.
• Lothar Gassmann : Küçük Katoliklik El Kitabı. 2006.
• Henri de Lubac : Katoliklik. Les yönleri sociaux du dogme. 1938.
• Johannes Meier : Dünyanın kenarlarına: Reform ve Barok çağında Katolikliğin Yolları , Aschendorff, Münster 2018, ISBN 978-3-402-13256-2 .
• Émile Poulat : L'église c'est un monde. 1986.
• Joseph Ratzinger : Kilise, Ekümenizm ve Politika. Einsiedeln 1987.
• Otto B. Roegele : Sosyal kaos içinde Alman Katolikliği. içinde: yaylalar. Cilt 41 Şubat 1949, s. 15 vd.
• Alfred Stoecklin : İsviçre Katolikliği. 1925-1975 arası bir hikaye. Getto ve konsil açılışı arasında. Zürih 1978.

İnternet linkleri

Vikisözlük: Katoliklik  - anlam açıklamaları, kelime kökenleri, eş anlamlılar, çeviriler

Bireysel kanıt

1. ↑ ^{a b} Schubert, Klaus / Martina Klein: - Siyasi sözlük . 5., güncellendi Bonn: Dietz 2011.
2. ↑ ^{a b} Katoliklik. İçinde: Wissen.de . 16 Temmuz 2015'te alındı . 
3. ^ Yeni Katolik Ansiklopedisinden İngilizce açıklama